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Procesión funeraria real en la Edad Media

Procesión funeraria real en la Edad Media


Hacer frente a las pandemias en la Edad Media

De lejos, una de las cosas más estresantes de la pandemia de COVID-19 no es el miedo a enfermarse, sino el costo psicológico, no solo en términos de aislamiento del "distanciamiento social", sino simplemente sentir una falta de control sobre la situación. .

La gente medieval se diferenciaba de nosotros en su forma de afrontar una pandemia, pero sentían una impotencia similar. Por supuesto, no tenían la ventaja de la teoría de los gérmenes de Pasteur, por lo que no practicaron el distanciamiento social, aunque sí sabían que la enfermedad se propaga del contacto de persona a persona y practican cuarentenas. De hecho, la palabra "cuarentena" proviene de la ley veneciana de principios del siglo XV que requería que los barcos de las ciudades afectadas por la plaga esperaran frente a la costa de Venecia durante cuarenta días (quaranta giorni) antes de descargar pasajeros y carga. En esto, los venecianos fueron siguiendo el ejemplo de su antigua colonia de Ragusa (actual Dubrovnik en Croacia), que era una potencia importante en el Mediterráneo oriental.

Tales cuarentenas tendían a ser de naturaleza comunitaria, por ejemplo, aislando una ciudad de los forasteros (aunque Milán escapó de gran parte de la devastación de la Peste Negra cuando los duques Visconti amurallaron a las víctimas en sus hogares, una especie de exilio interno). También los métodos de afrontamiento psicológico tienden a ser comunitarios. Entre ellos, los más importantes eran los rituales litúrgicos como las procesiones y la oración, en particular a los santos de los que se decía que tenían poder sobre las enfermedades. Por supuesto, hoy tenemos nuestros propios rituales personales de Coronavirus, como lavarnos las manos, controlar a amigos y familiares y publicar incesantemente en Facebook. Estas, sin embargo, son respuestas altamente individualistas y difieren de la tendencia medieval hacia la acción colectiva.

Las procesiones son un gran ejemplo de esta tendencia comunal medieval. El Papa Gregorio el Grande (c. 540–605) celebró una famosa "procesión de siete puntas", o letania septiformis, durante la plaga de 590, a veces llamada Primera Pandemia de Plaga o Plaga de Justiniano. Siete grupos de romanos, organizados por estado clerical o laico, estado civil y género, se reunieron en diferentes iglesias para reunirse en una declaración de solidaridad comunitaria en la Basílica de Santa Maria Maggiore. El cronista contemporáneo Gregorio de Tours relata que ochenta personas murieron durante la marcha, supuestamente, el Arcángel Miguel apareció en la parte superior de la tumba de Adriano y enfundó su espada, señalando el fin de la plaga. Desde entonces, el edificio se conoce como Castel Sant'Angelo.

Las procesiones de la peste también fueron populares durante la Segunda Pandemia de la Plaga de mediados del siglo XIV, también conocida como la Peste Negra. Los flagelantes fueron solo el ejemplo más espectacular de esto: tales procesiones se convirtieron tanto en una parte regular de la práctica litúrgica medieval tardía como en otro aspecto de esta "cultura popular" anti-plaga. La liturgia puso un gran énfasis en rezar y llevar las reliquias de los santos, y se consideró que ciertos santos eran particularmente eficaces para interceder a favor de los amenazados por las plagas.

Uno de los santos más populares fue San Edmundo Mártir, quien se convirtió en el santo patrón de las pandemias. Era rey de East Anglia en Inglaterra, pero fue asesinado por vikingos el 20 de noviembre de 869. Por tradición, los escandinavos, liderados por Ivar el Deshuesado y su hermano Ubba, exigieron a Edmund que renunciara al cristianismo y, cuando se negó, le dispararon por completo. flechas y le cortó la cabeza con un hacha. A su alrededor se desarrolló un culto, que fue alentado por los reyes anglosajones posteriores. La veneración de San Edmundo disminuyó ligeramente después de la conquista normanda, solo para retomar en los siglos siguientes su santuario en Bury St. Edmunds fue uno de los lugares de peregrinación más populares en Inglaterra hasta su destrucción en 1539 durante la Reforma. En Toulouse, en el sur de Francia, existía un culto paralelo.

Los catorce Santos Auxiliares eran santos cuya veneración como grupo comenzó en Renania durante la Peste Negra. Primero fueron tres vírgenes mártires: San. Margarita (que era la santa patrona del parto, curó dolores de espalda y ahuyentó a los demonios), Santa Catalina (que era la patrona de todo lo que tenía que ver no solo con las ruedas, sino también con la elocuencia, incluidas las enfermedades de la lengua) y Santa Bárbara (que no solo era la santa patrona de los fuegos artificiales y los artilleros, sino también eficaz contra la fiebre). San Cristóbal y San Giles fueron eficaces contra la plaga, mientras que San Cristóbal también fue a prueba de la muerte súbita y San Giles pudo asegurar la confesión. San Denis podría interceder contra los dolores de cabeza, San Blas contra los dolores de garganta, San Telmo contra las enfermedades gastrointestinales y San Vito contra la epilepsia y las convulsiones. San Eustaquio, mientras tanto, podía resolver los problemas familiares, mientras que San Pantaleón era el santo patrón de los médicos. A la mezcla se agregaron St. George (ya que la enfermedad también afectaba a los animales), St. Denis (contra el dolor de cabeza y la posesión), Cyriacus (contra la tentación en el lecho de muerte) y Agathius (también contra el dolor de cabeza).

Representación del siglo XV de Coloman de Stockerau

Otro santo local, venerado principalmente en lo que hoy es la Austria moderna, fue Coloman de Stockerau. En realidad era irlandés, pero fue arrestado como espía en Stockerau, cerca de Viena, en el año 1012 mientras se dirigía a Tierra Santa como peregrino. Había una guerra en curso y, como Coloman no hablaba nada de alemán, no pudo decirles a sus interrogadores por qué estaba cruzando sus tierras y, por lo tanto, fue ahorcado como espía. Su cuerpo permaneció incorruptible, se sostuvo que el andamio en el que fue colgado había echado raíces y brotó, y siguieron curaciones milagrosas. Se le consideró a prueba de plagas, para curar caballos enfermos y también para proporcionar ayuda a los que iban a ser ahorcados.

Aunque muchos santos de la plaga, como Coloman, podían ser locales, algunos eran universales. Quizás el más universal fue el mencionado San Cristóbal. Hoy en día es bien conocido como el santo patrón de los viajeros, pero también se pensaba que evitaba que quienes le rezaran fueran "abatidos", incluso por la peste. A menudo se le representaba en iglesias, a menudo en un lugar donde era fácilmente visible para que los feligreses pudieran "registrarse" para un día completo de protección.

Otro santo de la peste medieval tardío con una gran devoción fue San Roque de Montpellier, que es el santo patrón de las víctimas de la peste, así como de los perros, los solteros y los acusados ​​falsamente. Roch (Rocco en italiano) fue una persona real que se cree que nació a mediados del siglo XIV en una familia noble en el sur de Francia. Devoto desde muy joven y desdeñando las riquezas del mundo, partió hacia Roma como peregrino. Desafortunadamente, llegó durante una plaga y, al cuidar a los afectados, él mismo se enfermó. En cuarentena fuera de la civilización humana, se construyó un refugio en el bosque, donde fue cuidado por el perro de un noble, el noble, siguiendo a su perro, se convirtió en discípulo de Roch. Desafortunadamente, cuando intentó regresar a Montpellier, Roch fue encarcelado por su tío y murió allí, negándose a revelar su verdadera identidad. El culto de Roch no fue reconocido oficialmente por los papas con un día festivo hasta el siglo XVI, pero fue objeto de una devoción popular y clerical generalizada.

Todas estas prácticas destacan un aspecto psicológico muy importante de cómo la gente medieval lidió con la pandemia: la gente medieval, como las generaciones de nuestros abuelos y bisabuelos, tenían una aceptación de la enfermedad que nos es bastante extraña en la actualidad. No hace mucho tiempo que era habitual que los niños fueran puestos en cuarentena por enfermedades como el sarampión, las paperas, la rubéola, la tos ferina y el tifus. La poliomielitis cobró un precio terrible hasta la vacuna Salk en 1955. Si retrocedemos en el tiempo, el cólera era endémico en el siglo XIX, particularmente en las grandes ciudades, y se propagaba por vías navegables interiores como el Canal Erie. Unas 20.000 personas murieron de fiebre amarilla en el valle de Mississippi en 1878. La gente estaba acostumbrada a las pandemias y la esperanza de vida era más corta. Suplicar lo sobrenatural ayudó a dar no solo a los individuos, sino también a las comunidades, una sensación de control sobre lo que estaba sucediendo.

Solo en los últimos sesenta años aproximadamente se ha vuelto inaceptable la mortalidad y morbilidad generalizadas por enfermedades comunes. Sin embargo, incluso si desarrollamos una vacuna contra COVID-19, si el virus muta y se vuelve tan común como la gripe o el resfriado común (otro coronavirus), el mundo con el que vivimos puede estar más cerca del pasado de lo que nos sentimos cómodos. Si es así, necesitaremos nuevos mecanismos psicológicos para afrontar esta realidad. Del mismo modo, aunque tengamos una comprensión moderna de la teoría de los gérmenes, necesitaremos, como nuestros antepasados ​​medievales, emprender acciones colectivas para mitigar la amenaza de esta nueva plaga. La mejor manera de hacer esto es desarrollar nuevos rituales y prácticas comunales, esta vez, sin embargo, basados ​​en la ciencia, no en la fe.

Ken Mondschein es profesor de historia en UMass-Mt. Ida College, Anna Maria College y Boston University, además de maestro de esgrima y jinete. Haz click aquí para visitar su sitio web.

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Imagen de Portada: Flagelantes en procesión en los Países Bajos a mediados del siglo XIV, justo después de la Peste Negra.


Gran Bretaña & # 039s dinastía más sangrienta

Durante la Edad Media (también conocida como el período medieval) la tortura pública y la ejecución eran comunes en todo el Reino Unido y se consideraban una forma de castigo socialmente aceptada.

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¡Ay! 8 de los métodos de ejecución más brutales del mundo antiguo

Se infligieron diferentes niveles de dolor y tipos de ejecución a los presos según la naturaleza y la gravedad de su delito.

La tortura se utilizaba habitualmente como una forma de extraer pruebas e información y la ejecución pública a menudo se utilizaba como advertencia para evitar que otros cometieran delitos.

No había leyes ni derechos otorgados a los presos, lo que permitía que la tortura y las ejecuciones fueran generalizadas y no estuvieran reguladas por completo.

A pesar de la naturaleza espantosa de todo esto, las ejecuciones a menudo eran públicas y asistían grandes multitudes que se burlaban.

Estos son algunos de los tipos más comunes de ejecución medieval:

Decapitación

Lo crea o no, la decapitación se consideraba una de las formas más honorables y menos dolorosas de ser ejecutadas en la Edad Media. Si se usaba un hacha lo suficientemente afilada, una persona podría ser decapitada con un golpe rápido, lo que permitiría una muerte instantánea. Debido a esto, las decapitaciones a menudo se reservaban para los nobles, los caballeros incluso la realeza.

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Colgado, ensartado y descuartizado

Quizás el más brutal de todos los métodos de ejecución sea colgado, ensartado y descuartizado. Esto se otorgaba tradicionalmente a cualquiera que fuera declarado culpable de alta traición. El culpable sería colgado y solo segundos antes de que la muerte fuera liberada, luego destripado y sus órganos luego arrojados al fuego, todo mientras aún estaban vivos. Una vez muertos, los cortarían en cuatro pedazos y, tradicionalmente, las partes de sus cuerpos se enviarían a cuatro partes diferentes de una ciudad como advertencia pública para los demás.

Incendio

Ser "quemado en la hoguera" era un tipo común de ejecución y a menudo se les daba a personas que se creía que eran herejes o brujas. Atados a una estaca de madera y rodeados de ramas, estos se encendían y ardían vivos lentamente.

Aplastante

Utilizado tanto como tortura como para la ejecución, el aplastamiento medieval implicaba colocar la cabeza del acusado en un dispositivo que aplastaba lentamente la parte superior y los lados de la cabeza juntos. Eventualmente los ojos saldrían, el cráneo se rompería y el cuello se rompería.


Estudios de historia

Studies in History fue fundada por Sir Geoffrey Elton en 1975 y relanzada en 1995, con el apoyo de la Sociedad de Historia Económica y el Sociedad pasada y presente.

Estudios de historia Series se estableció como una de las principales editoriales de monografías de historiadores de carrera temprana en toda la gama de la disciplina y lanzó las carreras de muchos historiadores distinguidos. Después de cuarenta años de publicaciones exitosas en esta forma, Estudios de historia llegó a su fin en 2020, con el lanzamiento de nuestra nueva serie de libros de acceso abierto, Nuevas perspectivas históricas.

Si usted es un erudito que se está iniciando en su carrera y le gustaría publicar su monografía con la RHS, considere enviar una propuesta a New Historical Perspectives.

Publicaciones recientes

Los finales del siglo XIX y principios del XX han sido ampliamente elogiados como una & # 8220 edad de oro & # 8221 de la oratoria de plataforma popular. Este libro considera el lenguaje de las elecciones británicas & # 8211 especialmente los discursos de tocón & # 8211 durante este período. Emplea una metodología & # 8220big data & # 8221 inspirada en la lingüística computacional, utilizando la minería de textos para analizar más de cinco millones de palabras entregadas por candidatos conservadores, liberales y laboristas en las nueve elecciones que tuvieron lugar en este período. Se cuantifica de manera sistemática y autorizada cómo y en qué medida cuestiones, valores, tradiciones y personalidades clave se manifestaron en un discurso partidista más amplio. el lenguaje del partido rural, y la compra del programa no autorizado de Joseph Chamberlain & # 8217, que la centralidad del gobierno autónomo y el imperialismo a finales de la década de 1880 y 1890 se ha exagerado y que el impacto lingüístico del nuevo liberalismo fue relativamente débil, sin contener el mensaje de la alternativa laboral emergente.

Tom Hulme, After the Shock City: cultura urbana y la construcción de una ciudadanía moderna (2019)

Después de la ciudad del choque es un estudio comparativo y transnacional de la cultura urbana en Gran Bretaña y Estados Unidos desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX. Utilizando las ciudades industriales de Manchester y Chicago como estudios de caso, el libro traza la idea de "ciudadanía" en diferentes áreas de la vida local, desde la filosofía y los festivales hasta la recreación histórica y la vivienda pública. Coaliciones de asociaciones voluntarias, gobiernos municipales y élites locales arremetieron contra la cultura urbana moderna como la causa de la desintegración social. Pero en lugar de simplemente trasladar a la población a asentamientos nuevos y más pequeños, intentaron volver a imaginar una ciudad reformada como un lugar que podría fomentar comunidades leales y saludables. Al celebrar el progreso cívico en el período transcurrido desde la "ciudad del impacto" del siglo XIX, buscaron crear un sentido de orgullo local que pudiera abarcar crecientes tensiones raciales y de clase. Los diversos individuos, grupos y comunidades de la ciudad reaccionaron de diferentes maneras a este mensaje. Algunos se subieron a bordo, felices de reunirse bajo la identidad de un estandarte cívico. Otros, reprimidos por estructuras discriminatorias de la sociedad, optaron por dar forma a su propia idea de ciudadanía, una que miraba más allá de la ciudad en busca de un sentido de pertenencia y derechos. Los historiadores han tendido a enfatizar el surgimiento de la identidad nacional, la centralización estatal y el patriotismo popular a expensas de identidades locales distintivas, autonomía municipal y expresiones de orgullo cívico. Después de la ciudad del choque corrige este desequilibrio y demuestra cómo las ideas locales de pertenencia podrían seguir ejerciendo una influencia poderosa hasta al menos la década de 1930.

Durante la generación pasada, los académicos han ofrecido un relato mucho más profundo y persuasivo de la centralidad de las cuestiones religiosas en la configuración del mundo político y cultural de la Inglaterra de la Restauración. Sin embargo, en este trabajo las voces de los disidentes individuales no siempre se han escuchado con claridad. Este libro ofrece un enfoque nuevo y desafiante para aquellos que el estado confesional de la Inglaterra de la Restauración no tenía perspectivas de silenciar. Proporciona estudios de caso de una gama de disidentes muy diferentes pero muy articulados, centrándose en sus modos de activismo político y en las variedades de respuesta disidente a la Restauración. Cada estudio de caso demuestra la vitalidad e integridad de los testigos de un espectro de protestantismo posrevolucionario. Este libro busca, a través de una exploración de la cultura textual, iluminar tanto las diversas formas en las que los inconformistas buscaron relacionarse con las autoridades centrales de la Iglesia y el estado, como el desarrollo de las identidades inconformistas durante el período. Tiene un enfoque necesariamente interdisciplinario e incluye lecturas detalladas de un gran número de textos literarios, particularmente poéticos. También contribuye a debates historiográficos más amplios sobre la importancia de la cultura impresa y la relación entre la cultura y la teología "populares".

Ley Ceri, Reformas impugnadas en la Universidad de Cambridge, c.1535-84

La Universidad de Cambridge ha sido anunciada durante mucho tiempo como el vivero de la Reforma inglesa: una institución Tudor precozmente evangélica y luego puritana. Este libro, que abarca cincuenta años y cuatro reinados y se basa en una extensa investigación de archivos, revela una experiencia mucho más matizada del cambio religioso en esta comunidad única. En lugar del triunfo protestante, hubo múltiples respuestas controvertidas a la política religiosa real a lo largo del siglo XVI. La importancia de la Universidad como símbolo y agente del cambio religioso significó que los sucesivos regímenes y políticos trabajaron duro para imprimirle sus visiones de uniformidad religiosa. También estaba equipado con algunos de los teólogos y predicadores más talentosos de Inglaterra. Sin embargo, en el laberinto de la estructura colegiada, la conformidad que buscaban resultó frustrantemente esquiva. Las luchas religiosas que traza este libro revelan no solo la persistencia de un conflicto doctrinal real en Cambridge durante el período de la Reforma, sino también patrones más complejos de acomodación, conformidad y resistencia moldeados por el contexto social, político e institucional. Además de una nueva e importante perspectiva sobre esta crítica comunidad intelectual y religiosa, este libro también proporciona una visión más amplia sobre la naturaleza conflictiva del cambio religioso en la Inglaterra del siglo XVI.

Michelle Beer, Queenship en los tribunales renacentistas de Gran Bretaña: Catalina de Aragón y Margaret Tudor, 1503-1533

Catalina de Aragón (r.1509-1533) y su cuñada Margaret Tudor (r.1503-1513) presidieron como reinas las relucientes cortes de Inglaterra y Escocia del siglo XVI, junto con sus maridos Enrique VIII de Inglaterra y James. IV de Escocia. Aunque sabemos mucho sobre estos dos formidables reyes del siglo XVI, entendemos muy poco acerca de cómo sus dos reinas contribuyeron a sus reinados. ¿Cómo se convirtieron estas jóvenes extranjeras en consortes efectivas y confiables, y en figuras políticas poderosas por derecho propio? Este libro sostiene que la interpretación de la realeza de Catherine y Margaret combinó las virtudes de la reina medieval con las nuevas oportunidades de influencia y poder que ofrece la cultura cortesana del Renacimiento. Los rituales reales como el parto y el Royal Maundy, los espectáculos cortesanos como los torneos, banquetes y cumbres diplomáticas, o prácticas como los matrimonios concertados y la entrega de obsequios, fueron todos momentos en los que Catalina y Margarita pudieron afirmar su honor, estatus e identidad como reinas. . El apoyo de sus maridos a sus actividades en la corte les ayudó a conseguir la influencia y el patrocinio necesarios para perseguir sus propios objetivos políticos y obtener el favor y las recompensas para sus sirvientes y seguidores. Situando las carreras de Catherine y Margaret dentro de la historia de las cortes reales de Inglaterra y Escocia y entre sus pares reales, este libro revela a estas dos reinas como agentes íntimamente conectados de influencia política y poder dinástico.

David Parrish, Jacobitismo y antiacobitismo en el mundo atlántico británico, 1688-1727

La primera mitad del largo siglo XVIII de Gran Bretaña fue un período plagado de conflictos que iban desde guerras civiles (1688-1691) hasta una serie de complots, intrigas y rebeliones jacobitas. También fue un período formativo marcado por cambios sustanciales, incluido el crecimiento y la centralización de un imperio y la maduración de la política de partidos y la esfera pública. David Parrish, que cubre casi cuarenta años de esta colorida historia en una amplia gama geográfica, examina la existencia y el significado del jacobitismo y el antiacobitismo en todo el imperio británico del Atlántico. Partiendo de una base diversa de fuentes, Parrish captura hábilmente la esencia de la relación transatlántica y tripartita entre la política, la religión y la esfera pública, contribuyendo así a nuestra comprensión de la anglicización del mundo atlántico británico.

Barbara Gribling, El Príncipe Negro en la Inglaterra victoriana y georgiana: negociando el pasado medieval tardío

Durante los períodos georgiano y victoriano, el héroe del siglo XIV Eduardo el Príncipe Negro se convirtió en objeto de fascinación cultural y celebración, él y sus batallas jugaron un papel importante en una reinvención más amplia de los británicos como pueblo marcial, reforzado por un interés en la caballería. carácter y un nacionalismo floreciente. Basándose en una gran cantidad de literatura, historias, teatro, arte y cultura material, este libro explora los usos de la imagen de Edward en debates sobre política, carácter, guerra e imperio, evaluando los significados contradictorios atribuidos a finales de la Edad Media en la cultura georgiana y victoriana. como una época de virtudes heroicas, aventuras caballerescas, poder real y desarrollo parlamentario, que se suma a una creciente literatura sobre los usos georgianos del pasado al exponer una activa inversión real y popular en la Edad Media. Revela que la Edad Media fue un terreno en disputa en la Gran Bretaña victoriana, que cuestiona las frecuentes suposiciones modernas de que los victorianos veían el período medieval como un pasado idealizado y sin problemas.

Robert Portass, El mundo de las aldeas de la España medieval temprana

A principios del siglo VIII, el general musulmán Tariq ibn Ziyad condujo sus fuerzas a través del Estrecho de Gibraltar y conquistó la mayor parte de la Península Ibérica. Sin embargo, junto al floreciente reino de al-Andalus, el pequeño reino cristiano de Asturias-León perduró en las montañas del norte. En este libro, Robert Portass traza el desarrollo social, económico y político de Asturias-León desde la conquista islámica hasta 1031. Aplicando un método forense comparativo, que examina el abundante material de la carta de dos regiones del norte de España: el valle de Liébana en Cantabria, y la región de Celanova en el sur de Galicia: este libro arroja nueva luz sobre la sociedad del pueblo, el funcionamiento del gobierno y el constante torbellino de compra, venta y donación que marcaba los ritmos de la vida cotidiana. Traza los puntos de contacto entre gobernantes y gobernados, ofreciendo nuevos conocimientos sobre las motivaciones y acciones tanto de los propietarios campesinos como de los aristócratas. Este libro es de interés para los historiadores de la sociedad rural, el desarrollo económico y las estructuras de gobierno de la Europa medieval temprana.

Stephen Werronen, Religión, tiempo y cultura religiosa en el Ripon medieval tardío

Ripon Minster era la iglesia de San Wilfrid, y su vasta parroquia en el borde de los valles de Yorkshire era su dominio, su memoria perduraba entre la gente de su parroquia siglos después de su muerte. Wilfrid era un santo para todas las estaciones: sus tres días festivos marcaban el ciclo del año agrícola y una procesión anual buscaba sus bendiciones sobre los cultivos en crecimiento cada mes de mayo. Esta procesión reunió a muchos de los señores terrenales de la parroquia & # 8211 & # 8211 el clero y la nobleza & # 8211 mientras llevaban las reliquias de su patrón celestial. Al morir, esperaban que ellos también fueran recordados y, por lo tanto, siguieran siendo parte de la sociedad parroquial mientras sus tumbas sobrevivieran o se rezaran oraciones por ellos en la iglesia de Ripon. Este libro describe los avances en la práctica de la religión y en particular la conmemoración de los difuntos, desde finales del siglo XIV hasta principios del XVI en esta importante parroquia. En particular, muestra cómo las necesidades gemelas de honrar al santo patrón del ministro y recordar a los muertos de la parroquia tuvieron un efecto profundo en la práctica de la religión en el Ripon medieval tardío, dando forma a todo, desde el calendario ritual hasta las rutinas religiosas semanales y diarias. Además, proporciona información sobre el estado de la religión inglesa en vísperas de la Reforma.

Benjamin Dabby, Las mujeres como moralistas públicas en Gran Bretaña: de los Bluestockings a Virginia Woolf

Este libro explora las formas en que una tradición de mujeres moralistas en Gran Bretaña moldeó los debates públicos sobre la salud moral de la nación y la responsabilidad de hombres y mujeres de garantizarla. Se centra en el papel desempeñado por ocho de las más importantes de estas mujeres moralistas, cuyos escritos sobre historia, literatura y arte visual cambiaron la comprensión de los contemporáneos de las lecciones que se extraerían de cada campo al mismo tiempo que impugnaron y redefinieron las comprensiones contemporáneas. de masculinidad y feminidad. En capítulos que examinan las intervenciones críticas de Anna Jameson, Hannah Lawrance, Margaret Oliphant, Marian Evans ('George Eliot'), Eliza Lynn Linton, Beatrice Hastings, Rebecca West y Virginia Woolf, Benjamin Dabby recupera la comprensión que estos escritores tienen de sí mismos. como parte de una tradición de mujeres de letras que se extiende desde las medias azules del siglo XVIII hasta su propia época, y el creciente consenso en este período en toda la gama política de publicaciones periódicas de que el potencial intelectual de las mujeres era igual al de los hombres y no estaba determinado por su sexo. Las mujeres como moralistas públicas en Gran Bretaña representa una nueva dirección importante en los debates sobre la historia cultural británica moderna y arroja nueva luz sobre el legado del bluestocking, el lugar de la mujer en la esfera pública y el desarrollo del feminismo en el "largo siglo XIX" de Gran Bretaña.

Kathryn Rix, Partidos, agentes y cultura electoral en Inglaterra, 1880-1910

Las reformas electorales de 1883-185 crearon un electorado de masas y transformaron la cultura política inglesa. Una nueva generación de organizadores profesionales surgió en los distritos electorales en forma de agentes del partido a tiempo completo, que manejaban el registro, las campañas electorales y el trabajo político, social y educativo cotidiano de los partidos locales. Este libro examina a los agentes no solo como figuras políticas, sino también como hombres (y ocasionalmente mujeres) decididos a establecer su condición de profesionales. El estudio de este grupo previamente desatendido proporciona una nueva perspectiva sobre la evolución del sistema político británico moderno, arrojando nueva luz sobre los debates sobre la eficacia con la que los partidos Liberal y Conservador se adaptaron a los desafíos de la política de masas después de 1885. Los agentes profesionales desempeñaron un papel vital como intermediarios entre la política "alta" en Westminster y la política "baja" en las localidades. Este innovador estudio aborda cuestiones clave sobre la nacionalización de la política electoral en este período, demostrando la importancia de comprender las interacciones entre el centro y los distritos electorales. Muestra que, si bien las redes profesionales de los agentes contribuyeron a una uniformidad creciente en ciertos aspectos de la organización del partido, las fuerzas locales continuaron desempeñando un papel vital en la vida política británica. En general, el enfoque en este grupo previamente desatendido proporciona una nueva perspectiva sobre la evolución del sistema político británico moderno, arrojando nueva luz sobre los debates sobre la eficacia con la que los partidos Liberal y Conservador se adaptaron a los desafíos de la política de masas después de 1885.

Stephen Brogan, El toque real en la Inglaterra moderna temprana: política, medicina y pecado

El toque real fue la ceremonia religiosa de curación en la que el monarca acariciaba las llagas en el rostro y el cuello de las personas que tenían escrófula para curarlas a imitación de Cristo. El rito fue practicado por todos los soberanos Tudor y Estuardo, excepto Guillermo III, y alcanzó su cenit durante la Restauración cuando unas 100.000 personas fueron tocadas por Carlos II y Jacobo II. Este libro pionero, el primero dedicado al toque real durante casi un siglo, integra la historia política, religiosa, médica e intelectual. La práctica se analiza desde arriba y desde abajo: el toque real proyectaba la autoridad monárquica, pero al mismo tiempo la gran demanda por ella creaba numerosos problemas para quienes organizaban la ceremonia. El rito de curación se sitúa en el contexto de una serie de debates modernos tempranos, incluido el cese de los milagros y la naturaleza del cuerpo político. El libro también evalúa las actitudes contemporáneas hacia el toque real, desde la creencia, pasando por la ambivalencia, hasta el escepticismo. Basándose en una amplia gama de fuentes primarias que incluyen imágenes, monedas, medallas y naipes, así como manuscritos y textos impresos, proporciona una nueva perspectiva importante sobre la relación en evolución entre la política, la medicina y el pecado en los siglos XVI y XVII. Inglaterra.

Elma Brenner, Lepra y caridad en la Ruan medieval

Entre los siglos XII y XV, Rouen fue una de las ciudades más importantes de Europa occidental. La capital efectiva del `` Imperio angevino '' entre 1154 y 1204 y, a partir de entonces, una ciudad líder en el reino de los reyes Capetos de Francia, la Rouen medieval experimentó períodos de crecimiento y estancamiento, el surgimiento de un gobierno comunal y los estragos de la peste y el Guerra de los Cien Años. En este libro, Elma Brenner examina el impacto de la lepra en Rouen durante este período y el papel clave que desempeña la caridad en la sociedad y la cultura religiosa de la ciudad y su interior. Basado en una extensa investigación de archivos, el libro ofrece una nueva comprensión de las respuestas a las enfermedades y discapacidades en la Europa medieval. Explora la relación entre la lepra, la caridad y las prácticas de piedad, y considera cómo la lepra aparece en la creciente preocupación por la salud pública. Esta obra resultará de gran interés para los historiadores de la sociedad urbana, la medicina, la cultura religiosa y el género en la Edad Media, así como para los que estudian la Francia medieval.


Efigies funerarias & # 8211 cómo aparecieron los muertos en su propio entierro

Visité la Abadía de Westminster hoy & # 8211 donde Wills y Kate se acaban de casar, por supuesto & # 8211 y lo que más llamó mi atención mórbida fueron las efigies del funeral. Estos extraños objetos se encuentran en el sótano abovedado de la abadía del siglo XI.

Básicamente, la abadía que conoces y amas fue construida en el siglo XIII, pero debajo están los restos de la iglesia de San Pedro del siglo XI construida por Eduardo el Confesor y completada por Guillermo el Conquistador.

La mayor parte fue demolida para dar paso al edificio mucho más grande que se ve hoy, construido en estilo gótico. Sin embargo, cuando vas al claustro, puedes acceder a varias salas construidas alrededor de los años 1050 y 1060. La era templaria cubre la existencia de ambas iglesias.

El museo de la abadía se encuentra en una habitación en el sótano y los principales objetos para ver son estas efigies de tamaño natural de los monarcas anteriores de Inglaterra. Alrededor de 1300, el rey real se vistió después de la muerte y se exhibió en los funerales. In spite of some sterling efforts at preservation – nothing on a par with Egyptian mummification though – the bodies tended to putrefy and even explode.

This being rather disagreeable, an alternative was devised. A wooden model of the corpse was made with real hair, finely painted and dressed in the dead monarch’s clothes. This was then lain on top of the casket during the funeral procession.

The model was then frequently sat next to the gravestone for years – and in some cases, centuries. They weren’t always treated with respect and the wax and wood effigy of Elizabeth I had to be completely remade in the 18th century – 200 years after her death. What was left of the original effigy of 1603 is still on display – a headless wooden figure (the original wax head was long gone) in just its undergarments….not very dignified.

The 17th and 18th century models of King William and Queen Mary, Queen Anne and various aristocrats are in amazing condition but obviously fall way out of the historical zone of this blog. But go see them. Henry VII – father of Henry VIII – has only got his wooden head and shoulders on display. Believe it or not, the rest of the body was destroyed by a bomb in World War II. From the Middle Ages, we have Anne of Bohemia (queen of Richard II) and Katherine de Valois (queen of Henry V).

This practice of displaying models of the dead at their funerals goes back at least to Roman times. The likeness of many of these models to the dead are said to have been eerily accurate. And one must assume that pre-Christian ideas of communing with the ancestors through these figures had to be a common belief. Whether you’re a student of funerary rites through the ages or just like to gawp at historical fashions – the clothes on the dummies are original and very sumptuous – then go down to the undercroft and feast your eyes.


The Director of the Theater of Horror

Courtesy of Staatsarchiv Nürnberg

This is an excerpt from The Faithful Executioner: Life and Death, Honor and Shame in the Turbulent Sixteenth Century, written by Joel F. Harrington and out now from Farrar, Straus and Giroux.

In the medieval era, public executions were meant to accomplish two goals: first, to shock spectators and, second, to reaffirm divine and temporal authority. A steady and reliable executioner played the pivotal role in achieving this delicate balance through his ritualized and regulated application of violence on the state’s behalf. The court condemnation, the death procession, and the execution itself constituted three acts in a carefully choreographed morality play, what historian Richard van Dulmen called “the theater of horror.” The “good death” Meister Frantz Schmidt, an executioner in 16 th -century Nuremberg, sought was essentially a drama of religious redemption, in which the poor sinner acknowledged and atoned for his or her crimes, voluntarily served as an admonitory example, and in return was granted a swift death and the promise of salvation. It was, in that sense, the last transaction a condemned prisoner would make in this world.

Let us take the example of Hans Vogel from Rasdorf, who, as Schmidt wrote in his extensive journals, “burned to death an enemy in a stable [and] was my first execution with the sword in Nuremberg” on Aug. 13, 1577. As in all public performances, the preparation behind the scenes was crucially important. Three days before the day of execution, Vogel was moved to a slightly larger death row cell. Had he been seriously wounded or otherwise ill, Frantz and perhaps another medical consultant would have tended to him and perhaps requested delays in the execution date until Vogel regained the stamina required for the final hour.

While awaiting judgment day, Vogel might receive family members and other visitors in the prison or—if he was literate—seek consolation by reading a book or writing farewell letters. He might even reconcile with some of his victims and their relatives, as did a murderer who accepted some oranges and gingerbread from his victim’s widow “as a sign that she had forgiven him from the depths of her heart.” The most frequent visitors to Vogel’s cell during this period would be the prison chaplains. In Nuremberg the two chaplains worked in concert and sometimes in competition, attempting to “soften his heart” with appeals combining elements of fear, sorrow, and hope. If Vogel couldn’t read, the clerics would have shown him an illustrated Bible and attempted to teach him the Lord’s Prayer as well as the basics of the Lutheran catechism if he was better schooled, they might engage him in discussions about grace and salvation. Above all, the chaplains—sometimes joined by the jailer or members of his family—would offer consolation to the poor sinner, singing hymns together and speaking reassuring words, while repeatedly admonishing the stubborn and hardhearted.

Whatever their success in effecting an internal conversion, the clerics were at minimum expected to sufficiently calm the condemned Vogel for the final component of his preparatory period, the famed “hangman’s meal.” As in those modern countries that still maintain capital punishment, Vogel could request what ever he wanted for his last meal, including copious quantities of wine. The chaplain Hagendorn attended some of these repasts and was frequently appalled by the boorish and ungodly behavior he witnessed. One surly robber spat out the warden’s wine and demanded warm beer, while another large thief “thought more of the food for his belly than his soul … devouring in one hour a large loaf, and in addition two smaller ones, besides other food,” in the end consuming so much that his body allegedly “burst asunder in the middle,” as it swung from the gallows. Some poor sinners, by contrast (especially distraught young killers of newborns), were unable to eat anything whatsoever.

Once Vogel was adequately satiated (and inebriated), the executioner’s assistants helped him put on the white linen execution gown and summoned Frantz, who from this point on oversaw the public spectacle about to unfold. His arrival at the cell was announced by the warden with the customary words, “The executioner is at hand,” whereupon Frantz knocked on the door and entered the parlor in his finest attire. After asking the prisoner for forgiveness, he then sipped the traditional Saint John’s drink of peace with Vogel, and engaged in a brief conversation to determine whether he was ready to proceed to the waiting judge and jury.

A few poor sinners were at this point actually jubilant and even giddy about their imminent release from the mortal world, whether out of religious conviction, exasperation, or sheer intoxication. Sometimes Frantz decided that a small concession might be enough to ensure compliance, such as allowing one condemned woman to wear her favorite straw hat to the gallows, or a poacher to wear the wreath sent to him in prison by his sister. He might also ask an assistant to provide more alcohol, sometimes mixed with a sedative he prepared, although this tactic could backfire, leading some women to pass out and making some of the younger men still more aggressive. Once confident that Vogel was sufficiently calmed, Frantz and his assistants bound the prisoner’s hands with rope (or taffeta cords for women) and proceeded to the first act of the execution drama.

The “blood court,” presided over by a patrician judge and jury, was a forum for sentencing, not for deciding guilt or punishment. Vogel’s own confession, in this case obtained without torture, had already determined his fate. At the end of Nuremberg’s chamber, the judge sat on a raised cushion, holding a white rod in his right hand and in his left a short sword with two gauntlets hanging from the hilt. Six patrician jurors in ornately carved chairs flanked him on either side, like him wearing the customary red and black robes of the blood court. While the executioner and his assistants held the prisoner steady, the scribe read the final confession and its tally of offenses, concluding with the formulaic condemnation “Which being against the laws of the Holy Roman Empire, my Lords have decreed and given sentence that he shall be condemned from life to death by [rope/sword/ fire/water/the wheel].” Starting with the youngest juror, the judge then serially polled all 12 of his colleagues for their consent, to which each gave the standard reply, “What is legal and just pleases me.”

Before confirming the sentence, the judge addressed Vogel directly for the first time, inviting a statement to the court. The submissive poor sinner was not expected to present any sort of defense, but rather to thank the jurors and judge for their just decision and absolve them of any guilt in the violent death they had just endorsed. Those relieved souls whose punishments had been commuted to beheading were often effusive in their gratitude. A few reckless rogues were so bold as to curse the assembled court. Many more terrified prisoners simply stood speechless. Turning to Frantz, the judge then gave the servant of the court his commission: “Executioner, I command you in the name of the Holy Roman Empire, that you carry [the poor sinner] to the place of execution and carry out the aforesaid punishment,” whereupon he ceremoniously snapped his white staff of judgment in two and returned the prisoner to the executioner’s custody.

The second act of the unfolding drama, the procession to the site of execution, brought the assembled crowd of hundreds or thousands of spectators into the mix. Typically, the execution itself had been publicized by broadsheets and other official proclamations, including the hanging of a bloodred cloth from the town hall parapet. Vogel, his hands still bound in front of him, was expected to walk the mile or so to the gallows. Violent male criminals and those sentenced to torture with hot tongs were bound more firmly and placed in a waiting tumbrel or sled, pulled by a work horse used by local sanitation workers. Led by two mounted archers and the ornately robed judge, also usually on horse back, Frantz and his assistants worked hard to keep up a steady forward pace while several guards held back the teeming crowd. One or both chaplains walked the entire way one on either side of the condemned, reading from scripture and praying aloud. The religious aura of the entire procession was more than a veneer, and in Frantz’s career only the unconverted Mosche Judt was “led to the gallows without any priests to accompany or console him.”

Satisfying his superiors’ expectations of a dignified and orderly ceremony put even more pressure on the “theater of horror’s” director. In addition to fending off derisive shouts and thrown objects, the executioner needed to maintain the somber mood of the proceedings. Frantz was understandably frustrated and embarrassed when one incestuous old couple turned their death procession into a ludicrous race, each attempting to outrun the other: “He was in front at the Ladies’ Gate, but from here on she frequently outpaced him.” Frantz often laments when a prisoner behaved very wildly and gave trouble, but his patience appears to have been especially tried by the arsonist Lienhard Deürlein, an audacious knave who continued to drink hard from the bottle during the entire procession. Deürlein bestowed curses—rather than the customary blessings—on those he passed, and upon his arrival at the gallows handed the wine bottle to the chaplain while he urinated in the open. When his sentence was read to him, he said he was willing to die but asked as a favor that he should be allowed to fence and fight with four of the guards. His request, Meister Frantz drily notes, was refused. According to the scandalized chaplain, Deürlein then seized the bottle again “and this drink lasted so long that at last the executioner struck off his head while the bottle was still at his lips, without his being able to say the words ‘Lord, into thy hands I commend my spirit.’ ”

Outward signs of contrition carried particular significance for Frantz, especially during this third act, at the execution site. He writes with approval when one remorseful murderer wept all the way until he knelt down or when a penitent thief took leave of the world as a Christian.

The greatest terror for any executioner—particularly a young journeyman—was that his own errors might effectively ruin the carefully managed drama of sin and redemption and endanger his own job or worse. The large crowd of spectators—always including many loud drunks among its number—put immense performance pressure on the sword-wielding executioner. Long farewell speeches or songs with multiple verses helped build suspense for the crowd, but also tried the patience and nerves of the waiting professional. Elisabeth Mechtlin started out well on the path to a good death, weeping incessantly and informing Magister Hagendorn “that she was glad to leave this vile and wicked world, and would go to her death not otherwise than as to a dance [but]… the nearer she approached to death, the more sorrowful and faint-hearted she became.” By the time of her execution procession, Mechtlin was screaming and yelling uncontrollably all the way to the gallows. Her continued flailing while in the judgment chair even apparently unnerved a by then very experienced Frantz Schmidt, untypically leading him to require three strokes to dispatch the hysterical woman.

Fortunately, Hans Vogel’s execution passed without any incident worthy of note. Bungled beheadings, though, appeared often in early modern chronicles, in Nuremberg several times before and after Frantz Schmidt’s tenure. During his own 45-year career and 187 recorded executions with the sword, Meister Frantz required a second stroke only four times (an impressive success rate of 98 percent), yet he dutifully acknowledges each mistake in his journal with the simple annotation botched. He also refused to fall back on the usual excuses proffered for a bungled beheading: that the devil put three heads in front of him (in which case he was advised to aim for the middle one) or that a poor sinner bewitched him in some other way. Some professionals carried with them a splinter from the judge’s broken staff of justice to protect them against just such magical influences, or covered the victim’s head with a black cloth to forestall the evil eye. Frantz’s well-known temperance had fortunately immunized him from the more mundane explanation favored by contemporaries, namely the executioner “finding heart” for the big moment in the bottle or an alleged “magical drink.” Most crucially, his slips did not occur during these journeyman years or even his early career in Nuremburg, but rather long after he had become a locally established and respected figure, his reputation and personal safety both secure.

Mishaps leading to mob violence and lynch justice jeopardized the core message of religious redemption and state authority. In some German towns an executioner was permitted three strikes (really) before being grabbed by the crowd and forced to die in place of the poor sinner. Frantz recognized the constant danger to my life in every execution, but whether by skill or luck, he himself only faced one such total breakdown in public order—a flogging that turned into a riot and fatal stoning—and that came long after his journeyman years. Every beheading, by contrast, ended like his dispatch of the arsonist Vogel, with Frantz turning to the judge or his representative and asking the question that would complete the legal ritual: “Lord Judge, have I executed well?” “You have executed as judgment and law have required” came the formulaic response, to which the executioner replied, “For that I thank God and my master who has taught me such art.” Still at center stage (literally), Frantz then directed the anticlimactic mopping up of blood and appropriate disposal of the dead man’s body and head—always fully aware of the hundreds of eyes still upon him. As Heinrich Schmidt had taught his son, the public performance of the executioner never ended.

De The Faithful Executioner: Life and Death, Honor and Shame in the Turbulent Sixteenth Century, written by Joel F. Harrington and out now from Farrar, Straus and Giroux. Republished with permission.


Royal Funerary Procession in the Middle Ages - History

Crime and Punishment in Anglo-Saxon England

There are three important trends to remember:

1. The power and influence of the king over crime and punishment grew- the king decided penalties rather than local communities.

2. The Christian Church had greater influence over people’s lives- it gave those who had committed crime an opportunity to save their soul.

3. The use of punishments, particularly the death penalty, increased. This showed the power of the king.

Anglo-Saxons believed that:

· The role of the local community in policing the behaviour of others was very important.

· God was the final judge of innocence or guilt.

· The status and position of different groups should be clear in the law.

In Anglo Saxon England the whole community was expected to play a part in delivering justice. Therefore, all men aged over 12, were divided into a tithing. This was responsible for the behaviour of all others in that tithing. Their role was to prevent crime, particularly cattle theft, in their communities.

Anyone who witnessed a crime could raise a ‘hue and cry’- shouting for help. Everyone who heard it was expected to help chase and capture the criminal.

Trial by Ordeal - in circumstances where there was not enough evidence to prove a person’s guilt, the accused would be subject to a trial by ordeal. This was a way of testing whether the accused was innocent or guilty in the eyes of God. There were a number of different trials including by hot iron, hot water or cold water.

Wergild - a punishment for murder. This was a fine paid to the victim’s family and seen as compensation for the loss of life. The fine payable was decided by social status- your class judged how much your life was worth.

Capital Punishments - this is the death penalty. Crimes such as treason or arson which were viewed seriously as they damaged the land and property of the ruling classes were punished by execution, usually hanging.

Corporal Punishments - This was meant to act as a deterrent to stop others from committing the same crime. This was usually done through mutilation- the removal of a body part. These individuals then stood as a visual reminder to others in a community of what would happen if they committed the same crime.

Stocks and pillory- this was a public punishment which combined physical pain and discomfort and public humiliation. It was used for crimes like public disorder or drunkenness. Those receiving the punishment would be made to stay in the stocks outdoors for several days, exposed to bad weather and members of the public shouting abuse or throwing rubbish at them.

A rson- This is the act of deliberately setting fire to property. Arson was treated as a serious crime in the medieval period. Buildings were mostly made of wood and fire could spread easily. It was a crime that had the potential to impact the whole community if it got out of control.

Poaching- This is the act of hunting game or fish on land that is not owned by the individual. Peasants could only hunt on common land, to hunt elsewhere required a royal licence. The punishment for poaching included hanging, castration, blinding, or being sewn into a deer skin and then hunted down by ferocious dogs.

Petty Theft- Perhaps the most common of crimes in the Middle Ages. This is the theft of low value goods from an individual. This was often punished by a form of public humiliation or mutilation.

Treason- This is the act of disloyalty to the crown, including attempts to murder the monarch or act against the monarch. In 1351, to be hung, drawn and quartered became a statutory penalty for treason.

Attacking Royal Officials- This offence was clearly demonstrated during the Peasants’ Revolt in 1381 where many royal officials were attacked and killed, including the Lord Chancellor. The rebel leaders were tracked down and executed. At least 1500 rebels were killed in the suppression of the revolt.

Murder- This is the act of unlawfully killing another person. Often it led to further crimes in vengeance of the initial murder. The punishment was death, however women accused of murder were strangled and then burnt.

Protest- Protests often occurred as a result of injustices suffered by the poor. The rebels would never direct their anger at the king but rather at his advisors. Revolts rarely led to positive change for peasants, the rebel leaders would be executed and laws may be tightened to stop further protests happening.

Stealing Crops- Stealing another person’s crops was taken very seriously in Medieval Britain considering the effort it took to produce food. Crops were often stolen from lords who owned large amounts of land. However, like petty theft, the thief could face having a hand cut off as punishment. Food was so valuable that in some cases mice were publicly tried for stealing part of the harvest!

Rebellion- Rebellion was the most extreme form of protest in the Middle Ages. It was the ultimate show of anger against injustice and an attack on authority. Rebellions could start over taxation or changes to laws over common land. Often they would spread to many parts of the country and be difficult to put down.

The Norman Conquest

As a result of the Norman Conquest in 1066, England had a new king, William the Conqueror. This led to great changes in society and in crime and punishment.

· His rule marked an increase in the influence of the king over crime and punishment. Punishment and law enforcement became more centralised with less decisions taken by local communities.

· Punishments also became harsher with an increase in the use of execution. This was to demonstrate the power of the new king across his newly conquered land.

· This can be seen in Williams response to rebellions. There were great rebellions in the north in York and East Anglia. William responded brutally, executing rebels and destroying farmland and animals- it is estimated that 100,000 people died of starvation from the food shortages.

· His power could also be seen in his castle building programme. Castles were designed to keep watch over communities and look intimidating- another great show of power and royal authority from the new king.

If a Norman was murdered by an Anglo-Saxon and the murderer was not captured and executed a special penalty known as a murdrum fine was levied.

This was a large sum of money to be paid by the community where the body was found.

This does show some continuity from the Anglo-Saxon period as the murdrum fine was a collective responsibility of a community like a tithing or paying financial compensation for murder like the wergild.

William declared huge amounts of land in the English countryside to be royal forests. Land that had previously been ‘common land’ and for the use of peasants and communities was now strictly controlled by the king. Hunting animals in the royal forests was now a crime called poaching.

People resented the forest laws and many continued to break the law. However, anyone caught faced harsh punishments, from hanging to castration or blinding. They were so harsh as they were meant to deter others from committing the same offence.


Royal funerals: A very public affair with pomp, pageantry and sometimes privacy

With a limited guest list, social distancing, and a congregation in facemasks due to coronavirus guidelines, Prince Philip's funeral on Saturday will be a royal funeral like no other.

Major send-offs for senior royals since World War II have tended to be very public affairs, with pomp, pageantry and popular fervour.

1952: King George VI

On February 6, 1952, King George VI died suddenly after a long illness at the age of 56.

At his funeral on February 15, his coffin was carried to Paddington station in west London on a gun carriage from Westminster Hall at the Palace of Westminster, where he lay in state.

It was then transported to St George's Chapel in Windsor where he was laid to rest.

A silent crowd lined the route along London's foggy streets during the three-hour procession. Big Ben rang out 56 times to mark the age of the king.

His eldest daughter, who at the age of 25 had become Queen Elizabeth II, followed in a horse-drawn coach.

A year later on March 24, George's mother, the dowager Queen Mary, died aged 85. Over two days, 120,000 people paid homage at Westminster.

1979: Lord Mountbatten

On August 27, 1979, Louis Mountbatten, the Queen's cousin and last viceroy of India, was killed at the age of 79, by an IRA bomb placed on his boat.

The assassination rocked the United Kingdom. Mountbatten was a decorated naval commander, the uncle of Philip, and mentor of his eldest son, Charles, Prince of Wales.

On September 5, hundreds of thousands of people gathered in London along with representatives of the British armed forces, US Marines and French, Canadian, Indian and Burmese soldiers to pay him a solemn farewell.

After the service at Westminster Abbey, an escort of six tanks took the coffin to Waterloo station where it was then taken to Romsey, near Southampton, southern England, for burial at the town's abbey.

1997: Princess Diana

On September 6, 1997, the country came to a standstill for the funeral of Diana, Princess of Wales, who died in Paris on August 31 in a car crash aged 36.

Her death sent shockwaves around the world. Millions of people lined the streets and an estimated 2.5 billion people watched the service on television.

When the procession passed Buckingham Palace, Queen Elizabeth II, who had been criticised for her stand-offish initial reaction to the death of the former wife of Prince Charles, publicly bowed her head.

Her young sons, princes William and Harry, walked, heads bowed, behind their mother's coffin.

Elton John sang his reworked hit "Candle in the Wind" at the Westminster Abbey service. Diana's brother Charles Spencer rebuked the royal family in his eulogy.

Diana was buried at Althorp, the family's historic home in Northamptonshire, on an island in the middle of a lake.

2002: Princess Margaret

Led by Queen Elizabeth II's frail 101-year-old mother, also called Elizabeth, the royal family on February 15, 2002 buried the monarch's younger sister Princess Margaret, who had died six days earlier aged 71 after a series of strokes.

The private funeral was attended by some 450 family and friends, including 30 or so members of the royal family such as the Queen, Margaret's ex-husband Lord Snowdon, and her two children Viscount Linley and Lady Sarah Chatto.

Despite concerns over her own health, the Queen Mother attended the sombre service at St George's Chapel in Windsor Castle.

It was exactly 50 years since she buried her husband, King George VI. In a break with royal tradition, Margaret was cremated.

2002: Queen Elizabeth the Queen Mother

Just seven weeks after Margaret, Queen Elizabeth the Queen Mother died in her sleep on March 30 at Windsor. Her funeral on April 9 marked the end of an era.

The royal matriarch was the last empress consort of India and a link to a bygone age. She was much loved as a symbol of resistance to the Nazi enemy during World War II.

Over four days, more than 200,000 people filed past her coffin paying their respects.

The funeral at Westminster Abbey was attended by more than 2,000 people, including monarchs and representatives from numerous countries.

The abbey's tenor bell chimed for 101 minutes to mark every year of the Queen Mother's life.

More than a million people lined the 37-kilometre-(23-mile) route taken by the funeral procession to Windsor.

She was interred with her husband at the King George VI memorial chapel, where Margaret's ashes also lie.


Heraldic Times

In Britain the greatest age for the Heraldic funeral was the 16 th and 17 th centuries. The marshalling of such events was largely the responsibility of the officers of arms, who jealously guarded their rights because of the fees they could charge for their services. These fees were known as “funeral droits”. These were payable from the estate of the deceased and were considerable. The amount of the fees paid was dependent on the deceased’s degree and the rank of the Herald. In England the Heralds kept a close eye on anyone, especially painters and engravers, who might encroach on their lucrative racket. There are records of brawls erupting at the door of the church over fees even as the corpse was on his way to his final resting place. Each part of the funeral of a member of the nobility was regulated by the Heralds, from the number of mourners, their degree and the size of their trains, to the number, shape, and size of the flags. The following letter to Garter Dethick who held office form 1586 until 1606 illustrates the degree of detail involved in the preparations:

Good Mr. Garter, I pray you, as your leisure doth best serve you, set down advisedly and exactly, in every particular itself, the number of mourners due to my calling, being a viscountess of birth, with the number of waiting- women for myself, and the women mourners, which, with the chief mourner and her that shall bear the trayne, will be in number ten, beside waiting women, pages and gentlemen wishers. Then I pray you the number of chief mourners of Lords, Knights, and gentlemen….. Good Mr. Garter, do it exactly for I find forewarnings that bid me to provide a pick-axe etc. So with my most friendly commendation to you, I rest,

Your old Mistress and Friend,

The reply Mr. Garter sent is very lengthy and includes the following details for the funeral procession. It is to include Bannerolls ( a type of heraldic banner showing ‘impalements’ for family marriages), the Great Banner borne by a Knight or esquire, a preacher, a Garter King of Arms and 2 heralds. The Lady Chief Mourner was to have her gown, mantle, traynes, hood and tippets, 11 yards of black cloth. Garter King of Arms was allowed liveries as a knight, 6 yards of cloth, the heralds 5 yards….

The funeral procession of Queen Elizabeth I in 1603 is recorded in a magnificent 40 foot scroll, which identifies each of the main participants by name. The procession included common people, knights and their ladies, and aristocrats. Among them, all of England is represented. Poets wrote elegies and lamentations for Elizabeth. The people showed the dead Queen the greatest respect and the funeral procession consisted of over 1000 mourners. The many Londoners who watched the procession swelled this number. The coffin was draped in purple velvet, befitting a Queen of England. The coffin was drawn by four horses, which were draped in a black livery. A large canopy that was held by six Knights of the Realm covered the coffin. On top of the coffin lay an effigy of Queen Elizabeth, dressed in the finest of clothes. The effigy was so life-like it made the people of London gasp. The chief mourners were all dressed in black – the materials varied according to their rank. The long procession of mourners wound its way to Westminster Abbey.

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Heraldic Funerals Part 1

By the 14 th century it had become the practice at funerals of royalty and the nobility for a prominent display of heraldry to be included in the pageantry of the event, and these heraldic funerals became increasingly elaborate statements of the deceased’s social status and wealth. Heralds would attend the aristocratic funerals and issue a certificate giving the pedigree of the deceased, and details of his or her death and burial. They represented the authority of the monarchy. The College of Arms supervised everything in relation to the funeral procession, the accoutrements displayed, and even the work of painters and other tradesmen involved. They were also responsible for the decoration of the home and church with black cloth and other heraldic displays. Everything was done according to the rank of the deceased, and mourners were offered a banquet while waiting. Relatives were enforced to participate and pay the heralds’ fees mourners had to be of the same sex of the deceased. In Ireland many burials were accomplished within a day of death, though two to four days was the usual interval between death and burial for the middle and upper classes in the 1630s. For the very wealthy, several weeks or months of preparation might go into the elaborate and costly funerals orchestrated by the heralds, whose office in Ireland was founded in 1552, and this delay might necessitate the embalming of the corpse. Heraldic funerals reached the height of their popularity in the early to mid-seventeenth century, especially among recently established New English settler families, for whom such display served to underline their new titles and entitlements. Their subsequent decline reflected the social disruption of the 1640s and 1650s as well as the rise of the new fashion for nocturnal funerals.


About the author

Author, broadcaster and lecturer Professor Tom Beaumont James teaches archaeology and history at the University of Winchester. He has published special studies of the Black Death as a turning point in history, and of medieval palaces. He contributed a history of Britain to BBC Worldwide's This Sceptered Isle. Two major publications are out in 2006: The King's Landscape: Clarendon Park (Wiltshire), with Chris Gerrard and The Winchester Census of 1871, with Mark Allen.


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