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Gran Bretaña pagana

Gran Bretaña pagana

Se lo recomiendo encarecidamente a cualquier persona interesada en la historia del paganismo moderno y a cualquier persona interesada en la Gran Bretaña prehistórica. La complejidad y profundidad de la escritura de Hutton me hace recomendar esto a lectores de nivel superior: lo marqué como "Medio" pero realmente está al borde de "Medio" y "Difícil" debido a la densidad de información incluida. La Gran Bretaña pagana cruza de manera única las líneas científicas y religiosas con detalles fascinantes.

La intersección de la ciencia, la especulación y la religión es un espacio peligroso para cualquier libro. Considerando la relativa juventud de la arqueología y las versiones actuales de las religiones paganas basadas en sistemas precristianos, Ronald Hutton's Gran Bretaña pagana fácilmente podría haber doblado la ciencia o la religión para que se ajustaran a sus propias teorías sobre cualquiera de los temas. Afortunadamente, no lo hizo. Me ha tomado un tiempo escribir esto porque he estado considerando tanto el libro como la reseña desde dos puntos de vista muy diferentes al decidir cuál destacar. He llegado a la conclusión de que seguir el ejemplo de Hutton es el camino más justo, por lo que intentaré dar recomendaciones para ambos.

Desde una perspectiva científica, Gran Bretaña pagana examina todas las conclusiones arqueológicas importantes con respecto a las Islas Británicas (y la República de Irlanda cuando corresponda, es decir, la historia de los Druidas y el ciclo mitológico de la Invasión) con un ojo crítico. Se cuestionan todas las suposiciones hechas por arqueólogos, geólogos, historiadores, arqueoastrónomos, antropólogos y lingüistas. Nada que se considere un hecho "verdadero" o exacto queda sin examinar, incluida la experiencia de los primeros arqueólogos y científicos que estudian el tema. El enfoque podría parecer un desafío pretencioso a la capacidad de aquellos que estudiaron antes, pero el tono de la escritura es el de la evaluación y el descubrimiento entusiastas. Lejos de ser condescendiente, la afirmación de Hutton es que todas las conclusiones sobre los datos históricos, incluido el suyo, podrían cambiar a medida que se desenterra más información.

Es reconfortante encontrar a alguien tan dispuesto a cuestionar verdaderamente todo lo que creemos saber sobre todas las sociedades que vivían en las Islas Británicas antes de que Roma comenzara a registrar la historia. Hutton hace referencias cruzadas con múltiples fuentes antiguas y advierte al lector que tome incluso a aquellos con una buena dosis de pensamiento crítico. Desde los entierros en cuevas más antiguos hasta los círculos de piedra y los Tors, Hutton especula sobre el propósito y el significado de los artefactos y llama a las suposiciones (propias y ajenas) como meras conclusiones basadas en la poca evidencia disponible.

Hutton comienza en 6.000 a. C. y avanza. La primera mitad del libro cubre la prehistoria que condujo a la Edad del Hierro y las interacciones de Gran Bretaña con Roma. En esta parte del libro, Hutton describe el crecimiento acelerado y los dolores de las ciencias que investigan la historia de la humanidad y desacredita algunos mitos sobre monumentos que se citan a menudo. Su escritura integra sin problemas la historia física del paisaje en conjunto con la evolución de la arqueología desde el estudio de anticuarios del siglo XVIII a la ciencia moderna. Luego profundiza en las intersecciones de culturas, pacíficas y de otro tipo, que influyeron en el paganismo: desde los mitos celtas de la Edad del Hierro hasta el cristianismo medieval y renacentista y los descubrimientos científicos realizados hasta el siglo XXI. Desde una perspectiva puramente científica e histórica, cualquier persona interesada en la prehistoria de Gran Bretaña obtendrá mucha información valiosa de este libro.

Gran Bretaña pagana también está decididamente escrito como una historia con base científica de las religiones paganas modernas que se originaron en las islas. Para los propósitos de esta revisión, y las limitaciones de espacio correspondientes, permítanme abarcar varios términos utilizados hoy para describir las ramas modernas de las religiones precristianas (neopaganas, celtas, wicca (de varios estilos), druidismo, etc.) bajo un solo término general de Pagan / Paganismo.

Está claro que la intención de Hutton es brindar a los profesionales serios una sólida evolución histórica de los sistemas de creencias modernos. Toca todo lo que podría influir en el paganismo: los escasos registros de las prácticas religiosas celtas, la introducción de la cultura romana en Gran Bretaña, la difusión del cristianismo, los diversos cambios lingüísticos debidos a las migraciones de población y las mitologías cambiantes. Todo se considera críticamente. Por ejemplo, recuerda al lector que la alfabetización era principalmente una habilidad de los monjes cristianos en la Europa posrromana, la influencia religiosa de los escritores de la Libro de Kells y otras obras iluminadas por monasterios deben incluirse en cualquier revisión crítica del mito.

Su trabajo no está limitado por las limitaciones de las naciones actuales. Discute cómo la historia de las celebraciones estacionales, los ciclos mitológicos, la topografía y los cambios sociológicos trabajaron juntos para crear un telón de fondo para las tradiciones modernas basadas en las Islas Británicas e Irlanda. La historia detrás de los mitos y los factores causales de las ceremonias tradicionales son valiosos para cualquiera que esté estudiando seriamente una religión o un sistema espiritual, y este libro hace un trabajo fantástico al equilibrar la ciencia y la especulación. El trabajo de Hutton es tan objetivo, completo y multidisciplinario como he leído sobre el paganismo celta o basado en las islas británicas. Gran Bretaña pagana es una lectura obligada para cualquier estudiante o practicante serio en el nivel de La diosa blanca y debe estar en cualquier biblioteca pagana como una referencia valiosa.

Independientemente del interés del lector en el tema, este es el tipo de lectura que se describe mejor como masticable. No se digiere fácilmente en una sola sesión. Gran Bretaña pagana no es un libro para leer con indiferencia mientras se presta atención a otras cosas; está tan lleno de información que es casi un libro de texto, escrito sin un tono de libro de texto congestionado. Hay un respeto palpable por quienes interpretaron antes que él: no pretende refutar a nadie sino volver a mirar sin nociones preconcebidas. Su disposición a reexaminar cada suposición le brinda al lector la oportunidad de mirar la evidencia con ojos nuevos, de cuestionar y concluir por sí mismo. Si bien la complejidad me hace recomendar esto a lectores de nivel superior, puedo decir Gran Bretaña pagana es un recurso fascinante y valioso para una variedad de académicos.


El verdadero significado del paganismo

La palabra "paganismo" ha llegado a referirse a varias religiones precristianas que pertenecen a varias culturas antiguas: las de Grecia, Roma, Egipto, Escandinavia, etc. También ha llegado a representar, en algunos círculos, la ideología moderna de la Wicca y los seguidores de versiones revividas de las viejas prácticas. La verdad sobre el "paganismo", sin embargo, es que es una frase históricamente inexacta en el contexto de estas creencias antes mencionadas. Aunque ahora es el término aceptado para estas religiones, es importante examinar de dónde vino realmente la palabra y qué significaba inicialmente, lo que permite una mejor comprensión integral del pasado religioso del mundo.

El término "paganismo" revivió durante el Renacimiento cuando los escritores intentaban diferenciar las antiguas tradiciones de su fe cristiana contemporánea. El término en sí proviene del latín paganus traducido libremente a lo largo de las líneas de "habitante del campo" o "rústico", por lo que inicialmente era una palabra que describía a una persona de la localidad en lugar de una religión. Sin embargo, debido a su uso en textos antiguos, los autores medievales creyeron erróneamente que hacía referencia a una secta religiosa y, por lo tanto, le dieron la connotación correspondiente. En realidad, se usó una palabra diferente para describir a los "paganos", como se les llama hoy, y esa palabra también se deriva principalmente de la ubicación de los seguidores religiosos.

Según el erudito Peter Brown de la Universidad de Princeton, "Hellene" se utilizó inicialmente en lugar del "paganismo". "Hellene" era una referencia a Ἕλλην (Hellas), el nombre griego antiguo nativo de lo que ahora se llama Grecia. Brown explica que cuando el cristianismo comenzó a hacer apariciones en las comunidades orientales, se utilizó "Hellene" para diferenciar a los no cristianos de los cristianos. Los de Hellas tendían a permanecer fieles a las religiones antiguas, pero con el comienzo de la lucha entre el judaísmo y el cristianismo, la facción judía necesitaba asegurarse de que no se asociaran incorrectamente con ellos. Como no eran de Grecia, "Hellene" se convirtió en el título perfecto.

Un antiguo templo dedicado al dios Zeus. Crédito: MM, Dominio publico

En el occidente latino, era más común que las diversas religiones se refirieran a sí mismas por sus orígenes étnicos que por los dioses que adoraban; simplemente se referían a sí mismas (en su propio idioma) como romanos, griegos, egipcios, etc. al mismo tiempo insinuando sus facciones religiosas también. Esta forma de etiquetado se debió en gran parte al hecho de que los aspectos políticos y religiosos de la vida eran una entidad unificada. Por lo tanto, la tradición de la titulación étnica parece haber sido continuada por los primeros cristianos. Por lo que las fuentes antiguas pueden decir, no fue hasta el Imperio Romano Tardío que el término "pagano" comenzó a usarse en su lugar, ya que era una manera fácil de agrupar a todos los no cristianos en conversaciones, decretos, etc. Se hizo popular más por conveniencia que por precisión y respeto.

Es importante señalar que el "paganismo" no pretende diferenciar las religiones politeístas de las monoteístas. El número de dioses no se aplica al término porque muchos de los llamados "paganos" no habrían considerado importante diferenciarse en función del número de dioses que adoraban. Los seguidores de las religiones antiguas no necesariamente tenían nada en contra del cristianismo basado en su preferencia por una deidad singular; muchos cultos dentro de cada secta tenían una deidad primaria en el centro de la religión, debajo de la cual también se adoraban a las deidades subordinadas. "Paganismo" como título tenía la intención de hacer referencia a los no cristianos (y no judíos), aislándolos en una categoría solitaria que podría ser destruida y reemplazada más fácilmente.

"El triunfo de la civilización" de Jacques Reattu ( Wikimedia). Muchas religiones antiguas eran politeístas y creían en un panteón de dioses.

Este esfuerzo de combinar todas las religiones no cristianas bajo un mismo paraguas fue, de hecho, una estrategia inteligente de los primeros cristianos para eliminar por completo las religiones "paganas". Usando las tradiciones nórdicas como ejemplo, los vikingos del período medieval temprano no tenían un nombre verdadero para sus seguidores religiosos. En verdad, la palabra religión habría sido un término extraño y desconocido para ellos. Las tribus nórdicas preferían la palabra "costumbres" ya que, como los griegos y los romanos, sus rituales, creencias y tradiciones no estaban definidos y se interpretaban con fluidez, se transmitían oralmente en lugar de estudiarlos rígidamente. No había una palabra que lo abarcara todo para la creencia en los Aesir y Vanir, y los otros seres y deidades que adoraban los antiguos nórdicos, y no había ningún texto escrito que discutiera sus prácticas hasta que el autor cristiano Snorri Sturluson escribió su mitología en el siglo XIII. siglo.

Detalle de Runestone 181, en Estocolmo. Los dioses nórdicos Odin, Thor y Freyr están representados como tres hombres. Crédito: Berig, Wikipedia

Según Gareth Williams en Viking: vida y leyenda , lo que ahora se considera la religión nórdica es en realidad el "legado de los misioneros cristianos", su producto textual un "objetivo concentrado" que es mucho más fácil de eliminar y borrar que la amalgama de dioses adorados generosamente. La consolidación de las diversas tradiciones nórdicas, y todas las demás tradiciones "paganas", en una fe simplificada con reglas y códigos registrados proporcionó a los primeros cristianos un objetivo más sencillo para eliminar y reemplazar.

Aunque la frase "paganismo" se usa ampliamente para describir a los seguidores de las diversas religiones antiguas, es importante comprender de dónde se origina el término y los conceptos erróneos detrás de su uso. Han pasado demasiados siglos, la palabra "paganismo" seguirá etiquetando a estos partidarios a pesar de su significado original. Pero nunca es tarde para informarse de los orígenes del término, lo que permite una mejor comprensión de la historia de los antiguos seguidores.

Foto principal: Cernunnos, "El Cornudo", antiguo dios de la naturaleza y la fertilidad. ( Fuente)

Bibliografía

Brown, Peter. Antigüedad tardía: una guía para el mundo posclásico (Harvard University Press: Massachusetts, 1999.) s.v. "Pagano".

Cameron, Alan G. Los últimos paganos de Roma (Oxford University Press: Nueva York, 2011.)

Davies, Owen (2011). Paganismo: una introducción muy breve (Oxford University Press: Nueva York, 2011.)

Robert, P. y Scott, N. Una historia de la Europa pagana (Barnes & amp Noble Books: Nueva York, 1995.)

Swain, "Defending Hellenism: Philostratus, in Honor of Apollonius", en Apologética, p. 173

Williams, Gareth, Peter Penz y Matthias Wemhoff. Vikingos: vida y leyenda (Cornell University Press: Nueva York, 2014.)

York, Michael. Teología pagana: el paganismo como religión mundial (New York University Press: Nueva York, 2003.)

Riley

Riley Winters es una investigadora predoctoral en historia del arte, arqueológica y filológica que tiene una licenciatura en Estudios Clásicos e Historia del Arte y una especialización en Estudios Medievales y Renacentistas de la Universidad Christopher Newport. También se graduó de Celtic y Viking. Lee mas


¿Existieron las estructuras paganas durante cientos de años entre la partida de los romanos y la llegada de los misioneros europeos o fueron una manifestación visual, un sello de la identidad pagana frente al cristianismo?

Iglesia parroquial de Cheriton construida sobre un montículo pagano

Parecería que en términos de construcción de monumentos, es decir, santuarios paganos e iglesias cristianas, el paganismo y el cristianismo evolucionaron de cerca. El paganismo antes de este período, parecía tener muy poca manifestación externa de sus prácticas. ¿Respondió a la cultura de construcción de monumentos de la iglesia cristiana con su propio simbolismo monumental? Muy posiblemente. El entierro elaborado en Sutton Hoo da testimonio de esta posibilidad. Aquí fueron enterradas algunas personas notables, en los bordes de lo que podría considerarse Christian Francia. No es un entierro cristiano, aunque estos fueron adoptados por otros nobles francos, fue un entierro pagano pero emulando y adoptando la tradición cristiana de estatus monumental. Esta es quizás una pista de la progresión y evolución entre lo que ahora llamamos paganismo y cristianismo, pero probablemente fue una mezcla de los dos, la conversión al cristianismo tomó varias formas dependiendo de variables como la presencia o ausencia de gobernantes dominantes, el número de población. , tamaño y distribución de los asentamientos, fuerza de las creencias paganas y locales, etc. Quizás la adopción del cristianismo tuvo más que ver con el beneficio económico que podría traer que con la idea de que los misioneros evangelizadores estaban convirtiendo a los paganos. Tampoco hubo una mezcla amorfa en Inglaterra. El oeste y el este eran polos opuestos. El este tenía gobernantes que fueron influenciados por las creencias escandinavas y alemanas y el oeste por los celtas y su temprana adopción del cristianismo. En el medio, un popurrí de todo tipo, como era de esperar.


¿Y si el paganismo sobreviviera en Gran Bretaña?

Por lo que he leído sobre el paganismo celta y el druidismo, parece que estaba muy descentralizado, no veo que tuvieran ningún tipo de jerarquía. No se escribió nada (tradición, ritual, etc.) y todo se transmitió oralmente. IIRC, creo que también resolvieron disputas y actuaron en un papel más secular, aunque creo que leer que algunos académicos piensan que su papel era puramente secular. ¡Por favor corríjame si algo de esto es incorrecto! Quiero señalar que no me refiero a las prácticas del neopaganismo, sino al paganismo que se practicaba en las Islas Británicas antes de la conquista romana.

Mi idea original era que eventualmente se habría centralizado en una religión más formal, pero luego me pregunté cómo habría funcionado eso con todas las diferentes tribus / reinos que componían Gran Bretaña en ese momento. Yo pensaría que, entre las alianzas políticas y las luchas internas, eventualmente surgiría una confederación de reinos o un reino unificado con el tiempo. Esto podría ser impulsado por un líder con esa visión más amplia que gira y trata para que suceda como Alfredo el Grande, excepto sin el marco del gobierno romano o el cristianismo detrás de él. La pregunta entonces es, ¿sería el paganismo una base lo suficientemente fuerte para que ellos pudieran construir? Obviamente, la situación sería tan diferente de lo que realmente sucedió que no sería exactamente igual.

Luego está la pregunta de cuánto tiempo sobrevivirá el paganismo cuando se exponga a otras religiones del mundo (cristianismo, Islam, etc.) a través del comercio. ¿Cómo sobreviviría a las invasiones germánicas y vikingas? Si sobreviviera, ¿qué tipo de formas masivas afectaría eso a los Estados Unidos? ¿Habría siquiera Estados Unidos? ¡Mi cabeza da vueltas! Siento que las implicaciones de una Gran Bretaña no cristiana llegarían a todo el mundo, ¿o tal vez lo estoy exagerando?

¡Ayúdame gente inteligente! ¡Ojalá no me haya puesto demasiado en ridículo con mi primera publicación!


Europa abandona el cristianismo por el & # 039 el paganismo & # 039

LONDRES y DUBLÍN - La Iglesia Libre de los Mártires en Edimburgo es parte de la rica historia del cristianismo en Escocia. Hoy es "Frankenstein", un bar que se describe a sí mismo como un lugar ideal para familias, pero también un lugar para despedidas de soltero, bailarines de bar y monstruos.

La Iglesia de San Pablo en Bristol, Inglaterra, es ahora una escuela para artistas de circo.

Y en Llanera, España, la Iglesia de Santa Bárbara es ahora el "Templo Kaos", un parque de patinetas.

Pero antes de enojarse con los nuevos propietarios, comprenda que Europa hoy tiene más iglesias vacías de las que sabe qué hacer porque Europa, en general, ya no es cristiana.

Se podría decir que estas iglesias son los restos de una "civilización perdida". Civilización cristiana. Alguna vez estuvo en el corazón de la vida y la cultura de Europa. Esos días se acabaron.

La creencia en el Dios cristiano se ha desplomado.

"En Gran Bretaña, algo así como el setenta o el setenta y cinco por ciento de los británicos menores de 30 años dicen que no tienen religión", dice el teólogo Stephen Bullivant, autor de Éxodo masivo.

Y Bullivant tiene más malas noticias: el alejamiento de Europa del cristianismo se está acelerando.

"La gente a menudo me pregunta, especialmente la iglesia católica, '¿Qué podemos hacer para traer a todos de regreso?" Bullivant dice: "Y medio en serio, siempre digo: 'Bueno, invierta en tecnología de máquinas del tiempo'".

Un cristiano en la Gran Bretaña 'pagana'

El Dr. Harvey Kwiyani, profesor de cristianismo y teología africanos en la Liverpool Hope University, es de la nación cristiana de Malawi. Dice que mudarse a lo que él llama la "cultura pagana" de Gran Bretaña fue un shock.

"Al crecer en Malawi, el cristianismo está explotando allí. La edad promedio de un cristiano africano es 19", dijo, "Al venir a Europa, son personas poscristianas. Se han alejado del cristianismo. Yo enseño a los estudiantes que me dicen 'Soy un pagano de cuarta generación en mi familia' ".

Kwiyani agregó, como experto en el campo, "Los datos son claros: el cristianismo en Europa está muriendo".

Naciones 'cristianas' que persiguen a los cristianos

Dios todavía se está moviendo en Europa, pero la cultura en general se ha perdido, y aunque algunos gobiernos aún pueden ser oficialmente cristianos, ahora están persiguiendo abiertamente a los cristianos.

La abogada Andrea Williams de Christian Concern en Londres dice: "Creo que lo que es difícil de entender para la gente en Estados Unidos es que la gente de Gran Bretaña realmente no tiene noción de lo que es el cristianismo".

Williams pasa gran parte de su tiempo defendiendo a clientes como el médico cristiano David Mackereth, quien fue despedido después de negarse a llamar mujer a un hombre transgénero barbudo, debido a sus creencias cristianas.

Mackereth dijo que estaba "obligado a decir cosas que yo no puedo decir. Pero cuando me dicen que llame mujer a un hombre o que llame a una mujer hombre, están presionando mi conciencia de una manera que no puedo porque no podía servir". mi Señor y Salvador Jesucristo y haz eso ".

Es la misma historia para los cristianos de toda Europa. En Finlandia, un miembro cristiano del parlamento enfrenta una posible pena de prisión por simplemente tuitear versículos de la Biblia que condenan la homosexualidad.

Europa está volviendo a sus raíces paganas, pero hay esperanza

Bullivant dice que probablemente empeorará para los cristianos, a medida que Europa regrese a sus raíces paganas. "El final de ese camino, culturalmente, creo que es ochenta, noventa por ciento 'sin religión'", dijo.

Kwiyani dijo que debido a que Europa "no solo ha dejado el cristianismo sino que ha dejado la religión, convencerlos de la necesidad de la religión nuevamente es un desafío".

Williams cree que "solo un resurgimiento radical puede cambiar eso, pero si no lo hacemos, se pondrá aún más oscuro".

Hay esperanza para Europa, y podría ser algo que los líderes de misiones llaman "El Bendito Reflejo".

Fue la oración de los primeros misioneros como William Carey y David Livingstone que un día, el evangelio regresaría de los campos misioneros de África y Asia para volver a evangelizar Europa.

Hay señales de que el Bendito Reflejo ha comenzado.

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El cristianismo se extiende desde Kent

Agustín predicando al rey Ethelberht, de Crónica de Inglaterra, B.C. 55-d. C. 1485 , escrito e ilustrado por James E. Doyle, 1864, a través de la Royal Academy of Arts, Londres

Æthelberht también persuadió a su sobrino, el rey Sæberht de Essex para que se convirtiera al cristianismo en 604. Es posible que esta conversión fuera principalmente de naturaleza política, ya que Æthelberht era el señor supremo de Saeberht - al obligar a su sobrino a aceptar su nueva religión, el rey de Kent afirmó su dominio sobre Essex. De manera similar, el rey Rædwald de East Anglia fue bautizado en Kent por Mellitus, el primer obispo de Londres y miembro de la misión gregoriana, en 604. Al hacerlo, Rædwald también se sometió a la autoridad política de Æthelberht.

Las acciones de Rædwald posteriores a la conversión son quizás un testimonio de la naturaleza política del bautismo entre la élite anglosajona en este momento: el rey de East Anglian no renunció a sus santuarios paganos, sino que agregó al Dios cristiano a su panteón existente. Este acto también puede indicar cómo la creencia en el cristianismo fue prácticamente lograda por los misioneros que intentaban convertir a los anglosajones paganos. Al permitir que el Dios cristiano se sentara junto a otros dioses paganos, los sajones paganos podrían conocer elementos de la doctrina cristiana pieza por pieza, lo que eventualmente conduciría al abandono total de los dioses antiguos y a la aceptación del monoteísmo.

El casco ornamentado encontrado en el entierro del barco Sutton Hoo en Suffolk, East Anglia , a través del National Trust, Wiltshire. Se cree que el ocupante de este sitio de entierro increíblemente elaborado era Rædwald y que el casco le pertenecía.

Paulinus, un miembro de la misión gregoriana, fue al norte de Northumbria en 625 para convencer a su rey, Edwin, de que aceptara el bautismo. Después de una exitosa campaña militar, Edwin finalmente juró convertirse y se bautizó en 627, aunque no parece haber intentado convertir a su pueblo. Edwin también reconoció el potencial que tenía esta nueva fe para afirmar su dominio sobre otros gobernantes, y al persuadir a Eorpwald de East Anglia para que se convirtiera en 627, logró establecerse como el gobernante más poderoso de los ingleses.


Simbolismo cristiano (y pagano) en algunas monedas tardorromanas y bizantinas

Aunque no todos los cristianos celebran el día de Navidad el 25 de diciembre (algunos todavía usan la fecha del calendario juliano correspondiente al 7 de enero), ya que estamos, en cualquier caso, a pocos días de la Navidad, este parecía un momento apropiado para examinar algunas monedas antiguas. nuestro sitio web que contiene los primeros símbolos cristianos, todos creados después de que el Imperio Romano adoptó el cristianismo como religión estatal.

Comenzamos con una Centenionalis de bronce de Aelia Flacilla (fallecida en 386 d.C.), esposa del emperador Teodosio I. El reverso de esta moneda de valor mediano bastante grande tiene una imagen de la antigua personificación pagana de la Victoria sentada e inscribiendo un escudo con el “Chi -Rho ”símbolo que había sido utilizado por Constantino I, el primer emperador en adoptar el cristianismo unos 50 años antes, como su estandarte en la Batalla del Puente Milvio.

A pesar de la creencia popular, el Chi-Rho, formado por la combinación de las letras mayúsculas griegas ...


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El mito del paganismo medieval

No parecen muy cristianas y esas caras extrañas hechas de hojas y esas mujeres que exhiben genitales agrandados como caricaturas en las paredes de las iglesias medievales. La mayoría de las personas que han explorado la arquitectura medieval de Europa occidental han escuchado a un guía turístico explicar que un elemento tallado o decorativo en particular es una imagen pagana que se entromete subversivamente en un espacio sagrado cristiano. Es común que las películas, los dramas y las novelas históricas ambientados en el período medieval presenten personajes paganos, que a menudo viven al margen de la sociedad, que ocultan creencias ancestrales a una Iglesia cristiana dominante. La idea de que algo llamado "paganismo" existía en la sociedad medieval como una forma de resistencia consciente al cristianismo ha resultado seductora, a pesar de no tener ninguna base fáctica. ¿Cómo surgió el mito de la Edad Media pagana y por qué ejerce tanto control sobre nuestra imaginación?

El mito se remonta a siglos, con inicios en la propia Edad Media, cuando la acusación de paganismo resultó útil en controversias teológicas. La idea de que las sectas de hechiceros adoraban al diablo y le ofrecían sacrificios surgió en los escritos de los demonólogos del siglo XIV. Esta leyenda permitió que las personas acusadas de hechicería y brujería fueran juzgadas por apostasía, ya que se decía que habían pasado de adorar a Dios a adorar al diablo. En el siglo XVI, los críticos protestantes de la Iglesia Católica hicieron un uso intensivo de la acusación de que el catolicismo era una forma de paganismo, ya que permitía prácticas como la veneración de santos y reliquias. Para los protestantes posteriores a la Reforma, la Edad Media era pagana porque eran católicos.

En el siglo XIX, el anticatolicismo se combinó con una fantasía romántica de hechicería pagana como rebelión contra el poder institucional de la Iglesia. El historiador francés Jules Michelet articuló la visión romántica en su historia de la brujería, La Sorcière (1862). Los folcloristas del siglo XIX clasificaron muchas costumbres populares como reliquias de un pasado precristiano, creando la impresión de que los campesinos europeos habían permanecido esencialmente paganos bajo un barniz cultural de cristianismo durante todo el período medieval y más allá.

De ahí la tendencia a etiquetar como "pagano" cualquier cosa en el arte medieval europeo que no se ajuste a los estereotipos del arte cristiano. Se observa en guías de visitantes, en tiendas que venden mercadería medieval y en libros académicos sobre arte medieval, especialmente aquellos con más de dos o tres décadas de antigüedad. The figures who appear in the Book of Kells and the statues on White Island in Ireland’s Lough Erne are unlike depictions of the human form derived from Greco-Roman tradition&mdash­therefore, “pagan.” Yet Ireland had been a Christian nation for centuries before these works of art were produced, and their context is specifically Christian. Do we call them pagan merely because they seem culturally alien?

Likewise, decorative themes in churches have often been labeled “pagan” when they do not seem ­obviously Christian. Foliate heads, which depict human heads made of or hidden within leaves, are the classic case. The identification of this motif, which is almost ubiquitous in European churches built between the eleventh and sixteenth centuries, as portraying the pagan “Green Man” originated with the amateur anthropologist Julia Hamilton Somerset. Her 1939 article in the journal Folklore coined the term “Green Man” and essentially invented an ancient fertility cult surrounding him, one that supposedly persisted into the Middle Ages. The article appeared at a time of heightened interest in folklore in British anthropology and letters, a trend begun by James Frazer’s La rama dorada (1891) and continued by Jessie Weston’s From Ritual to Romance (1920) and other modernist studies, many of which misconstrued the mythological material in order to recover a coherent native pagan tradition. Somerset declared the Green Man’s presence in churches proof that “unofficial paganism subsisted side by side with the official religion” of medieval Britain.

Somerset’s was for decades the definitive interpretation of the Green Man, influencing scholarly studies of the motif in folklore and medieval art and literature. More recently, architectural historians have acknowledged the speculative nature of her arguments. They remain divided, however, on the meaning of the Green Man, with some proposing that he represents a soul ensnared by sin (symbolized by the vegetation), and others that he is a decorative tradition with no symbolic meaning, or a visual joke. Despite (or because of) the collapse of scholarly consensus as to his meaning, the Green Man retains a unitary evocativeness, a stand-in symbol for all things ­folkloric and pagan in British history. The eminent medievalist scholar ­Carolyne ­Larrington, though she recognizes that his cult began in 1939, nevertheless makes him the emblem of British folklore in her book The Land of the Green Man (2015). In popular culture, the Green Man remains what he became in the mid-twentieth century: a countercultural symbol with application to various movements and causes, from ecology to free love.

C ountercultural appropriation often fills the gap when scholarly consensus is lacking. Architectural historians are divided on the true meaning of Sheela na gigs, the carved images of women exposing large vulvas, which ornament the walls of many medieval churches in Britain and Ireland. Some scholars interpret these images as warnings against the sin of lust others say their purpose, like that of other ­grotesques in Christian architecture, is to ward off evil spirits. Still others claim that the Sheela na gigs portray a pre-Christian fertility figure or Celtic goddess. The evidentiary basis for the pagan interpretations is weak, but they retain popularity due to the association between pagan religion and the celebration of female sexuality. An image like this has no place in misogynistic Christianity, the reasoning goes. This is, of course, a glib account of both Christianity and paganism, filtered through modern cultural politics.

Today’s medievalists are more cautious than were many earlier scholars when it comes to identifying pagan motifs in medieval art. But in many instances, older interpretations have stuck, especially in heritage literature (pamphlets about individual buildings and local history publications), where they cement the popular idea that pagan imagery was rife in the medieval period. The fact that scholars often fail to agree on alternative accounts may abet popular ­acceptance of “­pagan” explanations&mdasha ­catch-all that neatly accounts for seeming anomalies.

The actual nature and prevalence of something called “paganism” in medieval Europe is a complicated matter, not least because “medieval Europe” was so geographically vast and culturally various, and spanned so many centuries. Many pagans remained in Europe in the early medieval period from a.d. 476 (the year of the fall of the Western Roman Empire), when the Christianization of the continent was not far advanced. In Eastern Europe, the Grand Duchy of ­Lithuania remained officially pagan until the end of the fourteenth century, and the Bosnians followed their own idiosyncratic religion until their conversion to Islam in the late fifteenth century. Even in Western Europe, the Sámi people of northern Scandinavia were not evangelized until the late seventeenth century, and throughout the Middle Ages there were some pagan immigrants, visitors, and slaves in Europe, albeit in small numbers. Broadly speaking, however, the dawn of the second millennium ­inaugurated a period in Western Europe when paganism was dead or rapidly dying. The official conversion of Norway, around a.d. 1000, marked the assimilation of the last pagan polity in Western Europe into Christendom.

Another complicating factor: “­Paganism,” though often taken to denote a loose system of religious belief and practice, is in fact difficult to define in positive terms. Pagan practice varied widely in ancient and medieval Europe, and we often do not know whether the cultural practices of pagan peoples were connected to their religion, or to what extent. Moreover, the very word and concept derive from an insult used by late-­Roman urban Christians against rural people who continued to worship the traditional gods. The Latin ­pagani has the sense of “bumpkins” or “hill­billies.” Technically, then, “­pagan” was never anyone’s professed religious identity, but a category invented by Christians to indicate ­unacceptable religious practice. To the extent that medieval Christians had a positive idea of paganism, it drew on a tradition of polemic in the Church Fathers, for whom paganism entailed, above all, the act of sacrificing to the traditional gods&mdashthe act that constituted unambiguous evidence of apostasy if a Christian performed it. On this definition, there were practically no pagans in Western Europe from the eleventh century on.

Of course, this is a very minimal definition, akin to the minimal (though canonically adequate) definition of a Christian as “one who has received baptism.” The fact that a person had been baptized and had ceased to sacrifice to ancestral gods did not necessarily mean that he had abandoned other pre-Christian cultural practices, perhaps including some forbidden by the Church. Because the pagan traditions lacked the Abrahamic religions’ emphasis on conscious belief, it is likely that for many baptized ex-pagans and their descendants, the continuation of some form of ancestral worship simply happened, without reflection or argument. A person who was securely Christian by medieval lights might look awfully pagan to us.

Such persons were by no means “secretly” or “actually” pagan. They likely were not aware of any contradiction between traditional practice and Christian profession. Baptized and assimilated within a Christian polity, they had no religious identity other than “Christian.” The Romantic notion of paganism as a cult of conscious resistance to institutional Christianity is not a meaningful idea in the context of the Middle Ages themselves.

L ikewise, the presence of apparently pre-Christian elements in medieval Christian art and devotion is more complicated&mdashand more interesting&mdashthan the cliché of “pagan survivals.” Practices and beliefs derived from pre-Christian ­religions were incorporated into “folk Christianity” or “popular ­Christianity”&mdashChristianity as practiced on the ground, and as distinct from the official faith taught by bishops. Evidence suggests that popular Christianity was a “cultural vernacular” into which people slotted ­pre-Christian cultural elements, probably without any subversive intention. The diversity of medieval Christianity is something many scholars have begun to appreciate in recent decades, since they stopped hunting for pagan survivals.

For instance, medieval Europe was full of saints’ cults that enjoyed no sanction from the official Church. Henry II’s mistress, Rosamond ­Clifford, was venerated as a saint after her death for her beauty, not her holiness. Saint Guinefort was not a Christian or even a human being, but a dog who was said to have saved a child. Strange practices emerged from these and other saints’ cults, practices that have proved deceptive to modern observers.

The practice of sacrificing cattle to saints in Ireland, Scotland, and northern England has been taken by some historians as a pagan survival, and as evidence that the saints were merely Christianized versions of ­pagan deities. Other scholars believe, more plausibly, that these sacrifices were a deviant form of the sanctioned practice of offering cattle to a saint’s shrine within pastoralist communities that had been Christian for centuries but lacked sufficient understanding of Christian theology to realize that sacrificing to saints might be unsound.

Though there is little evidence that any saints were directly Christianized gods and goddesses, it is undeniable that many occupied the same “niches” in folk spirituality as the gods once had. England’s St. Dunstan (d. 988) took over from the Anglo-Saxon smith-god Wayland as patron of blacksmiths. But the monkish archbishop of Canterbury, who played the harp and plied handicrafts, is hardly the vengeful Wayland&mdashwho fashioned goblets from his enemies’ skulls and brooches from their teeth&mdashby another name.

A fertility rite in medieval Bury St. Edmunds, England, required a woman who wanted to conceive to walk around the town beside a white bull while stroking it, before making an offering at the shrine of St. ­Edmund. The involvement of an animal in a ritual connected to fertility, along with the fact that unblemished white bulls were significant in Roman paganism, has led many interpreters to conclude that the rite evolved from a pagan antecedent. In fact, it probably developed from late-medieval elaborations of the legend of St. Edmund, in which Edmund deceived the Danes besieging his castle by sending out a fattened bull (though the defenders were starving), thereby turning the bull into a symbol of plenty and, by extension, fertility.

When we encounter “pagan-­seeming” images or practices in ­medieval Christianity, we should consider the probability that they were simply expressions of popular Christianity before positing the existence of secret pagan cults in ­medieval Western Europe. Once we accept that most culturally alien practices in popular Christianity were products of imperfectly catechized Christian cultures rather than pockets of pagan resistance, we can begin to ask the interesting questions about why popular Christianity developed in the ways it did. Rejecting the myth of the pagan Middle Ages opens up the vista of medieval popular Christianity in all its inventiveness and eccentricity. After the first couple of centuries of evangelization, there were no superficially Christianized pagans&mdashbut there remained some very strange expressions of Christianity.


Jonathan Woolley

Jonathan is a social anthropologist and human ecologist, based at the University of Cambridge. He is a specialist in the political economy of the British landscape, and in the relationship between spirituality, the environment, and climate change. A member of the Order of Bards, Ovates, and Druids, and an eco-animist, Jonathan maintains a blog about his academic fieldwork called BROAD PATHWAYS.

Jonathan’s work appears in the first issue of A Beautiful Resistance: Left Sacred. You can purchase that issue, as well as all our other titles, together in digital form for only $20 US (£16).


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