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Océanos cósmicos: las aguas primordiales de los mitos de la creación antigua

Océanos cósmicos: las aguas primordiales de los mitos de la creación antigua

Casi sin excepción, las tradiciones mitológicas y folclóricas del mundo antiguo se ocupaban de la cuestión del tiempo profundo y la creación de la tierra. Si bien los mitos de la creación exhiben una gran variación y a menudo se hacen eco de la psicología predominante de sus respectivos pueblos, hay un motivo crítico que sigue siendo relativamente común a una variedad de culturas antiguas ampliamente dispersas desde México y Perú hasta Egipto y Sumeria: las aguas primigenias.

Estas profundidades primordiales agitadas y caóticas se encuentran constantemente entre las tradiciones antiguas y los folcloristas modernos a menudo las denominan el "océano cósmico". En lugar de simplemente tabular las instancias generalizadas de este motivo con el objetivo de resaltar sus similitudes fundamentales, la búsqueda de significados compartidos detrás de ellos puede producir una comprensión más auténtica de la inclusión regular de las aguas primigenias dentro de las historias de la creación. En otras palabras, como el antropólogo Walter Evans-Wentz aconsejó a los estudiantes de mitología en 1911:

“Vale la pena aducir paralelismos cuando se estudia una religión o una mitología, para mostrar el vínculo fundamental que une a todos los sistemas de creencias en las cosas llamadas espirituales; pero es más importante tratar de entender por qué debería haber tales paralelismos y un principio unificador tan grande detrás de ellos ".

Las aguas primordiales a través de las culturas

Donde aparecen en los mitos de la creación antigua, las aguas primigenias a menudo se asocian con el caos y el desorden. En muchos de estos mitos, el acto de creación equivale a poner orden en el caos o, en otras palabras, a dividir la sustancia acuosa y desordenada de la pre-creación en sus formas creadas subsecuentemente.

Para los babilonios, como está inscrito en las siete tablas que relatan el mito de la creación babilónico o el Enûma Elish, al principio no existía nada más que Apsu y Tiamat, las personificaciones masculinas y femeninas de las caóticas y amorfas aguas primordiales. Los egipcios se refirieron a este caos acuático de la pre-creación como "nu" o "monja", un estado de potencial ilimitado del cual eventualmente surgiría el primer montículo primitivo de tierra sólida.

Nun, dios de las aguas del caos, eleva la barca de Ra al cielo al principio de los tiempos. (Un loro / )

Las narrativas de la creación hindú también describen un mar primordial. Se dice que la deidad védica Prajapati emergió por primera vez de las aguas primigenias antes de preguntar: "¿Con qué propósito he nacido si de esto que no forma soporte?" aludiendo al desorden informe de los océanos antiguos.

En otra historia, Prajapati nace de una flor de loto que floreció mientras flotaba en las aguas primigenias. En la tradición Vaishnava, la deidad suprema Narayana, cuyo nombre puede traducirse como "el que descansa sobre el agua", inició un ciclo de creación mientras soñaba con el Océano de Leche primordial.

A medio mundo de distancia, los indígenas mixtecos de México describen el mismo estado de oscuridad acuosa informe y sin forma de la primera vez, como lo tradujo García en su Origen de las Indias: “antes de que fueran años o días, el mundo yacía en tinieblas . Todo era inodoro, y un agua cubría el cieno y el exudado que entonces era la tierra ”.

Historias similares de la creación polinesia también se refieren a las aguas primigenias como la única sustancia original de la pre-creación. Una historia de origen, por ejemplo, habla de la deidad creadora principal Ta'aroa surgiendo de un huevo cósmico puesto sobre la superficie de las aguas primigenias, iniciando la creación.

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Ta'aroa, la deidad suprema de la Polinesia, creadora del mundo. (Hic et nunc / )

Con la llegada del dios o los dioses principales, a menudo llegó el orden, lo que sugiere que se creía que los patrones naturales y los ciclos de la creación habían sido distribuidos o mantenidos por una mano divina y creativa. Los Textos de las Pirámides, los textos religiosos egipcios inscritos dentro de las pirámides de las dinastías V-VIII en Saqqara, relatan que Ra, al descender y calmar las aguas, "puso orden en el lugar del caos".

Para los egipcios, el orden era sinónimo de Maat, el concepto muy apreciado de la verdad y la justicia, y al someter las aguas, Ra estableció la supremacía de Maat. Las aguas primigenias del caos, aunque derrotadas, se opusieron a Maat, y los mitos de sus caóticas revueltas sirvieron como recordatorio de la constante amenaza de desorden contra el orden establecido custodiado por el faraón.

Las aguas primigenias que atraviesan los mitos de la creación a menudo parecen tener una naturaleza doble. Por un lado, significan un estado confuso sin los patrones y ciclos predecibles del universo, la antítesis de la creación y el orden. Por el otro, representan un potencial ilimitado, la pizarra en blanco del creador para su creación inminente. El investigador Michael Rappenglück en su artículo de 2014 en la revista Mediterranean Archaeology and Archaeometry describe la "materia prima indiferenciada" de las aguas como "que tiene la potencialidad de creación y regeneración, pero también de absorción y destrucción de entidades", sugiriendo una doble naturaleza a la estado acuoso, primitivo del universo.

Tiamat y Marduk de un bajorrelieve asirio en Nimrud. (Georgelazenby / )

La palabra hablada utilizada para dominar las aguas primordiales

En los mitos que involucran al océano primordial, a menudo es la palabra hablada la herramienta divina clave que se usa para calmar las aguas e iniciar la creación. Quizás los ejemplos más familiares de este motivo nos vengan de la teología bíblica e islámica.

En Génesis, Dios "se movió sobre la faz de las aguas", la versión bíblica de las aguas primigenias sin forma y vacías (1: 2 KJV). Para comenzar la creación, Dios pronuncia su primer mandato: “Hágase la luz” (1: 3), y en este punto comienza el proceso de poner orden en la tierra y sus aguas mediante el poder de la palabra hablada. El Corán relata que Alá "hizo del agua todo ser viviente" (21:30) y que para comenzar la creación, Alá habló a la tierra y al cielo, ordenándoles que "se unieran, voluntaria o involuntariamente" (41:11 ).

En la Biblia, el Dios cristiano trajo agua y luz a la tierra mediante el poder de la palabra hablada. ( Equipaje de arte / Adobe Stock)

En la historia de la creación babilónica, se dice que Ea pronunció un poderoso hechizo, un "encantamiento puro (o blanco, o santo)" para poner fin a las violentas aguas primigenias de Apsu. Una tradición egipcia, conservada en un papiro de la antigüedad tardía en el Museo Metropolitano de Arte (citado por Meeks y Favard-Meeks en Daily Life of the Egyptian Gods) indica que el dios con cabeza de ibis, Thoth, utilizó el poder de la palabra hablada para provocar procesos creativos:

“Soy Thoth, maestro de las palabras divinas ... Sé lo que está oculto en el cielo, inaccesible en la tierra y oculto en el Océano Primordial. Yo soy el creador del cielo, el que está en el origen de las montañas ... Yo hago vivir a los dioses y a los hombres ”.

El elemento de la palabra hablada se conserva en la leyenda de Lakota. Una historia atestigua que el poder creativo supremo usó de manera única el poder del canto para moldear y dar forma al barro que luego se aplicaría a las aguas para formar la tierra seca.

Las oraciones peruanas, además, profesan que el creador usó su palabra divina, o 'ñisca', para ordenar la creación de la creación: “Sea la tierra y el cielo”, “sea el día”, “sea la noche”, etc. . En su estudio de 1916 Mitología oceánica , El antropólogo estadounidense Roland Dixon comparó esta narrativa peruana, curiosamente, con un mito de la creación maorí:

"Io habitaba en el respiro de la inmensidad.
El universo estaba en tinieblas, con agua por todas partes,
No había destellos del amanecer, ni claridad, ni luz.
Y comenzó diciendo estas palabras:
Para que dejara de permanecer inactivo:
'¡Oscuridad! conviértete en una oscuridad que posee luz '.
Y de inmediato apareció la luz ".

Grabados rupestres maoríes en Mine Bay en el lago Taupō. (Medios QFSE / CC BY-SA 3.0 NZ )

Aquí, debe notarse que hay un debate inestable sobre el origen del mito de Io y, de hecho, otros mitos que comparten un parecido sorprendente con la historia bíblica de la creación. Algunos eruditos afirman que Io entró en la tradición maorí solo en el punto de contacto europeo, lo que sugeriría la presencia de influencia cristiana en la historia.

Otros creen que Io existió antes del contacto europeo dentro de los círculos sacerdotales más altos, y que la noción de una deidad creativa suprema sobrevivió desde las tradiciones más antiguas. Cualquiera que sea el caso, el problema de Io sirve como recordatorio de que las similitudes mitológicas no siempre son lo que parecen y pueden señalar rastros de contactos antiguos y modernos entre culturas.

El tema de la palabra hablada como mecanismo clave de la creación está tan presente en todo el mundo antiguo que hablar de todas sus apariencias sería casi imposible. Para nuestros propósitos, es suficiente reconocer que la palabra hablada a menudo se consideraba el poder principal por el cual el creador o los creadores ponían orden en las turbulentas aguas de la primera vez.

Un estudio más detallado revelaría que el poder creativo de la palabra hablada encontró su camino en las prácticas religiosas y sociales tradicionales de estas culturas, desde los hechizos vocalizados o 'expresiones' que se encuentran en los Textos de las Pirámides hasta las maldiciones y bendiciones habladas de la poesía celta, revelando un creencia generalizada de que la palabra hablada podría seguir cambiando el mundo físico como lo había hecho durante el proceso de creación.

Texto de la pirámide inscrito en la pared de una habitación subterránea en la pirámide de Teti, en Saqqara. (Consciente / )

¿Por qué el agua?

Como hemos visto en estos relatos, las aguas primigenias parecen representar conceptos relativamente consistentes en todas las culturas antiguas y desempeñaron un papel fundamental y fundamental en sus respectivas mitologías de creación, pero ¿por qué el agua debería haber llegado a representar la 'materia' primordial de la creación, el base elemental del universo?

Como elemento único y nebuloso capaz de adoptar tres formas, algunas culturas y filósofos antiguos consideraban que el agua era la sustancia fundamental del universo, el elemento del potencial indiferenciado. El filósofo griego presocrático Tales de Mileto creía que el agua era el "principio primario" del universo, la sustancia de la que emergían todas las cosas.

Según la 'Metafísica' de Aristóteles, Tales creía que “el principio [primario] es el agua (por lo que declaró que la tierra descansa sobre el agua), obteniendo la noción quizás al ver que el alimento de todas las cosas es húmedo y que el calor ella misma se genera a partir de la humedad y se mantiene viva por ella ”.

En el mismo texto, Aristóteles hace otra observación interesante que relaciona el agua con los dioses y con el proceso creativo: “Algunos piensan que incluso los antiguos que vivieron mucho antes de la generación actual, y los primeros relatos enmarcados de los dioses, tenían una visión similar de la naturaleza. [como Thales]; porque hicieron de Océano y Tetis los padres de la creación, y describieron el juramento de los dioses como por el agua, a lo que le dan el nombre de Estigia ... "

Su naturaleza distintiva, casi mística, también dio lugar al significado ritual del agua, desde su uso en rituales de purificación como el bautismo hasta su integración en la arquitectura sagrada. Se dice que muchos templos en todo el Cercano Oriente se fundaron sobre manantiales naturales, algunos de los cuales aún fluían de los templos durante sus tiempos de uso.

Se cree que estos manantiales representaron las aguas primigenias, mientras que los templos sobre ellos representaron el orden del universo y el lugar de residencia de los dioses. El historiador romano Tácito describió el Templo de Jerusalén, por ejemplo, como construido sobre "un manantial inagotable", y Eusebio, citando a Aristeas, escribió que el templo contenía "un manantial abundante que brotaba naturalmente desde dentro".

Los templos de la diosa mesopotámica Ishtar también se erigieron en las desembocaduras de manantiales naturales, lo que apunta a la asociación de la diosa con las aguas de la vida. El Templo de Apolo en Didyma también se construyó para rodear la boca de un manantial, que se pensaba que llevaba el poder del oráculo al templo. Otro ejemplo proviene de la arquitectura del templo de la antigua India, donde se mantenían depósitos especiales de agua llamados "kalyani" dentro de los complejos del templo para proporcionar una limpieza ritual antes de la oración.

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El templo de Apolo en Didyma. (Hekataios von Milet / CC BY-SA 4.0 )

La comprensión de las aguas primigenias como motivo en los mitos de la creación ofrece una mayor comprensión de las percepciones individuales y compartidas de las culturas antiguas sobre la naturaleza del mundo tal como era "al principio". También proporciona una medida de comprensión de la arquitectura y las costumbres derivadas de la veneración resultante de las aguas primigenias, y plantea cuestiones relacionadas con el contacto entre culturas y la difusión cultural.

El agua se consideraba, con razón, la fuente de la vida, y no debería sorprendernos que en los mitos de la creación se convirtiera en la fuente original, el material fundamental al que se acercó el creador en el momento de la creación. Hay significados comunes entre estos mitos, incluso entre los que surgieron en lados opuestos del globo, pero las razones de estas similitudes han permanecido en constante y feroz debate desde el surgimiento de la mitología comparada como disciplina.


La creación del cosmos

El mito de la creación nórdica o cosmogonía (un relato de los orígenes del cosmos) es quizás uno de los más ricos de toda la literatura mundial. Primero, miremos esta historia excepcionalmente colorida en sí misma, luego consideremos cómo los vikingos pueden haberla interpretado y encontrado significado en ella.

El origen del cosmos

Antes de que hubiera tierra, cielo o cualquier cosa verde, solo existía el enorme abismo de Ginnungagap. Este caos de perfecto silencio y oscuridad se extendía entre la patria del fuego elemental, Muspelheim, y la patria del hielo elemental, Niflheim.

La escarcha de Niflheim y las llamas ondulantes de Muspelheim se acercaron hasta que se encontraron en Ginnungagap. En medio del silbido y chisporroteo, el fuego derritió el hielo y las gotas formaron Ymir (& # 8220Screamer & # 8221 [1]), el primero de los gigantes divinos pero destructivos. Ymir era hermafrodita y podía reproducirse asexualmente cuando dormía, más gigantes saltaban de sus piernas y del sudor de sus axilas.

Mientras la escarcha continuaba derritiéndose, una vaca, Audhumla (& # 8220Abundance of Humming & # 8221 [2]), emergió de ella. Ella alimentó a Ymir con su leche y ella, a su vez, fue alimentada por lamidos de sal en el hielo. Sus lamidos descubrieron lentamente a Buri (& # 8220Progenitor & # 8221 [3]), el primero de la tribu de dioses Aesir. Buri tuvo un hijo llamado Bor (& # 8220Son & # 8221 [4]), que se casó con Bestla (quizás & # 8220Wife & # 8221 [5]), la hija del gigante Bolthorn (& # 8220Baleful Thorn & # 8221 [6]). Los hijos mitad dios, mitad gigante de Bor y Bestla eran Odin, que se convirtió en el jefe de los dioses Aesir, y sus dos hermanos, Vili y Ve.

Odin y sus hermanos mataron a Ymir y se dispusieron a construir el mundo a partir de su cadáver. Formaron los océanos de su sangre, el suelo de su piel y músculos, la vegetación de su cabello, las nubes de su cerebro y el cielo de su cráneo. Cuatro enanos, correspondientes a los cuatro puntos cardinales, sostenían el cráneo de Ymir en alto sobre la tierra.

Los dioses finalmente formaron al primer hombre y mujer, Ask y Embla, a partir de dos troncos de árboles, y construyeron una cerca alrededor de su lugar de residencia, Midgard, para protegerlos de los gigantes. [7] [8] [9] [10]

Orden del caos

Temáticamente, Ymir es la personificación del caos antes de la creación, que también se describe como el vacío impersonal de Ginnungagap. Tanto Ymir como Ginnungagap son formas de hablar sobre un potencial ilimitado que no está & # 8217t actualizado, que todavía no se ha convertido en el particular. cosas que encontramos en el mundo que nos rodea. Es por eso que los vikingos lo describieron como un vacío (como muchos otros pueblos han considerado la & # 8220 oscuridad sobre la faz de las profundidades & # 8221 del primer capítulo del Génesis, por ejemplo). Es la no-cosa. Pero, sin embargo, contiene las cosas básicas a partir de las cuales los dioses pueden hacer cosas verdaderas. En este caso, la materia principal es el cuerpo de Ymir, que los dioses destrozan para crear los elementos.

Es extremadamente apropiado que Ymir sea el progenitor de los gigantes, ya que este es el papel general que ocupan los gigantes en el mito nórdico. Son las fuerzas del caos informe, que siempre amenazan con corromper y, en última instancia, anular el orden creado por los dioses (y en Ragnarok, lo logran). Pero los gigantes son más que solo fuerzas de destrucción. En palabras de la medievalista Margaret Clunies Ross:

Característicamente […] los dioses codician importantes recursos naturales que poseen los gigantes, luego los roban y los utilizan para su propio beneficio utilizándolos para crear cultura, es decir, ponen las materias primas de los gigantes a trabajar por sí mismos. Estas materias primas son de diversa índole e incluyen capital intelectual como la capacidad de elaborar cerveza, así como el caldero en el que se elabora, y abstracciones concretas como el hidromiel de la poesía y las runas de la sabiduría. [11]

Ymir no solo encaja en este patrón mitológicamente hablando, su muerte y desmembramiento es el modelo paradigmático para este patrón.

Esto también explica por qué Ymir es representado como un hermafrodita que puede reproducirse asexualmente por sí mismo. La diferenciación, incluida la diferenciación sexual, no existía todavía. Los dioses tuvieron que crear eso como parte de su tarea de dar formas diferenciadas a lo que antes había sido informe e indiferenciado. Varios otros mitos de la creación de otros pueblos han utilizado un ser hermafrodita para ilustrar este mismo concepto, [12] por lo que podemos estar seguros de que esto es también lo que los nórdicos querían decir aquí & # 8211 a pesar del contraejemplo superficial de Audhumla y su ubre. (Después de todo, la mitología nórdica nunca fue un sistema hermético).

El nombre de Ymir proporciona una instanciación adicional & # 8211 y bastante poética & # 8211 de este papel como personificación del caos primordial. Recuerde que el nombre de Ymir & # 8217s significa & # 8220Screamer & # 8221 (del verbo nórdico antiguo ymja, & # 8220 para gritar & # 8221 [13]). El grito, la voz sin palabras, es la materia prima de la que se hacen las palabras. Al tomar la materia informe & # 8211 representada por el cuerpo de Ymir & # 8217 & # 8211 y darle forma, los dioses estaban, metafóricamente hablando, haciendo palabras de un grito.

La metáfora se completa con la descripción del acto de creación en el poema nórdico antiguo Völuspá. Allí, el verbo usado para la acción por la cual los dioses crean el mundo es yppa, que tiene una variedad de significados: "levantar, levantar, hacer surgir, proclamar, revelar". [14] El sentido principal en el que yppa debe entenderse aquí es & # 8220para llegar a existir, & # 8221, pero tenga en cuenta el tono adicional de & # 8220 para proclamar & # 8221 Dada la simetría poética con el nombre de Ymir & # 8217s, esto seguramente no es una coincidencia. Los dioses proclamar el mundo en existencia mientras lo esculpen fuera del cadáver de Screamer & # 8217s. [15]

La centralidad del conflicto

Los vikingos, al igual que los demás pueblos germánicos antiguos, eran y son conocidos por su afán de batalla. Por lo tanto, no debería sorprendernos que el conflicto sea un tema tan central en su mito de creación & # 8211 y que el conflicto sea en sí mismo una fuerza generadora.

Ymir nace de la lucha entre el fuego y el hielo & # 8211 y podemos suponer que esa oposición en particular habría tenido una conmoción especial para las personas que vivían lo que era más o menos un estilo de vida de subsistencia en las frías tierras de Escandinavia y el Atlántico norte.

Para que los dioses formen el mundo, primero deben matar a Ymir. Esta es la primera toma intencional de una vida en el universo, y es realizada por los propios dioses. No se presenta como un crimen o un pecado, como en el mito bíblico de Caín y Abel. Más bien, es una tarea buena e incluso sagrada. Esto no quiere decir que los nórdicos valoraran claramente la matanza como tal, distinguieron entre la matanza legal y apropiada y la matanza ilegal e inapropiada. Pero abrazaron lo que vieron como la necesidad de tener un enfoque guerrero de la vida, en aras de lograr grandes hazañas que trajeron honor y renombre a un nombre.

Por supuesto, los dioses que forman el mundo a partir del cadáver de un ser del caos es un elemento bastante común en el mito. Pero el conjunto preciso de significados contenido en tal acto varía de una cultura a otra. Seguramente esta glorificación de honorable La agresión, y su condición de acto definitorio que hace del mundo lo que es, fueron componentes centrales del significado que los vikingos encontraron en su mito particular.

Tanto los gigantes como los dioses definen el mundo

Los nórdicos veían a sus dioses como los & # 8220pilares & # 8221 y las & # 8220 fuerzas vitales & # 8221 que mantenían unido el cosmos. Cuando los dioses crearon el mundo, le impartieron orden y santidad. Y dado que los dioses nórdicos son representados con frecuencia interviniendo en los asuntos del mundo, no se pensaba que sus regalos al mundo terminaran con la creación. Se pensaba que su papel definitorio en el cosmos continuaría mientras el cosmos mismo continuara, es decir, hasta Ragnarok.

Y, sin embargo, dado que el mundo se formó a partir del cadáver de un gigante, parecería que el mundo es lo que es en gran parte también debido a la influencia de los gigantes. Aspectos de Ymir & # 8211 su poderío, su grosería, su tendencia a la entropía, la ambivalencia de su carácter & # 8211 permanecieron presentes en el mundo, incluso después de que los dioses lo moldearon de acuerdo con un conjunto diferente de rasgos y objetivos. También se pensaba que los gigantes intervinieron en el mundo y que el asesinato de su antepasado no los venció de ninguna manera.

Desde el punto de vista nórdico, el mundo es un campo de batalla entre los dioses y los gigantes, cuyo poder está más o menos igualado. La humanidad está en el medio, dividida entre los reclamos opuestos de santidad, orden y bondad por un lado, y la profanación, el caos y la maldad por el otro. Esta tensión es incesante porque ha sido una característica del mundo mismo desde sus inicios. La lucha solo será aliviada por Ragnarok, cuando el mundo sea destruido por completo, y no quedará nada más que la quietud y la oscuridad de un nuevo Ginnungagap.

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[1] Kure, Henning. 2003. En el principio fue el grito: pensamiento conceptual en el antiguo mito nórdico de la creación. En Escandinavia y la Europa cristiana en la Edad Media: artículos de la XII Conferencia Internacional de Saga. Editado por Rudolf Simek y Judith Meurer. pag. 311-319.

[3] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 47.

[7] La ​​Edda poética. Völuspá.

[8] La Edda poética. Vafþrúðnismál.

[9] La Edda poética. Grímnismál.

[10] Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Gylfaginning.

Kure, Henning. 2003. En el principio fue el grito: pensamiento conceptual en el antiguo mito nórdico de la creación. En Escandinavia y la Europa cristiana en la Edad Media: artículos de la XII Conferencia Internacional de Saga. Editado por Rudolf Simek y Judith Meurer. pag. 311-319.

[12] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia. pag. 277-278.

[13] Kure, Henning. 2003. En el principio fue el grito: pensamiento conceptual en el antiguo mito nórdico de la creación. En Escandinavia y la Europa cristiana en la Edad Media: artículos de la XII Conferencia Internacional de Saga. Editado por Rudolf Simek y Judith Meurer. pag. 311-319.


Génesis 1-2 a la luz de los mitos de la creación del Antiguo Egipto

Este documento fue presentado en la segunda Conferencia Académica Estudiantil anual celebrada en el Seminario Teológico de Dallas el 18 de abril de 2005.

Introducción

Con la popularización de la hipótesis del documental por Julius Wellhausen y la publicación de la creación babilónica y las historias del diluvio por George Smith a fines del siglo XIX, muchos eruditos críticos sostienen un trasfondo babilónico de los relatos de la creación del Génesis. Esto encaja bien, por supuesto, con su clasificación de Génesis 1: 1-2: 3 como "P" y su datación en los períodos exilio / post-exilio. Sin embargo, varios estudiosos más recientes sugieren que Génesis 1-2 refleja un trasfondo egipcio: A. S. Yahuda, A. H. Sayce, Cyrus Gordon y James Hoffmeier. Su enfoque respeta mejor la autoría mosaica del Pentateuco y el trasfondo egipcio de Moisés y su audiencia original. El propósito de este artículo es examinar los paralelismos y las diferencias entre la cosmología egipcia y los relatos de la creación del Génesis que estos cuatro eruditos han descubierto. También sugerirá que Génesis 1-2 refleja un trasfondo y una cosmología egipcia, no babilónica.

Breve estudio de la beca: Trasfondo egipcio de Génesis 1-2

En 1887, Sayce notó por primera vez los paralelismos entre Génesis 1 y la cosmogonía egipcia de Hermópolis: “el caótico profundo el & lsquobreath 'moviéndose sobre las aguas la creación de luz el surgimiento de la colina & lsquo en medio de las aguas'”. 1 Desafortunadamente, su trabajo fue ignorado en gran medida.

En 1933 y 1934, Yahuda identificó varias similitudes entre Génesis 1-2 y los textos del antiguo Egipto. También identificó la influencia egipcia en todo el Pentateuco. 2

En 1982, Cyrus Gordon mostró similitudes entre las tradiciones egipcia y hebrea de la creación del hombre. 3 Trazó varios paralelos entre la tradición de creación de Khnum, el dios alfarero, y Génesis 2: 4-25.

En 1983, James Hoffmeier también identificó varios paralelos sorprendentes entre Génesis 1-2 y la cosmología del antiguo Egipto. 4 Primero, habló sobre el estado del cosmos en el momento en que Dios comenzó Su creación. El egipcio y el hebreo comparten conceptos similares, aunque las palabras utilizadas no están relacionadas etimológicamente. 5 En segundo lugar, Hoffmeier mencionó similitudes entre "los actos iniciales de creación". 6 En tercer lugar, Hoffmeier examinó las similitudes de la creación del hombre que comparten los relatos egipcios y hebreos.

Breve estudio de la cosmología egipcia (mitología de la creación)

Las creencias y los conceptos de creación del antiguo Egipto aparecen en varias fuentes: Textos de pirámides, Textos de ataúdes, El libro de los muertos, La teología de Menfita, así como varios himnos, 7 textos de Sabiduría, 8 y bajorrelieves de pared. 9 Estas fuentes muestran que la cosmología egipcia 10 es uniforme y diversa. 11 Aunque hay casi una docena de mitos de la creación egipcios, los tres más dominantes surgieron en los sitios de culto de Heliópolis, Memphis y Hermópolis. 12 Estos tres se interconectan entre sí como lo demuestra la aparición de algunos de los dioses en más de una tradición. Las cosmogonías de Heliópolis y Memphis tienen más en común que con Hermópolis. Sin embargo, todos presentan los conceptos similares de un océano primordial, una colina primigenia y la deificación de la naturaleza. 13 Estas tres cosmogonías tratan específicamente de cómo los dioses crearon el mundo. No abordan directamente la creación de humanos y animales. 14 "Las cosmogonías registradas más antiguas parecen más preocupadas por explicar el origen del mundo que por el de la humanidad o los animales". 15 Los egipcios desarrollaron una tradición de creación separada para explicar la creación de humanos y animales, a saber, la tradición de Khnum, el dios alfarero.

La creación del mundo: las tres principales cosmogonías egipcias

Heliópolis

Los Textos de las Pirámides contienen las primeras expresiones cosmogónicas conocidas de los egipcios. 16 Los sacerdotes del templo de Heliópolis registraron estos textos jeroglíficos dentro de las pirámides de Unis, Teti, Pepi I, Merenre I, Pepi II 17 (reyes de las dinastías 5 y 6, ca. 2375-2184 aC) 18 De estos textos proviene el conocimiento de la cosmogonía heliopolita. En Heliópolis, nueve dioses constituyen la Gran Enéada. 19 Atum 20 funciona como el dios creador del que se originan los otros ocho dioses. Pyramid Text 1655 enumera los dioses de la Gran Enéada y reconoce a Atum como el padre de los otros ocho. Dice: "Oh, Gran Enéada que está en Ōn 21 (Heliópolis), (a saber) Atum, Shu, Tefēnet, Gēb, Nūt, Osiris, Isis, Seth y Neftis Oh, hijos de Atum, extiendan su buena voluntad a su hijo en tu nombre de Nine Bows ". 22 Atum surge primero de las aguas primordiales (personificadas como Nun) de las que también emerge la colina primordial. 23 Él toma su posición en la colina primitiva y comienza su obra de creación. Al no tener consorte, se masturba para dar a luz a otros dioses que le ayuden en la creación. Pyramid Text 1248 describe gráficamente este evento. “Atum evolucionó creciendo itifálico, en Heliópolis. Puso su pene en sus manos para poder tener un orgasmo con él, y nacieron los dos hermanos & mdashShu y Tefnut ". 24 Sin embargo, los Textos de las Pirámides 1652 y 1653a describen el evento sin lenguaje erótico. “¡Atum Scarab! Cuando te volviste alto, como el terreno elevado, cuando te elevaste, como el benben en el Recinto Fénix en Heliópolis, estornudaste a Shu, escupiste a Tefnut ". 25 De su emisión o su saliva se originan Shu y Tefnut que deifican el aire y la humedad respectivamente. Entonces, Shu y Tefnut copulan y producen Geb, la tierra, y Nut, el cielo. Geb y Nut a su vez producen cinco descendientes: Osiris, Isis, Horus el Viejo, Set y Neftis. 26 Sin embargo, Horus el Viejo no se convierte en miembro de la Gran Enéada. En cambio, él, junto con Thot, Maat, Anubis y otras deidades no identificadas claramente, constituyen la Pequeña Enéada. 27

Memphis

La Piedra Shabaka 28 contiene la famosa Teología de Menfita. Tallada en una losa de granito negro por orden del rey Shabaka (716-702 a. C.) 29 de la 25ª dinastía, esta piedra debía preservar la escritura de un documento carcomido. 30 Lamentablemente, la piedra posteriormente sufrió graves daños. Los nombres de Shabaka y del dios Set fueron cincelados intencionalmente, y la piedra se utilizó para moler el grano. 31 Los teólogos de Menfita tomaron prestada la Gran Enéada de Heliópolis. 32 Ptah reemplazó a Atum como el dios creador, pero Atum no desapareció de la nueva teología. Según Mercer, Él "se convirtió en el corazón (entendimiento) y la lengua (palabra) de & lsquoPtah el Grande" y, a su vez, Ptah fue el corazón y la lengua de la Enéada [sic]. Ptah (es decir, Atum) fue la enéada en emanación y manifestación. Por lo tanto, las otras ocho deidades de la enéada de Menfita eran simplemente el mismo Ptah en manifestación ". 33 La línea 55 de la Piedra Shabaka apoya la afirmación de Mercer y revela que Ptah crea por palabra divina. Dice: “Su Enéada (de Ptah) está ante él como dientes y labios. Son el semen y las manos de Atum. Porque la Enéada de Atum nació a través de su semen y sus dedos. Pero la Enéada son los dientes y los labios en esta boca que pronunció el nombre de todo, de donde salieron Shu y Tefnut, y que dio a luz a la Enéada ". 34 En este texto, la creación de Ptah por palabra se contrasta con la creación de Atum por masturbación, y se muestra que el método de Ptah es la causa real detrás del método de creación de Atum. La Teología de Menfita no describe a Ptah como si usara la magia para llamar al mundo a la existencia. “No se imagina al creador divino como un mago que recita sus hechizos; se lo ve como alguien que primero concibió en su mente lo que debería ser creado para formar el mundo, y luego lo trajo a la existencia al pronunciar el comando necesario para que fuera. " 35

Hermópolis

En la ciudad de Hermópolis, surgió la cosmogonía de la Ogdóada. La Ogdóada de Hermópolis consta de cuatro dioses y sus respectivas consortes: Nun y Naunet, Keku y Kauket, Hehu y Hauhet, Amun y Amaunet. Cada una de las cuatro diosas recibe su nombre de la forma femenina del nombre de su homólogo masculino. 36 Estas deidades representan las cuatro condiciones presentes al comienzo de la creación egipcia. Nun y Naunet personifican las aguas primigenias. Nun encarnaba el océano primigenio, y Naunet, su consorte, se refería al contracielo que yacía bajo el océano primigenio. 37 Keku y Kauket personifican la oscuridad que acompañaba al estado primordial. Hehu y Hauhet personifican la infinitud y la falta de forma de la condición primordial. 38 Amun y Amaunet presentan alguna dificultad para determinar su significado preciso. Brandon sugirió que & lsquoAmun "proviene de la raíz Minnesota que significa & lsquohidden ’. 39 Aunque Amón se identificó con el dios del sol, Rē, durante el Reino Medio, originalmente se le conocía como el dios del aire y el viento. 40 Se puede ver una asociación entre el aire y el viento, y la idea de & lsquohidden ’o & lsquounseen’. Así, Amun y Amaunet personifican el aire y el viento ocultos que asistieron al estado primordial. 41 Frankfort comenta sobre el papel de Amun y explica la función de la Ogdóada. Afirma, “Por lo tanto, Amón podría ser concebido en tiempos posteriores como el elemento dinámico del caos, la fuente principal de la creación, el aliento de vida en la materia muerta. Pero esta no es la concepción original, que simplemente, por medio de la Ogdóada, hizo el caos más específico, más apto para ser entendido. En la Isla de las Llamas, los Ocho misteriosamente hicieron que el dios sol saliera de las aguas, y con ello se cumplió su función ". 42

Diferencias entre las tres cosmogonías egipcias

Las tres cosmogonías de Heliópolis, Memphis y Hermópolis exhiben similitudes y diferencias. A veces, las diferencias crean contradicciones en la mente del lector moderno. Sin embargo, estas contradicciones entre las tres tradiciones e incluso dentro de las tradiciones mismas no plantearon un problema para los antiguos egipcios. 43

Similitudes entre las tres cosmogonías egipcias

A partir del estudio de las diversas evidencias relacionadas con la comprensión egipcia de la creación, tres conceptos comunes aportan unidad a las diversas historias de la creación. Todas las historias de la creación comparten la creencia en un océano primordial, una colina primigenia y la deificación de la naturaleza. Estos conceptos encuentran representación en cada uno de los sitios del templo en el antiguo Egipto. 44

La creación de los humanos en las cosmogonías egipcias

Los egipcios vieron la creación del mundo como un acto creativo separado de la creación del hombre. Si bien las cosmogonías de Heliópolis, Memphis y Hermópolis abordan el origen del mundo, la creación de humanos y animales recibe poca atención. 45 Las tres principales cosmogonías egipcias se centran principalmente en la condición del estado primordial, el origen de los dioses y la creación del cielo, la tierra y el sol.

La tradición de la creación de Khnum

Si bien la creación de humanos y animales recibe poca atención en las principales cosmogonías, no faltan pruebas egipcias sobre la creación del hombre. Como señala Cyrus Gordon, "Una de las escenas más familiares en el arte egipcio es Khnum, el dios con cabeza de carnero, que forma una persona con la arcilla en el torno del alfarero". 46 En el templo de Deir el Bahari, Hatshepsut hizo tallar un relieve en una de las paredes que representa a Khnum modelándola a ella y a sus ka de arcilla en su plato giratorio de alfarero. 47 Khnum crea humanos y animales en su torno de alfarero usando el limo del Nilo, es decir, arcilla. Después de moldear a una persona, su consorte Heket ofrece el "aliento de vida", simbolizado por el ankh, a la nariz de la figura de arcilla. Esto anima la efigie de arcilla y la persona recibe una vida útil asignada, personificada como Shay, que significa "Aquello que está ordenado". 48

Paralelos sugeridos entre la cosmología egipcia y los relatos de la creación hebrea de Génesis 1-2

Las siguientes características de la cosmología egipcia comparten similitudes con los relatos de la creación del Génesis: la capacidad de los egipcios para sostener puntos de vista aparentemente contradictorios de los eventos de la creación al mismo tiempo, los medios empleados por los dioses creadores en su creación y la condición del estado primordial al comienzo de la creación.

Adherencia a visiones aparentemente contradictorias de la creación

El hecho de que los egipcios mantuvieran al menos tres medios diferentes de creación simultáneamente sin preocuparse por las contradicciones puede dar una respuesta a las dos narrativas de la creación diferentes en Génesis. Los eruditos del Antiguo Testamento han luchado durante mucho tiempo con la presencia de dos historias de la creación en Génesis. Por ejemplo, von Rad señala: “El largo camino en la historia de la tradición que se encuentra detrás de la forma actual de este relato de la creación es reconocible en muchos aspectos.La exposición se ha ocupado de la tensión entre creación por acto y creación por palabra ”. 49 Como se señaló anteriormente, los egipcios reconocieron la creación mediante la masturbación (cópula personal), la palabra divina y la creación. 50 Dos de los tres medios de creación en la tradición egipcia muestran un paralelo con los medios que usó Yahvé. En Génesis 1: 1 y mdash2: 3, Yahweh crea por palabra divina y en Génesis 2: 4-25, Yahweh crea modelando: Dios plantó un jardín, formó al hombre y formó a los animales. La creación por masturbación (autocopulación) no encuentra paralelo con la tradición hebrea. Imaginar a Yahweh en tal acto de creación no estaría de acuerdo con Su carácter. Además, en la Teología de Menfita, la creación de Ptah por palabra divina reemplazó a Atum & lsquoself-copulation ”como la causa detrás de la actividad de Atum. Curiosamente, dos formas de creación (palabra divina y cópula propia) encuentran expresión en la Teología de Menfita sin que una contradiga a la otra. En cambio, se complementan entre sí. Erik Iversen ve la relación entre Ptah y Atum como creador y demiurgo respectivamente. Ptah inauguró la creación mediante el pensamiento y la palabra, y Atum llevó a cabo la creación sensible, es decir, material. 51 James Allen está de acuerdo y dice: "Los teólogos de Ptah unieron los dos conceptos de artesanía y la palabra creativa en una sola teoría de la creación". 52 Un proceso similar ocurre en el relato de la creación en Génesis 1: 1 y mdash2: 3. En ciertos casos a lo largo de la narración, Dios primero declara su deseo “Sea. ”Y luego Dios hace lo que desea. La diferencia entre Génesis 1: 1 y mdash2: 3 y la Teología de Menfita radica en el hecho de que Dios emplea ambos medios de creación sin la ayuda de otro dios. Por ejemplo, en Génesis 1: 6, Dios dice: "Que haya una expansión en medio del agua que separe el agua del agua". Luego, en Génesis 1: 7, Dios hace la expansión. Dice: "E hizo Dios la expansión y separó el agua que estaba debajo de la expansión del agua que estaba sobre la expansión y fue así".

Los medios empleados por los dioses creadores

Como se mencionó anteriormente, Ptah crea el mundo por palabra divina en la Teología de Menfita. Esto forma un paralelo único entre Génesis 1: 1 y mdash2: 3 y la cosmología egipcia. "Si bien la doctrina de la creación en respuesta al mandato divino está muy extendida en la literatura egipcia, no se encuentra en las cosmologías babilónicas". 53

Como Khnum crea al hombre en su torno de alfarero, Yahweh-Elohim crea al hombre formándolo a partir de la tierra. 54 Si bien Dios no es explícitamente llamado alfarero en la narrativa del Génesis, la presencia del verbo rx ^ y` "formar, modelar" (que es la raíz de [email & # 160protected]) "alfarero") sugiere implícitamente que Dios es visto como un alfarero. 55 Además, Gordon sostiene que el motivo "Dios como alfarero y el hombre como barro" aparece de forma más explícita en el resto del Antiguo Testamento, especialmente en Job. Por lo tanto, concluyó que el Antiguo Testamento implica que todo el mundo ha sido formado de arcilla por el Alfarero Divino. 56

Tanto el texto egipcio como el hebreo usan la frase "aliento de vida" para describir la fuerza vivificante que la deidad infundió en las fosas nasales de la figura de arcilla. 57 Sin embargo, existe una diferencia entre las dos tradiciones. Los relieves egipcios suelen representar a dos dioses involucrados en la creación del hombre. Uno crea al hombre, y el otro pone el aliento de vida, representado por el ankh, en las fosas nasales. En la tradición hebrea, Yahweh-Elohim realiza ambas funciones, una polémica implícita contra la mitología egipcia antigua. 58

Parece que las tradiciones de creación de Heliópolis, Memphis y Hermópolis son paralelas al primer relato de la creación en Génesis al tener como foco la creación del mundo en general. La tradición de creación de Khnum es paralela al segundo relato de la creación en Génesis al enfocarse en la creación de humanos específicamente.

La condición primordial

La visión egipcia del estado primordial puede ayudar a informar la comprensión hebrea de las condiciones mencionadas en Génesis 1: 2. Los científicos de la creación han defendido durante mucho tiempo la creación de un dosel de agua cuando las aguas se separaron de las aguas en Génesis. Visualizar la creación del mundo en Génesis desde un punto de vista científico moderno los lleva a ver el mundo descrito en Génesis 1: 2 como una bola de agua de la que se toma una porción de agua y se coloca sobre la atmósfera. Sin embargo, si la cosmovisión egipcia brinda una comprensión más cercana de la cosmovisión hebrea, surge una idea muy diferente. Los egipcios vieron la separación de las aguas como una burbuja de aire en medio del abismo acuático de Nun. 59 Fue en esta burbuja de aire donde surgió la tierra (la colina primigenia). Una mirada más cercana a Génesis 1 revela un concepto similar (casi idéntico). El autor de Génesis 1: 1 & mdash2: 3 describe la ubicación de la expansión como & lty! M`h ^ EotB = “en medio del agua”, es decir, en el medio del agua. Esto da la noción de una burbuja de aire en medio de las profundidades. Después de hacer la expansión, Dios ordena que el agua debajo del cielo se junte en un lugar y permita que aparezca la tierra seca.

La Ogdóada de Hermópolis parece ser paralela a las cuatro condiciones presentes al comienzo de la creación en Génesis 1: 2. 60 Hoffmeier 61 y Wilson 62 han notado las similitudes entre estas deidades y las cuatro condiciones presentes al comienzo de la creación en Génesis 1: 2. Otros egiptólogos están de acuerdo con los significados que Hoffmeier y Wilson asignan a estos cuatro pares de dioses. 63 Hoffmeier sugiere los siguientes paralelismos. Nun / Naunet, el océano primordial personificado corresponde al hebreo & ltohT = & lsquothe profundo. 'Keku / Kauket, la oscuridad personificada que asiste al estado primordial es paralela a la Ev # j) & lsquooscuridad hebrea.' Hehu / Hauhet, los dioses que reflejan la infinitud y el infinito corresponden a el hebreo Whb) w` Wht & lsquoformlessness 'y' lsquoemptiness. 'Amun / Amaunet, aire personificado y viento paralelo al hebreo & ltyh! l) a $ j ^ Wr & lsquomighty viento.' 64

La participación de Amón en la tradición de la creación en Hermópolis parece ser paralela al papel de & ltyh! L) un $ j ^ Wr & lsquomighty wind ’o & lsquowind of God’ 65 en Génesis 1: 2. 66 Al comienzo de la creación, el j ^ Wr se cierne sobre las aguas. Uno podría imaginarse un viento poderoso que sopla sobre las aguas primordiales y las pone en movimiento. Por lo tanto, los paralelos entre la Ogdóada de Hermópolis y las condiciones presentes al comienzo de la creación en Génesis 1: 2 revelan que los hebreos y los egipcios compartían un concepto similar del estado primordial. Sin embargo, existe un marcado contraste. Mientras que los egipcios personificaban los elementos de la naturaleza, los hebreos veían a su Dios como distinto de la creación. Los elementos del universo primordial esperan el mandato del Creador en lugar de actuar con voluntad independiente. Además, Atum-Re (dios creador y dios sol respectivamente) evolucionó / ​​se creó a sí mismo a partir del agua preexistente. Por el contrario, Yahvé es eternamente preexistente, es distinto del agua primigenia y no se creó a sí mismo.

Relatos de la creación de Génesis en su contexto histórico

Todas las personas que vivían en el antiguo Cercano Oriente compartían ideas similares sobre cómo nació el mundo. 67 Aunque los antiguos compartían muchos puntos de vista entre sí, también existían diferencias entre ellos. En Babilonia, la creación es el resultado de una sangrienta batalla de los dioses. Marduk mata a Tiamat y la divide en dos formando el cielo. Sin embargo, en la creación egipcia, no existe una lucha violenta entre los dioses. La creación hebrea introduce otra diferencia. Existe un solo Dios que es distinto de su creación.

Relación histórica entre hebreos y egipcios

Dado que los conceptos hebreo y egipcio de la creación tienen más en común entre sí que el hebreo y el babilónico, esto sugiere que el autor o redactor de los relatos de la creación del Génesis poseía un mayor conocimiento de la cosmología egipcia que de la babilónica, o al menos tenía una cosmovisión. que estaba más cerca de la cosmovisión egipcia que de la babilónica. Si el Pentateuco fue escrito por Moisés, quien fue educado en las cortes de Egipto, el uso de las ideas egipcias en el relato de la creación del Génesis no debería sorprendernos. 68

Hatshepsut y Moisés

Omar Zuhdi, sugiere a Hatshepsut como la hija del faraón que sacó a Moisés del agua. 69 Si bien existen problemas con su teoría, como admite, sigue siendo una posibilidad válida.

Como se mencionó anteriormente, el templo de Hatshepsut en Deir el-Bahari en Tebas contiene un relieve en la pared que representa a Khnum modelándola a ella y a ella. ka de arcilla en su plato giratorio de alfarero. La consorte de Khnum, Heket, se arrodilla junto al torno de alfarero y ofrece a la efigie de arcilla el aliento de vida, simbolizado por el ankh. 70 La afirmación hecha por este relieve en la pared, a saber, que Khnum hizo personalmente a Hatshepsut, valida su derecho a gobernar. 71

Si Hatshepsut adoptó a Moisés como su hijo, habría sabido sobre el culto de Khnum ya que el derecho de su madrastra a gobernar dependía de la creación de Khnum de ella. La familiaridad de Moisés con Khnum puede explicar las imágenes egipcias que se encuentran en el segundo relato de la creación del Génesis (Génesis 2: 4-25). Aquí, Yahweh-Elohim forma al hombre de la tierra y sopla el aliento de vida en sus fosas nasales haciendo que el hombre se convierta en un ser vivo.

Desmitificar: la historización del mito

Como ha demostrado McCurley 72, Yahvé a menudo hace en la historia las acciones reivindicadas por otros dioses en las mitologías de los vecinos de Israel. Este proceso, conocido como "lsquodemythologizing", ocurre en los relatos de creación del Génesis. La primera historia de la creación en Génesis desmitifica la cosmogonía de Hermópolis. Las cuatro condiciones presentes al comienzo de la creación en Génesis son paralelas a las representadas por la Ogdóada de Hermópolis. Sin embargo, en lugar de que los elementos de la creación tengan voluntad propia, el texto los retrata como objetos inanimados que se mueven de acuerdo con la dirección de la palabra de Yahweh.

Relatos de creación de Génesis escritos como historia

los wayyiqtol La estructura narrativa de los relatos de la creación del Génesis muestra que el autor / redactor (es) pretendía que su audiencia entendiera que los relatos tienen lugar en la historia. El hecho de que uno elija aceptar o no la historicidad de los relatos de la creación no hace ninguna diferencia con este tema. La audiencia original entendió los relatos de la creación de Génesis como una descripción de un evento histórico basado en el wayyiqtol estructura narrativa.

Elementos polémicos en los relatos de la creación del Génesis

Ciertas partes de los textos de creación del Génesis no solo divergen de los conceptos egipcios, sino que también forman una polémica contra los dioses egipcios. El alcance de este artículo no permite una lista exhaustiva de los elementos polémicos en los relatos de la creación del Génesis. Sin embargo, se mencionarán algunos.

La creación de la luz por parte de Dios el día uno antes de la creación de las luminarias el día cuatro forma una polémica contra Atum-Re, el dios del sol. Esto muestra que la fuente de luz no se origina con el sol o la luna (es decir, Ra, el dios del sol o Thoth, el dios de la luna), sino con el Dios hebreo que es distinto de la luz y la creación.

Otro elemento polémico se encuentra en el hecho de que el autor no nombra el sol y la luna. Simplemente se refiere a ellos como la & lsquogreater light 'y la & lsquolesser light'. Si hubiera querido simplemente desmitificar a las luminarias, podría haber usado el hebreo vm # v # & lsquosun 'y j ^ [email & # 160protected] `& lsquomoon'. sin nombrar el sol y la luna, los aleja aún más de las deidades que se les atribuyen en Egipto.

Los elementos polémicos en los relatos de la creación del Génesis implican que el autor vio la necesidad de que su audiencia entendiera que Yahvé, y no los dioses egipcios, es el único Dios verdadero y Creador del mundo. Por ejemplo, un componente importante de la narrativa del Éxodo se refiere a la batalla entre Yahvé y los dioses egipcios (el mismo Faraón es el dios sol encarnado). En el contexto de la matanza del primogénito en Egipto, Yahvé declara en Éxodo 12:12: "Ejecutaré juicios contra todos los dioses de Egipto". Durante el nacimiento de Israel como nación, los hebreos vieron a los dioses egipcios, no a los babilónicos, como opuestos a Yahvé. Por lo tanto, una polémica de la creación que establece a Yahvé como creador en lugar de los dioses egipcios parece más plausible que una que se opone a los dioses babilónicos.

La presencia de dos historias de la creación en Génesis puede resultar de la necesidad de los hebreos de refutar las dos tradiciones de creación egipcias, a saber, la tradición de cómo surgió el cosmos y la tradición de cómo los humanos y los animales llegaron a existir. Una historia de la creación no sería suficiente para argumentar en contra de los puntos de vista en Egipto, ya que los egipcios vieron la creación del universo y la creación de los humanos de dos maneras distintas, a saber, la creación por palabra divina y la creación por formación. Para argumentar suficientemente en contra de ambos, se necesitaban dos relatos de creación.

Génesis 1: 1-2: 3 describe a Elohim creando el cosmos mediante su palabra hablada. Aunque la creación del hombre y la mujer se convierte en el logro supremo de Dios en su semana de la creación, los detalles de cómo los hizo reciben poca mención aparte de su creación como la imagen de Dios. Para un relato más detallado de la creación del hombre y la mujer, el lector debe consultar el segundo relato de la creación del Génesis.

Génesis 2: 4-25 muestra a Yahweh-Elohim creando al hombre y los animales de la tierra. Yahweh-Elohim forma al hombre de la tierra y le insufla el "aliento de vida".

A través de los dos relatos de la creación, se muestra que Yahweh-Elohim es superior a los dioses de Egipto. Crea por palabra divina, pero sigue siendo trascendente. A diferencia de Ptah, no tiene que encarnar la creación para comandarla, ni requiere la ayuda de otro dios o demiurgo. Simplemente habla y / o actúa, y la creación se completa. También crea formando al hombre de la tierra. A diferencia de Khnum, no necesita la ayuda de un consorte. Crea al hombre y le da vida. Así, a través de los dos relatos de la creación, Yahweh-Elohim demuestra su habilidad para realizar todos los actos creativos de los dioses egipcios.

La evidencia ha demostrado el uso de imágenes de creación egipcias dentro de los relatos de creación del Génesis. Sin embargo, en lugar de desacreditar los relatos de la creación del Génesis como un préstamo directo de las creencias egipcias, la evidencia muestra que el autor / redactor (es) poseían un conocimiento de las creencias egipcias y argumentaron en contra de aquellos conceptos que eran contrarios a la verdad.

Conclusión

En conclusión, el autor / redactor (es) de los relatos de la creación del Génesis comparten ciertos conceptos de la composición del mundo con otras culturas del antiguo Cercano Oriente. Sin embargo, es especialmente con la cosmovisión de Egipto que el autor / redactor (es) están familiarizados. La evidencia de esto radica en las muchas alusiones a los motivos de la creación egipcia a lo largo de los relatos de la creación del Génesis. Pero, en lugar de ser un caso de préstamo directo, desmitifican los conceptos egipcios y forman una polémica contra los dioses egipcios. Así, elevan a Yahweh-Elohim como el único Dios verdadero, trascendente y todopoderoso. Habla de su deseo y se cumple. No necesita la ayuda de otros dioses para realizar los actos de creación. Él es el único que posee el poder y los medios necesarios para llevar a cabo la creación del mundo. Este artículo ha compilado una lista de los paralelismos más significativos entre la cosmología egipcia y los relatos de la creación del Génesis, y ha demostrado que la cosmología egipcia y los relatos de la creación del Génesis comparten más afinidad entre sí que la que comparten los relatos de la creación del Génesis con la cosmología babilónica.

1 A. H. Sayce, "The Egyptian Background of Genesis I", en Estudios presentados a F. Ll. Griffith (Londres: 1932) 421.

2 Abraham Shalom Yahuda, La exactitud de la Biblia (Londres: W. Heinemann, 1934) A. S. Yahuda, El lenguaje del Pentateuco en su relación con el egipcio (Londres: Oxford University Press, 1933). Si bien las observaciones de Yahuda son útiles, tiende a pan-egiptizar el texto hebreo.

3 Cyrus H. Gordon, "Khnum and El", en Scripta Hierosolymitana: estudios egiptológicos, ed. Sarah Israelit-Groll, vol. 28 (Jerusalén: Magnes Press, 1982).

4 James K. Hoffmeier, "Algunos pensamientos sobre Génesis 1 y 2 y la cosmología egipcia", Revista de la Sociedad del Antiguo Cercano Oriente 15 (1983): 39 - 49. También enfatizó que Génesis 1-2 era de naturaleza polémica, ya que fue diseñado para refutar los mitos egipcios de la creación.

5 La palabra [email & # 160protected] = aparece primero en la narración del Génesis y a menudo se traduce como "al principio". Esta palabra expresa la idea de "lsquobeginning" y proviene de la raíz var) que significa "lsquohead". Una idea similar ocurre al comienzo del material de creación egipcio. Los egipcios usaron dos palabras para referirse a "tiempo primitivo" o "principio de los tiempos". sp tpy ocurrió con frecuencia mientras que la otra palabra tpy.t rara vez apareció. Sin embargo, ambas palabras comparten la misma raíz. tp que significa "cabeza". Yahuda, Lengua del Pentateuco122. Hoffmeier capturó la esencia de esta relación cuando dijo: "La terminología, aunque no está relacionada etimológicamente, está relacionada conceptualmente". Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2”, pág. 42.

6 Hoffmeier, "Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2", pág. 42.

7 Véase Miriam Lichtheim, Literatura egipcia antigua: un libro de lecturas Volumen 2: El nuevo reino, vol. 2, 3 vols. (Berkeley: University of California Press, 1973), 81-118. Segunda parte: Himnos, oraciones y una canción de arpista.

8 Hoffmeier, "Algunas reflexiones sobre Génesis 1 y 2", pág. 42.

9 Brandon, Leyendas de la creación, 61. Cyrus H. Gordon, "Khnum and El", en Scripta Hierosolymitana: estudios egiptológicos, ed. Sarah Israelit-Groll, vol. 28 (Jerusalén: Magnes Press, 1982), 206-07.

10 La cosmogonía se define como “una historia de creación, el relato de una cultura de sus orígenes cósmicos. Cada cosmogonía da un significado espiritual o cósmico al entorno y las actividades de una cultura determinada ". La cosmología se define como “la rama de la ciencia o la filosofía que se ocupa del estudio del universo como sistema. Una cosmogonía es, en este sentido, un aspecto de la cosmología ”. David Leeming y Margaret Leeming, Un diccionario de mitos de la creación (Oxford: Oxford University Press, 1994), 55-56.

11 Richard J. Clifford, Relatos de la creación en el Antiguo Cercano Oriente y en la Biblia, Serie de monografías trimestrales bíblicas católicas, ed. Michael L.Barré (Washington, DC: Asociación Bíblica Católica de América, 1994), 100.

12 Brandon, Leyendas de la creación, 15.

13 Verónica Iones, Mitologia egipcia (Feltham, Middlesex: Hamlyn Publishing Group, 1968), 24.

14 Brandon, Leyendas de la creación, 14.

18 Ian Shaw, ed., La historia de Oxford del Antiguo Egipto (Nueva York: Oxford University Press, 2000), 480.

19 La cosmogonía heliopolita consta de dos, y posiblemente tres grupos de deidades. Samuel A. B. Mercer, La religión del antiguo Egipto (Londres: Luzac & amp Co., 1949), 276. Los Textos de las Pirámides se refieren a estos grupos como psd.t & lsquoEnnead ’(literalmente," los nueve "). Como sugiere el nombre, nueve dioses componen una Enéada. Sin embargo, existen algunas excepciones sorprendentes. La Enéada tebana tiene un total de quince dioses, y la Enéada de Abydos solo cuenta con siete. Mercer, Religión del Antiguo Egipto, 276, n 9. Inicialmente, solo existía una Enéada y, a medida que pasaba el tiempo, el término se aplicó de manera más vaga a cualquier grupo de deidades egipcias. Según los Textos de las Pirámides 177 y 178, existe tanto una gran Enéada como una pequeña Enéada. Las etiquetas & lsquogreat ’y & lsquolittle’ se refieren a la prominencia más que al tamaño, y también se refieren a tradiciones tempranas versus tardías. Véase James P. Allen, "The Celestial Realm", en Antiguo Egipto, ed. David P. Silverman (Nueva York: Oxford University Press, 1997), 123, para una explicación más completa del concepto egipcio de la Enéada.

20 Los nombres Atum, Re y Khepri se refieren todos a esta deidad. "El signo jeroglífico Khepri significa & lsquoto convertirse 'o & lsquoto traer a la existencia' ". Fred Gladstone Bratton, Mitos y leyendas del antiguo Cercano Oriente (Nueva York: Thomas Y. Crowell Company, 1970), 173.

21 Ōn se transcribe al hebreo como / oa. E. A. Wallis Budge, Un diccionario jeroglífico egipcio: con un índice de palabras en inglés, lista de reyes y lista geográfica con índices, lista de caracteres jeroglíficos, alfabetos coptos y semíticos, etc., Dover ed., Vol. 2, 2 vols. (New York: Dover Publications, 1920), 958. En Génesis 41:45, el autor registra que José se casó con Asenath, la hija de Potiphera, el sacerdote de / oa. Esta ciudad de Ōn es más conocida por su nombre griego Ἡ & lambda & iota & omicronύ & pi & omicron & lambda & iota & sigmaf, & lsquoHeliopolis ’, la & lsquosun-city’ por su adoración al Dios Sol Rē. Para obtener más información sobre los antecedentes de esta ciudad, consulte Robert A. Armour, Dios y los mitos del antiguo Egipto (El Cairo, Egipto: The American University in Cairo Press, 1986), 15-18.

22 Raymond Oliver Faulkner, Los textos de las pirámides egipcias antiguas, traducidos al inglés por R. O. Faulkner: Suplemento de textos jeroglíficos (Oxford: Clarendon Press, 1969), 247.

24 James P. Allen, "Cosmologies", en El contexto de las Escrituras: composiciones canónicas del mundo bíblico, ed. William W. Hallo, vol. 1. 3 vols. (Nueva York: Brill, 1997), 7.

26 E. A. Wallis Budge, Religión egipcia: ideas del más allá en el antiguo Egipto (Nueva York: Gramercy Books, 1959), 45.

27 Samuel A. B. Mercer, La religión del antiguo Egipto (Londres: Luzac & amp Co., 1949), 276-77.

28 John Wilson fecha la inscripción al 700 a. C., pero señala que la "evidencia lingüística, filológica y geopolítica es concluyente en apoyo de su derivación de un texto original más de dos mil años más antiguo". John Albert Wilson, "Mitos, cuentos y textos mortuorios egipcios", en Textos del Antiguo Cercano Oriente: relacionados con el Antiguo Testamento, ed. James Bennett Pritchard (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1969), 4.

29 Shaw, ed., Historia de Oxford Antiguo Egipto, 357, 482.

30 James Henry Breasted, "La filosofía de un sacerdote menfita", Zeitschrift f & uumlr die alttestamentliche Wissenschaft 39 (1901): 40-41.

32 Robert A. Armor, Dios y los mitos del antiguo Egipto (El Cairo, Egipto: The American University in Cairo Press, 1986), 122.

33 Mercer, Religión del Antiguo Egipto, 279.

34 Miriam Lichtheim, Literatura egipcia antigua: un libro de lecturas, vol. 1, 3 vols. (Berkeley: University of California Press, 1973), 54.

35 Brandon, Leyendas de la creación, 38.

36 iones, Mitologia egipcia, 35.

37 Siegfried Morenz, Religión egipcia, trans. Ann E. Keep (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1973), 175.

38 John Albert Wilson, "La naturaleza del universo", en Antes de la filosofía, la aventura intelectual del hombre antiguo: un ensayo sobre el pensamiento especulativo en el antiguo Cercano Oriente, ed. H. Frankfort (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1949), pág. 61.

39 Brandon, Leyendas de la creación, 46.

40 Mercer, Religión del Antiguo Egipto, 157.

41 Al describir el papel de Amun en la creación, Brandon escribió: “Por lo tanto, parecería razonable suponer que, si Amun personificara el viento, fue concebido como tal moviéndose a través de Nun al principio para agitarlo en actividad y mdash para causar tales remolinos y circunvoluciones en él, que de sus profundidades la colina primigenia comenzó a emerger ". Brandon, Leyendas de la creación, 47.

42 Henri Frankfort, La realeza y los dioses: un estudio de la religión del antiguo Cercano Oriente como integración de la sociedad y la naturaleza (Chicago: University of Chicago Press, 1948), 155.

43 Véase A. H. Sayce, La religión del antiguo Egipto, 2d ed., Gifford Lectures (Edimburgo: T. & amp T. Clark, 1913), 29, para más discusión sobre las contradicciones dentro de la religión egipcia.

44 Véase Brandon, Leyendas de la creación, 15, para una discusión más completa.

45 Las tres principales cosmogonías egipcias no abordan la creación de humanos o animales, excepto por la breve mención del hombre creado a partir de las lágrimas del dios-sol, Ra. Brandon, Leyendas de la creación, 55-6.

47 Barbara Watterson, Dioses del Antiguo Egipto (Godalming, Surrey: Bramley Books Limited, 1996), 191.

49 Gerhard von Rad, Génesis: un comentario (Filadelfia: Westminster Press, 1961), 64.

50 Morenz, Religión egipcia, 161-66.

51 Erik Iversen, "La cosmología del texto Shabaka", en Estudios de egiptología: presentado a Miriam Lichtheim, ed. Sarah Israelit-Groll, vol. 1. 2 vols. (Jerusalén: The Magnes Press, The Hebrew University, 1990), 489-90.

52 Allen, "The Celestial Realm", pág. 124.

53 Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2”, pág. 45.

54 Yahuda propone que el autor del Génesis adopta de los egipcios la idea de crear al hombre a partir de arcilla y de animarlo soplando el aliento de vida en el hombre. Además, describe la creación del hombre a la "imagen de Dios" como una concepción egipcia típica que se deriva de la creencia de que el primer dios primigenio engendró hijos "de su cuerpo", llevando así su semejanza. Yahuda, La exactitud de la Biblia, 146-7. Hoffmeier también comenta sobre el paralelo de la “imagen de Dios”. Un tratado de sabiduría egipcia de la décima dinastía, Merikare, afirma que el hombre es el “snnw del dios creador. Snnw se deriva de la palabra que significa & lsquosecond ', de ahí & lsquolikeness', & lsquoimage ', y frecuentemente se escribe con la estatua como determinante ". Hoffmeier, "Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2", 47. El tipo de determinante que sigue a una palabra es importante ya que ayuda a especificar el significado de la palabra. Mark y Bill Manley Collier, Cómo leer jeroglíficos egipcios: una guía paso a paso para aprender a sí mismo (Berkeley: University of California Press, 1998), 5.

59 R.T. Rundle Clark, Mito y símbolo en el Antiguo Egipto: con 18 placas, 40 dibujos de líneas, una tabla de símbolos religiosos y un mapa (Nueva York: Thames and Hudson, 1959), 35.

60 Hoffmeier, "Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2", 43. Henri Frankfort, H. A. Groenewegen-Frankfort y John Albert Wilson, Antes de la filosofía: la aventura intelectual del hombre antiguo un ensayo sobre el pensamiento especulativo en el antiguo Cercano Oriente (Harmondsworth, Middlesex: Penguin Books, 1949), pág.61.

61 Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2”, 42-44.

62 John Albert Wilson, "La naturaleza del universo", en Antes de la filosofía, ed. H. Frankfort (Baltimore: 1946), pág. 61.

63 Morenz, Religión egipcia, 175.

64 Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 & amp 2”, 42-44.

65 La expresión hebrea & ltyh! L) a $ j ^ Wr en Génesis 1: 2 se entiende mejor como & lsquomighty wind 'o & lsquowind' de Dios. 'Orlinsky ha demostrado que j ^ Wr comenzó a traducirse como & lsquospirit' en lugar de & lsquowind 'como resultado de la influencia helenística. Además, ha demostrado que la traducción de רוּחַ como & lsquowind ’es compatible con el contexto de Génesis. Harry M. Orlinsky, "El significado llano de Rah en Gen. 1.2 " Reseña del Jewish Quarterly 48 (1957): 180-81.

66 Hoffmeier, “Algunas reflexiones sobre Génesis 1 y 2”, pág. 44.

67 Gordon J. Wenham, Génesis 1-15, vol. 1, Word Biblical Commentary, ed. David A. Hubbard y Glenn W. Barker (Waco: Word Books, Publisher, 1987), xlvii.

68 James Hoffmeier proporciona argumentos sustanciales en apoyo de los elementos egipcios en la narrativa del nacimiento de Moisés. También menciona que Egipto a menudo educó a príncipes de estados vasallos que algún día se convertirían en reyes vasallos de Egipto. Véase James K Hoffmeier, Israel en Egipto: la evidencia de la autenticidad de la tradición del Éxodo (Oxford: Oxford University Press, 1996), 135-63.

69 Omar Zuhdi, "La hija del faraón y su 'hijo' hebreo adoptado", KMT Un diario moderno del antiguo Egipto 14, no. 4 (2003): 48-50.

70 Watterson, Dioses del Antiguo Egipto, 191.

72 Foster R. McCurley, Mitos antiguos y fe bíblica: transformaciones bíblicas (Filadelfia: Fortress Press, 1983).


La Creación en el Rig Veda 10: 129


Arthur Llewellyn Basham (1914-86) fue profesor en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres entre 1958 y 1965, después de lo cual fue profesor de Civilizaciones Orientales en la Universidad Nacional de Australia en Canberra hasta su jubilación.

Su traducción del Rig Veda 10: 129 se publicó en The Wonder That Was India de 1954 (impreso en Londres), con varias ediciones posteriores. Sigue siendo un libro de gran influencia en la introducción del pensamiento y la historia de la India antigua en el mundo occidental. Aquí está su traducción del himno (p. 247-8):

Rig Veda, Mandala 10, himno CXXIX. Creación.


Entonces ni siquiera la nada, ni la existencia.
Entonces no había aire ni cielo más allá.
¿Qué lo cubrió? ¿Donde estaba? ¿En manos de quién?
¿Había entonces agua cósmica, en profundidades insondables?

Entonces no hubo muerte ni inmortalidad,
ni había entonces la antorcha del día y la noche.
El Uno respiraba sin viento y se sostenía a sí mismo.
Entonces existía ese Uno, y no había otro.

Al principio solo había oscuridad envuelta en tinieblas.
Todo esto era solo agua sin iluminar.
Aquel que vino a ser, encerrado en nada,
surgió por fin, nacido del poder del calor.

Al principio, el deseo descendió sobre él.
esa fue la semilla primordial, nacida de la mente.
Los sabios que han escudriñado sus corazones con sabiduría
conoce lo que es, es pariente de lo que no es.

Y han tendido su cuerda por el vacío,
y saber lo que había arriba y lo que había abajo.
Los poderes seminales hicieron fértiles fuerzas poderosas.
Abajo estaba la fuerza y ​​encima el impulso.

Pero, después de todo, quién sabe y quién puede decir
¿De dónde vino todo y cómo ocurrió la creación?
Los dioses mismos son posteriores a la creación,
entonces, ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?

De donde toda la creación tuvo su origen,
él, tanto si lo hizo como si no,
él, que lo contempla todo desde el cielo más alto,
él lo sabe, o tal vez ni siquiera él lo sabe.

Radicalmente modernizado

El siglo XX vio un gran cambio en el lenguaje de los textos académicos, que se intensificó especialmente después de la Segunda Guerra Mundial. Se modernizaron en el sentido de que el estilo de escritura se volvió más directo y concreto, apuntando a la claridad por encima de todo, incluso a riesgo de simplificar demasiado.

Esto también sucedió con las traducciones de textos clásicos. La métrica y la rima, casi sagradas en el siglo anterior, se depreciaron. También lo fueron los ideales del pasado de darle al texto antiguo un resplandor arcaico. En cambio, deben ser comprensibles y relevantes para los lectores contemporáneos: el público educado y los colegas en el campo.

La traducción de Basham del Rig Veda 10: 129 muestra estos rasgos con bastante claridad. Se atreve a simplificar para que el texto sea más accesible y elige palabras con las que la gente de su época puede relacionarse. En general, me gusta cómo aclara este himno del Rig Veda, pero hay casos en los que Basham podría ir demasiado lejos.

Agua cósmica

Lo hace sonar como un universo húmedo, pero el concepto al que se refiere el himno es el del mar real como algo que existía antes de que se creara el resto del mundo. Un mar oscuro y sin vida.

Esa es una entidad muy común en los mitos de la creación de todo el mundo, por la sencilla razón de que nada en el mundo parecía más eterno. Además, al estar junto a la orilla, cualquiera podría concluir que la tierra surgió del agua, que es como la tienen muchos mitos de la creación, tal vez la mayoría de ellos.

Esta experiencia fue con el mar real y no con algo de humedad cósmica. Basham pudo haber querido que el Rig Veda 10: 129 tuviera más sentido para el siglo XX, pero al hacerlo abandonó la visión del mundo del poeta del himno.

La elección de palabras de Basham también conduce a la profundidad mencionada en la misma línea que implica la del espacio, aunque debe haberse referido a la profundidad del mar, tanto primordial como de la experiencia del hombre antiguo.

¿Qué antorcha?

A lo que se refiere el himno del Rig Veda es al divisor entre la noche y el día. No había distinción entre ellos, por lo que no había ni noche ni día. Las traducciones anteriores no dicen nada más.

La idea de una antorcha complica considerablemente las cosas. ¿Qué antorcha sería esa excepto el sol, que no se menciona en absoluto en el Rig Veda 10: 129? Una vez más, Basham se está modernizando con un poco de entusiasmo.



Arthur Llewellyn Basham.
La expresión de Basham "agua no iluminada" en el siguiente versículo también es extraña, aunque no altera el significado. A lo que se refiere el himno es al abismo antes del amanecer de la creación, el mar primordial mencionado anteriormente.

Al elegir "sin iluminación", Basham pudo haber estado pensando en la antorcha del sol que aún falta. Su elección de la palabra está bastante cerca del "océano sin luz" en la versión de Max Müller, pero los otros traductores anteriores han optado por expresiones que señalan la naturaleza oscura de esa sustancia primordial: HH Wilson llama al agua indistinguible, Ralph TH Griffith llama fue indiscriminado y AA Macdonell lo describe como "sin marcas distintivas".

Centrarse en la falta de luz contradice el segundo versículo, que afirma que no hubo ni noche ni día. En otras palabras, no era oscuro en el sentido de carecer de luz, así como no era nada como opuesto a algo. La oscuridad del mar primordial no es simplemente la falta de luz, sino de cualquier rasgo distintivo. No tiene forma ni cualidad. Es lo que los antiguos griegos llamaban caos.

Basham confiesa una traducción que no involucra luz, en una nota al pie de la línea, explicando la naturaleza del agua como "indistinguible (apraketa)".

El nacimiento del uno

Rig Veda 10: 129 no describe el nacimiento del Uno, sino cómo el Uno entra en acción.

Max Müller introduce el término germen, probablemente refiriéndose al Uno, y escribe que estalla, por lo que comienza la creación. H. H. Wilson habla en lugar de un mundo unido "producido mediante el poder de la austeridad". Griffith menciona una Unidad, nacida por el calor, y Macdonell dice que el Uno "por la fuerza del calor nació".

Puede haber confusión entre ser y hacer. Rig Veda 10: 129 establece claramente en el segundo verso que el Uno ya está allí, vivo a su manera. Lo que pasa es que algo despierta al Uno, convirtiéndolo de solo ser en actuar. Esa acción inicial es lo que lleva al mundo a nacer del indescriptible caos original.

El Único había estado inactivo, pero de repente se despertó, por lo que seguramente también se dio cuenta de sí mismo. Eso es una especie de nacimiento. Basham escribe que surgió.

En cuanto al calor que despierta al Uno, Basham explica en una nota a pie de página que se trata de "Tapas, una palabra arcaica que también define esas austeridades o técnicas humanas que, como este calor cósmico, generan energía".

La conciencia conduce al deseo

Basham llama al deseo "la semilla primordial, nacida de la mente". La versión de Wilson es casi idéntica. Griffith y Macdonell también están cerca, pero eligen el espíritu y el pensamiento respectivamente, en lugar de la mente. Müller altera ligeramente la expresión al hablar de un resorte de la mente, pero probablemente signifique lo mismo. Cuando el Uno está despierto, se da cuenta y quiere actuar.

Los sabios

Es extraño que el Rig Veda 10: 129, este breve himno, deba hacer la misma declaración dos veces, en realidad tres veces, contando también la muerte y la inmortalidad en el segundo verso, que juega con la misma paradoja: la necesidad de que ambas existan o ninguna. . Quizás al poeta del himno simplemente le gustaba demasiado esta observación para no volver a ella.



Indra. Escultura de cobre dorado con incrustaciones de piedras semipreciosas, procedente de Nepal en el siglo XIII.
Pero Basham se desvía significativamente de las versiones anteriores cuando en el siguiente verso dice que "ellos" estiraron "su" cordón a través del vacío, por lo que debe referirse a los sabios. Como si participaran activamente en la creación. Admite en una nota: "Mi traducción de este oscuro verso es muy libre".

Wilson parece estar haciendo lo mismo, escribiendo: "su rayo se estiró", pero la actividad real de estiramiento es impersonal, lo que indica otra comprensión de la línea. Griffith sugiere lo mismo por "su línea de corte", mientras que Macdonell es el único que introduce luz en este proceso: "su rayo extiende la luz a través de la oscuridad", si no la chispa de Müller debe entenderse de la misma manera. Lo dudo.

¿Quiénes son ellos, los que extienden este cordón o rayo, dividiendo el caos primordial en entidades reconocibles? No los sabios, seguro, sino la polaridad de la que hablan: lo que es y lo que no es. Algo y nada. La paradoja de su interdependencia es la chispa que enciende la creación. El mundo se crea porque tiene que ser. Ni algo ni nada puede existir por sí solo.

Los sabios se han dado cuenta de eso, pero ciertamente no participaron en ello.

Poderes de arriba y de abajo

Pero Basham describe las características de los dos dominios de manera diferente: "Por debajo estaba la fuerza y ​​por encima el impulso". Macdonell es similar, pero usa energía en lugar de fuerza.

Es una forma extraña de verlo, difícil de encajar con un poeta de hace unos 3.000 años. La mayoría de las cosmologías, pasadas y presentes, consideran el dominio terrenal como el más débil, sujeto a los caprichos de lo anterior. De hecho, las fuerzas impredecibles del cielo podrían llamarse impulso, ya que parecían bastante arbitrarias para la gente de la antigüedad. Pero eso se contradice al llamar fuerte al dominio terrenal, lo que implica el poder de moldear su propio destino.

Max Müller simplemente afirma que la naturaleza está abajo y el poder y la voluntad arriba, sin mostrar ninguna duda sobre quién gobierna a quién. H. H. Wilson tiene una descripción más elaborada: "(algunos) fueron derramadores de semillas, (otros) donde la comida poderosa era inferior, el comedor era superior". Pero su consecuencia es la misma en la medida en que un bando gobierna y el otro gobierna. En cambio, no está claro si habla de lo anterior frente a lo siguiente, o si quiere decir que así es como se ordenan las cosas en cualquier lugar.

Griffith habla de engendradores, sin especificar quiénes ni dónde estaban, terminando el verso: "acción libre aquí y energía allá". Eso casi pone las cosas patas arriba, como si el cielo fuera poderoso pero desamparado, mientras que la vida terrenal es libre de actuar por su propia voluntad.

Basham confiesa la dificultad de esta línea en una nota al pie de página, y toma una especie de apoyo en Macdonell para su interpretación: "Esta estrofa es oscura. AA Macdonell sugiere que la 'cuerda' (rashmi) implica el vínculo de la estrofa anterior. mide la distancia entre lo inexistente y lo existente y separa los principios cosmogónicos masculinos y femeninos: impulso (prayati) arriba y energía (svadha) abajo ".

Yo diría que este pasaje en el Rig Veda 10: 129 todavía está esperando su traducción adecuada.

En cuanto al resto del himno, Basham no se desvía de manera significativa de las traducciones anteriores.


Contenido

Batalla divina y discurso divino Editar

En el antiguo Israel existían dos modelos diferentes del proceso de creación. [12] En el modelo "logos" (habla), Dios habla y da forma a la materia dormida irresistible en una existencia y un orden efectivos (Salmo 33: "Por la palabra de YHWH fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todas sus huestes recoge las aguas como un montículo, guarda el abismo en bóvedas ") en el segundo modelo, o" agon "(lucha), Dios lucha con los monstruos del mar al principio del mundo para marcar su soberanía y poder. [13] El Salmo 74 evoca el modelo de agon: comienza con un lamento por la deserción de Dios de su pueblo y sus tribulaciones, luego le pide que recuerde sus hechos pasados: "Tú fuiste quien rompió el mar con tu fuerza, quien golpeó las cabezas de los monstruos en las aguas Tú fuiste quien aplastó las cabezas de Leviatán, quien las dejó como alimento para los habitantes del desierto ". [13] En esta visión del mundo, los mares son las fuerzas primordiales del desorden, y la obra de la creación es precedido por un combate divino (o "teomaquia"). [14]

La creación en el modelo "agon" toma la siguiente historia: (1) Dios como el guerrero divino lucha contra los monstruos del caos, que incluyen el Mar, la Muerte, Tannin y Leviathan (2) El mundo de la naturaleza se une en la batalla y el caos- los monstruos son derrotados (3) Dios está entronizado en una montaña divina, rodeado de deidades menores (4) Él habla y la naturaleza produce el mundo creado, [15] o para los griegos, el cosmos. Este mito fue retomado en la literatura apocalíptica judía y cristiana posterior y proyectado hacia el futuro, de modo que la batalla cósmica se convierte en el acto decisivo al final de la historia del mundo: [15] de ahí el Libro del Apocalipsis (finales del siglo I d.C.) relata cómo, después de la victoria final de Dios sobre los monstruos marinos, se inaugurarán Cielos Nuevos y Tierra Nueva en un cosmos en el que "no habrá más mar" (Apocalipsis 21: 1). [dieciséis]

La narrativa de la creación del Génesis (Génesis 1) es el mito de la creación del "logos" por excelencia. Como el modelo "agon", comienza con la oscuridad y el océano primordial increado: [17] Dios separa y refrena las aguas, pero no las crea de la nada. [18] Dios inicia cada acto creativo con una palabra hablada ("Dios dijo: Hágase"), y lo finaliza con un nombre. [19] La creación por el habla no es exclusiva del Antiguo Testamento: es prominente en algunas tradiciones egipcias. [20] Sin embargo, hay una diferencia entre las mitologías del logos egipcia y hebrea: en Génesis 1 la palabra divina de los Elohim es un acto de "convertir" en la palabra del dios creador egipcio, por el contrario, es una forma casi mágica activación de algo inherente a la pre-creación: como tal, va más allá del concepto de fiat (acto divino) a algo más parecido al Logos del Evangelio de Juan. [20]

Denominación: Dios, Sabiduría, Torá y Cristo Editar

En el mundo antiguo, las cosas no existían hasta que se nombraban: "El nombre de un ser vivo o de un objeto era. La esencia misma de lo que se definía, y la pronunciación de un nombre era crear lo que se decía". [20] El Antiguo Testamento anterior al exilio (antes del 586 a. EC) no permitía iguales a Yahvé en el cielo, a pesar de la existencia continuada de una asamblea de deidades siervas subordinadas que ayudaron a tomar decisiones sobre asuntos en el cielo y la tierra. [21] Los escritores post-exiliados de la tradición de la Sabiduría (por ejemplo, el Libro de Proverbios, Cantar de los Cantares, etc.) desarrollan la idea de que la Sabiduría, posteriormente identificada con la Torá, existía antes de la creación y fue utilizada por Dios para crear el universo: [4] "Presente desde el principio, la Sabiduría asume el papel de maestro de obras mientras Dios establece los cielos, restringe las aguas caóticas y modela las montañas y los campos". [22] Tomando ideas prestadas de filósofos griegos que sostenían que la razón unía al universo, la tradición de la Sabiduría enseñó que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios eran la base de la unidad cósmica. [10] El cristianismo a su vez adoptó estas ideas y las aplicó a Jesús: la Epístola a los Colosenses llama a Jesús "imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación", mientras que el Evangelio de Juan lo identifica con la palabra creadora. ("En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios"). [11]

Cielos, Tierra y inframundo Editar

La Biblia hebrea representa un mundo de tres partes, con los cielos (shamayim) arriba, la Tierra (eres) en el medio, y el inframundo (sheol) debajo. [23] Después del siglo IV a. C., esto fue reemplazado gradualmente por una cosmología científica griega de una tierra esférica rodeada por múltiples cielos concéntricos. [6]

El océano cósmico Editar

El mundo en tres partes de los cielos, la Tierra y el inframundo flotaban en Tehom, el mitológico océano cósmico, que cubrió la Tierra hasta que Dios creó el firmamento para dividirlo en porciones superior e inferior y revelar la tierra seca [24] el mundo ha estado protegido del océano cósmico desde entonces por la sólida cúpula del firmamento. [25]

los tehom es, o fue, hostil a Dios: lo enfrentó al principio del mundo (Salmo 104: 6ss) pero huyó de la tierra seca a su reprensión, ahora le ha puesto un límite o barrera que ya no puede traspasar ( Jeremías 5:22 y Job 38: 8-10). [26] El mar cósmico es el hogar de los monstruos que Dios conquista: "¡Con su poder calmó el mar, con su entendimiento derrotó a Rahab!" (Trabajo 26: 12ss). [26] (Rahab es un monstruo marino exclusivamente hebreo, entre ellos el Leviatán y el tanino, o dragones, se encuentran en los textos ugaríticos (no está del todo claro si son idénticos a Sea o si son los ayudantes de Sea). [27] El "mar de bronce" que se encontraba en la explanada del templo en Jerusalén probablemente corresponde al "mar" en los templos babilónicos, que representa el apsu, el océano cósmico. [28]

En el Nuevo Testamento, la conquista de Jesús del mar tempestuoso muestra a la deidad conquistadora abrumando las fuerzas del caos: una mera palabra de orden del Hijo de Dios calma al enemigo (Marcos 4: 35-41), que luego pisotea a su enemigo, (Jesús caminando sobre el agua - Marcos 6:45, 47–51). [29] En Apocalipsis, donde el arcángel Miguel expulsa al dragón (Satanás) del cielo ("Y estalló la guerra en el cielo, con Miguel y sus ángeles atacando al dragón". Apocalipsis 12: 7), el motivo se remonta a Leviatán en Israel ya Tiamat, el océano del caos, en el mito babilónico, identificado con Satanás a través de una interpretación de la serpiente en el Edén. [30]

Cielos Editar

Forma y estructura Editar

En el Antiguo Testamento la palabra shamayim representaba tanto el cielo / atmósfera como la morada de Dios. [31] El Raqia o firmamento - el cielo visible - era un cuenco sólido invertido sobre la Tierra, teñido de azul por el océano celestial sobre él. [32] La lluvia, la nieve, el viento y el granizo se guardaban en almacenes fuera de la raqia, que tenían "ventanas" para permitirles la entrada; las aguas del diluvio de Noé entraron cuando se abrieron las "ventanas del cielo". [33] El cielo se extendía hacia abajo y colindaba con (es decir, tocaba) los bordes más lejanos de la Tierra (p. Ej., Deuteronomio 4:32) [34] los humanos que miraban hacia arriba desde la Tierra vieron el suelo del cielo, que también vieron como el trono de Dios. , como hecho de lapislázuli azul claro (Éxodo 24: 9-10), y (Ezequiel 1:26). [35] Debajo había una capa de agua, la fuente de la lluvia, que estaba separada de nosotros por una barrera impenetrable, el firmamento (Génesis 1: 6-8). La lluvia también puede almacenarse en cisternas celestiales (Job: 38:37) o almacenes (Deut 28:12) junto a los almacenes para el viento, el granizo y la nieve. [36]

Gramaticalmente la palabra shamayim puede ser dual (dos) o plural (más de dos), sin descartar el singular (uno). [37] Como resultado, no está claro si había uno, dos o más cielos en el Antiguo Testamento, [38] pero lo más probable es que solo hubiera uno, y frases como "cielo de los cielos" estaban destinadas a enfatizar la inmensidad del reino de Dios. [34]

Los babilonios tenían una idea más compleja del cielo, y durante el exilio babilónico (siglo VI a. C.) la influencia de la cosmología babilónica llevó a la idea de una pluralidad de cielos entre los judíos. [39] Esto continuó en el Nuevo Testamento: Apocalipsis aparentemente tiene un solo cielo, pero la Epístola a los Hebreos y las epístolas a los Colosenses y Efesios tienen más de uno, aunque no especifican cuántos, [40] y el apóstol Pablo habla de su visita al tercer cielo, el lugar, según el pensamiento contemporáneo, donde se encuentra el jardín del paraíso. [41]

Dios y los seres celestiales Editar

Israel y Judá, como otros reinos cananeos, originalmente tenían un panteón completo de dioses. [42] El jefe del antiguo panteón cananeo era el dios El, pero con el tiempo Yahweh lo reemplazó como el dios nacional y los dos se fusionaron ("Yahweh-El, creador del cielo y la tierra" - Génesis 14:22). [42] Los dioses restantes ahora estaban sujetos a Yahvé: "¿Quién en el cielo es comparable a Yahvé, como Yahvé entre los seres divinos? Un dios temido en el Concilio de los seres santos" (Salmo 89: 6-9). [43] En el Libro de Job, el Concilio de los Cielos, los Hijos de Dios (bene elohim) reunirse en el cielo para revisar los eventos en la Tierra y decidir el destino de Job. [44] Uno de ellos es "Satanás", literalmente "el acusador", que viaja por la Tierra como un espía imperial persa (Job data del período del imperio persa), informando y probando el lealtad de los hombres a Dios. [44]

Los cuerpos celestes (la hueste celestial: el sol, la luna y las estrellas) eran adorados como deidades, una práctica que la Biblia desaprueba y de la cual el justo Job protesta por su inocencia: "Si he mirado al sol cuando brillaba, oa la luna ... y mi boca ha besado mi mano, esto también sería una iniquidad ". [45] La creencia en la divinidad de los cuerpos celestes explica un pasaje en Josué 10:12, generalmente traducido como Josué pidiendo al Sol y a la Luna que se detengan, pero, de hecho, Josué pronuncia un encantamiento para asegurarse de que el dios del sol y el dios de la luna, que apoyaban a sus enemigos, no les proporcionarían oráculos. [46]

En los primeros textos del Antiguo Testamento, el bene elohim eran dioses, pero posteriormente se convirtieron en ángeles, [47] los "mensajeros" (malakim), a quien Jacob ve subiendo y bajando por una "escalera" (en realidad una montaña celestial) entre el cielo y la tierra. [48] ​​En obras anteriores, los mensajeros eran anónimos, pero en el período del Segundo Templo (539 a. C.-100 d. C.) comenzaron a recibir nombres y, finalmente, se convirtieron en las vastas órdenes angélicas del cristianismo y el judaísmo. [42] Así, los dioses y diosas que en otro tiempo habían sido superiores o iguales a Yahvé se convirtieron primero en sus pares, luego en dioses subordinados y finalmente terminaron como ángeles a su servicio. [42]

El paraíso y el alma humana Editar

No existe el concepto de alma humana o vida eterna en las partes más antiguas del Antiguo Testamento. [8] La muerte es la salida del aliento que Dios sopló una vez en el polvo, todos los hombres enfrentan el mismo destino en el Seol, una existencia sombría sin conocimiento ni sentimiento (Job 14:13 Qoheloth 9: 5), y hay de ninguna manera los mortales pueden entrar al cielo. [8] En los siglos posteriores al exilio babilónico, apareció en la literatura apocalíptica judía la creencia en la vida después de la muerte y la retribución posterior a la muerte. [8] Casi al mismo tiempo, la Biblia se tradujo al griego, y los traductores usaron la palabra griega paradaisos (Paraíso) para el jardín de Dios [49] y el Paraíso llegó a ubicarse en el cielo. [41]

Tierra Editar

Geografía cósmica Editar

En el período del Antiguo Testamento, se pensaba más comúnmente en la Tierra como un disco plano que flotaba en el agua. [18] El concepto era aparentemente bastante similar al representado en un mapa del mundo babilónico de aproximadamente 600 a. C.: un solo continente circular delimitado por un mar circular, [51] y más allá del mar una serie de triángulos igualmente espaciados llamados nagu, "regiones distantes", aparentemente islas aunque posiblemente montañas. [52] El Antiguo Testamento también ubica islas a lo largo de la Tierra (Salmo 97: 1) estos son los "confines de la tierra" según Isaías 41: 5, el borde extremo del horizonte circular de Job (Job 26:10) donde la bóveda del cielo se apoya en las montañas. [53] Otros pasajes del AT sugieren que el cielo descansa sobre pilares (Salmo 75: 3, 1 Samuel 2: 8, Job 9: 6), sobre cimientos (Salmos 18: 7 y 82: 5), o sobre "soportes" ( Salmo 104: 5), [54] mientras que el Libro de Job imagina el cosmos como una gran tienda, con la Tierra como su suelo y el cielo como la tienda misma desde los bordes del cielo Dios cuelga la Tierra sobre "nada", es decir, el vasto océano, sostenido de forma segura al estar atado al cielo (Job 26: 7). [55] Si los medios técnicos por los que Yahvé evita que la tierra se hunda en las aguas del caos no están claros, no obstante, está claro que lo hace en virtud de su poder personal. [56]

La idea de que la Tierra era una esfera fue desarrollada por los griegos en el siglo VI a. C., y en el siglo III a. C. esto fue generalmente aceptado por romanos y griegos educados e incluso por algunos judíos. [57] El autor de Apocalipsis, sin embargo, asumió una Tierra plana en 7: 1. [58]

Templos, montañas, jardines y ríos Editar

En la cosmología del antiguo Cercano Oriente, el dios guerrero cósmico, después de derrotar a los poderes del caos, crearía el mundo y construiría su casa terrenal, el templo. [59] Así como el abismo, el abismo más profundo, era el lugar del Caos y la Muerte, el templo de Dios pertenecía a la alta montaña. [60] En la antigua Judá, la montaña y la ubicación del Templo era Sion (Jerusalén), [59] el ombligo y el centro del mundo (Ezequiel 5: 5 y 38:12). [61] Los Salmos describen a Dios sentado entronizado sobre el Diluvio (el mar cósmico) en su palacio celestial (Salmo 29:10), el rey eterno que "pone las vigas de sus aposentos en las aguas" (Salmo 104: 3) . El Pentateuco samaritano identifica esta montaña como el monte Gerizim, que el Nuevo Testamento también reconoce implícitamente (Juan 4:20). Esta imagen recuerda al dios mesopotámico Ea que coloca su trono en Apsu, las aguas frescas primigenias debajo de la Tierra, y al dios cananeo El, descrito en el ciclo de Baal como teniendo su palacio en una montaña cósmica que es la fuente del océano primordial / manantiales de agua. [62]

El punto donde se unen los reinos celestial y terrenal se describe como un "jardín de Dios" terrenal, asociado con el templo y el palacio real. [63] Ezequiel 28: 12-19 coloca el jardín en Edén en la montaña de los dioses [64] en Génesis 2-3 La ubicación del Edén es más vaga, simplemente lejos "en el este", [65] pero hay un fuerte sugerencia en ambos de que el jardín está adosado a un templo o palacio. [66] En Jerusalén, el Templo terrenal estaba decorado con motivos del cosmos y el Jardín, [67] y, como otros templos antiguos del Cercano Oriente, sus tres secciones formaban un microcosmos simbólico, desde el patio exterior (el mundo visible de la tierra y el mar), a través del Lugar Santo (el cielo visible y el jardín de Dios) hasta el Lugar Santísimo (el cielo invisible de Dios). [68] La imagen de la montaña cósmica y el jardín de Ezequiel reaparece en el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, aplicado a la Jerusalén mesiánica, sus muros adornados con piedras preciosas, el "río del agua de la vida" que fluye de debajo de su trono ( Apocalipsis 22: 1-2). [69]

Una corriente subterránea (¿un océano subterráneo de agua dulce?) Fertiliza el Edén antes de dividirse en cuatro ríos que desembocan en toda la tierra (Génesis 2: 5–6) en Ezequiel 47: 1–12 (ver Templo de Ezequiel) y otros profetas. el arroyo brota del Templo mismo, hace florecer el desierto y convierte el Mar Muerto de salado a fresco. [70] Sin embargo, las aguas subterráneas son ambiguas: son la fuente de ríos que dan vida, pero también están asociadas con la muerte (Jeremías 2: 6 y Job 38: 16-17 describen cómo el camino al Seol es a través del agua, y sus puertas están ubicadas al pie de la montaña en el fondo de los mares). [71]

Inframundo Editar

Sheol y el Antiguo Testamento Editar

Debajo de la tierra está el Seol, la morada del Rephaim (sombras), [73] aunque no está del todo claro si todos los que murieron se convirtieron en sombras, o solo los "muertos poderosos" (compare Salmo 88:10 con Isaías 14: 9 y 26:14). [74] Algunos pasajes bíblicos afirman que Dios no tiene presencia en el inframundo: "En la muerte no hay recuerdo de Ti, en el Seol, ¿quién te dará gracias?" (Salmo 6). [75] Otros dan a entender que los propios muertos son en cierto sentido semidivinos, como la sombra del profeta Samuel, a quien se llama un elohim, la misma palabra que se usa para Dios y dioses. [76] Aún otros pasajes declaran el poder de Dios sobre el Seol como sobre el resto de su creación: "A los que (los impíos) cavaron hasta el Seol, de allí los tomará mi mano" (Amós 9: 2). [77]

Período intertestamental Editar

El Seol del Antiguo Testamento era simplemente el hogar de todos los muertos, buenos y malos por igual. [78] En el período helenístico, los judíos de Egipto de habla griega, quizás bajo la influencia del pensamiento griego, llegaron a creer que los buenos no morirían sino que irían directamente a Dios, mientras que los malvados realmente morirían e irían al reino. de Hades, dios del inframundo, donde tal vez sufrirían tormento. [79] El Libro de Enoc, que data del período comprendido entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, separa a los muertos en una caverna bien iluminada para los justos y cavernas oscuras para los malvados, [80] y proporciona a los primeros un manantial, tal vez lo que significa que estas son las aguas de vida "vivas" (es decir, un manantial).[81] En el Nuevo Testamento, la parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro refleja la idea de que los malvados comenzaron su castigo en el Hades inmediatamente después de morir. [79]

Satanás y el fin de los tiempos Editar

El Hades del Nuevo Testamento es un lugar de almacenamiento temporal, que se usará solo hasta el fin de los tiempos, cuando sus habitantes serán arrojados al pozo de Gehena o al lago de fuego (Apocalipsis 20: 10-14). [82] Este lago es subterráneo o pasará a ser subterráneo cuando surja la "tierra nueva". [82] Satanás no habita ni supervisa el inframundo - su esfera de actividad es el mundo humano - y solo debe ser arrojado al fuego al final de los tiempos. [82] A lo largo del Antiguo Testamento no aparece como enemigo de Dios sino como su ministro, "una especie de Fiscal General con poderes investigativos y disciplinarios", como en el Libro de Job. [82] Fue solo con los primeros Padres de la Iglesia que se identificó con la Serpiente del Jardín del Edén y llegó a ser visto como un rebelde activo contra Dios, que buscaba frustrar el plan divino para la humanidad. [82]


Océanos cósmicos: las aguas primordiales de los mitos de la creación antigua - Historia

El universo de tres pisos

Desde N. F. Gier, Dios, la razón y los evangélicos
(University Press of America, 1987) , capítulo 13.
Los derechos de autor pertenecen al autor

Nota del autor: La información bibliográfica completa para las referencias se proporcionará en una fecha posterior.
Hasta entonces, consulte la bibliografía completa de la copia impresa de Dios, la razón y los evangélicos.

UNA COSMOLOGÍA COMÚN DEL MUNDO ANTIGUO

Muchos evangélicos creen en la "infalibilidad detallada", lo que significa que la Biblia, en palabras de Francis Schaeffer, es "sin error en todo lo que afirma" y contiene "la verdad propositiva verdadera donde toca el cosmos y la historia". (1) Esto con toda probabilidad no era la posición del cristianismo histórico y muchos evangélicos mismos rechazan esta posición.

Los inerrantistas no pueden decidir qué "ciencia cómica" utilizar para probar que la Biblia no tiene errores sobre cuestiones cosmológicas. Siguiendo el ejemplo de Charles Hodge y B. B. Warfield, los escritores del Instituto Bíblico Moody sostienen que la Biblia es completamente compatible con las teorías actuales sobre la evolución del universo durante miles de millones de años. (2) Por otro lado, tenemos "creacionistas fiat", como los del Instituto para la Investigación de la Creación, que rechazan la evolución cósmica y sostienen que el universo tiene menos de 10 000 años.

Arrojando luz inteligente sobre la cuestión están los escritores evangélicos de la Nuevo diccionario bíblico. Un autor nos advierte que el relato del Génesis "no debe confundirse ni identificarse con ninguna teoría científica de los orígenes". El propósito de la doctrina bíblica, en contraste con el de la investigación científica, es ético y religioso. El conjunto es poético y no cede a estrechas correlaciones científicas. Génesis no afirma ni niega la teoría de la evolución, o cualquier teoría en ese sentido. '' (3) El evangélico JJ Davis coincide: `` Los evangélicos generalmente han llegado a adoptar la posición de que los relatos del Génesis de la creación se preocupan principalmente por el significado y el propósito de Dios. trabajo creativo y no con detalles científicos precisos de cómo se logró. Buscamos la ciencia de la genética para responder la pregunta científica de cuándo comienza la vida humana y la Biblia para obtener respuestas reveladoras sobre el valor y el propósito de la vida humana. & quot (4) Por supuesto que estos evangélicos tienen razón al negar cualquier fundamento científico para la cosmología del Antiguo Testamento.

Sin embargo, creo que hay más que solo poesía en el relato bíblico de la creación. En lo que sigue, sostengo que deberíamos tomar la cosmología hebrea como un intento precientífico de comprender el universo. Los relatos paralelos en otras mitologías antiguas serán la principal evidencia que ofrezco. Uno de los primeros problemas que tenemos es que no hay una palabra en hebreo para el griego kosmos. Kosmos fue utilizado por primera vez por Pitágoras, de quien se dice que fue el primer griego en concebir el universo como un todo racional y unificado. Tal noción es crucial para la idea científica de que las cosas operan de acuerdo con una regularidad similar a una ley. Para los hebreos, el universo no es un kosmos, sino un conjunto suelto que se mantiene unido y dirigido por la voluntad de Dios. (5) Si la voluntad de Dios es libre - esta es una suposición amenazada en algunas doctrinas evangélicas de Dios - entonces los resultados de tal voluntad no son eventos predecibles. Es por eso que la idea bíblica de la creación nunca puede llamarse & quotscientific, & quot y por qué & quotscientific creacionismo & quot siempre será una contradicción en los términos.

A. EL FIRMAMENTO COMO CÚPULA DEL CIELO

La característica más sorprendente del mundo del Antiguo Testamento es el & quot; firmamento & quot; una cúpula sólida que separa & quot; las aguas de las aguas & quot (Génesis 1: 6). La palabra hebrea traducida en la Vulgata latina como firmamento es raqia ' cuya forma verbal significa "esparcir, estampar o golpear". El material golpeado no se especifica directamente, pero la evidencia bíblica y extrabíblica sugiere que es metal. Una forma verbal de raqia ' se utiliza en estos dos pasajes: "Y se martilló una hoja de oro. & quot (Éxodo 39: 3) y & quot; plata batida es traída de Tarsis & quot (Jer. 10: 9). De hecho, hay usos figurativos de este término. Un firmamento es parte de la primera visión de Ezequiel (1: 22,26), y los editores de la publicación evangélica Wordbook teológico del Antiguo Testamento cite esto como evidencia de que los hebreos no creían en una cúpula celestial literal. Sin embargo, está claro que el carro del trono de Ezequiel es el cosmos en miniatura, y el uso de raqia 'probablemente se refiere a un dosel sólido (brilla como "cristal") que a un espacio limitado. (6)

La idea de la cúpula o bóveda del cielo se encuentra en muchos libros del Antiguo Testamento, por ejemplo, "Dios funda su bóveda sobre la tierra". & quot (Amós 9: 6). La palabra hebrea traducida como & quot bóveda & quot es 'aguddah cuya forma verbal significa & quot; unir, encajar o construir & quot. tierra. '' Hemos visto que raqia ' y 'aguddah, cuyo referente es obviamente el mismo, significan algo muy diferente a la extensión espacial vacía que sugieren algunos evangélicos.

En la traducción Anchor Bible del Salmo 77: 1 8, Mitchell Dahood ha encontrado otra referencia más a la cúpula del cielo, que ha sido oscurecida por traductores anteriores. El RSV se traduce galgal como `` torbellino '', pero Dahood sostiene que galgal está estrechamente relacionado con el hebreo gullath (cuenco) y garganta (cráneo), lo que definitivamente da la idea de & quot; algo abovedado o abovedado & quot; Además, Dahood señala que & quot; el paralelismo con tebel, 'tierra' y eres, 'inframundo', sugiere que el salmista está retratando la división tripartita del universo: cielo, tierra e inframundo ''. (8)

Algunos evangélicos afirman que la Biblia contiene al menos tres referencias a una tierra esférica (Is. 40:22 Job 22:14 Prov. 8:27). Pero esto es solo una ilusión y una obvia imposición de la cosmología moderna a la cosmovisión hebrea. La palabra hebrea abrazo usado aquí no puede traducirse como esfera (que se traduce con una palabra diferente), sino que nuevamente debe interpretarse como una bóveda sólida que abarca la tierra. Por lo tanto, sigo la traducción de la Biblia Anchor de Is. 40:22: & quot; Dios se sienta sobre la cúpula de la tierra & quot; Job 22: 1 4 dice que Dios & quot camina sobre la bóveda (abrazo) del cielo '', sugiriendo nuevamente algo sólido. Abrazo también puede referirse al perímetro circular de la cúpula del cielo: & quot; Dibujó un círculo (abrazo) sobre la faz del abismo. y reafirmó los cielos arriba '' (Prov. 8: 27-28).

Si algunos responden diciendo que todo esto es solo poesía, creo que son incorrectos por al menos tres razones. Hay muchas imágenes poéticas del cielo y el cielo, pero el hilo conductor que los conecta es la idea de una cúpula sólida. En Isaías 34, Dios está amenazando a las naciones, y en el versículo cuatro hará que "los cielos se enrollen como un pergamino" (y probablemente cause un diluvio como el de Noé). Job es puesto en su lugar por referencia a las poderosas obras de Dios: "¿Puedes, como él, extender los cielos, duros como un espejo fundido?" (37: 18). En Isaías 40:22, la verdadera `` cúpula de la tierra '' (AB) es seguida por la poética y la cita extiende los cielos como un velo, los extiende como una tienda para habitar. '' Uno de los salmistas también usa este símil: `` Dios ha extendido los cielos como una tienda '' (Sal. 1 04: 2).

La segunda y más concluyente razón para tomar literalmente el cielo sólido hebreo es que tal visión estaba en todo el mundo antiguo de la época. Estamos de acuerdo con el evangélico Joseph Dillow en que debemos usar la doctrina de & quot; implicaciones compartibles & quot; lo que significa que no podemos imputar a los autores conocimientos o experiencias que no podrían haber tenido. Dillow es lo suficientemente sabio como para rechazar violaciones de este principio, como la afirmación de Harold Lindsell de que Job 38:35 anticipa la telegrafía inalámbrica, pero todavía cree, y esto resulta problemático, que la & quot; Biblia proporciona una base perfectamente sólida para comprender no solo la verdad religiosa sino también la física. procesos. '' (9) Contrariamente a la afirmación de CS Lewis (ver epígrafe), la cosmovisión hebrea no fue elegida de manera única y como los hebreos eran solo innovadores religiosos, no científicos, podemos asumir que tomaron prestado mucho de sus vecinos .

Los antiguos egipcios pensaban que el cielo era un techo sostenido por pilares. Para los sumerios, el estaño era el metal del cielo, por lo que podemos asumir con seguridad que su bóveda de metal estaba hecha de este material. (10) Dillow cita este hecho sin darse cuenta de lo que esto debe significar para el punto de vista hebreo y su principio de implicaciones compartibles. En Homero, el cielo es un hemisferio metálico que cubre una tierra redonda, plana, en forma de disco, rodeada de agua. La Odisea y la Ilíada hablan alternativamente de una bóveda de bronce o de hierro. (11) Para los antiguos griegos Anaximenes y Empédocles, las estrellas están implantadas en una cúpula celeste cristalina. En Génesis 1:17 las estrellas están "puestas" (como si estuvieran implantadas) en el firmamento.

En la mitología celta, el cráneo del dios padre es la cúpula del cielo, que se hace eco de la idea aria de que el cielo evolucionó a partir de la cabeza del hombre cósmico Purusha y allí habitaban los primeros dioses védicos (Rig veda 10.90.14,16). El miedo a Chicken Little proviene de esta antigua cosmología: cuando Alejandro preguntó a los líderes celtas qué es lo que más temían, ellos respondieron que tenían miedo de que el cielo se les cayera sobre la cabeza. En los mitos maniqueos, el cielo estaba hecho con pieles de demonios derrotados, haciéndose eco de los temas del Enuma Elish babilónico. (12) En el zoroastrismo se encuentra una tierra esférica, pero aún encerrada en un caparazón celestial de primera piedra y luego metal brillante. (13) En el Kalevala finlandés, el cielo está hecho del acero más fino y los antiguos tibetanos no solo tenían una tierra esférica rodeada por un cielo de hierro, sino que también sabían, sorprendentemente, que el diámetro de la tierra era de aproximadamente 7.000 millas. (14)

La evidencia final la extraigo de los relatos rabínicos. En el comentario de Nachmanides sobre la Torá, cita a los antiguos rabinos: `` Los cielos estaban en forma fluida el primer día, y al segundo día se solidificaron ''. Otro antiguo rabino dijo: `` Que el firmamento se convierta en una placa, simplemente como dices en Ex. 39: 3. "El propio Nachmanides describe el firmamento como" una sustancia extendida agua congelada que separa "las aguas de las aguas. (15) Aparte de la tesis del agua congelada, un erudito bíblico judío moderno está de acuerdo con esta interpretación: & quotraqia ' sugiere una bóveda firme o una cúpula sobre la tierra. Según la creencia antigua, esta bóveda que contenía las estrellas, proporcionó el límite más allá del cual moraba lo Divino. '' (16) Hasta donde puedo asegurar, la idea de una tierra esférica no entró en el pensamiento judío hasta la Edad Media. Simeon ben Zemah Duran (1361-1444), por ejemplo, afirma: `` Este mundo redondo suspendido en el espacio y no tiene nada sobre lo que descansar excepto el aliento del estudio de la Torá de la boca de los estudiantes, al igual que un hombre puede mantener algo en el aire. aire por el soplo de su aliento. '' (17)

B. LOS PILARES DEL CIELO Y LA TIERRA

Si nos separamos de nuestra propia visión del mundo, podemos apreciar la lógica interna de la cosmología hebrea. Si estamos amenazados por el caos acuático de todos lados, entonces se necesitaría un cielo sólido para contener estos mares siniestros. Si el cielo es una cúpula sólida, necesitará pilares para sostenerlo. Además, si la tierra es un disco plano que flota en "las profundidades", entonces tendría sentido que tuviera algún soporte para mantenerlo en su lugar. Uno encuentra la idea de soportes físicos para el cielo en la mitología más antigua. Un poeta védico escribe acerca de un dios `` por quien el imponente cielo y la tierra se hicieron firmes, por quien la cúpula del cielo fue apuntalada '' y Varuna '' hizo que los dos mundos se separaran mientras el nonato sostenía el cielo '' (Rig-veda 10.121.5 8.41.10 ). La cosmología de los antiguos árabes estaba un poco más avanzada. Aquí encontramos una sólida cúpula celeste que Allah sostiene mediante un acto de voluntad (Sura 2.22). Que Dios "levantó los cielos sin pilares" (Sura 13.2) revela al menos dos suposiciones: (1) que había algo sólido que levantar y (2) puntos de vista anteriores usaban apoyos reales y no la voluntad directa de Allah.

No es de extrañar entonces que uno encuentre referencias bíblicas a los "pilares" o "cimientos" del cielo y la tierra. En Job encontramos que "las columnas del cielo tiemblan, se asombran de la reprensión de Dios" (26:11). En 2 Samuel también encontramos que la ira de Dios hace "temblar los cimientos de los cielos" (22: 8). La furia de Dios también afecta a los pilares de la tierra: `` ¿Quién sacude la tierra de su lugar, y sus pilares tiemblan? '' (Job 9: 6) y `` los cimientos del mundo fueron puestos al descubierto por tu reprensión, oh Señor, por la ráfaga del aliento de tu nariz '' (Sal. 18: 15). Parece haber un poco de confusión acerca de dónde se encuentran los pilares del cielo. Generalmente, en la Biblia y otras literaturas antiguas, las montañas distantes eran los candidatos más probables. Pero al menos en un pasaje encontramos que Yahvé ha `` puesto las vigas de sus cámaras celestiales sobre las aguas '' (Sal. 104: 3), es decir, el caos de agua que rodea el disco plano de la tierra.

En el Antiguo Testamento, se presenta a Dios como un arquitecto cósmico. Isaías pregunta: "¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y marcó los cielos con un palmo?" (40: 12). En Proverbios, Yahvé "dibujó un círculo sobre la faz del abismo". y delimitó los cimientos de la tierra. & quot (8: 27-29). Dios desafía a Job con la famosa pregunta: "¿Dónde estabas tú cuando puse los cimientos de la tierra?". Quién determinó sus medidas. ¿O quién extendió sobre ella cordel? ¿Sobre qué se hundieron sus bases, o quién puso su piedra angular? & quot (38: 4)? Continuando con el mismo tema, los salmistas preguntan: "¿Quién puso la tierra sobre sus cimientos para que no temblara jamás?" (Sal. 1 04: 5, AB) y observan que "cuando la tierra se tambalea". es Dios quien afianzará sus pilares ”(Sal. 75: 3, AB). Finalmente, en 1 Sam. 2: 8 encontramos que "las columnas de la tierra son del Señor y sobre ellas ha puesto el mundo".

Joseph Dillow responde a estos pasajes en general diciendo que se trata de figuras retóricas o lenguaje fenomenológico. Específicamente, señala que la palabra hebrea utilizada puede indicar pilares que no sostienen nada, pero esto ciertamente no impide que los & quot; pilares del cielo & quot; lo hagan. Dillow debilita su argumento considerablemente cuando admite que `` los 'pilares de la tierra' son simplemente montañas, aunque hace mucho tiempo los babilonios, y quizás los hebreos, los consideraban como soportes para una cúpula celeste metálica ''. (18) Dillow cree que Moisés escribió el Pentateuco y no da ningún argumento creíble por qué debería haber visto el cosmos de manera diferente a sus contemporáneos paganos. Como hemos mostrado anteriormente, el ambiente intelectual de los escritores sacerdotales aún habría favorecido un cielo sólido que necesitaba apoyo. ¿Por qué los hebreos, que no tenían conocimientos especiales en la ciencia antigua y que se endeudaban mucho en otras áreas, habrían tenido una visión diferente a la de otros pueblos antiguos? Como veremos en una sección posterior, Dillow afirma que Moisés aceptó la antigua idea del "cotoceano del cielo". Parece seguro que también habría aceptado una cúpula celeste para sostener tal cuerpo de agua. La lógica de tal cosmología está bien expresada por un poeta védico: `` El agua está allá arriba, más allá del cielo, el cielo la sostiene '' (Aitareya Upanishad I.2).

C. LAS AGUAS ARRIBA Y ABAJO

En su nueva traducción del Rig veda, Wendy O'Flaherty dice que los antiguos hindúes creían que "la tierra se extendía sobre las aguas cósmicas" y que estos océanos primitivos y comillas rodeaban el cielo y la tierra, separando la morada de hombres y dioses. "(19) Después de que el cielo cayera sobre los celtas, el siguiente evento que temían era que los mares vinieran precipitadamente desde todas las direcciones. (20) En la epopeya de la creación babilónica Enuma Elish, el cielo está hecho del cuerpo de Tiamat, la diosa del caos acuático. El dios victorioso Marduk se divide y quother como un marisco en dos partes: la mitad de ella la instaló y la colocó como cielo, derribó la barra y colocó guardias. Les ordenó que no dejaran escapar sus aguas.

En Génesis 1: 1 encontramos el equivalente lingüístico de Tiamat en la palabra hebrea tehom ("el abismo"), y la amenaza del caos acuático está siempre presente en el Antiguo Testamento. Evangélico F. F. Bruce está de acuerdo en que & quottehom probablemente sea análogo a Tiamat ", y Clark Pinnock admite que Yahvé también" con bastante claridad. luchó con un monstruo marino '' y que el modelo de la batalla es babilónico. (22) Los salmistas lo describen en términos gráficos: `` Con tu poder partiste al monstruo marino en dos, y partiste las cabezas del dragón sobre las aguas, aplastaste al Leviatán de muchas cabezas y lo arrojaste a los tiburones para comer '' Salmos 74: 13-14 NEB véase Job 3: 8 Isaías 27: 1).

El firmamento separa las aguas de las aguas, de modo que hay agua sobre los cielos (Sal. 14: 4) y agua debajo de la tierra. El Segundo Mandamiento aclara esto: "No te harás una imagen tallada, ni semejanza alguna de nada que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. & quot (Deuteronomio 5: 8 cf. Éxodo 20: 4 Isaías 51: 6).El nivel inferior de este universo de tres pisos se identifica como agua en otros pasajes: & quot; Dios extendió la tierra sobre las aguas & quot (Sal.136: 6) y & quothe la fundó sobre los mares y la estableció sobre los ríos & quot (Sal. 24: 2). Si las aguas debajo de la tierra son simplemente manantiales, (23) entonces uno tendría dificultades para entender la prohibición de tomar imágenes de las criaturas en su mayoría microscópicas que se encuentran en tales aguas. Los autores bíblicos definitivamente están pensando en los grandes peces y monstruos del mismo "abismo". Las diosas de la fertilidad de la tierra y los mares eran las principales rivales de Yahvé.

Algunos evangélicos afirman que el autor de Job creía que la tierra estaba suspendida en el espacio vacío: “Las sombras de abajo tiemblan, las aguas y sus habitantes. Sheol está desnudo ante Dios. Extiende el norte sobre el vacío, y sobre nada cuelga la tierra '' (26: 5-7). Lo primero que se puede decir aquí es que el contexto no es uno de la creación de Dios (que viene a continuación en los versos 10-l4 siguiendo la cosmología anterior), sino uno de la amenaza de destrucción de Dios. En segundo lugar, ninguno de los antiguos, excepto posiblemente los atomistas griegos, tenía ninguna noción de espacio vacío. Las palabras hebreas para "vacío" y "nada" tienen usos paralelos en muchos pasajes del Antiguo Testamento y generalmente se refieren a un caos acuoso (Génesis 1: 1 Jer. 4:23 Is. 40:17, 23). Por tanto, debemos concluir, al igual que Marvin H. Pope, que Job no tiene la noción pitagórica de la tierra suspendida en el espacio. (24) Los océanos, no el espacio vacío, rodean el mundo hebreo.

Aunque suena extraño al principio, la idea rabínica de que la cúpula del cielo estaba hecha de agua congelada tiene un sentido eminente en términos de creación a partir del caos acuoso. Esta doctrina, y no creatio ex nihilo, es la implicación prima facie de Génesis 1: 1 y el consenso académico es que esta impresión inicial es de hecho correcta. (25) Hebreos 11: 3 - & cita que lo que se ve fue hecho de cosas que no aparecen & quot - se ha utilizado durante siglos como el principal soporte bíblico para la creación de la nada. G. W. Buchanan ha demostrado ahora que esto era muy tenue: "La preocupación del autor por lo invisible no era principalmente lo que era invisible o intangible, sino lo que era futuro, lo que aún no había sucedido. Era un concepto de tiempo más que de sustancia o esencia ". (26) Un pasaje nunca se menciona en los argumentos a favor de la creatio ex nihilo:" Hace siglos que se fundó I Sofía. antes del comienzo de la tierra. Cuando no había profundidades (tehom) Fui engendrado. & quot (Proverbios 8: 23-24). Aquí parece haber una clara ruptura con los modelos de creación anteriores: el caos acuoso no es una sustancia coeterna junto con Yahvé y Sofía, su co-artesano.

Creatio ex nihilo representa otra separación de los caminos entre el proceso y los puntos de vista evangélicos. Los teólogos del proceso, por supuesto, rechazan a Dios como poder absoluto y apoyan la propia versión de Whitehead de la creación a partir del caos. En contraste con todos los puntos de vista tradicionales, el proceso que Dios no crea el universo en un punto en el tiempo ni este Dios lo crea continuamente a lo largo de todo el tiempo, sino que Dios prepara "objetivos iniciales" para un universo esencialmente auto-creado. Esta brillante y poco ortodoxa separación de la "creatividad" de Dios le da suficiente independencia al mundo para que ciertas implicaciones devastadoras de la creatio ex nihilo se evitan. Específicamente, he argumentado en otra parte que tal doctrina de la creación conduce a la inevitable imputación de todo mal a Dios. Ver www.class.uidaho.edu/ngier/305/3dp.htm. Segundo. MI.

Hay otro problema más con creatio ex nihilo. Con respecto al lenguaje teológico, sus defensores solo tienen la vía negativa, ya que como William T. Jones lo ha expresado, `` la creatividad de Dios y el hombre no tienen nada en común más que el nombre ''. de modo que el término "creatividad" se usa unívocamente tanto para Dios como para las criaturas. Charles Hartshorne expresa bien este aspecto crucial de la doctrina del proceso de la creación: `` La creatividad, si es real, debe ser universal, no debe limitarse a Dios solo, y debe ser la auto-creatividad y la influencia creativa de los demás '' (28).

D. TEORÍA DE DILLOW'S VAPOR CANOPY

En su libro Las aguas de arriba: el dosel de vapor de la Tierra antes de la inundación, Joseph C. Dillow discute extensamente la posibilidad de que el punto de vista bíblico presentado en la sección anterior (con algunas excepciones, por supuesto) fuera un hecho antes del Diluvio de Noé. Aunque Dillow rechaza los excesos hermenéuticos de los inerrantistas detallados, todavía permanece de lleno en este punto de vista. En su libro, Dillow se esmera en señalar los errores de los apologistas que han interpretado los océanos celestiales como una forma de hablar o como una forma de representar nubes llenas de agua. Dillow argumenta de manera persuasiva que la Biblia hace una clara distinción entre las nubes y las aguas del cielo y concluye que la interpretación de la "nube" es "claramente imposible". Dillow también establece firmemente que las aguas celestiales están por encima del cielo y no solo en la atmósfera. Dillow cree, sin una buena justificación, que Moisés corrige gran parte de la cosmología que heredó de otros, pero `` una de las cosas que no corrige es la noción de un océano líquido literal colocado sobre la atmósfera ''. (29)

Dillow elabora: "En vista del principio de implicaciones compartibles". el único otro significado posible del texto sería el de un océano líquido literal. Está claro que los hebreos eran conscientes del concepto literal de océano líquido de los mitos circundantes, ¿por qué no también una cúpula metálica del cielo ?, y que estaban conscientes de las nubes como fuente de agua ''. 31 Sin embargo, reconoce que el dosel de vapor que propone estaba más allá de la experiencia y el conocimiento hebreos.

No tenemos ni el espacio ni la experiencia para considerar la defensa científica largamente detallada de Dillow de la teoría del dosel de vapor. En cambio, propondremos algunas críticas desde el punto de vista de la hermenéutica bíblica y la religión comparada. Sin embargo, conviene señalar un punto en el ámbito de la ciencia. Sin un paracaidismo sólido, Dillow debe recurrir a la intervención divina de al menos dos formas: Dios debe soportar las aguas del cielo desde la Creación hasta Noé y también debe cambiarlas de su estado líquido original al vapor hipotético. El uso que hace Dillow de los milagros divinos no hace probable que su teoría del dosel de vapor sea considerada seriamente en los círculos científicos. El propio Dillow admite que habría tenido que haber estado en funcionamiento un conjunto completamente diferente de leyes naturales para que se mantuviera tal estado. .

Dado que el supuesto océano celestial fue drenado durante el Diluvio, uno no esperaría encontrar referencias a él después de este tiempo. Pero el Salmo 148: 4 se refiere claramente a "ustedes los cielos más altos y ustedes las aguas sobre los cielos". Job habla de los "odres de agua de los cielos" (38:13) y cuando Dios "da su voz, hay un tumulto de aguas en los cielos" (Jer. 10:13). Debe enfatizarse que Dios "les estableció las aguas celestiales por los siglos de los siglos" (Sal. 148: 5). Dillow no puede aceptar la interpretación conservadora estándar de las nubes, por lo que debe abrazar el océano celeste aquí también. Nos advierte que no tomemos & quot; para siempre & quot demasiado estrictamente, porque desde la perspectiva bíblica, Dios siempre puede cambiar lo que ha creado: & quot; De modo que el hecho de que estas aguas se describan como duraderas para siempre no significa necesariamente que la teoría del agua temporal del cielo no pueda significar . & quot (33) No hace falta decir que Dillow no me convence, y sigo manteniendo que el Salmo 148: 4 y los otros pasajes citados anteriormente deben interpretarse en términos de una reserva permanente de agua.

La respuesta de Dillow al Salmo 148 es algo desesperada y en su ansiedad revela sus verdaderos colores hermenéuticos. Sostiene que si lee el versículo cuatro como una referencia al océano celestial, de alguna manera debe admitir que `` los hebreos no solo creían en un océano celestial antes del Diluvio, sino que también abrazaban la visión del mundo de la cúpula metálica y la existencia actual de el mar celestial en poder de los cananeos. El último punto de vista contradice la infalibilidad de las Escrituras. & quot (34) Está claro que la investigación gramatical-histórica de la Biblia no puede mantener su integridad con tal suposición a priori de infalibilidad. Los editores del Theological Wordbook of the Old Testament también abrazan la infalibilidad a priori en su rechazo de "dioses" como la traducción de "elohim" en Éxodo 22: 8-9. Afirman: `` Esto es inaceptable desde el punto de vista de la declaración de las Escrituras de que es la Palabra de Dios y su clara doctrina de la existencia de un solo Dios ''. (35) Dillow y otros evangélicos no solo hacen que la creación y la ciencia cómica '' sean imposibles, sino también la ciencia bíblica. Algunos evangélicos prefieren apegarse a su ideología de infalibilidad en lugar de honrar los métodos académicos y científicos.

Uno de los resultados predichos (o "postdictados") de la teoría del dosel de vapor es que habría habido más protección contra los rayos cósmicos inductores de la edad y un clima terrestre uniforme y estable. Dillow sostiene que esto significaría que los humanos habrían vivido más tiempo, que no habría habido lluvia, viento ni tormentas y que la humedad habría sido producida por la niebla y el rocío. Dillow sostiene que este tipo de vida y clima es precisamente lo que describen la Biblia y otras literaturas antiguas. Cita de la historia persa de Yima, que vivió durante 900 años y en una época en la que no había vientos fríos ni calientes. También cita relatos de la Edad de Oro en la literatura griega e hindú. Estos días felices desaparecieron después del Diluvio cuando se eliminó la capa protectora de vapor.

Si nos dirigimos a las historias de los antiguos sumerios, que definitivamente son antediluvianos, encontramos que la teoría de Dillow no está confirmada. Por ejemplo, se dice que Enki, un dios del agua sumerio de la sabiduría, provocó que cayera una lluvia vivificante y puso al dios de la tormenta Ishkur a cargo de ella. (36) También está Ninurta, dios del tormentoso viento del sur. También podemos leer sobre P'an Ku, el hombre primordial de la mitología china, cuyo sudor se convirtió en lluvia terrestre. En cuanto a la longevidad prolongada de los patriarcas prediluvianos, los historiadores antiguos conocen bien las cronologías hiperbólicas en la literatura india (especialmente el jainismo) y los registros del Cercano Oriente. Los reyes sumerios, por ejemplo, tuvieron reinados de 18.600 a 65.000 años. E. A. Speiser cree que esta cronología mítica fue apropiada y parcialmente desmitificada por los escritores sacerdotales: `` La fuente P, entonces, no inventó las duraciones de vida anormales de la lista setita, en todo caso, se han reducido drásticamente ''. (37)

E. CÁMARAS CELESTIALES Y EL CIELO DE LOS CIELOS

Si bien es cierto que los hebreos tenían una comprensión aproximada de la circulación del vapor de agua y la fuente de la lluvia en las nubes (Job 36:27, 28), también concibieron mecanismos en el cielo mediante los cuales Dios podría inducir directamente grandes catástrofes atmosféricas. Obviamente, las nubes mismas no pudieron contener suficiente agua para el Gran Diluvio, así que "todos los cimientos del gran abismo se abrieron y las ventanas de los cielos se abrieron" (Génesis 7:11, cf. Mal. 3: 10). Esta es también una prueba más de que la tierra estaba rodeada de un caos acuático. El Antiguo Testamento habla de & quot; cámaras & quot divinas (heder) en el cielo y esta noción parece haber sido tomada prestada de la mitología cananea. Marvin Pope ha descubierto un paralelo directo con el dios ugarítico 'El quien responde desde las siete cámaras, por lo general a través de los medios de los siete vientos. (38)

Significativamente, encontramos que Yahweh "saca el viento de sus graneros" (Sal. 1 35: 7) y "de la cámara viene la tempestad, de los vientos esparcidos el frío" (Job 37: 9, AB). De Amós aprendemos que Dios `` construye sus aposentos superiores en los cielos '' (9: 6), y los salmistas hablan de que Dios almacena & quo estos aposentos superiores '' con agua para poder regar las montañas (Sal.1 04: 3, 13 cf. Sal.33: 7). Job nos da el relato más detallado de las cámaras de Dios: `` ¿Has entrado en los almacenes de la nieve o has visto los almacenes del granizo, que he reservado para el tiempo de angustia, para el día de la batalla y la guerra? '' 38:22). No debemos olvidar que "Yahvé es un guerrero" (Ex. 1 5: 3) y fue él, por ejemplo, quien causó la violenta tormenta que destruyó al ejército cananeo de Sísara (Jueces 5). En el Eclesiástico no canónico descubrimos que Yahvé tiene más que tormentas en sus aposentos: "En sus almacenes, guardados para el tiempo apropiado, hay fuego, hambre, enfermedad" (39:29). Dillow argumenta de manera convincente que los depósitos de lluvia de Yahweh no son solo nubes o cuencas oceánicas, sino que definitivamente tienen una ubicación celestial. (39)

En el diagrama al comienzo del capítulo, el área sobre el & quotocéano del cielo & quot está etiquetado & quotheaven of fire & quot. No he podido verificar esto, y parece que debe estar etiquetado & quotheaven of heaven & quot en su lugar. Una vez más, varios niveles del cielo no son exclusivos de los hebreos porque podemos leer que el vidente védico concibió al menos "tres reinos superiores del cielo" (Rig-veda 8.41.9). Un salmista distingue claramente entre los dos niveles: "Tú, los cielos más altos, y tú las aguas sobre los cielos" (Sal. 14: 4). Esta área es exclusivamente el dominio de Yahweh: "El cielo de los cielos pertenece a Yahweh. & quot (Sal. 11 5: 1 6, AB) & quot; Al Señor vuestro Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos. & quot (Deut. 10: 14) y & quotheaven y el cielo más alto no puede contenerle & quot (1 Reyes 8:27). Estos pasajes han llevado a especulaciones interminables sobre los distintos niveles del cielo. El creacionista Henry D. Morris afirma que hay tres cielos: (1) cielo atmosférico (Jeremías 4:25) (2) cielo sideral (Isaías 13:10) (3) y el cielo del trono de Dios (Hebreos 9: 24). (40) El cielo de los cielos mencionado anteriormente probablemente no sea el tercer cielo de Morris, porque fue creado (Sal. 148: 4) y parece que Dios no habita allí (1 Reyes 8:27). Los comentaristas probablemente nunca podrán aclarar muchos de estos oscuros pasajes.

Para cerrar este capítulo, hay que decir algo sobre el proceso de "desmitificación". Esta palabra, popularizada por Rudolph Bultmann, se ha convertido en una mala palabra entre los cristianos conservadores. Sin embargo, está claro que la desmitificación ocurrió con la escritura del Antiguo Testamento, y está ocurriendo en otro nivel dentro de la propia hermenéutica evangélica. Recuerde que la teoría de James Barr es que los fundamentalistas toman la Biblia literalmente solo cuando se ajusta a la doctrina de la infalibilidad. No dudan en naturalizar los eventos bíblicos cuando deben armonizarse con hechos históricos o científicos. Cuando Dillow afirma, y ​​con razón, que Moisés escribió sobre un Yahvé soberano completamente a cargo de una naturaleza despersonalizada, está admitiendo que los escritores hebreos, como con nuestro ejemplo de las cronologías sumerias, estaban historizando el mito. Pero Dillow y otros evangélicos también son desmitologizadores disfrazados, porque quieren que creamos que un océano celestial y la inundación que causó son hechos y no mitos. Esto es desmitologizar en su peor momento y los racionalistas evangélicos son sus campeones.

La información bibliográfica completa para las referencias se proporcionará en una fecha posterior. Hasta entonces, consulte la bibliografía completa de la copia impresa de Dios, la razón y los evangélicos.

1. Francis Schaeffer, Sin conflicto final, pag. 48.

2. Peter W. Stone y Robert C. Newman, La ciencia habla: prueba científica de la exactitud de la profecía y la Biblia. Para el mismo punto de vista, véase Newman y Herman J. Eckles, Génesis uno y el origen de la tierra.

3. Nuevo diccionario bíblico, págs. 269/245, 271/246, 272/247.

4. John Jefferson Davis, "¿Cuándo comienza la personalidad?", Pág. 41.

5. El diccionario bíblico del intérprete, vol. 1, pág. 702.

6. La Biblia del intérprete, vol. 6, pág. 731.

7. Richard S. Cripps, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de Amós, pag. 262.

8. Dahood, Los salmos del ancla, vol. 2., pág. 232.

9. Joseph C. Dillow, Las aguas arriba, págs. 27 y sigs.

10. S. N. Kramer, Los sumerios, pag. 113, citado en ibid., Pág. 127.

11. G. S. Kirk y J. E. Raven, Los filósofos presocráticos, pag. 10. Platón conserva esta cosmología con referencias a la & quot; bóveda del cielo & quot y & quot; quoteaven sobre el cielo & quot (Fedro 247).

12. S. N. Kramer, Mitologías del mundo antiguo, pag. 341.

13. Ibíd., Pág. 339. Véase también R. C. Zaehner, Las enseñanzas de los magos, págs. 33, 39. Los relatos más antiguos, que por supuesto eran anteriores a la Edad del Hierro, describían el cielo y las cuotas como una concha vacía, perfectamente redonda, hecha de piedra que pasaba por debajo de la tierra y se arqueaba sobre ella '' (Mary Boyce, Una historia del zoroastrismo, vol. 1, pág. 132).

14. El libro tibetano de los muertos, págs.63, 65.

15. Nachmanides (Raban), Comentario sobre la Torá, vol. 1, págs.33, 36.

16. W. Gunther Plaut, La Torá: un comentario moderno, pag. 18.

17. Extraído de El Talmud Viviente, pag. 47.

19. El Rig-veda (traducción de O'Flaherty), págs. 32, 29.

20. Charles Squire, Mito y leyenda celta, pag. 174.

21. Textos del Antiguo Cercano Oriente, pag. 67, 2ª col.

22. Bruce, "Nuestro Dios y Salvador", pág. 54 Pinnock El principio bíblico, pag. 123.

23. Véase Steven A. Austin, & quotSprings in the Ocean & quot.

24. Marvin H. Pope, El trabajo de ancla (3ª ed.), Pág. 165.

25. W. R. Lane, "The Initiation of Creation", págs. 63-73. "Quizás la creencia en la" creación de la nada ". es demasiado sofisticado para la fe de Isreal '' (Bernhard W. Anderson, `` La Tierra es del Señor '', p. 184.) Anderson cita la mejor defensa de la creatio ex nihilo: Walther Eichrodt's & quotIn the Beginning: A Contribution to the Interpretation of the First Word of la Biblia. & quot

26. G. W. Buchanan, Los hebreos ancla, pag. 184. La afirmación de Neidhardt de que el autor de Hebreos anticipó partículas atómicas invisibles es, lamentablemente, una especulación típica entre muchos evangélicos (citado en Henry, vol. 1, p. 169).

27. William T. Jones, La mente medieval, pag. 87. A pesar de la brillante defensa de la creatio ex nihilo de Robert C. Neville, debe admitir que "el poder creativo de Dios no tiene un medio aparte de su producto" es un "tipo de poder muy peculiar" (Dios el creador, pag. 114).

28. Citado en Douglas Browning, "El desarrollo de la teología del proceso", p. xi.

35. Wordbook teológico del Antiguo Testamento, vol. 1, pág. 45.Pinnock es el raro evangélico que admite la existencia del henoteísmo del Antiguo Testamento (ver El principio bíblico, pag. 123). Véanse las referencias para el henoteísmo en la p. 103 arriba.


Mitos de la creación del antiguo Egipto

Hay varios mitos de la creación que se desarrollaron en varios lugares de Egipto. Todos los mitos tenían en el centro de su historia un montículo primordial conocido como la "Isla de la Creación". El objetivo de la religión era recrear esta época que hizo que los egipcios fueran muy tradicionales en sus creencias. Cada uno de los principales mitos de la creación afirmaba que el templo de sus dioses locales era la ubicación física de la isla. Tres historias importantes que se desarrollaron en el Reino Antiguo fueron el Mito Heliopolitano, el Mito de Menfita y el Mito Hermopolita. Cada uno recibió el nombre de la ciudad donde se desarrolló el mito, respectivamente.

El Mito Heliopolitano se desarrolló en Heliópolis y se centró en Re-Atum como la figura divina clave. Según el mito, Re-Atum se dispuso a existir. A partir de él, se crearon Shu, el dios del aire y Tefnut, el dios de la humedad. Estos dos a su vez tenían a Geb, el dios de la tierra, y Nut, el dios del cielo. A partir de estos, el dios de los elementos pudo producir la creación. A su vez, estos dos produjeron a Osiris, Isis, Seth y Nephthys. Este mito fue el más aceptado y famoso de los mitos de la creación.

El mito de Memphite se originó en Memphis. Según este mito, Ptah era el dios creador supremo. Según este mito, Ptah fue quien inició el ciclo y no Re-Atum. De Ptah, se creó una hija que a su vez creó Re-Atum. Según este mito, Ptah, fue el creador del mundo, los dioses, las ciudades, la comida, la bebida y todo lo que se necesitaba para la vida. Este mito nunca obtuvo el apoyo popular entre la mayoría de la gente en Egipto.

El mito hermopolita se desarrolló en Hermópolis. Aquí el dios Thoth, dios de la sabiduría, era el protagonista principal. Hay varias versiones de este mito. Una cuenta tiene un grupo de ocho dioses que juegan un papel importante en la creación de un océano primordial. Otro relato tiene un huevo cósmico como fuente de vida. Otro relato de la creación fue Thoth proveniente de una flor de loto que surgió en el & quot Mar de los Cuchillos & quot.

Más tarde, los mitos se desarrollaron en el Reino Nuevo. Uno se desarrolló en Karnak en el templo de Amen-Re. Éste afirmó que Amen-Re fue el creador del hombre y los dioses. Otro en el nuevo Reino de Khnum, el dios con cabeza de carnero de Elefantina. Este mito tiene a Khnum creando al hombre en su torno de alfarero.


MITOS DE CREACIÓN DE CIVILIZACIONES ANTIGUAS

Aquí hay algunos breves resúmenes de las historias de la creación antigua de cómo surgieron el mundo y la humanidad (o los dioses que produjeron a la humanidad). Todos estos mitos de la creación parecían comenzar a partir del caos, una sopa primordial, un huevo u otro objeto. Generalmente, el caos de alguna forma precede a la separación del cielo de la tierra. Una transición del caos al orden.

Al principio fue el caos. Luego vino la Tierra que produjo Sky. Cubriendo la Tierra cada noche, Sky engendró hijos con ella. La Tierra estaba personificada como Gaia / Terra y el cielo era Urano (Urano). Sus hijos incluían a los padres titán de la mayoría de los dioses y diosas olímpicos, así como a muchas otras criaturas, incluidos los cíclopes, gigantes, hecatónquiros, erinias y más. Afrodita era descendiente de Urano.

En la mitología nórdica, solo había un abismo, Ginnungagap, al principio (algo así como el Caos de los griegos) limitado a ambos lados por fuego y hielo. Cuando el fuego y el hielo se encontraron, se combinaron para formar un gigante, llamado Ymir, y una vaca, llamada Audhumbla, para nutrir a Ymir. Ella sobrevivió lamiendo los bloques de hielo salados. De su lamido emergió Bur, el abuelo de los Aesir.

El primer libro del Antiguo Testamento es el Libro del Génesis. En él hay un relato de la creación del mundo por Dios en 6 días. Dios creó, en parejas, primero el cielo y la tierra, luego el día y la noche, la tierra y el mar, la flora y la fauna, y el macho y la hembra. El hombre fue creado a la imagen de Dios y Eva se formó a partir de una de las costillas de Adán (o el hombre y la mujer fueron creados juntos). En el séptimo día Dios descansó. Adán y Eva fueron expulsados ​​del Jardín del Edén.

Aquí está el que más se parece a los mitos anteriores. Antes de la divina pareja de Tierra y Cielo, que creó a los dioses, había otro dios, Tvastr, el "primer diseñador". Creó la Tierra y el Cielo, como morada, y muchas otras cosas. Tvastr era un fecundo universal que hacía que otras cosas se reprodujeran. Brown dice que aunque Tvastr fue la primera fuerza dinámica, ante él estaban las Aguas Cósmicas inanimadas e inactivas.

La historia de la creación china se remonta al final del período de los 3 Reinos. El cielo y la tierra estuvieron en un estado de caos o huevo cósmico durante 18.000 años. Cuando se rompió, el Cielo alto y claro formado, la Tierra oscura formada, y P'an-ku ("antigüedad enrollada") estaba en el medio sosteniéndose y estabilizándose. P'an-ku siguió creciendo durante otros 18.000 años durante los cuales el Cielo también creció. Otra versión de la historia de P'an-ku (el primogénito) cuenta cómo se convirtió en tierra, cielo, estrellas, luna, montañas, ríos, suelo, etc. Los parásitos que se alimentaban de su cuerpo, impregnados por el viento, se convirtieron en seres humanos.

El babilónico Enuma Elish cuenta una antigua historia de creación mesopotámica. Apsu y Tiamat, agua dulce y salada, mezcladas, crearon los dioses grandes y demasiado ruidosos. Apsu deseaba matarlos, pero Tiamat, que no les deseaba ningún daño, prevaleció. Apsu fue asesinado, por lo que Tiamat buscó venganza. Marduk mató a Tiamat y la dividió, usando parte para la tierra y parte para los cielos. La humanidad nació del segundo marido de Tiamat.

Hay varias historias de creación egipcias y cambiaron con el tiempo. Una versión se basa en la Ogdóada de Hermópolis, otra en la Enéada Heliopolitana y otra en la teología de Menfita. Una historia egipcia de la creación es que Chaos Goose y Chaos Gander produjeron un huevo que era el sol, Ra (Re). El ganso se identificó con Geb, el dios de la tierra. Fuente: "El simbolismo del cisne y el ganso", de Edward A. Armstrong.

Al principio, la verdad o la bondad lucharon contra la mentira o el mal hasta que la mentira se agotó. La verdad creó un mundo, básicamente a partir de un huevo cósmico, luego se despertó y trató de destruir la creación. Tuvo un gran éxito, pero la semilla del hombre cósmico escapó, fue purificada y regresó a la tierra como una planta con tallos creciendo de ambos lados que iban a ser el primer hombre y mujer. Mientras tanto, las mentiras estaban encerradas dentro de la cápsula de la creación.


Cazadores de hidrógeno

Laurette Piani, cosmoquímica de la Universidad de Lorena en Nancy, Francia, dirigió un equipo de investigadores que se propuso buscar hidrógeno en material similar al que formó la Tierra primitiva. Analizaron un tipo de meteorito muy raro llamado condrita enstatita (EC), ya que tienen una composición isotópica similar a las rocas terrestres. Piani explicó a Mente abierta que, “no sabemos exactamente dónde se formaron las condritas de enstatita, pero su composición química y mineralógica permite que la gente piense que se formaron más cerca del Sol que otros tipos de condrita. Pueden verse como restos del material planetario que estaba presente en el sistema solar interior (donde se formaron los planetas rocosos) ”.

Los meteoritos de condrita de enstatita son extremadamente raros. Crédito: Christine Fieni / Laurette Piani / Museo Nacional de Historia Natural de Francia

Piani y su equipo seleccionaron cuidadosamente 13 meteoritos EC prístinos y "aplicaron un procedimiento analítico especial para evitar ser sesgados por la entrada de agua terrestre", dice Piani. Lo que descubrieron fue inesperado. Según el estudio que publicaron en Ciencias , “ Los meteoritos de la CE contienen suficiente hidrógeno para haber entregado a la Tierra al menos tres veces la masa de agua de sus océanos. Además, la composición isotópica del hidrógeno y el nitrógeno en los meteoritos coincide con la del manto de la Tierra, lo que indica que gran parte del nitrógeno atmosférico del planeta también podría provenir de este material.

Si bien la relación deuterio / hidrógeno de los meteoritos EC analizados coincidía estrechamente con el agua en el interior de la Tierra, no encajaba tan bien con el agua del océano, dejando la puerta abierta a la idea de que las colisiones de cometas y asteroides también pueden haber enriquecido el suministro de agua del planeta.


Mito de la creación zoroástrica

Al principio, la verdad o la bondad lucharon mentiras o maldad hasta que se agote la mentira. La verdad creó un mundo, básicamente a partir de un huevo cósmico, luego se despertó y trató de destruir la creación. Tuvo un gran éxito, pero la semilla del hombre cósmico escapó, fue purificada y regresó a la tierra como una planta con tallos creciendo de ambos lados que iban a ser el primer hombre y mujer. Mientras tanto, las mentiras estaban encerradas dentro de la cápsula de la creación.


Ver el vídeo: La Cosmogonía Egipcia; Gerardo P. Taber (Octubre 2021).