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Religión maya: la luz que venía del lado del mar

Religión maya: la luz que venía del lado del mar

El texto religioso maya, el Popol Vuh (conocido por muchos nombres, entre ellos, La luz que vino de al lado del mar) es la historia de la creación maya quiché traducida al español a principios del siglo XVIII por el misionero Francisco Ximenez de mucho más antiguo. cuentos. Como la mayoría de los libros de los mayas fueron quemados por el obispo de Yucatán, Diego de Landa, en julio de 1562 d.C., este texto es aún más importante para comprender la cultura maya y las creencias religiosas, aunque la información está disponible en otros lugares a través de glifos, estela, obras de arte variadas y los tres famosos libros mayas (conocidos como los Códices de Dresde, París y Madrid por las ciudades a las que fueron llevados) que sobrevivieron al auto de fe de Landa. El Popol Vuh ha sido llamado “la Biblia maya” y esta designación es desafortunada porque presenta el texto maya a la luz interpretativa de las escrituras occidentales más conocidas. A diferencia de las historias y poemas que componen la antología de textos antiguos conocida como "La Biblia", el Popol Vuh nunca fue considerado una obra reveladora por los mayas que escucharon los cuentos que contiene. Fue interpretado por los mayas de la misma manera en que los antiguos griegos recibieron y entendieron las palabras de Homero. Ilíada y Odisea: como historias que deben entenderse como las cosas podrían haber sido, podrían ser, no como una "Verdad" directa revelada por un dios omnipotente a los seres humanos. Los mayas se refirieron a la obra como un Ilb'al - un instrumento de la vista - que proporcionaba claridad al oyente.

El Popol Vuh es una colección de historias que describen la creación del mundo, de los seres humanos, y cómo los grandes Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, establecieron el orden a través de su victoria sobre las fuerzas de la oscuridad y la muerte. Los personajes cuyos relatos se cuentan en las historias son figuras cuidadosamente construidas que simbolizan los planetas y las estrellas, y un lector que lo reconoce comprende que se está encontrando en estos personajes una visión del mundo bastante diferente a la presentada en la Biblia. Si bien los cuentos contados pueden ser de naturaleza mítica, las verdades representadas podrían probarse empíricamente observando los caminos que tomaron los planetas (especialmente Venus) y las posiciones de las estrellas. Estaba claro para los mayas, a partir de observaciones astronómicas, que toda la vida era cíclica y esta ronda eterna de existencia se debía a la naturaleza cíclica del tiempo.

Un mundo de fuerzas espirituales

Se podría argumentar que el tiempo mismo es el dios supremo del panteón maya, ya que los intrincados calendarios de los mayas surgieron y luego dirigieron las creencias religiosas. La religión de los antiguos mayas infundió todos los aspectos de su civilización, desde su arquitectura, hasta su vestimenta y apariencia personal, sus deportes y, por supuesto, su calendario. Los mayas creían que los dioses, aunque vivían en lo alto de las nieblas de Tamoanchan, eran una parte integral de su vida diaria. Las selvas que rodeaban sus ciudades estaban habitadas por espíritus y por el gran dios de los bosques, Yum Caax, protector de plantas y animales. Cada una de las ciudades tenía un dios patrón que hacía prosperar a la ciudad al aceptar la invitación a residir en el templo central. Cuando llegaron las lluvias, fue porque el dios Chac estaba complacido y cuando el relámpago brilló fue obra del señor Yaluk. Cada individuo tenía un "Camino", un guía espiritual conocido como Wayob, que lo ayudó durante toda la vida y podía aparecer como un animal, o en sueños, para impartir mensajes importantes del reino espiritual. Cada año, en el equinoccio de primavera y otoño, el gran dios Kukulcán descendía del cielo por la escalera de su templo en Chichén Itzá como era (y todavía es) claramente reconocido por la sombra del dios serpiente bajando los escalones para encontrarse con la piedra. cabezas en la base. Entonces, toda la tierra y la vida humana estaban imbuidas de fuerzas espirituales que debían ser reconocidas, honradas y consultadas regularmente para que la comunidad y el individuo prosperaran.

El calendario y el papel del rey

Para los mayas, no había diferencia entre lo que una persona de la era moderna definiría como "ciencia" y religión. Las matemáticas y la astronomía fueron parte de la observancia religiosa y fueron a la creación del Calendario Sagrado. El calendario fue de tal importancia que, cuando los dioses hicieron el segundo intento de crear seres humanos, decidieron destruirlos porque los humanos carecían de la capacidad de consultar el calendario y, por tanto, de honrar a los dioses. Los mayas tenían un calendario secular para rastrear los días y las estaciones y un calendario sagrado para predecir el futuro y trazar el curso de las estrellas. Los escribas y los sacerdotes eran astrónomos y matemáticos y trabajaron para comprender los ciclos de los planetas con el fin de reconocer en esos patrones el significado celestial impartido por los dioses. Este significado, entonces, se trasladaría al gobernante de la ciudad que era considerado un intermediario entre los dioses y el pueblo. La sangre era el alimento de los dioses y el rey y su corte no estaban exentos de este sacrificio. Los rituales que rodeaban el derramamiento de sangre real incluían pasar un hilo de espinas a través de la lengua o el pene y pinchar las orejas o la lengua con espinas afiladas. Luego se dejó caer la sangre sobre un papel que se quemó como ofrenda a los dioses. Si la ofrenda era aceptable, así lo determinaba el patrón del papel en llamas, se concedía la petición del rey y su pueblo y, de no ser así, era necesario realizar más sacrificios.

Sacrificio humano

Si bien los animales y las gemas preciosas se entregaban regularmente a los dioses en el ritual, el sacrificio humano era fundamental para las observaciones religiosas de los mayas (aunque un visitante moderno de los sitios mayas escuchará a los guías turísticos decir lo contrario). Las excavaciones en y alrededor del Cenote Sagrado en Chichén Itzá, así como en otros sitios, han revelado huesos de lo que parecen ser víctimas de sacrificios y el sacrificio humano está representado en estelas, pinturas y tallas en toda la región que habitaban los antiguos mayas. Algunas de estas víctimas fueron cautivas tomadas de otros pueblos o ciudades, pero algunos eran ciudadanos de la comunidad que tuvieron el honor de ser elegidos como mensajeros de los dioses. Diego de Landa, escribió, “Sus fiestas eran sólo para asegurar la buena voluntad del favor de sus dioses… Creían que estaban enojados cada vez que eran molestados por pestilencias, disensiones o sequías o males similares, y luego no se comprometieron a apaciguar a la gente. demonios al sacrificar animales, ni al hacer ofrendas solo de su comida y bebida, o de su propia sangre y aflicciones propias de vigilias, ayunos y continencia; en cambio, olvidando toda piedad natural y toda ley de la razón, sacrificaron seres humanos con tanta facilidad como lo hicieron con pájaros ”(Ancient Maya, 90). A veces este sacrificio tomaba la forma de ser arrojado al Cenote Sagrado y, otras veces, la víctima era destripada o arrancada el corazón en un altar de un templo. Como los mayas creían en la naturaleza cíclica de la vida, nada realmente "murió", por lo que se consideró que el individuo sacrificado simplemente "se mudó" para vivir entre los dioses. Cualquiera que sea la forma que tomó el sacrificio finalmente no importó porque el individuo tenía garantizado el transporte instantáneo al reino de los dioses y evitaba el arduo camino que la mayoría de las otras almas necesitaban viajar después de la muerte.

El más allá

Para los mayas, el más allá era un viaje del alma hacia el paraíso; pero no había garantía alguna de que uno llegara a su destino. Al morir, el alma bajó al inframundo, un lugar oscuro y aterrador llamado Xibalba (o Metnal) que estaba poblado por deidades aterradoras con nombres como Bloody Teeth, Flying Scab y Bloody Claw. En la oscuridad perpetua, el inframundo tenía ríos de sangre y pus y los árboles estaban muertos, el paisaje árido. Los Señores de Xibalba eran tan aptos para conducir un alma en la dirección equivocada en su búsqueda como la correcta. Habiendo llegado a Xibalba, uno necesitaba no solo navegar a través de él sino, luego, ascender los nueve niveles para llegar al mundo medio (tierra) y luego trece niveles más antes de llegar a Tamoanchan (paraíso). Una vez que uno alcanza el reino de los dioses, uno desciende a un nivel más bajo, en la tierra o justo por encima de ella, para vivir en la felicidad eterna. Las únicas almas consideradas exentas de este viaje fueron las víctimas de los sacrificios, las mujeres que murieron en el parto, las que murieron en la guerra, los suicidios y las que murieron jugando al juego de pelota Pok-a-Tok.

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El juego de la bola sagrada: Pok-a-Tok

Pok-a-Tok era más que un deporte popular, ya que simbolizaba la lucha de las fuerzas de la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, y, se cree, también era un acto de sacrificio a los dioses que disfrutaban viendo el juego como tanto como lo hizo la gente. Dos equipos de siete jugadores cada uno intentarían anotar una pelota de goma a través de un aro lateral pegado a una pared (a veces hasta veinte pies en el aire, a veces más bajo o más alto) sin usar las manos o los pies. A los jugadores solo se les permitía usar la cabeza, los hombros, las caderas, los codos, las rodillas y, a veces, las muñecas. Anotar un punto era tan difícil que un solo juego podía continuar durante días y el juego era tan duro que los participantes eran asesinados con frecuencia en el transcurso de la misma. A menudo se enviaba a los prisioneros de guerra a jugar en los grandes campos de juego de pelota de las ciudades, pero no, como muchos piensan, como castigo; eran un sacrificio a los dioses. Durante muchos años, desde que se descubrieron por primera vez grabados y estelas sobre el juego, se pensó que el equipo perdedor (o el capitán perdedor) fue sacrificado, pero a medida que ha surgido una comprensión más clara de la cultura maya, se ha hecho evidente que era el equipo ganador ( o capitán ganador) que fue decapitado al concluir el juego, ya que la víctima fue enviada instantáneamente al paraíso. No había duda de que fue bien recibido por los dioses porque amaban a Pok-a-Tok tanto como los mortales y agradecerían el regalo de un excelente jugador. Aun así, la afirmación de que el equipo ganador fue ejecutado sigue siendo tema de debate. Los mayas Schele y Matthews sostienen que "el [mito más popular que rodea al juego de pelota] dice que los mayas sacrificaron a los ganadores para dar un regalo perfecto a los dioses. No hay evidencia de esta interpretación en ninguno de los antiguos o históricos fuentes "(210). Aquellos que no están de acuerdo con Schele y Matthews afirman que la creencia de larga data de que los perdedores fueron sacrificados, o que los prisioneros de guerra fueron obligados a jugar hasta la muerte como un medio para deshonrarlos y castigarlos, no es consistente con las creencias religiosas y cosmológicas. de los mayas. Los dioses no habrían estado interesados ​​en recibir a un equipo o capitán perdedor como regalo y habrían visitado la ciudad con ira en lugar de benevolencia. Además, el concepto de que los prisioneros de guerra sean castigados puede ser simplemente una combinación del juego maya en las canchas de pelota y los juegos de gladiadores romanos en el coliseo sugeridos por primera vez por los intérpretes del juego del siglo XIX. Una respuesta definitiva sobre si los ganadores o los perdedores fueron enviados a la muerte aún no está disponible porque los glifos existentes a menudo están abiertos a ambas interpretaciones. Algunos Daykeepers mayas de hoy en día (chamanes) han afirmado que los ganadores fueron asesinados, pero no se sabe si esta es la opinión mayoritaria, ya que no ha habido un estudio sistemático de esta cuestión en particular con los Daykeepers de los mayas modernos.

El Popol Vuh

La importancia de Pok-a-Tok como ritual religioso se ilustra claramente en el Popol Vuh. En este texto, los primeros semidioses Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu (que simbolizan los planetas y la fertilidad) son excelentes jugadores de Pok-a-Tok. Es su disfrute del juego y el ruido que hacen al jugarlo lo que enfurece a los Señores de Xibalba que invitan a los hermanos al inframundo con el pretexto de jugar contra ellos en un juego. Una vez que los jóvenes llegan a Xibalba, sin embargo, son engañados y asesinados. Sus cuerpos están enterrados bajo la cancha de pelota, pero la cabeza de Hun Hunahpu se coloca en el eje de un árbol de calabaza como una advertencia a los demás de la fuerza de Xibalban. Esta cabeza (que está animada por ambos hermanos) luego escupe en la palma de la diosa virgen Xquiq y ella queda embarazada de los dos niños conocidos como los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, también ambos jugadores expertos de Pok-a-Tok, quienes derrotan los Señores de Xibalba y las fuerzas del caos y la oscuridad. Entonces, al jugar el juego, los mayas estaban recreando la victoria de los gemelos sobre la muerte mientras, simultáneamente, honraban a los dioses en el presente con sacrificio. El maya Dennis Tedlock escribe: “Para los mayas, la presencia de una dimensión divina en las narrativas de los asuntos humanos no es una imperfección sino una necesidad y está equilibrada por una dimensión humana necesaria en las narrativas de los asuntos divinos” (Popol Vuh, 59). La dimensión divina en el juego de Pok-a-Tok tenía múltiples capas y, como todo lo demás en la vida maya, reflejaba la importancia de los dioses en la vida diaria.

La naturaleza cíclica de la existencia

Las creencias religiosas de los mayas, entonces, estaban intrincadamente ligadas en ciclos, ya fuera el ciclo de un día, un ritual realizado o el gran juego de pelota. Toda la existencia continuó eternamente en el gran ciclo del tiempo y esto fue ilustrado a través del calendario, tanto la versión secular como la sagrada. Los calendarios fueron concebidos como grandes engranajes con dientes entrelazados que hacían clic con precisión y, si se entendían correctamente, permitían predecir eventos futuros. Se ha hablado mucho recientemente de que los mayas supuestamente predijeron el fin del mundo el 21 de diciembre de 2012, pero, nuevamente, esto es el resultado de interpretar las creencias de los mayas a través de un entendimiento de Europa occidental. Como el tiempo era un dios eterno, ligado dentro, fuera y manifestándose a través del funcionamiento del universo, nunca podría terminar. El mundo creado a través de la operación del tiempo representado por los dioses nunca podría terminar, ya que eso contradeciría la naturaleza misma de la existencia tal como la entendían los mayas. El 21 de diciembre de 2012 se entiende mejor simplemente como el final de un ciclo (conocido como Baktun) y el comienzo de otro, ya que, para los mayas, nunca hay un final para nada, solo un cambio incesante a través del trabajo eterno del tiempo.


Nombres Mayas

La civilización maya fue la civilización más importante y duradera de la región mesoamericana. La civilización nació en su Período Preclásico y floreció durante el Período Clásico entre 250 d.C. y 900 d.C., durante el cual los mayas fundaron muchos grandes centros urbanos e hicieron avances impresionantes en los dominios del arte y la arquitectura.

Debido a la cultura única y las lenguas indígenas de los mayas, también tenían nombres distintos de personas, dioses y lugares, que casi siempre tenían un significado simbólico. Incluso los mayas de hoy usan muchos nombres que prevalecieron durante la antigua civilización maya.


Formación de palabras mayas

El aspecto más común de la formación de palabras para las palabras mayas incluye la combinación de raíces de sustantivos para formar nuevos sustantivos. Además, se utilizan diferentes procesos morfológicos para la derivación de sustantivos a partir de verbos. Otro aspecto de la formación de palabras para las palabras mayas es la incorporación de raíces de sustantivos en verbos, ya sea como objetos directos o en otras funciones. La formación de palabras también incluye el uso metafórico generalizado de raíces que significan diferentes partes del cuerpo, particularmente para la formación de locativos y sustantivos relacionales. Este último aspecto es cierto no solo para las lenguas mayas sino también para varias otras lenguas mesoamericanas.


Extracto

Este es el comienzo de la Palabra Antigua, aquí en este lugar llamado Quiché. Aquí inscribiremos, implantaremos la Palabra Antigua, potencial y fuente de todo lo que se hace en la ciudadela del Quiché, en la nación del pueblo Quiché.

Y aquí tomaremos la demostración, la revelación y el relato de cómo las cosas fueron puestas en sombras y sacadas a la luz por

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Gran pecarí blanco, coatí,

Corazón del lago, corazón del mar,

moldeador de platos, moldeador de cuencos, como se les llama,

también nombrado, también descrito como

dos veces partera, dos veces casamentera,

como se dice en palabras de Quiché. Ellos dieron cuenta de todo, y también lo hicieron, como seres iluminados, en palabras iluminadas. Escribiremos sobre esto ahora en medio de la predicación de Dios, en la cristiandad ahora. Lo sacaremos porque ya no hay

un lugar para verlo, un libro del consejo,

un lugar para ver "La luz que vino del lado del mar",

el relato de "Nuestro lugar en las sombras".

un lugar para ver "El amanecer de la vida",

como se le llama. Está el libro original y la escritura antigua, pero quien lo lee y evalúa tiene una identidad oculta. Se necesita una larga actuación y cuenta para completar la iluminación de todo el cielo-tierra:

el cuádruple revestimiento, cuádruple esquina,

medir, cuadriplicar,

dividir el cable por la mitad, estirar el cable

los cuatro lados, las cuatro esquinas, como se dice,

madre-padre de la vida, de la humanidad,

dador de aliento, dador de corazón,

portador, criador de la luz que perdura

de los nacidos en la luz, engendrados en la luz

Preocupado, conocedor de todo, lo que sea que haya:

Esta es la cuenta, aquí está:

Ahora todavía se ondula, ahora todavía murmura, todavía se ondula, todavía suspira, todavía tararea, y está vacío bajo el cielo.

Aquí siguen las primeras palabras, la primera elocuencia:

Todavía no hay una persona, un animal, un pájaro, un pez, un cangrejo, un árbol, una roca, un hueco, un cañón, un prado, un bosque. Solo el cielo solo está allí, la faz de la tierra no está clara. Solo el mar solo está agrupado bajo todo el cielo, no hay nada reunido. Está en reposo, ni una sola cosa se mueve. Se retiene, se mantiene en reposo bajo el cielo.

Sea lo que sea lo que pueda haber, simplemente no está allí: solo el agua acumulada, solo el mar en calma, solo ella sola está agrupada.

Sea lo que sea, simplemente no está ahí: sólo murmullos, ondas, en la oscuridad, en la noche. Solo el Hacedor, el Modelador solo, la Serpiente Emplumada Soberana, los Portadores, los Engendradores están en el agua, una luz brillante. Están ahí, están encerrados en plumas de quetzal, en azul verdoso.

De ahí el nombre, "Serpiente emplumada". Son grandes conocedores, grandes pensadores en su propio ser.

Y, por supuesto, está el cielo, y también está el Corazón del Cielo. Este es el nombre del dios, tal como se pronuncia.

Y luego vino su palabra, vino aquí a la Serpiente Emplumada Soberana, aquí en la oscuridad, al amanecer. Habló con la Serpiente Emplumada Soberana, y ellos hablaron, luego pensaron, luego se preocuparon. Estuvieron de acuerdo, unieron sus palabras, sus pensamientos. Entonces fue claro, luego llegaron a un acuerdo en la luz, y luego la humanidad fue clara, cuando concibieron el crecimiento, la generación de árboles, de arbustos y el crecimiento de la vida, de la humanidad, en la oscuridad, en la madrugada. , todo por culpa del Corazón del Cielo, llamado Huracán. Thunderbolt Hurricane viene primero, el segundo es Newborn Thunderbolt y el tercero es Sudden Thunderbolt.

Entonces fueron tres de ellos, como Corazón del Cielo, que llegaron a la Serpiente Emplumada Soberana, cuando se concibió el amanecer de la vida:

"¿Cómo debe ser la siembra y el amanecer? ¿Quién debe ser el proveedor, el que nutre?"

"Que sea así, piénsalo: esta agua debe ser removida, vaciada para la formación de la propia placa y plataforma de la tierra, luego debe venir la siembra, el amanecer del cielo-tierra. Pero no habrá alta Días y ningún elogio brillante por nuestro trabajo, nuestro diseño, hasta el surgimiento del trabajo humano, el diseño humano ”, dijeron.

Y luego la tierra surgió gracias a ellos, fue simplemente su palabra la que la produjo. Para la formación de la tierra, dijeron "Tierra". Surgió de repente, como una nube, como una niebla, ahora formándose, desplegándose. Entonces las montañas se separaron del agua, de repente aparecieron las grandes montañas. Solo por su genio, solo por su filo, llevaron a cabo la concepción de la llanura montañosa, en cuyo rostro crecieron instantáneamente arboledas de cipreses y pinos.

Y la Serpiente Emplumada estaba complacida con esto:

"Fue bueno que vinieras, Heart of Sky, Hurricane y Newborn Thunderbolt, Sudden Thunderbolt. Nuestro trabajo, nuestro diseño saldrá bien", dijeron.

Y se formó primero la tierra, la llanura montañosa. Los canales de agua estaban separados, sus ramas serpenteaban sus caminos entre las montañas. Las aguas se dividieron cuando aparecieron las grandes montañas.

Tal fue la formación de la tierra cuando fue traída por el Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, como se les llama, ya que fueron los primeros en pensar en ella. El cielo fue apartado y la tierra en medio de las aguas.

Tal era su plan cuando pensaban, cuando se preocupaban por la finalización de su trabajo.

Ahora planificaron los animales de las montañas, todos los guardianes de los bosques, las criaturas de las montañas: los ciervos, los pájaros, los pumas, los jaguares, las serpientes, las cascabel, los fer-de-lances, los guardianes de los arbustos.

"¿Por qué este tarareo inútil? ¿Por qué debería haber simplemente un susurro debajo de los árboles y arbustos?"

"De hecho, será mejor que tengan guardianes", respondieron los demás. Tan pronto como lo pensaron y lo dijeron, aparecieron ciervos y pájaros.

Y luego dieron hogares a los ciervos y pájaros:

"Tú, el ciervo: duerme junto a los ríos, en los cañones. Estén aquí en los prados, en los matorrales, en los bosques, multiplíquense. Estarán de pie y caminarán a cuatro patas", les dijeron.

Entonces establecieron los nidos de las aves, pequeñas y grandes:

“Vosotros, pájaros preciosos: vuestros nidos, vuestras casas están en los árboles, en los arbustos. Multiplicad allí, esparcid allí, en las ramas de los árboles, en las ramas de los arbustos”, decían los ciervos y los pájaros.

Cuando se hizo esta acción, todos recibieron un lugar para dormir y un lugar para quedarse. Así es que los nidos de los animales están en la tierra, dados por el Portador, Engendrador. Ahora la disposición de los ciervos y los pájaros estaba completa.

Y luego el Hacedor, el Modelador, el Portador, el Engendrador les dijo a los ciervos y los pájaros:

"Hablen, hablen. No giman, no griten. Por favor, hablen, cada uno con cada uno, dentro de cada especie, dentro de cada grupo", les dijeron: el ciervo, los pájaros, el puma, el jaguar, la serpiente.

"Nombra ahora nuestros nombres, elávanos. Somos tu madre, somos tu padre. Habla ahora:

Rayo recién nacido, Rayo repentino,

Corazón del cielo, corazón de la tierra,

hablar, rezarnos, guardar nuestros días ", les dijeron. Pero no resultó que hablaran como personas: solo chillaban, solo charlaban, solo aullaban. No era evidente qué idioma hablaban cada uno uno dio un grito diferente. Cuando el Creador, Modelador escuchó esto:

"No ha salido bien, no han hablado", dijeron entre ellos. "No ha resultado que nuestros nombres hayan sido nombrados. Dado que somos su albañil y escultor, esto no servirá", dijeron los Portadores y los Engendradores entre ellos. Entonces les dijeron:

"Simplemente tendrás que transformarte. Como no ha salido bien y no has hablado, hemos cambiado nuestra palabra:

"Lo que te alimentas, lo que comes, los lugares donde duermes, los lugares donde te quedas, lo que es tuyo se quedará en los cañones, en los bosques. Aunque resultó que nuestros días no se cumplieron, ni rezaste para nosotros, puede que todavía haya fuerza en el guardián de los días, el dador de alabanza a quien todavía tenemos que hacer. Simplemente acepte su servicio, simplemente deje que su carne sea comida.

"Así sea, este debe ser vuestro servicio", se les dijo cuando se les instruyó: los animales, pequeños y grandes, sobre la faz de la tierra.

Y luego querían probar su sincronización nuevamente, querían experimentar nuevamente y querían prepararse para el mantenimiento de los días nuevamente. No habían escuchado su discurso entre los animales, no llegó a buen término y no fue completo.

Y así su carne fue abatida: sirvieron, fueron comidos, fueron asesinados - los animales sobre la faz de la tierra.

De nuevo viene un experimento con el trabajo humano, el diseño humano, por el Hacedor, Modelador, Portador, Engendrador:

"Simplemente hay que intentarlo de nuevo. Se acerca el momento de la siembra y el amanecer. Para ello debemos convertirnos en proveedores y nutridores. ¿De qué otra manera podemos ser invocados y recordados en la faz de la tierra? Ya hicimos nuestro primer intento. en nuestro trabajo y diseño, pero resultó que no cumplieron con nuestros días, ni nos glorificaron.

"Así que ahora tratemos de ser un dador de elogios, un dador de respeto, un proveedor, un nutridor", dijeron.

Entonces viene la construcción y el trabajo con tierra y barro. Hicieron un cuerpo, pero no les pareció bien. Solo se estaba separando, solo se desmoronaba, solo se aflojaba, solo se ablandaba, solo se desintegraba y solo se disolvía. Su cabeza tampoco giraba. Su cara estaba ladeada, su cara estaba torcida. No podía mirar a su alrededor. Habló al principio, pero sin sentido. Se estaba disolviendo rápidamente en el agua.

"No durará", dijo entonces el albañil y escultor. "Parece estar disminuyendo, así que déjelo simplemente disminuir. No puede caminar y no puede multiplicarse, así que deje que sea simplemente un pensamiento", dijeron.

Entonces desmantelaron, nuevamente derribaron su trabajo y diseño. Nuevamente hablaron:

"¿Qué podemos hacer que salga bien, que tenga éxito en mantener nuestros días y orarnos?" ellos dijeron. Luego planearon de nuevo:

"Le diremos a Xpiyacoc, Xmucane, Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote, que intenten contar días, contar lotes", se dijeron el albañil y escultor. Luego invocaron a Xpiyacoc, Xmucane.

Luego viene el nombramiento de aquellos que son los videntes intermedios: la "Abuela del Día, Abuela de la Luz", como los llamó el Hacedor, Modelador. Estos son los nombres de Xpiyacoc y Xmucane.

Cuando Huracán habló con la Soberana Serpiente Emplumada, invocaron a los guardianes del día, a los adivinos, a los videntes intermedios:

“Aún queda por encontrar, aún por descubrir cómo debemos modelar a una persona, construir de nuevo a una persona, un proveedor, un nutridor, de modo que se nos llame y se nos reconozca: nuestra recompensa está en las palabras.

nuestra abuela, nuestro abuelo,

deja que se siembre, deja que amanezca

de nuestra invocación, nuestro sustento, nuestro reconocimiento

por el trabajo humano, el diseño humano,

la figura humana, la forma humana.

Que así sea, cumplid vuestros nombres:

Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote,

Portador dos veces, Engendrador dos veces,

Gran Pecarí, Gran Coatí,

fabricante de incienso, maestro artesano,

Abuela de Día, Abuela de Luz.

Ha sido llamado por nuestro trabajo, nuestro diseño. Pasa las manos por los granos de maíz, por las semillas del árbol de coral, hazlo, deja que salga si debemos tallar y perforar una boca, una cara en madera ", les dijeron a los guardianes del día.

Y luego viene el préstamo, el conteo de días, la mano se mueve sobre los granos de maíz, sobre las semillas de coral, los días, los lotes.

Luego les hablaron, uno de ellos abuela, el otro abuelo.

Este es el abuelo, este es el maestro de las semillas de coral: Xpiyacoc es su nombre.

Y esta es la abuela, la guardiana, adivina que está detrás de los demás: Xmucane es su nombre.

Y dijeron, al establecer los días:

"Deja que se encuentre, deja que se descubra,

dilo, nuestro oído escucha,

¿Puedes hablar? ¿Puedes hablar?

solo encuentra la madera para tallar y esculpir

¿Es esto el proveedor, el que nutre?

cuando se trata de la siembra, ¿el amanecer?

Ustedes granos de maíz, semillas de coral

que tenga éxito, que sea preciso "

le dijeron a los granos de maíz, semillas de coral, días, lotes. "Tienes vergüenza, tú allá arriba, Corazón del Cielo: no intentes engañar ante la boca y el rostro de la Serpiente Emplumada Soberana", dijeron. Luego hablaron directamente al grano:

"Está bien que estén tus maniquíes, tallados en madera, hablando, hablando, allí sobre la faz de la tierra".

"Que así sea", respondieron. En el momento en que hablaron, se hizo: los maniquíes, tallas de madera, humanos en apariencia y humanos en el habla.

Este fue el poblado de la faz de la tierra:

Nacieron, se multiplicaron, tuvieron hijas, tuvieron hijos, estos maniquíes, tallas de madera. Pero no había nada en sus corazones y nada en sus mentes, ningún recuerdo de su albañil y constructor. Simplemente fueron y caminaron a donde quisieron. Ahora no recordaban el Corazón del Cielo.

Y así cayeron, solo un experimento y solo un recorte para la humanidad. Hablaban al principio, pero sus rostros estaban secos. Aún no se desarrollaron en piernas y brazos. No tenían sangre, ni linfa. No tenían ni sudor ni grasa. Tenían la tez seca, la cara con costras. Agitaban piernas y brazos, sus cuerpos estaban deformados.

Y así no lograron nada antes de que el Hacedor, el Modelador que los dio a luz, les diera corazón. Se convirtieron en las primeras personas numerosas aquí sobre la faz de la tierra.

De nuevo viene una humillación, destrucción y demolición. Los maniquíes, tallados en madera, fueron asesinados cuando el Corazón del Cielo ideó una inundación para ellos. Se hizo una gran inundación que cayó sobre las cabezas de los maniquíes, tallas de madera.

El cuerpo del hombre fue tallado en la madera del árbol de coral por el Hacedor, Modelador. Y en cuanto a la mujer, la Hacedora, Modelador necesitaba los corazones de juncos para el cuerpo de la mujer. No eran competentes, ni hablaron ante el constructor y escultor que los hizo y los sacó, por lo que fueron asesinados, destruidos por una inundación:

Llegó una lluvia de resina del cielo.

Llegó el que se llamaba Gouger of Faces: les sacó los globos oculares.

Llegó Sudden Bloodletter: les cortó la cabeza.

Llegó Crunching Jaguar: se comió su carne.

Llegó Tearing Jaguar: los abrió.

Fueron aplastados hasta los huesos y tendones, aplastados y pulverizados incluso hasta los huesos. Sus rostros estaban destrozados porque eran incompetentes ante su madre y su padre, el Corazón del Cielo, llamado Hurricane. La tierra se ennegreció debido a esto comenzó la tormenta negra, lluvia todo el día y lluvia toda la noche. A sus casas entraban los animales, pequeños y grandes. Sus rostros fueron aplastados por cosas de madera y piedra. Todo hablaba: sus tinajas de agua, sus planchas para tortillas, sus platos, sus cacerolas, sus perros, sus piedras de moler, todas y cada una de las cosas les aplastaban la cara. Sus perros y pavos les dijeron:

"Nos causaste dolor, nos comiste, pero ahora es usted quién nosotros comerá ". Y esta es la piedra de moler:

"Fuimos deshechos por tu culpa.

en la oscuridad, en el amanecer, para siempre,

justo en nuestras caras, gracias a ti.

Este fue el servicio que les dimos en un principio, cuando aún eran personas, pero hoy conocerán nuestro poder. Golpearemos y trituraremos su carne ", les dijeron sus piedras de moler.

Y esto es lo que decían sus perros, cuando hablaban a su vez:

"¿Por qué parece que no puedes darnos nuestra comida? Solo miramos y nos mantienes abajo, y nos lanzas. Mantienes un palo listo cuando comes, solo para que puedas golpearnos. No hablo, así que no hemos recibido nada de usted. ¿Cómo es posible que no lo haya sabido? hizo Sabes que nos estábamos consumiendo allí, detrás de ti.

"So, this very day you will taste the teeth in our mouths. We shall eat you," their dogs told them, and their faces were crushed.

And then their tortilla griddles and cooking pots spoke to them in turn:

"Pain! That's all you've done for us. Our mouths are sooty, our faces are sooty. By setting us on the fire all the time, you burn us. Since nosotros felt no pain, you try it. We shall burn you," all their cooking pots said, crushing their faces.

The stones, their hearthstones were shooting out, coming right out of the fire, going for their heads, causing them pain. Now they run for it, helter-skelter.

They want to climb up on the houses, but they fall as the houses collapse.

They want to climb the trees they're thrown off by the trees.

They want to get inside caves, but the caves slam shut in their faces.

Such was the scattering of the human work, the human design. The people were ground down, overthrown. The mouths and faces of all of them were destroyed and crushed. And it used to be said that the monkeys in the forests today are a sign of this. They were left as a sign because wood alone was used for their flesh by the builder and sculptor.

So this is why monkeys look like people: they are a sign of a previous human work, human design -- mere manikins, mere woodcarvings.

This was when there was just a trace of early dawn on the face of the earth, there was no sun. But there was one who magnified himself Seven Macaw is his name. The sky-earth was already there, but the face of the sun-moon was clouded over. Even so, it is said that his light provided a sign for the people who were flooded. He was like a person of genius in his being.

"I am great. My place is now higher than that of the human work, the human design. I am their sun and I am their light, and I am also their months.

"So be it: my light is great. I am the walkway and I am the foothold of the people, because my eyes are of metal. My teeth just glitter with jewels, and turquoise as well they stand out blue with stones like the face of the sky.

"And this nose of mine shines white into the distance like the moon. Since my nest is metal, it lights up the face of the earth. When I come forth before my nest, I am like the sun and moon for those who are born in the light, begotten in the light. It must be so, because my face reaches into the distance," says Seven Macaw.

It is not true that he is the sun, this Seven Macaw, yet he magnifies himself, his wings, his metal. But the scope of his face lies right around his own perch his face does not reach everywhere beneath the sky. The faces of the sun, moon, and stars are not yet visible, it has not yet dawned.

And so Seven Macaw puffs himself up as the days and the months, though the light of the sun and moon has not yet clarified. He only wished for surpassing greatness. This was when the flood was worked upon the manikins, woodcarvings.

And now we shall explain how Seven Macaw died, when the people were vanquished, done in by the mason and sculptor.


Viracocha, Quetzalcoatl, and Kukulkan: The White Alien Gods of Mesoamerica

One of the most prominent features at Tiahuanaco is the statue that is located at the center of the sunken temple. Believed to be a statue depicting their Creator God Viracocha, the look of this God is particularly strange.

Viracocha is represented as having a beard and a mustache something very unusual because American Indians did not have these long beards and mustaches, even more strangely the representation of Viracocha is very much like the ancient Gods of ancient Sumeria in Mesopotamia.

Why would the designers of this statue depict their most important God with features unlike their own?

Mysteriously, as the Incan god Viracocha, the Aztec god Quetzalcoatl and several other deities from Central and South American pantheons, were described in legends as being bearded.

The beard, once believed to be a mark of a prehistoric European influence and quickly fueled and embellished by spirits of the colonial era, had its single significance in the continentally insular culture of Mesoamerica.

Kukulkan is closely related to the god Q’uq’umatz of the K’iche’ Maya and to Quetzalcoatl of the Aztecs.

Little is known of the mythology of this pre-Columbian deity.

The cult of Kukulkan/Quetzalcoatl was the first Mesoamerican religion to transcend the old Classic Period linguistic and ethnic divisions


Did the Anunnaki create mankind over 400 thousand years ago?

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Nearly all ancient texts seem to concur that otherworldly ‘beings’ created mankind. No matter what religion, culture or ancient writings we look at, all of them have one thing in common Life on Earth was created, it did not start by itself, but ‘intervention’ from above was necessary. So that takes us to the question… who or what created us? Can we find the answer if we study the ancient Anunnaki?

Oh and… If the Anunnaki created mankind, who created the Anunnaki?

In nearly all ancient writings we find that ‘Gods’ created mankind. But have we ever asked ourselves who were these gods? Is life on Earth the result of intelligence far greater than we are able to understand? Can life be explained scientifically? Or is life –no only on Earth, but elsewhere in the universe potenitally— the result of a higher intelligence that we call ‘God.’

Ancient texts seem to tell us exactly how mankind came into existence.

For example, the sacred book of the ancient Maya tells us a fascinating creation ‘myth.’

The Popol Vuh states that ‘beings’ created mankind. These beings are referred to as “the Creator, the Former, the Dominator, the Feathered-Serpent, they-who-engender, they-who-give-being, hovered over the water as a dawning light.”

If we analyze the Popol Vuh a bit further we will find through chapter one: They are enveloped in green and azure: that is why their name is Gucumatz (Feathered-Serpent). Of the greatest sages is their being. Then came his Word with the Dominator and the Feathered-Serpent and they consulted together and meditated, and while they consulted, it became day…”

“…at the moment of the dawn, MAN manifested himself, while they, in the darkness and in the night, were holding counsel upon the production and growth of trees and creeping vines, of sentient beings and humanity, by him who is the Heart of the Heavens, whose name is Hurakan. Lightning is the first sign of Hurakan the second, the path-of-the-lightning the third is the thunderbolt. And these three are the Heart of the Heavens…”

Among other ancient texts, the Bible seems to tell a similar story…

There are several Bible verses that refer to the creation of Adam and Eve, which some believe to be based on writings of Sumerian clay tablets that speak of “superior” beings which created the first human species.

Looking at Genesis 1:26-27: we find the following Then God said, “…Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals,[a] and over all the creatures that move along the ground…”

“…So God created mankind in his own image, in the image of God he created them male and female he created them…”

In the Quran we find the following:

. Verse 96.1: “read in the name of God who created”
. Verse 96.2: “created man from a clinging substance”
. Verse 96.3: “read and your God, the most generous”
. Verse 96.4: “who taught by the pen”
. Verse 96.5: “Taught man what he did not knew.”

This is why we ask again, who were these Gods? Is it possible that some of the oldest writings on Earth –from Ancient Summer— can help us understand mankind’s origin?

We look towards the Anunnaki hoping to find out more about ‘WHO’ created mankind.

The Anunnaki are said to be a group of deities in several ancient Mesopotamian cultures like the Sumerian, Akkadian, Assyrian, and Babylonian.

The Anunnaki are also one of the MOST controversial subjects among many people around the globe. Millions of people around the world believe the Ancient Anunnaki are the creators of man and are not mythological beings but in fact flesh and blood ‘gods’ who came to Earth in the distant past.

Many researchers firmly believe that based on numerous discoveries, the Anunnaki (Sumerian: “those who came down from the heavens), a highly advanced civilization from an elusive planet in our solar system, came to Earth, landing in the Persian Gulf some 432,000 years ago.

Many find comfort in the ancient alien theory which presupposes that thousands of years ago even before recorded history our planet was visited by astronauts from another world, intelligent beings with technology beyond our own today.

Controversial author Zecharia Sitchin tells us much more about the Anunnaki.

Approximately some 250,000 years ago, according to Sitchin, the ancient Anunnaki merged their Alien genes with that of Homo erectus and created a species known as Homo sapiens, obtaining as a result, a genetically bicameral species.

Many people agree that the ancient Anunnaki could be the responsible ‘creators’ who kickstarted life on our planet.

Evidence of their creation is found in different cultures and different religions around the globe. However, all ancient creation myths seem to concur that ‘mankind was created’ by beings obviously not from Earth.

Are these beings the Anunnaki? And is it possible that all ancient creation myths are similar because they all originated from the same source? Even though we have different texts, from different cultures who were NOT interconnected in the distant past, all of them seem to tell the same story: Mankind was ‘created’ by beings from elsewhere.

However, new discoveries and alternative theories that contradict and put pressure on well-established concepts, are by no means welcome by mainstream scholars.

Maybe we need to open our minds to different possibilities in order to fully understand the origin of mankind.

Despite recent scientific progress in various areas, it sometimes seems as if we never really left the Dark Ages behind us, since in some areas we remain very close minded.

Don’t forget that today, with the technology available to us mankind can create life on other worlds.

So why is it hard to believe that thousands if not million of years ago, a spacefaring civilization did the same on Earth?


Seven Caves, Seven Tribes

The seven tribes were often depicted as seven caves by Nahuatl-speaking peoples of central Mexico. Their codices contain historical lore claiming to reveal the origins of the inhabitants of the land. The Mesoamerican community, even today, understands the long-held symbolism of caves.

In Mesoamerica, caves are usually found in mountains, are dark, are sometimes damp, and may provide shelter. Caves were and are considered the place where ancestors live. To these cultures, a cave may be symbolic of a mother’s womb due to its protective enclosure. A monster’s mouth was symbolic of a cave’s entrance from which the first humans or particular tribes emerged. The Codex Durán gives a fine example of this concept (fig.ف). 8

The Lienzo of Tlapiltepec in Oaxaca, Mexico, is of particular interest with regard to the myth of the seven caves (fig.ق). The caves are portrayed on the periphery of the earth monster-mouth hill, 9 which to the natives was considered a living thing.

An exquisite portrayal of the seven caves in Mesoamerica is in the Historia Tolteca-Chichimeca (fig.ك). 10 Chicomoztoc, or Place of the Seven Caves, is the name of the place of origin. Each petal of the flower-shaped design contains an ancestral tribe. Note the scalloped or crenulated edge on the inside of each cave, which represented to the natives flesh, and in this case, the flesh of a mother’s womb—the flesh of the living cave. At the top of the mountain design are plants and rocks and, in the middle of the top, a twisted hill or curl symbol denoting Colhuacan. Chicomoztoc and Colhuacan are synonymous with the place of origin. Colhuacan means “the place of those who have Ancestors,” and with that implication, Colhuacan “is a city that stands for ancient traditions.” 11 At the top right in figureك, a man wears a coyote skin and performs a new fire ceremony. In Mesoamerica, every New Year was celebrated by making a new fire. Thus, leaving their seven-cave/womb abode was a metaphor for the act of creation and new beginnings symbolized by the New Fire Ceremony. At the bottom of the seven-cave structure are bearded men to the right (the Toltec) and men without beards to the left (the Chichimec). The men are conversing, indicated by the wavy lines between them.

A similar design called the Map of Cuauhtinchan (MC2), made in the sixteenth century, depicts seven caves with their attendants, but also men equipped with war implements as they leave their homeland to go to battle (fig.ل). This lavish bark-paper map has a pictorial history going back to the early twelfth century. Figureل shows only the upper left-hand portion of this map. The complete map has over seven hundred pictograms and is truly a vocabulary of symbols. The design was meant to replicate their history (today the Mexican village of Oxtotipan), with the ancestral cave of Chicomoztoc. 12

Also illustrated from the Historia Tolteca-Chichimeca is a mountain topped by a frog or toad with six neatly set flowers in a circle with a seventh at the center (see fig.م). The flowers are reminiscent of the flower-shaped caves in the Chicomoztoc design in figuresك and 4. It is important to note that among Mesoamericans the human soul was considered a flower, 13 and some areas refer to the placenta as a flower (kotz&aposi&aposj among the Quiché Maya of Guatemala). 14 The placenta, of course, lines the womb. These flowers represent the seven tribes who emerged from their individual lineage heads. The frog/toad gazing from the top of the mountain also has significance—in Mesoamerican symbolism, it oftentimes represented birth. 15

Another fine example of the seven tribes within the seven caves comes from the Codex Durán (fig.ن). 16 In Durán’s illustration, the seven caves contain men and women—the progenitors of the seven tribes. The caves are set in two rows, four on the top and three on the bottom row.

Also from the Codex Durán, with a similar but different design, are two rows of four over three (fig.ه). There are up to five individuals within each cave. Do these particular drawings address a division of four lineages separated from the other three? This will be addressed below.

There are two other noteworthy drawings that depict the Nahuatl origin myth—one with seven men emerging from an umbilical, tubelike cave opening in the Lienzo de Jucutácato from Michoacan, Mexico (fig.و). 17

Another, from the Codex Vaticanus A/Ríos 66v, depicts seven men, each standing in leafy caves. 18


Holy Father explains symbols of the Easter Vigil: light, water and the ‘Alleluia’

, Pope Benedict XVI spoke of the difficulties in understanding Jesus’ resurrection. He explained that the Church assists the faithful in understanding this mysterious event through three symbols in the Easter Vigil: light, water and the “Alleluia.”

The Easter Vigil began Saturday night at 9 p.m. (local time) with the lighting of the Easter Candle in St. Peter’s Square. The procession followed, as did the Liturgy of the Word and the baptism of five catechumens, each from a different country, including one from the

Below is the text of the Pope’s homily:

Dear Brothers and Sisters,

Saint Mark tells us in his Gospel that as the disciples came down from the Mount of the Transfiguration, they were discussing among themselves what "rising from the dead" could mean (cf. Mk 9:10). A little earlier, the Lord had foretold his passion and his resurrection after three days. Peter had protested against this prediction of death. But now, they were wondering what could be meant by the word "resurrection". Could it be that we find ourselves in a similar situation? Christmas, the birth of the divine Infant, we can somehow immediately comprehend. We can love the child, we can imagine that night in Bethlehem , Mary’s joy, the joy of

and the shepherds, the exultation of the angels. But what is resurrection? It does not form part of our experience, and so the message often remains to some degree beyond our understanding, a thing of the past. The Church tries to help us understand it, by expressing this mysterious event in the language of symbols in which we can somehow contemplate this astonishing event. During the Easter Vigil, the Church points out the significance of this day principally through three symbols: light, water, and the new song – the Alleluia.

First of all, there is light. God’s creation – which has just been proclaimed to us in the Biblical narrative – begins with the command: "Let there be light!" (Gen 1:3). Where there is light, life is born, chaos can be transformed into cosmos. In the Biblical message, light is the most immediate image of God: He is total Radiance, Life, Truth, Light.

During the Easter Vigil, the Church reads the account of creation as a prophecy. In the resurrection, we see the most sublime fulfillment of what this text describes as the beginning of all things. God says once again: "Let there be light!" The resurrection of Jesus is an eruption of light. Death is conquered, the tomb is thrown open. The Risen One himself is Light, the Light of the world. With the resurrection, the Lord’s day enters the nights of history. Beginning with the resurrection, God’s light spreads throughout the world and throughout history. Day dawns. This Light alone – Jesus Christ – is the true light, something more than the physical phenomenon of light. He is pure Light: God himself, who causes a new creation to be born in the midst of the old, transforming chaos into cosmos.

Let us try to understand this a little better. Why is Christ Light? In the Old Testament, the Torah was considered to be like the light coming from God for the world and for humanity. The Torah separates light from darkness within creation, that is to say, good from evil. It points out to humanity the right path to true life. It points out the good, it demonstrates the truth and it leads us towards love, which is the deepest meaning contained in the Torah. It is a "lamp" for our steps and a "light" for our path (cf. Ps 119:105). Christians, then, knew that in Christ, the Torah is present, the Word of God is present in him as Person. The Word of God is the true light that humanity needs. This Word is present in him, in the Son. Psalm 19 had compared the Torah to the sun which manifests God’s glory as it rises, for all the world to see. Christians understand: yes indeed, in the resurrection, the Son of God has emerged as the Light of the world. Christ is the great Light from which all life originates. He enables us to recognize the glory of God from one end of the earth to the other. He points out our path. He is the Lord’s day which, as it grows, is gradually spreading throughout the earth. Now, living with him and for him, we can live in the light.

At the Easter Vigil, the Church represents the mystery of the light of Christ in the sign of the Paschal candle, whose flame is both light and heat. The symbolism of light is connected with that of fire: radiance and heat, radiance and the transforming energy contained in the fire – truth and love go together. The Paschal candle burns, and is thereby consumed: Cross and resurrection are inseparable. From the Cross, from the Son’s self-giving, light is born, true radiance comes into the world. From the Paschal candle we all light our own candles, especially the newly baptized, for whom the light of Christ enters deeply into their hearts in this Sacrament. The early Church described Baptism as “fotismos,” as the Sacrament of illumination, as a communication of light, and linked it inseparably with the resurrection of Christ. In Baptism, God says to the candidate: "Let there be light!" The candidate is brought into the light of Christ. Christ now divides the light from the darkness. In him we recognize what is true and what is false, what is radiance and what is darkness. With him, there wells up within us the light of truth, and we begin to understand. On one occasion when Christ looked upon the people who had come to listen to him, seeking some guidance from him, he felt compassion for them, because they were like sheep without a shepherd (cf. Mk 6:34). Amid the contradictory messages of that time, they did not know which way to turn. What great compassion he must feel in our own time too – on account of all the endless talk that people hide behind, while in reality they are totally confused. Where must we go? What are the values by which we can order our lives? The values by which we can educate our young, without giving them norms they may be unable to resist, or demanding of them things that perhaps should not be imposed upon them? He is the Light. The baptismal candle is the symbol of enlightenment that is given to us in Baptism. Thus at this hour,

speaks to us with great immediacy. In the Letter to the Philippians, he says that, in the midst of a crooked and perverse generation, Christians should shine as lights in the world (cf. Phil 2:15). Let us pray to the Lord that the fragile flame of the candle he has lit in us, the delicate light of his word and his love amid the confusions of this age, will not be extinguished in us, but will become ever stronger and brighter, so that we, with him, can be people of the day, bright stars lighting up our time.

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The second symbol of the Easter Vigil – the night of Baptism – is water. It appears in Sacred Scripture, and hence also in the inner structure of the Sacrament of Baptism, with two opposed meanings. On the one hand there is the sea, which appears as a force antagonistic to life on earth, continually threatening it yet God has placed a limit upon it. Hence the book of Revelation says that in God’s new world, the sea will be no more (cf. 21:1). It is the element of death. And so it becomes the symbolic representation of Jesus’ death on the Cross: Christ descended into the sea, into the waters of death, as Israel did into the

. Having risen from death, he gives us life. This means that Baptism is not only a cleansing, but a new birth: with Christ we, as it were, descend into the sea of death, so as to rise up again as new creatures.

The other way in which we encounter water is in the form of the fresh spring that gives life, or the great river from which life comes forth. According to the earliest practice of the Church, Baptism had to be administered with water from a fresh spring. Without water there is no life. It is striking how much importance is attached to wells in Sacred Scripture. They are places from which life rises forth. Beside Jacob’s well, Christ spoke to the Samaritan woman of the new well, the water of true life. He reveals himself to her as the new, definitive Jacob, who opens up for humanity the well that is awaited: the inexhaustible source of life-giving water (cf. Jn 4:5-15). Saint John tells us that a soldier with a lance struck the side of Jesus, and from his open side – from his pierced heart – there came out blood and water (cf. Jn 19:34). The early Church saw in this a symbol of Baptism and Eucharist flowing from the pierced heart of Jesus. In his death, Jesus himself became the spring. The prophet Ezekiel saw a vision of the new

from which a spring issues forth that becomes a great life-giving river (cf. Ezek 47:1-12). In a land which constantly suffered from drought and water shortage, this was a great vision of hope. Nascent Christianity understood: in Christ, this vision was fulfilled. He is the true, living

. He is the spring of living water. From him, the great river pours forth, which in Baptism renews the world and makes it fruitful the great river of living water, his Gospel which makes the earth fertile. In a discourse during the Feast of Tabernacles, though, Jesus prophesied something still greater: "Whoever believes in me … out of his heart shall flow rivers of living water" (Jn 7:38). In Baptism, the Lord makes us not only persons of light, but also sources from which living water bursts forth. We all know people like that, who leave us somehow refreshed and renewed people who are like a fountain of fresh spring water. We do not necessarily have to think of great saints like Augustine, Francis of Assisi, Teresa of Avila, Mother Teresa of Calcutta and so on, people through whom rivers of living water truly entered into human history. Thanks be to God, we find them constantly even in our daily lives: people who are like a spring. Certainly, we also know the opposite: people who spread around themselves an atmosphere like a stagnant pool of stale, or even poisoned water. Let us ask the Lord, who has given us the grace of Baptism, for the gift always to be sources of pure, fresh water, bubbling up from the fountain of his truth and his love!

The third great symbol of the Easter Vigil is something rather different it has to do with man himself. It is the singing of the new song – the alleluia. When a person experiences great joy, he cannot keep it to himself. He has to express it, to pass it on. But what happens when a person is touched by the light of the resurrection, and thus comes into contact with Life itself, with Truth and Love? He cannot merely speak about it. Speech is no longer adequate. He has to sing. The first reference to singing in the Bible comes after the crossing of the

has risen out of slavery. It has climbed up from the threatening depths of the sea. It is as it were reborn. It lives and it is free. The Bible describes the people’s reaction to this great event of salvation with the verse: "The people … believed in the Lord and in Moses his servant" (Ex 14:31). Then comes the second reaction which, with a kind of inner necessity, follows from the first one: "Then Moses and the Israelites sang this song to the Lord …" At the Easter Vigil, year after year, we Christians intone this song after the third reading, we sing it as our song, because we too, through God’s power, have been drawn forth from the water and liberated for true life.

There is a surprising parallel to the story of Moses’ song after Israel ’s liberation from Egypt upon emerging from the

, namely in the Book of Revelation of Saint John. Before the beginning of the seven last plagues imposed upon the earth, the seer has a vision of something "like a sea of glass mingled with fire and those who had conquered the beast and its image and the number of its name, standing beside the sea of glass with harps of God in their hands. And they sing the song of Moses, the servant of God, and the song of the Lamb …" (Rev 15:2f.). This image describes the situation of the disciples of Jesus Christ in every age, the situation of the Church in the history of this world.

(Story continues below)

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Humanly speaking, it is self-contradictory. On the one hand, the community is located at the Exodus, in the midst of the

, in a sea which is paradoxically ice and fire at the same time. And must not the Church, so to speak, always walk on the sea, through the fire and the cold? Humanly speaking, she ought to sink. But while she is still walking in the midst of this

, she sings – she intones the song of praise of the just: the song of Moses and of the Lamb, in which the Old and New Covenants blend into harmony. While, strictly speaking, she ought to be sinking, the Church sings the song of thanksgiving of the saved. She is standing on history’s waters of death and yet she has already risen. Singing, she grasps at the Lord’s hand, which holds her above the waters. And she knows that she is thereby raised outside the force of gravity of death and evil – a force from which otherwise there would be no way of escape – raised and drawn into the new gravitational force of God, of truth and of love. At present she is still between the two gravitational fields. But once Christ is risen, the gravitational pull of love is stronger than that of hatred the force of gravity of life is stronger than that of death. Perhaps this is actually the situation of the Church in every age? It always seems as if she ought to be sinking, and yet she is always already saved.

illustrated this situation with the words: "We are as dying, and behold we live" (2 Cor 6:9). The Lord’s saving hand holds us up, and thus we can already sing the song of the saved, the new song of the risen ones: alleluia! Amen.


The Maya And Incas Were Juniors At The Solstice, Ireland's Newgrange Shows.

The Winter Solstice this morning was a letdown in Ireland, just like in many other places where cataclysmic revelations were expected due to Mayan predictions of the end of the world just when the queues were forming at Dunkin’ Donuts. Of course, the Irish predict the end of the world every time it rains and their roots in mysticism, shape shifting, and consulting oracles make the Mayans seem like babes in the woods.

Ireland is littered with at least 40,000 neolithic monuments and the most famous is Newgrange, a massive burial cairn and World Heritage Site that breathes with the visions of the ancients and happens to be 5000 years old. A thousand years older than Stonehenge and older than the Great Pyramid of Egypt in Giza, its but a peculiarity from a distance and yet a massive formation arising on a slope for no reason.

Ah, but there was. It took Recent Man an eternity to realize it, but every year on this day when the feeble sun is as lateral as it gets on earth, a 30-foot high, quartz-sheathed inner chamber in the depths of this gnomic hill explode with luminescence at the coming of the dawn – that is, when the reawakening of the solstice does actually break out of the Irish winter gloom. The place is so iconic that thousands of Irish draw straws every year for the chance to be among the lucky ten or twenty to squeeze 60 feet into the magic chamber whose surrounding walls are inscribed with runic whorls, serpent forms, chevrons, and spiral signs of infinity. Meanwhile, hundreds of New Age pagans beat skin drums outside.

The Celtic Twilight poet and clairovoyant George William Russell caught the spirit of Newgrange in “A Dream of Angus Oge” in 1897, an ode to the fallen gods of Gaeldom.

"This was my palace. In days past many a one plucked here the purple flower of magic and the fruit of the tree of life… but look: you will see it is the palace of a god."

But what kind of god? Newgrange is surrounded by massive standing stones. It’s cruciform inner chambers are reached by a near crawl into the bowels of the earth. Many bones were found inside during the archeology of the last 150 years, suggesting Druid sacrifice, pagan exaltations we cannot now nor ever again envision.

"And even as he spoke, a light began to glow and to pervade the cave, and to obliterate the stone walls and the antique hieroglyphics engraved thereon, and to melt the earthen floor itself like a fiery sun suddenly uprisen with the world, and there was everywhere a wandering ecstasy of sound: Light and sound were one light had a voice, and the music hung glittering in the air." George William Russell.

I myself am as much a practical person as a mystical one. So I am almost equally fascinated by the nitty-gritting of Newgrange’s engineering – I mean it’s a giant mound of stones covered in grass, a glorified golf tee when seen from the air. But it’s whorled over and over entrance is not only as mysterious as any monolith Napoleon plundered from Egypt, it’s heavy. Just one of the whorled slabs at Newgrange weighs ten tons. It’s been calculated that to move even a one-ton stone on ramped rollers up a hill fora few feet 5,000 years ago would have broken half the back of a small clan. There are millions of pounds of rubble and ceremonial stones atop Newgrange. That's a lot of backs. Why did the ancients bother?

" I am Aengus… men call me the Young. I am sunlight in the heart, the moonlight in the mind I am the light at the end of every dream, the voice forever calling to come away I am the desire beyond joy or tears. Come with me, come with me: I will make you immortal." George William Russell.

Newgrange’s cruciform inner sanctums are a marvel of waterproofing. The corbelled central chamber hasn’t leaked in 5000 years. Show me any Irish house over 30 years old that can claim the same and as fast as “Bob’s your uncle” you’ll have pint. One archeologist calculated that it would have taken 400 people 16 years to carry the 200,000 tons of stone atop Newgrange to the spot from their local pub. Just kidding, because he meant from quarries miles away by the sea. Yet some say the big slab stones, the ceremonial stones would have had to come from a hundred miles or so down the coast. And all they had was reed rafts? And Roman coins have been found at Newgrange, zealots talk Phoenician artefacts. All this when I can’t organize five Irish modern friends to show up within the same two hours now.

For any traveler to Ireland, Newgrange – which has an ample visitor center and is open to great numbers on every day except the Winter Solstice – is a must see. But so are Neolithic monuments found haphazardly across the land. And I won’t mention Loughcrew here, with its 31 burial cairns where you might discover infinity alone, and which is amply described in my latest book IRELAND UNHINGED.


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