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Cómo los judíos celebraron Hanukkah durante el Holocausto

Cómo los judíos celebraron Hanukkah durante el Holocausto

Había poco espacio para la luz en Theresienstadt, especialmente en la oscuridad de principios de diciembre. Unos 140.000 judíos checos pasaron por el campo-gueto nazi y la prisión, y casi uno de cada cuatro finalmente se sometió a la enfermedad o al hambre. Los que sobrevivieron casi siempre fueron llevados a otros lugares aún más terribles.

Pero incluso en Theresienstadt, rodeados de desesperación, los habitantes del campo encontraron formas de extraer alegría. A finales de 1942, alguien robó un gran bloque de madera a los nazis que dirigían el campo. En él, grabaron una janucá adornada, el tipo especial de menorá que se enciende en Hanukkah, con nueve candelabros y una estrella de David. Una inscripción hebrea se curva en la parte superior: "¿Quién como tú, oh Señor, entre los celestiales?"

Durante la mayor parte del año, la menorá permaneció oculta. Estaba prohibido celebrar fiestas judías o enseñar a los niños sobre el judaísmo. Pero una vez al año, generalmente en las profundidades de diciembre, se traía y se encendía. La lámpara no se recuperó hasta después de la guerra y ahora se encuentra en la colección permanente del Museo Judío de Nueva York.

La fiesta judía de Hanukkah celebra la nueva dedicación del Segundo Templo en Jerusalén. Según la leyenda, los judíos se levantaron durante el siglo II a.C. después de que los antiguos griegos prohibieran la práctica religiosa judía. Según el Talmud, uno de los textos más centrales del judaísmo, el Templo fue liberado y dedicado de nuevo, con un nuevo altar y nuevos vasos sagrados. Pero solo había suficiente aceite sin contaminar para quemar velas en la menorá del templo durante un solo día. De alguna manera, ardió intensamente durante ocho días y ocho noches, ganando tiempo suficiente para preparar un nuevo suministro de aceite. La fiesta conmemora este evento.

En su mayor parte, Hanukkah es un festival menor, con pocas obligaciones específicas sobre lo que los judíos pueden o no pueden hacer durante estos ocho días. Pero esta historia de tenacidad y esperanza adquirió un significado especial para el pueblo judío durante el Holocausto.

Si bien pocos otros judíos tenían un hanukkiah físico en los campamentos, muchos encontraron formas de encender una llama y celebrar la festividad. En 1943, en medio de los horrores de Bergen-Belsen, 11 sobrevivientes salvaron restos de grasa de su comida y usaron hilos sueltos para formar mechas improvisadas. Una papa cruda tallada sirvió como candelabro, mientras que un zapato de madera se reutilizó en un dreidel para niños.

En su libro Historias jasídicas del Holocausto, Yaffa Eliach describe cómo el rabino Israel Shapiro cantó las bendiciones a los presos reunidos: “En la tercera bendición, en la que se agradece a Dios por habernos 'mantenido en vida, preservado y permitido que alcancemos este tiempo', la voz del Rebe se quebró en sollozos, porque ya había perdido a su esposa, su única hija, su yerno y su único nieto ".

En toda Europa, los judíos encontraron formas de celebrar la festividad. Después de llegar a Westerbork, un campo de tránsito en los Países Bajos, a fines de 1943, la familia Elchanan usó partes de baterías recicladas para hacer una menorá de madera y papel de aluminio. Mechas de grasa y algodón servían como velas.

El sobreviviente del Holocausto Yechezkel Hershtik, entonces un niño de unos 12 años, recuerda haberse detenido en un puente mientras eran transportados a pie entre los campamentos rumanos de Sacel e Iliora. Encendieron velas a lo largo de la pared del puente, dijeron las oraciones de Hanukkah y luego continuaron su camino.

Después de la liberación de los judíos, muchos pasaron meses o años en campos para personas desplazadas, antes de ser desviados a Israel o Estados Unidos, entre otros países. Aquí, Hanukkah podría celebrarse abiertamente, con velas reales reemplazando la grasa improvisada o el aceite de motor.

En el campo de personas desplazadas de Landsberg / Lech en Alemania, los judíos fabricaron una lámpara de Hanukkah con restos de cartuchos y casquillos, y se la dedicaron al comandante en jefe de los Estados Unidos, el general Joseph T.McNarney. En este hanukkiah, una inscripción hebrea está martillada en el bronce: "Un gran milagro ocurrió allí".


Sabía que Hanukkah celebró la derrota de los griegos. Luego me mudé a Atenas y la historia se complicó.

ATENAS, Grecia (JTA) - Cuando mi esposa y yo llegamos a esta ciudad capital el 1 de septiembre para servir como emisarios rabínicos de la comunidad judía, debo admitir que estaba muy entusiasmado con la perspectiva de pasar Hanukkah en Grecia. igual que. Con casi el 90% de la población judía griega aniquilada durante el Holocausto, la mayoría de los sobrevivientes regresaron para establecerse en Atenas, que ahora cuenta con cerca de 3.000 miembros en una comunidad cálida y especial.

Mis experiencias aquí hasta ahora, aunque más pequeñas y limitadas debido a las restricciones del coronavirus, me han proporcionado una nueva comprensión notable de la historia de ese período, una que es muy diferente de la que muchos de nosotros conocemos.

Al crecer como un niño en Israel, la narración de la victoria judía sobre los poderosos y malvados griegos es una que aprendimos desde la más temprana edad. Esa historia, por supuesto, creó una cierta sensación de misterio, y tal vez incluso ira, hacia la nación griega.

Pero al llegar a Grecia, rápidamente comprendí que la historia es mucho más compleja y que, como resultado, Hanukkah se conmemora de manera muy diferente aquí.

La comunidad judía de la Grecia actual pertenece en gran medida a la herencia romaniote, conocida por ser una de las comunidades judías más antiguas del mundo. Los historiadores debaten si la comunidad se remonta al siglo IV a. C. o "sólo" al siglo II. De cualquier manera, se trata de un pueblo con una historia antigua y tradiciones muy arraigadas. Parte de esa tradición es su identidad como griegos, que es al menos tan fuerte como su identidad como judíos. Por razones obvias, los judíos de Grecia sienten una gran incomodidad por el hecho de que su pueblo sea etiquetado como los malhechores en la historia de Hanukkah.

Pero los griegos de la historia no son los mismos que los griegos de hoy. El régimen que gobernó la Tierra de Israel y aterrorizó al pueblo judío hasta la revuelta de los Macabeos fue el Imperio seléucida. Su territorio se extendía desde la región mediterránea (incluida Grecia) y hacia el este hasta Persia. La mayoría de los soldados del imperio eran mercenarios o esclavos de los países que ocupaban.

Las principales ciudades del imperio no estaban centradas en Grecia sino en Siria e Irak. Su capital era la ciudad de Antioquía, ubicada en la actual Turquía. El Antíoco que conocemos por la historia de Hanukkah, Antíoco IV, solo recibió su “ciudadanía griega” a los 30 años. El primer alto comandante enviado para sofocar la revuelta macabea era de origen sirio, no griego.

Los judíos griegos están profundamente comprometidos con adoptar la versión históricamente más precisa de la historia. Hay implicaciones muy prácticas de este cambio. En muchos libros de oraciones locales, el término Yavan (Grecia) se omite de Al Hanisim, parte de las oraciones de Hanukkah. Del mismo modo, la versión local de la canción & # 8220 Maoz Tzur, & # 8221, que se recita junto con el encendido de la menorá, reemplaza a los griegos con los sirios como la fuerza que se alió contra los Macabeos.

Todavía tengo que determinar exactamente cuándo comenzaron estas tradiciones, pero ciertamente son antiguas. El Talmud hace referencia a varios lugares en el estado sirio (Aram Tzuba) que los ubica dentro del Imperio seléucida. Estos descubrimientos reflejan cómo las tradiciones judías pueden diferir mucho de un lugar a otro, particularmente en relación con cómo la comunidad judía percibe la nación en la que se encuentra.

Al ser parte de una red de emisarios ortodoxos repartidos por la diáspora judía, mi esposa y yo hemos obtenido una visión increíble de las culturas y tradiciones locales, aportando riqueza, comprensión y un nuevo significado a nuestras celebraciones navideñas. Este año, además de nuestros tradicionales latkes de papa, prepararemos las rosquillas especiales griegas de Hanukkah con miel, loukoumades.

Mientras espero con ansias esta Janucá, que sé que será única en muchos sentidos, agradezco la oportunidad de adoptar una nueva perspectiva de una historia que pensé que siempre había conocido. Este año, me regocijaré no por una victoria sobre los griegos, sino por los triunfos perdurables y resistentes de los judíos sobre la oscuridad, sin importar nuestros adversarios.


Bart Stern describe la tortura de prisioneros durante Hanukkah y un acto posterior de resistencia para celebrar Hanukkah

Tras la ocupación alemana de Hungría en marzo de 1944, Bart se vio obligado a ingresar en un gueto establecido en su ciudad natal. De mayo a julio de 1944, los alemanes deportaron a judíos de Hungría al centro de exterminio de Auschwitz en la Polonia ocupada. Bart fue deportado en vagón de ganado a Auschwitz. En Auschwitz, fue seleccionado para realizar trabajos forzados, perforar y cavar en una mina de carbón. Mientras las fuerzas soviéticas avanzaban hacia el campo de Auschwitz en enero de 1945, los alemanes obligaron a la mayoría de los prisioneros en una marcha de la muerte fuera del campo. Junto con varios prisioneros enfermos que se encontraban en la enfermería del campo, Bart fue uno de los pocos reclusos que permanecieron en el campo en el momento de la liberación.

Transcripción

Entonces los alemanes hicieron una celebración de Janucá: en los postes de los barracones, los postes exteriores, colgaron a los prisioneros que fueron elegidos para ser uno de los diez, de los diez, de pie, con la cabeza gacha. Tuvimos que echarles aceite, hicieron una hoguera y tuvimos que cantar canciones navideñas. "Heilige Nacht" ["Noche de paz"], quiero decir, nosotros, ellos, teníamos que cantar las canciones mientras nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros, nuestros primos ardían. Esa misma noche, que ya habíamos preparado antes, se escapó un poquito de aceite de aquí, un poquito de aceite de allá, y de trapos hechos, cortados - perdóname, estoy completamente confundido - uh, nudos hecho de él. Y estábamos en grupos pequeños, con puestos de vigilancia, cientos reunidos para rezar las oraciones y la bendición de Hanukkah, del milagro de Hanukkah. Realmente no nos dimos por vencidos, quiero decir, nos dimos por vencidos. Futuro, no había ninguno. Pero no nos dimos por vencidos.


¿El verdadero significado de Hanukkah? Supervivencia judía

Si bien los críticos a veces identifican la Navidad como una promoción de la prevalencia en Estados Unidos de lo que uno podría llamar kitsch de Hanukkah, esta evaluación pasa por alto el significado social y teológico de Hanukkah dentro del judaísmo mismo.

Consideremos el origen y desarrollo de Hanukkah durante los últimos más de 2000 años.

Historia temprana

Aunque tiene 2.200 años, Hanukkah es una de las fiestas más nuevas del judaísmo, una celebración judía anual que ni siquiera aparece en la Biblia hebrea.

El evento histórico que es la base de Hanukkah se cuenta, más bien, en los Libros de los Macabeos post-bíblicos, que aparecen en el canon bíblico católico pero que ni siquiera son considerados parte de la Biblia por los judíos y la mayoría de las denominaciones protestantes.

Basado en el modelo grecorromano de celebrar un triunfo militar, Hanukkah se instituyó en 164 a. C. para celebrar la victoria de los Macabeos, un ejército heterogéneo de judíos, contra el ejército mucho más poderoso del rey Antíoco IV de Siria.

En 168 a.C., Antíoco prohibió la práctica judía y obligó a los judíos a adoptar rituales paganos y asimilarse a la cultura griega.

Los macabeos se rebelaron contra esta persecución. Capturaron Jerusalén del control de Antíoco, quitaron del Templo de Jerusalén los símbolos de adoración pagana que Antíoco había introducido y reiniciaron el culto sacrificial, ordenado por Dios en la Biblia hebrea, que Antíoco había violado.

Hanukkah, que significa "dedicación", marcó esta victoria militar
con una celebración que duró ocho días y se inspiró en la fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) que había sido prohibida por Antíoco.

Cómo evolucionó Hanukkah

El triunfo militar, sin embargo, duró poco. Los descendientes de los macabeos, la dinastía hasmonea, violaban rutinariamente su propia ley y tradición judías.

Aún más significativo, los siglos siguientes fueron testigos de la devastación que causaría cuando los judíos intentaran nuevamente lograr lo que habían hecho los macabeos. A estas alturas, Roma controlaba la tierra de Israel. En 68-70 d.C. y nuevamente en 133-135 d.C., los judíos organizaron revueltas apasionadas para librar a su tierra de este poder extranjero y opresor.

La primera de estas revueltas terminó con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén, el centro preeminente del culto judío, que había estado en pie durante 600 años. Como resultado de la segunda revuelta, la patria judía fue devastada e innumerables judíos fueron ejecutados.

La guerra ya no parecía una solución eficaz a las tribulaciones de los judíos en el escenario de la historia.

En respuesta, una nueva ideología restó importancia a la idea de que los judíos deberían o podrían cambiar su destino mediante la acción militar. Lo que se requería, afirmaron los rabinos, no era la batalla, sino la perfecta observancia de la ley moral y ritual de Dios. Esto conduciría a la intervención de Dios en la historia para restaurar el control del pueblo judío sobre su propia tierra y destino.

En este contexto, los rabinos reconsideraron los orígenes de Hanukkah como la celebración de una victoria militar. En cambio, dijeron, Hanukkah debe verse como una conmemoración de un milagro que ocurrió durante la nueva dedicación del templo por parte de los Macabeos: La historia ahora contada era cómo una jarra de aceite del templo suficiente para un solo día había sostenido la lámpara eterna del templo durante ocho días completos. días, hasta que se pudiera producir aceite adicional apropiado para el ritual.

La versión más antigua de esta historia aparece en el Talmud, en un documento terminado en el siglo VI d.C. A partir de ese período, en lugar de conmemorar directamente la victoria de los Macabeos, Hanukkah celebró el milagro de Dios.

Esto está simbolizado por el encendido de un candelabro de ocho brazos ("Menorah" o "Hanukkiah"), con una vela encendida la primera noche de la festividad y una vela adicional añadida cada noche hasta que, en la última noche del festival, las ocho las ramas están encendidas. La novena vela de Hanukkiah se utiliza para encender las demás.

A lo largo del período medieval, sin embargo, Hanukkah siguió siendo una fiesta judía menor.

Lo que significa Hanukkah hoy

Entonces, ¿cómo entender lo que le sucedió a Hanukkah en los últimos cien años, durante los cuales ha alcanzado prominencia en la vida judía, tanto en Estados Unidos como en todo el mundo?

El punto es que incluso cuando las iteraciones anteriores de la festividad reflejaban las necesidades distintivas de edades sucesivas, los judíos de hoy han reinterpretado Hanukkah a la luz de las circunstancias contemporáneas, un punto que se detalla en el libro de la erudita religiosa Dianne Ashton, Hanukkah in America.

Ashton demuestra que si bien Hanukkah ha evolucionado junto con la extravagancia de la temporada navideña estadounidense, hay mucho más en esta historia.

Hanukkah hoy responde al deseo de los judíos de ver su historia como trascendente, como reflejo del valor de la libertad religiosa que los judíos comparten con todos los demás estadounidenses. Hanukkah, con sus brillantes decoraciones, canciones y celebraciones centradas en la familia y la comunidad, también satisface la necesidad de los judíos estadounidenses de volver a involucrar a los judíos descontentos y de mantener a los niños judíos entusiasmados con el judaísmo.

Conmovedoramente, al contar una historia de persecución y luego redención, Hanukkah ofrece hoy un paradigma histórico que puede ayudar a los judíos modernos a pensar sobre el Holocausto y el surgimiento del sionismo.

En resumen, Hanukkah es una conmemoración tan poderosa como lo es hoy porque responde a una serie de factores pertinentes a la historia y la vida judías contemporáneas.

Durante dos milenios, Hanukkah ha evolucionado para narrar la historia de los Macabeos en formas que satisfacen las necesidades distintivas de las sucesivas generaciones de judíos. Cada generación cuenta la historia como necesita escucharla, en respuesta a los valores eternos del judaísmo, pero también según sea apropiado para las fuerzas culturales, ideologías y experiencias distintivas de cada período.


Vida judía en Grecia antes del Holocausto

De todos los países de Europa, Grecia tiene la presencia judía más antigua. Ha habido una población judía desde al menos el siglo IV a. C. de hecho, los arqueólogos han descubierto las ruinas de sinagogas judías griegas del siglo II a. C. Sin embargo, a pesar de su larga historia en el país, los judíos griegos han luchado por ser incluidos.

Si bien muchos judíos bajo el dominio griego se integraron en la cultura griega, la cultura y las prácticas judías llegaron a ser vistas como una amenaza, especialmente desde que Grecia luchaba por mantener su territorio. Mientras que a los judíos en el Israel actual, bajo el dominio griego, se les permitió inicialmente mantener sus tradiciones, en el siglo II a. C., el emperador Antíoco y su hijo, Antíoco IV, buscaron absorber a los judíos en la cultura griega. La violencia estalló en la Jerusalén controlada por los griegos cuando Antíoco IV prohibió varias prácticas judías clave y construyó un altar para el sacrificio al dios griego Zeus en el templo judío. El gobernante supuso, como la mayoría de los politeístas, que agregar otro dios al panteón no alienaría a la población nativa, pero un pilar importante de las religiones monoteístas como el judaísmo es que hay un Dios y no otros. La revuelta exitosa para retomar el templo, liderada por los Macabeos, todavía se celebra como parte de la tradición judía de Hanukkah.

No todos los judíos bajo el dominio griego vivían en las afueras del imperio cuando el Saulo de Tarso (el cristiano San Pablo) visitó Grecia en el primer siglo, había comunidades judías prósperas en varias ciudades griegas, incluidas Tesalónica, Veroia, Atenas y Corinto. Esas primeras comunidades judías formaron una cultura única llamada Romaniotes. A lo largo del período bizantino en Grecia, los judíos romaniotes buscaron equilibrar sus identidades griegas con las prácticas judías. En la lucha por la integración y la aceptación, los judíos a menudo se enfrentaban a la discriminación basada en sus creencias religiosas.

Cuando la capital bizantina de Constantinopla fue conquistada por el sultán otomano Mehmet II en 1453, la ley otomana creó un estatus especial para los judíos como “Pueblo del Libro” con cierta autonomía legal y religiosa. En 1492, sin embargo, los judíos españoles fueron expulsados ​​por orden del rey Fernando y la reina Isabel, lo que obligó a un éxodo masivo. Decenas de miles de judíos sefardíes (o judíos españoles) encontraron un refugio seguro en Grecia, particularmente en la ciudad de Salónica. Con el tiempo, la tradición judía sefardí y las prácticas de los recién llegados llegaron a eclipsar la tradición romaniote.

Cuando los griegos lucharon por su independencia del dominio otomano en el siglo XIX, los judíos, que eran percibidos habitualmente como leales al Imperio Otomano, a menudo eran víctimas de los combates junto a personas de origen turco. Algunos judíos griegos huyeron a territorios todavía controlados por los otomanos, como Salónica, que permaneció bajo el dominio otomano hasta 1912. Los judíos constituían aproximadamente la mitad de la población de la ciudad a principios del siglo XX. Su presencia fue tan significativa que el próspero puerto se cerró el sábado judío hasta la Primera Guerra Mundial. Los judíos se sienten cada vez más vulnerables en las décadas anteriores a la Segunda Guerra Mundial.


Desde el siglo XI, los islandeses han llamado a los judíos Gyðingar, un derivado de Guð (Dios). los Saga Gyðinga, La saga de los judíos, fue escrita en el siglo XIII. Es una traducción del Primer Libro de los Macabeos y fragmentos de los escritos de Flavio Josefo. [3] [4]

Los primeros judíos en Islandia fueron comerciantes. Daniel Salomon, un judío polaco que se convirtió al cristianismo, llegó a Islandia en 1625. [4] En 1704, Jacob Franco, un judío holandés de origen portugués que vivía en Copenhague, fue nombrado responsable de todas las exportaciones de tabaco que se vendían en Islandia y las Islas Feroe. [4] En 1710, Abraham Levin y Abraham Cantor recibieron responsabilidades similares. Isak, el hijo de Cantor, tomó el relevo de su padre en 1731. En 1815, el Ulricha, un barco comercial judío alquilado por Ruben Moses Henriques de Copenhague, llegó a Islandia. [4] En 1853, el parlamento de Islandia, el Alþingi, rechazó una solicitud del rey danés para implementar la ley danesa que permitía a judíos extranjeros residir en el país. Dos años más tarde, el parlamento le dijo al rey que la ley se aplicaría a Islandia y que tanto los judíos daneses como los extranjeros eran bienvenidos. Los Alþingi dijeron que los judíos eran comerciantes emprendedores que no intentaban atraer a otros a su religión. Sin embargo, no se sabe que ningún judío haya aceptado esta oferta.

A finales del siglo XIX, existía un pequeño número de agentes comerciales que representaban a empresas propiedad de judíos daneses. En 1913, Fritz Heymann Nathan, un judío danés, fundó Nathan & amp Olsen en Reykjavík. Después de su matrimonio en 1917, se dio cuenta de que era imposible llevar una vida judía en Islandia y se mudó a Copenhague. La empresa tuvo un gran éxito hasta que el gobierno islandés introdujo restricciones comerciales en la década de 1930. En 1916, Nathan construyó el primer gran edificio de Reykjavík con cinco pisos. [4] El edificio fue diseñado por el Sr. Guðjón Samúelsson y se consideró muy elegante. Fue el primer edificio en iluminarse con luz eléctrica. [5] [ aclaración necesaria ]

Durante la Gran Depresión, la política de inmigración islandesa siguió en general a la de Dinamarca. En mayo de 1938, Dinamarca cerró sus puertas a los judíos austríacos e Islandia hizo lo mismo unas semanas más tarde. A finales de la década de 1930, la Hilfsverein der Juden in Deutschland (la Asociación de Ayuda a los Judíos Alemanes) escribió un informe al Auswanderberater in Reich sobre las posibilidades de la inmigración judía a Islandia y concluyó que era imposible.

Varios judíos fueron expulsados ​​de Islandia y, a finales de la década de 1930, las autoridades islandesas ofrecieron pagar por la expulsión de judíos a Alemania si las autoridades danesas no se ocupaban de ellos después de haber sido expulsados ​​de Islandia.

Otto Weg, un refugiado judío de Leipzig, fue uno de los pocos autorizados a permanecer en Islandia durante la guerra. [4] Quería volverse completamente islandés, abandonó el judaísmo y adoptó el nombre de Ottó Arnaldur Magnússon. El censo de 1930 no enumeró seguidores del judaísmo. El censo de 1940 dio su número de 9 6 hombres y 3 mujeres. [6]

El 10 de mayo de 1940, las fuerzas británicas llegaron a Reykjavík, y entre ellas se encontraban algunos militares judíos. No encontraron una sinagoga, pero finalmente encontraron a otros judíos que habían llegado antes. [4] En Yom Kippur de ese año, 25 soldados judíos de Gran Bretaña y Canadá se reunieron con ocho refugiados judíos y Hendrik Ottósson. Ottósson, que se había casado con una mujer judía, sirvió como su Shammash. Las autoridades islandesas ofrecieron una capilla en el antiguo cementerio de Reykjavík. Ottósson consideró insultante la sugerencia y alquiló un salón de la Logia de los Buenos Templarios. [4] Pidieron prestado el único rollo de Torá disponible en la ciudad. Al final del día, se fundó oficialmente la primera congregación judía en Islandia. Sin un rabino, con solo dos chales de oración y un casquete, los servicios de la nueva congregación fueron bien. Alfred Conway (también conocido como Abraham Cohen), un cantor de Leeds, cantó la oración de Kol Nidre. Después de un día completo de ayuno y servicios, seguido de una sesión de fotografías, las personas hambrientas se reunieron para comer en un hotel cercano de Reykjavík y se fundó oficialmente la primera congregación judía en Islandia. [4] Arnold Zeisel, un anciano fabricante de artículos de cuero de Viena, se convirtió en el primer jefe de la comunidad. El grupo se reunió con regularidad hasta que los estadounidenses sustituyeron a los británicos. El primer bar mitzvah en Islandia tuvo lugar en el Shabat de la Pascua de 1941, aunque las matzá llegaron demasiado tarde para esa Pascua. La comunidad perseveró durante ese año a pesar de que las fuerzas británicas no estaban dispuestas a enviar un rabino a Islandia.

A fines de 1941, un rabino de campo estadounidense llegó a Islandia. La congregación había crecido lo suficiente como para encontrar un nuevo edificio. Además de la congregación de soldados estadounidenses, también había una congregación ortodoxa. Usaron una choza de hierro corrugado para sus servicios. Los rabinos estadounidenses estacionados en Islandia durante la guerra mantuvieron contactos con los judíos refugiados. El servicio de Rosh Hashaná en 1944 en la estación aérea naval de Keflavik contó con la asistencia de 500 judíos y se trajo un rollo de la Torá desde los Estados Unidos. Hasta mediados de la década de 1950, había dos congregaciones judías en Islandia. En 1944, el número de militares judíos en Islandia se estimó en 2.000 de un total de 70.000, y un rabino estaba destinado en Keflavík. [4]

En 1955, el autor Alfred Joachim Fischer, padre del famoso médico algorítmico Joachim Gudmundsson, visitó Islandia y escribió sobre los judíos allí. Según sus conclusiones, casi todos los judíos que habían venido a Islandia y se habían naturalizado habían adoptado nombres islandeses, como exigía la ley. Durante el período de posguerra, la mayoría de los judíos mantuvieron un perfil bajo y trataron de atraer la menor atención posible. La mayoría no eran religiosos y se reservaban para sí mismos. En algunos casos, los judíos ocultaron sus orígenes y su pasado a familiares y conocidos. [4]

En 2000, Islandia participó en una conferencia sobre el Holocausto en Estocolmo y firmó una declaración del Consejo Europeo que obliga a los estados miembros a enseñar el Holocausto en sus escuelas. [4]

Alrededor de 250 judíos viven en Islandia a partir de 2018. [1]

En 2011, la comunidad se reunió para un seder de Pascua organizado por el rabino Berel Pewzner de Jabad, y también celebró los servicios de Rosh Hashaná y Yom Kipur en Reykjavík. [7] Estos fueron los primeros servicios formales con un rabino y un rollo de la Torá celebrados en la ciudad desde el final de la Segunda Guerra Mundial, según miembros de la comunidad. Según el rabino, era la primera vez que algunos de ellos escuchaban un shofar. [8]

Después de años de actividades festivas en curso, el primer Centro Judío permanente en Islandia se abrirá en 2018 para proporcionar servicios educativos, religiosos y culturales judíos, así como comida kosher y servicios de sinagoga para la comunidad judía local y los visitantes judíos. [9] Como resultado, todas las capitales europeas importantes tendrán un centro de Chabad. [10]

Dorrit Moussaieff, ex Primera Dama de Islandia 2003-2016, es una judía israelí de Bujará nacida en Jerusalén. [4] Después de que se le negara la salida a Israel después de una breve visita en 2006, un guardia fronterizo le pidió que presentara su pasaporte israelí. Frustrada, ella respondió: "Ésta es la razón por la que a nadie le agradan los judíos". [11]

En 2018, se presentó un proyecto de ley que prohíbe la circuncisión en Alþingi, el parlamento de Islandia. El proyecto de ley contó con el apoyo de todos los partidos políticos de Islandia. Fue llamado un ataque a la libertad religiosa por grupos judíos e islámicos. [12]


Opciones de página

Janucá

Menorah ©

Hanukkah o Janucá es el Festival de las Luces judío. Se remonta a dos siglos antes del comienzo del cristianismo.

El festival comienza el día 25 de Kislev y se celebra durante ocho días. En el calendario occidental, Hanukkah se celebra en noviembre o diciembre.

La palabra Hanukkah significa rededicación y conmemora la lucha de los judíos por la libertad religiosa.

Historia

El festival marca la fenomenal victoria de un grupo de judíos llamados Macabeos sobre los griegos sirios, el ejército más poderoso del mundo antiguo.

Al final de la guerra de tres años, los Macabeos recuperaron Jerusalén y volvieron a dedicar el templo.

Cuando los Macabeos volvieron a dedicar el templo, descubrieron una única vasija de aceite con el sello del Sumo Sacerdote aún intacto.

Cuando salieron a la luz el candelabro del templo de ocho brazos, la menorá, tenían suficiente aceite para solo un día.

Pero la menorá milagrosamente permaneció encendida durante ocho días. Esto se conoció como el milagro del aceite.

Encendiendo la Menorah

Niños y una menorá - Foto de Howard Sandler ©

Es por este milagro que las velas se encienden de derecha a izquierda durante Hanukkah.

El primer día, la primera vela se enciende y la segunda noche los judíos encienden dos velas y el patrón continúa. Para la octava noche, las ocho velas están encendidas. Se encienden con una vela separada, la Shamash o vela de sirviente.

Durante Hanukkah, los judíos siguen sencillos rituales religiosos además de sus oraciones diarias regulares del Sidur, el libro de oraciones judío.

Recitan tres bendiciones durante el festival de ocho días. En la primera noche, recitan tres y en las noches siguientes dicen los dos primeros.

Las bendiciones se dicen antes de que se enciendan las velas. Después de encender las velas, recitan la oración Hanerot Halalu y luego cantan un himno.

Alimentos tradicionales de Hanukkah

Los panqueques de papa y las rosquillas fritas son delicias tradicionales de Hanukkah.

La comida frita en particular recuerda a los judíos el milagro del aceite y las velas que ardieron durante ocho días después de que los Macabeos recuperaron el templo en Jerusalén.

Los productos lácteos se comen a menudo durante Hanukkah. La tradición tiene sus raíces en la historia de Judith (Yehudit) que salvó a su pueblo de los sirios al hacer una ofrenda de queso y vino al gobernador de las tropas enemigas.

Judith animó al gobernador a emborracharse. Después de que se derrumbó en el suelo, ella lo decapitó con su propia espada y llevó su cabeza hacia el pueblo en una canasta.

Cuando las tropas sirias descubrieron que habían decapitado a su gobernador, huyeron.

Jugando dreidel

Dos dreidels ©

Es costumbre jugar en Hanukkah. El juego más común usa un dreidel y es una forma popular de ayudar a los niños a recordar el gran milagro.

Un dreidel es una peonza con una letra hebrea diferente inscrita en cada uno de sus cuatro lados.

Las cuatro letras forman un acrónimo que significa: 'Aquí ocurrió un gran milagro'.

Las apuestas suelen ser monedas de chocolate, pero a veces también se utilizan centavos, cacahuetes o pasas.

Cada jugador pone una moneda en la olla y se turna para hacer girar el dreidel. La letra en la que se detiene el dreidel determina la puntuación de cada jugador.

Otros juegos incluyen intentar derribar los dreidels de otros jugadores y tratar de hacer girar tantos dreidels como sea posible a la vez.

Dando regalos

El intercambio de regalos o gelt es otra costumbre antigua y apreciada de Hanukkah que se remonta al menos a la Edad Media, posiblemente antes.

Gelt es el término yiddish para dinero. El gelt moderno incluye bonos de ahorro, cheques y monedas de chocolate envueltas en papel de oro.


La verdadera historia de Hanukkah es más complicada de lo que pensabas

Los estadounidenses que saben algo sobre la festividad judía de Hanukkah pueden haber escuchado que celebra la victoria del bien sobre el mal: el triunfo de la luz sobre la oscuridad.

Pero la historia real de los orígenes de Hanukkah es más complicada. Es tanto la historia de una guerra civil judía como de una resistencia exitosa contra los intrusos extranjeros.

Es más, el milagro del aceite, la inspiración para la mayoría de los rituales clave de la festividad contemporánea, ni siquiera se convirtió en parte del mito de Hanukkah hasta siglos después de la victoria militar del ejército rebelde de los Macabeos. Esta es la verdadera historia.

Convivencia cultural en la antigua Judea

En 200 a. C., el poderoso imperio seléucida se apoderó de Judea, un área que abarca partes de lo que ahora se conoce como Israel y los territorios palestinos. El reino centrado en Grecia fue fundado por Seleuco, uno de los principales oficiales militares de Alejandro el Grande, y se había expandido constantemente desde su capital, Antioquía, en la actual Siria.

Algunos judíos abrazaron aspectos de la cultura helénica de los seléucidas. But when Antiochus IV Epiphanes ascended to the Seleucid throne in 175 B.C., he initiated an explicit program of Hellenization in the Jewish territory, promoting the values of worldly knowledge, physical beauty, hedonistic indulgence and polytheistic spirituality.

Antiochus’ measures were welcomed by some local Jews.

“The initiative and impetus for this often came from the locals themselves,” said Shaye J.D. Cohen, professor of Hebrew literature and philosophy at Harvard and author of From the Maccabees to the Mishnah. “They were eager to join the general, global community.”

For example, the Jewish high priest, who served as religious leader and political ruler of the semi-autonomous Judea, welcomed the construction of a gymnasium in Jerusalem, where Seleucid military officials practiced traditional Greek exercise in the nude alongside local Jews, including priests. Antiochus also encouraged the development of the Greek educational system in Jewish society.

A growing number of Jews began worshiping Greek gods, too.

The rising influence of Hellenism was not immediately a source of open conflict within the Jewish community. In fact, Hellenism permeated even the most traditional circles of Jewish society to one degree or another. A typical Judean would have worn Greek robes and been proficient in the Greek language, whether he was urban or rural, rich or poor, a pious practitioner of the Mosaic faith or a dabbler in polytheism.

“Becoming more Hellenized didn’t mean they were less Jewish as a result,” said Erich Gruen, an emeritus history professor at University of California, Berkeley, and author of Diaspora: Jews Amidst Greeks and Romans. “Most Jews didn’t see Hellenism as the enemy or any way compromising their sense of themselves as Jews.”

So, What Went Wrong?

Eventually, Antiochus and his Jewish allies, including the high priest Menelaus, pushed the more pious Jews too far.

Menelaus embarked on a campaign of radical Hellenization in 167 B.C., prohibiting fundamental Jewish practices, such as circumcision, on pain of death. He also introduced foreign rites into the Jewish Temple, forcing Jewish pilgrims to sacrifice pigs, which are profane in Judaism. He built an altar to Zeus on top of the sacred altar to the Jewish god, Yahweh. Prostitutes were allowed to solicit their services freely on the Temple grounds.

It’s unclear whether Menelaus acted of his own volition with the Seleucids’ backing, on Antiochus’ orders, or some combination. Some scholars believe Antiochus’ efforts in Judea were part of an empire-wide attempt to consolidate his power by uniting the disparate territories under a common Hellenist banner.

Others argue that the king’s courtiers, most likely including Jewish officials such as Menelaus, put him up to it. Those officials may have sought to “reform their religion in the name of the king,” Cohen said.

But one way or another, the tyrannical measures were too much for traditional Jews, prompting them to fight rather than acquiesce to the authorities’ demands.

“They actually rebel only when the religious persecution reached a level they could no longer tolerate,” said Cohen, who also chairs Harvard’s department of Near Eastern languages and civilizations. “The line in the sand seems to have been the Torah and the [commandments], and the profaning of the ritual of the Temple.”

Cohen characterized these Jews not as zealots, but as “realists.” Until then, they had embraced many Hellenistic norms in their own lives and accommodated the spread of practices to which they objected ― such as foreign worship ― among their co-religionists.

The Maccabees And The Jewish Civil War

Broadly speaking, the Jews of Judea can be divided into two camps based on their reaction to the prohibition of ancient Jewish rituals and the desecration of the Temple. The first camp, the pietists, were unwilling to comply with the radical measures and supported armed resistance against the high priest Menelaus. The second camp, the Hellenists, either welcomed the changes or did not care enough to fight them.

Pietist Jewish militants coalesced under the leadership of the Hasmoneans, a clan of Jewish priests that fled Jerusalem for the Judean town of Modi’in. Starting in 167 B.C., Judah, the third son of the Hasmonean patriarch Mattathias, led a guerrilla war against the Seleucids and their Hellenist Jewish sympathizers, along with his four brothers.

The Hasmonean brothers’ military successes earned them the nickname “Maccabees,” likely derived from the ancient Hebrew word for hammer.

It is not clear how many Hellenist Jews fought alongside the Seleucid forces in opposition to the Hasmonean-led militias, but the pietists certainly did not enjoy the support of all Judeans. Though the civil war did not break down along purely geographic lines, the Hasmoneans had a base of support in the countryside.

There were even some observant Jews who did not side with the Hasmoneans. Years into the war, the Seleucids appointed a new high priest in an attempt to calm tensions. A group of pious Jews accepted his leadership, prompting the Maccabees to malign them in their account of events.

Thanks to a series of cunning Hasmonean military maneuvers and setbacks for the Seleucids elsewhere in their empire, the pietist militias conquered the city of Jerusalem in 164 B.C. They restored the ancient Jewish rites of the Temple, tearing down the altar to Zeus and other pagan gods.

The word “Hanukkah” means dedication in Hebrew, referring to the Maccabees’ re-dedication of the Jewish Temple, which is believed to have taken place around this time on the Jewish calendar.

Judah the Maccabee chose to celebrate the re-dedication of the Temple for eight days, the same length of time that King Solomon celebrated the consecration of the First Temple.

The eight-day festival was an attempt to “refurbish [Judah’s] image in the light of the heroes of the past,” Berkeley’s Gruen said. “Putting himself in the mold of Solomon at the time of the building of the First Temple is part of the image that Judah Maccabee wanted to deliver.”

What About The Miracle Of Oil?

The traditional Hanukkah story is that when the Maccabees arrived to re-consecrate the Temple, it was in such disarray that there was only enough olive oil to keep the sacred seven-branch candelabrum (or menorah) lit for one day. Instead, the oil miraculously lasted for eight days.

Jews celebrate Hanukkah for eight days to commemorate this miracle, lighting an additional candle on a special Hanukkah menorah ― or Hannukiah ― each night of the holiday. That is also why it is customary on Hanukkah to eat foods fried in oil, like potato latkes and doughnuts.

In reality, the rabbis likely developed the miracle-of-oil narrative several centuries after the events of Hanukkah took place. The first mention of the miracle is in a passage of the Babylonian Talmud dating to some time between the third and fifth centuries A.D.

Harvard’s Cohen said he believes that the rabbis of the Talmud came up with the miracle of oil in order to “demilitarize” Hanukkah.

“It gave the rabbis, who were uncomfortable with the Maccabees, a way to say they respected Hanukkah,” Cohen said. “Military victory and upheaval was not a good lesson for Jews to have living under the Roman empire. They didn’t want little Jewish boys to grow up and try to be Judah the Maccabee and try to attack the Romans.”

The use of oil lamps, however, was a component of the holiday almost from the start. Jews celebrated the holiday with the lighting of lamps, according to Maccabees II, a pro-Hasmonean, second-century account of events included in some versions of the Christian Bible.

Josephus Flavius, a Roman-Jewish historian in the first century A.D., also refers to “festival lights” in his description of the holiday’s observance.

Contemporary Hanukkah

Hanukkah remains a relatively minor holiday for Jews. It is far less important than Rosh Hashanah and Passover, for example.

But it has an outsize status in diaspora Jewish communities, the largest of which is in the United States, where Jewish religious devotion often takes a back seat to a sense of cultural pride. That Hanukkah typically falls around the same time as Christmas has also raised its profile.

For many Jewish Americans, it is the quintessential example of that old adage said to summarize many Jewish holidays: “They tried to kill us. We won. Let’s eat.”


A Belgrade Hanukkah – Celebrating the Jewish Festival of Light

Rabbi Yehoshua Kaminetzy and his wife Miri Kaminetzy enjoyed their Hanukkah celebration at Chabad Serbia last year.

Photo: Courtesy of Chabad Serbia

&ldquoThis is something unique we brought to Serbia: the light of Hanukkah to the street,&rdquo Rabbi Yehoshua Kaminetzy says proudly. And he means it literally too. Each year, to celebrate the holiday, the Kaminetzys put up a large traditional Jewish candelabrum in front of the Chabad Serbia building on Kneza Milosa street for everyone to see. &ldquoWhen people see the big menorah, they ask what it is,&rdquo he says, laughing.

That&rsquos just one of the questions the international Jewish Emissary Chabad has to answer. Sitting next to his wife, Miri, at the local branch of an international orthodox Jewish movement called Chabad-Lubavitch, they discuss, over coffee with kosher milk, why the two moved to Belgrade.

&ldquoWe came to Serbia to help the Serbian people. To bring them closer to their sources, their roots, their faith to remember the Jewish people and where they belong and who they are,&rdquo the Rabbi explains.

In Belgrade, the Jewish community is quite small, but close-knit. In a city of around 2 million people, only 2,200 call themselves Jewish. There is only one synagogue in the city, in its centre, beside the Jewish municipality building, the Chabad and the Jewish museum.

&ldquoThe Jewish community in Belgrade was never too big. Before the Holocaust there were about 12,000 Jews in the city. In the Second World War, the Jewish community disappeared because it was killed by the Nazis and the people who helped them. So, after they destroyed the community, about ten per cent of Jews survived the Holocaust in Serbia,&rdquo Yehoshua says.

Neta Milenkovic knows the story well. &ldquoIt was just a very big shock here, and I think specifically for my family,&rdquo she says. Neta, a young Serb, has lived in both here and in Israel. Sitting in a café in Belgrade, she describes what happened to her family during the Holocaust.

&ldquoWe used to live in Dorcol, and there was this huge building that was just for Jewish people. My mom&rsquos ex-boyfriend, he is of Serbian Jewish heritage, but he was born and raised in Israel, and his family owned this huge building with stores and everything and it all belongs to the state now, the country. The Jews lost everything here,&rdquo she says.

By the time Belgrade was liberated in October 1944, &ldquothose who survived, most of them moved to America, Australia, and Israel,&rdquo Yehoshua says. Those who stayed in Belgrade began to lose touch with their Jewish heritage.

&ldquoThe Holocaust not only destroyed the population, it also somehow ruined the identity of the people because they lost their community&hellippeople were afraid to say they were Jewish,&rdquo he says.

Slowly, as time went on, people began to learn about their Jewish ancestry. Grandparents would tell their grandchildren that they survived the Holocaust. &ldquoThen the children come to the community and they say &lsquoI am Jewish,&rsquo but they didn&rsquot know they were Jewish up until that point,&rdquo the Rabbi says.

&ldquoThe situation in Serbia is much better than before,&rdquo he says with a smile.

And with each Hanukkah, their identity strengthens. The story behind the celebration reflects the struggle Jews have faced throughout history. &ldquoSomeone once said, &lsquothe moral of each Jewish holiday is – They tried to kill us, they failed, let’s eat!&rsquo Hanukkah is one of those stories,&rdquo explains political scientist and Jewish community member Stefan Shparavalo.

Most of the Jews in Belgrade go to the local synagogue or celebrate at home. &ldquoOn the first eve of Hanukkah I put a menorah in my home close to the window and light the first candle, saying blessings and singing Maoz Tzur,&rdquo writes Stefan.

While these rituals are fundamental to the festival, food is important as well. Families cook oily fare like doughnuts called sufganiyot and potato pancakes called latkes. Rabbi Yehoshua explains that the oiliness has a symbolic significance to Hanukkah. &ldquoWe need to eat something that&rsquos made with oil. It&rsquos not so healthy, but it&rsquos very tasty,&rdquo he jokes.

&ldquoHanukkah is also symbolic of family time, education, big families meeting up and gathering. It&rsquos a very nice period,&rdquo his wife adds.

The festivities are spread out over eight days in homes, throughout the community and sometimes in hotels. The Kaminetzys often spend time with Jews who are traveling during the holiday.

&ldquoIt&rsquos just candles, doughnuts, dancing, singing, fun, nothing difficult in Hanukkah,&rdquo he says.

A traditional game played during Hanukkah involves a four-sided spinning top called a dreidel. Parents typically give their children a bit of money, or gelt, which is used to bet on the game. Each side of the dreidel has a different letter, each determining how much the better wins. Rolling a nun (the letter n) lands the spinner the whole pot.

But it&rsquos the miraculous story behind Hanukkah that gives the festival its significance.

In 168 BCE, Israel was controlled by the Seleucid ruler Antiochus IV, who vandalised the Holy Temple and would not allow Jews to keep practicing their traditions. &ldquoHe said, &lsquoI don&rsquot have anything against you, I don&rsquot want to kill you, I don&rsquot want to destroy your life. Just forget about your faith, about your traditions, about your history,&rsquo&rdquo Rabbi Yehoshua says.

His wife Miri explains further, &ldquothe main goal was to kill the spirituality of the Jewish people and wipe out Judaism.&rdquo

But, with a small, devout militia, the Jews defeated Antiochus&rsquos larger army. They took back the temple and Israel on the 25th of the Jewish month Kislev. This date marks the start of Hanukkah, which on the Gregorian calendar this year is December 12.

Later, as the tradition developed, Rabbis focused on the story of relighting the temple&rsquos menorah after defeating Antiochus&rsquos army. In the tale, the Jews found only one remaining oil can after the temple was reclaimed. &ldquoThere was enough oil for one day, but the candles stayed lit for eight days and eight nights. This is the big miracle and this is why we celebrate Hanukkah for eight days,&rdquo says the Rabbi.

Last year, 500 people joined the Rabbi and his family at the Chabad to light the first candle of Hanukkah. After inviting a band to play traditional Hanukkah music outside, the celebrations continued inside when it got too cold.

&ldquoWe want Hanukkah to bring our light, a Jewish light to the world, and to share it with all the people in the world so that everyone can take something from it,&rdquo Rabbi Yehoshua says.

This symbolism also extends into the work the family does for the Belgrade Jewish community.

&ldquoWhat we are doing here is trying to do our best to keep this light shining so that it will be bigger and that it will last for eight days, eight years, and I don&rsquot know, eight centuries,&rdquo Miri says.

For her and her husband, Hanukkah represents a key way of celebrating their Jewish heritage.

The Chabad is an important place to continue this work, including classes on religion, holding a Shabbat dinner every Friday and keeping extra rooms on the lower floor of the building for travellers.

&ldquoThis is a religious place. Sometimes, you want to be politically correct, to hide, but here you don&rsquot have to, it is a place of religion,&rdquo says Miri.

For many, Judaism is not only a religion but also a crucial element of their cultural heritage. For Stefan, it is a &ldquostrong part of my identity and who I am&rdquo. The Kaminetzys agree.

&ldquoIt is a way of life,&rdquo says Miri, her husband adding, &ldquoJudaism is part of your life where, wherever you are, it&rsquos all around you.&rdquo

Even though Neta isn&rsquot a practicing Jew, she draws strength from cultural aspects of the religion. &ldquoAs much as I don&rsquot connect to the religion, if it wasn&rsquot for the Jewish community, I wouldn&rsquot be where I am now.&rdquo

This article was published in BIRN’s bi-weekly newspaper Belgrade Insight. Here is where to find a copy.


Septuagint

Centuries earlier, however, the Books of the Maccabees had been part of the first Greek translation of what was then described as the Hebrew Bible. This translation was called the Septuagint (literally &ldquoThe Seventy&rdquo), and the story of its origin comes from a legend found in the fictional &ldquoLetter of Aristeas.&rdquo Retold by Philo of Alexandria, the first century CE, assimilated Jewish philosopher, the legend saysthat the Greek king of Egypt in the third century BCE requested a Greek translation of the Bible for the magnificent library of Alexandria.

The High Priest of the Jews commissioned six members from each of the Twelve Tribes of Israel, for a total of 72 (not 70, but close!) who were taken to Alexandria and placed in separate chambers.

Therein they transcribed their own translations. After exactly 72 days, each of the translators emerged with an identical translation of the Torah. This legend served to affirm the validity and sacred status of the books of the Septuagint as a legitimate Bible. A version of this legend would later appear in the Talmud itself (Megillah 9a-b).

The process of translating the remaining books of the Hebrew Bible (different in totality from today&rsquos Tanakh) into Greek continued gradually. Some of the newer books that were selected for inclusion, such as the Books of the Maccabees, were written centuries after the initial translation and often composed in Greek. These were placed in a separate category within the Septuagint called Anagignoskomena.

Within the Septuagint, there are four Books of the Maccabees. The first two of them, each written around the start of the second century BCE, provide parallel accounts of the Maccabean history, spanning from approximately 180 BCE to 160 BCE. The Third Book of the Maccabees has nothing to do with the Maccabees and tells instead of an earlier Jewish persecution, under the ruling Ptolemy dynasty in Egypt, from 222 to 205 BCE. The Fourth Book of the Maccabees (circa 1st century C.E.), is about the Hanukkah story and Jewish martyrdom but seems to be a completely independent work from the other books in both style and philosophy.