Taoísmo

El taoísmo (también conocido como taoísmo) es una filosofía china atribuida a Lao Tzu (c. 500 a. C.) que se desarrolló a partir de la religión popular de la gente principalmente en las áreas rurales de China y se convirtió en la religión oficial del país bajo la dinastía Tang. El taoísmo es, por tanto, una filosofía y una religión.

Enfatiza hacer lo que es natural y "ir con la corriente" de acuerdo con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las ata y las libera. La filosofía surgió de la observancia del mundo natural y la religión se desarrolló a partir de la creencia en el equilibrio cósmico mantenido y regulado por el Tao. La creencia original puede haber incluido o no prácticas como el culto a los antepasados ​​y al espíritu, pero muchos taoístas observan ambos principios hoy en día y lo han sido durante siglos.

El taoísmo ejerció una gran influencia durante la dinastía Tang (618-907 EC) y el emperador Xuanzong (reinó 712-756 EC) decretó que era una religión estatal, ordenando que las personas mantuvieran los escritos taoístas en su hogar. Cayó en desgracia cuando la dinastía Tang declinó y fue reemplazada por el confucianismo y el budismo, pero la religión todavía se practica en China y otros países en la actualidad.

Orígenes

El historiador Sima Qian (145-86 a. C.) cuenta la historia de Lao-Tzu, curador de la Biblioteca Real en el estado de Chu, que era un filósofo natural. Lao-Tse creía en la armonía de todas las cosas y que las personas podrían vivir juntas fácilmente si solo consideraran los sentimientos de los demás de vez en cuando y reconocieran que su propio interés no siempre estaba en el interés de los demás. Lao-Tse se impacientó con la gente y con la corrupción que vio en el gobierno, que le causó tanto dolor y miseria a la gente. Estaba tan frustrado por su incapacidad para cambiar el comportamiento de las personas que decidió exiliarse.

Cuando salía de China por el paso occidental, el portero Yin Hsi lo detuvo porque lo reconoció como un filósofo. Yin Hsi le pidió a Lao-Tzu que le escribiera un libro antes de que abandonara la civilización para siempre y Lao-Tzu estuvo de acuerdo. Se sentó en una roca junto al portero y escribió el Tao Te Ching (El Libro del Camino). Dejó de escribir cuando sintió que había terminado, le entregó el libro a Yin Hsi y atravesó el paso occidental para desaparecer en la niebla. Sima Qian no continúa la historia después de esto pero, presumiblemente (si la historia es verdadera) Yin Hsi habría tenido entonces la Tao Te Ching copiado y distribuido.

El Tao-Te-Ching

El Tao-Te-Ching es un intento de recordarle a las personas que todos podrían vivir juntos en paz si las personas solo fueran conscientes de cómo sus pensamientos y acciones se afectan a sí mismos, a los demás y a la tierra.

los Tao Te Ching no es una 'escritura' de ninguna manera. Es un libro de poesía que presenta la forma sencilla de seguir el Tao y vivir la vida en paz consigo mismo, con los demás y con el mundo de los cambios. Un verso típico aconseja: "Ceder y superar / Vaciar y llenar / Doblar y volverse recto" para dirigir al lector a una forma de vida más simple. En lugar de luchar contra la vida y los demás, uno puede ceder a las circunstancias y dejar ir las cosas que no son realmente importantes. En lugar de insistir en que uno tiene la razón todo el tiempo, uno puede vaciarse de ese tipo de orgullo y estar abierto a aprender de otras personas. En lugar de aferrarse a viejos patrones de creencias y aferrarse al pasado, uno puede inclinarse hacia nuevas ideas y nuevas formas de vida.

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los Tao Te Ching Lo más probable es que no haya sido escrito por Lao-Tse en el paso occidental y puede que no haya sido escrito por él en absoluto. Lao-Tse probablemente no existía y el Tao Te Ching es una recopilación de dichos escritos por un escriba desconocido. Si el origen del libro y el sistema de creencias se originó con un hombre llamado Lao-Tse o cuándo fue escrito o cómo es inmaterial (el libro mismo estaría de acuerdo) y todo lo que importa es lo que dice el trabajo y lo que ha llegado a significar. a los lectores. los Tao Te Ching es un intento de recordar a las personas que están conectadas con los demás y con la tierra y que todos podrían vivir juntos en paz si las personas solo fueran conscientes de cómo sus pensamientos y acciones se afectan a sí mismos, a los demás y a la tierra.

Pensamiento Yin-Yang

Una buena razón para creer que Lao-Tse no fue el autor de la Tao Te Ching es que la filosofía central del taoísmo surgió de la clase campesina durante la dinastía Shang (1600-1046 a. C.) mucho antes de las fechas aceptadas para Lao-Tse. Durante la era Shang, la práctica de la adivinación se hizo más popular a través de la lectura de huesos de oráculo que dirían el futuro de uno. La lectura de los huesos del oráculo condujo a un texto escrito llamado I-Ching (c. 1250-1150 a. C.), el Libro de los cambios, que es un libro todavía disponible en la actualidad que proporciona al lector interpretaciones de ciertos hexagramas que supuestamente dicen el futuro.

Una persona haría una pregunta y luego arrojaría un puñado de palos de milenrama sobre una superficie plana (como una mesa) y el I-Ching sería consultado para obtener una respuesta a la pregunta de la persona. Estos hexagramas constan de seis líneas continuas (llamadas líneas Yang) y seis líneas discontinuas (Yin). Cuando una persona miraba el patrón que hicieron los palitos de milenrama cuando los arrojaban, y luego consultaba los hexagramas del libro, tendría su respuesta. Las líneas discontinuas e ininterrumpidas, el yin y el yang, eran necesarias para esa respuesta porque los principios del yin y el yang eran necesarios para la vida. El historiador John M. Koller escribe:

El pensamiento Yin-yang comenzó como un intento de responder a la pregunta sobre el origen del universo. Según el pensamiento yin-yang, el universo surgió como resultado de las interacciones entre las dos fuerzas opuestas primordiales del yin y el yang. Debido a que las cosas se experimentan como cambiantes, como procesos que surgen y desaparecen del ser, deben tener tanto yang, o ser, como yin, o falta de ser. El mundo de las cosas cambiantes que constituye la naturaleza sólo puede existir cuando hay tanto yang como yin. Sin el yang nada puede existir. Sin yin nada puede dejar de existir (207).

Aunque el taoísmo y el Tao Te Ching no se asociaron originalmente con el símbolo conocido como el yin-yang, ambos han llegado a serlo porque la filosofía del taoísmo encarna el principio yin-yang y el pensamiento yin-yang. Se supone que la vida debe vivirse en equilibrio, como lo expresa el símbolo del yin y el yang. El yin-yang es un símbolo de los opuestos en equilibrio - oscuro / claro, pasivo / agresivo, femenino / masculino - todo excepto el bien y el mal, la vida y la muerte, porque la naturaleza no reconoce nada como bueno o malo y la naturaleza no reconoce un diferencia entre vida y no vida. Todo está en armonía en la naturaleza, y el taoísmo intenta animar a las personas a aceptar y vivir ese tipo de armonía también.

Creencias

Otros textos chinos relacionados con el taoísmo son los Chaung-Tzu (también conocido como el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 a. C.) y el Daozang de la dinastía Tang (618-907 EC) y la dinastía Sung (960-1234 EC) que se compiló en la dinastía Ming posterior (1368-1644 EC). Todos estos textos se basan en los mismos tipos de observación del mundo natural y la creencia de que los seres humanos son innatamente buenos y solo necesitan un recordatorio de su naturaleza interior para perseguir la virtud sobre el vicio. No hay "gente mala" según los principios taoístas, solo gente que se porta mal. Con la educación y la orientación adecuadas para comprender cómo funciona el universo, cualquiera podría ser una "buena persona" que viva en armonía con la tierra y con los demás.

Según esta creencia, el camino del Tao está de acuerdo con la naturaleza, mientras que la resistencia al Tao es antinatural y causa fricciones. La mejor manera de vivir para una persona, según el taoísmo, es someterse a lo que sea que la vida le traiga y ser flexible. Si una persona se adapta fácilmente a los cambios en la vida, esa persona será feliz; si una persona se resiste a los cambios en la vida, esa persona será infeliz. El objetivo final de uno es vivir en paz con el camino del Tao y reconocer que todo lo que sucede en la vida debe aceptarse como parte de la fuerza eterna que une y se mueve a través de todas las cosas.

Esta filosofía se corresponde estrechamente con el Logos de los estoicos romanos como Epicteto y Marco Aurelio. Afirmaron que el Logos era una fuerza de la razón y que nada de lo que sucedía según el Logos podía ser malo; solo las interpretaciones de la gente de lo que sucedió hicieron que esas circunstancias parecieran malas. El taoísmo afirma lo mismo: nada es malo en sí mismo, solo nuestro propio interés nos hace pensar que algunos eventos de la vida son malos y otros buenos. En realidad, todas las cosas suceden de acuerdo con el fluir del Tao y, dado que el Tao es natural, todas las cosas son naturales.

A diferencia del budismo (que vino de la India pero se hizo muy popular en China), el taoísmo surgió de las observaciones y creencias del pueblo chino. Los principios del taoísmo impactaron en gran medida la cultura china porque provenían de la gente misma y era una expresión natural de la forma en que los chinos entendían el universo. El concepto de la importancia de una existencia armoniosa del equilibrio encaja bien con la filosofía igualmente popular del confucianismo (también nativo de China). El taoísmo y el confucianismo estaban alineados en su visión de la bondad innata de los seres humanos, pero diferían en cómo sacar esa bondad a la superficie y llevar a las personas a actuar de manera mejor y desinteresada.

Taoísmo y confucianismo

La filosofía del taoísmo se convirtió en una religión de las clases campesinas de la dinastía Shang, que vivían estrechamente con la naturaleza. Sus observaciones del mundo natural influyeron en su filosofía, y una de las cosas que incorporaron fue el concepto de eternidad. El árbol que parecía morir volvió a la vida en la temporada de primavera y la hierba volvió a crecer. Llegaron a la conclusión de que cuando la gente moría se marchaba a otro lugar donde continuaba viviendo, no simplemente desaparecían. Los antepasados ​​de todos los que habían muerto vivían todavía en otro lugar y en presencia de los dioses; Los confucianos creían en este mismo concepto y veneraban a sus antepasados ​​como parte de sus prácticas diarias.

El culto a los antepasados ​​se convirtió en parte de los rituales taoístas, aunque el Tao Te Ching no lo apoya directamente, y una reverencia por la naturaleza y los espíritus de la naturaleza, muy similar al sintoísmo de Japón, llegó a caracterizar las observancias taoístas. Aunque el taoísmo y el confucianismo son muy similares en muchas creencias fundamentales, son diferentes de manera significativa. La negativa a participar en ritos y rituales estrictos distingue al taoísmo de la forma más dramática de la filosofía de Confucio. Koller escribe:

Confucio propugnaba los ritos y la música para que los deseos y las emociones pudieran desarrollarse y regularse, pues ahí radicaba el desarrollo de la humanidad. Para Lao-Tse, los esfuerzos por desarrollar y regular los deseos y las emociones le parecían artificiales y tendían a interferir con la armonía de la naturaleza. En lugar de organizar y regular las cosas para lograr la perfección, Lao-Tse abogó por dejar que las cosas funcionen a su perfección de forma natural. Esto significa mantener todas las cosas en su estado natural, permitiéndoles transformarse espontáneamente (245).

Para Lao-Tse (el nombre se usa aquí como expresión del pensamiento taoísta), cuantas más regulaciones se exigían, más difícil se hacía la vida y la vida de los demás. Si uno relajara las reglas y regulaciones artificiales que se suponía que mejorarían la vida, solo entonces encontraría que la vida se regula naturalmente a sí misma y uno se pondría al ritmo del Tao que corre a través, regula, une y libera todas las cosas de forma natural.

Rituales

Sin embargo, esta creencia en permitir que la vida se desarrolle de acuerdo con el Tao no se extiende a los rituales taoístas. Los rituales de la práctica taoísta están absolutamente de acuerdo con la comprensión taoísta, pero han sido influenciados por las prácticas budistas y confucianas, por lo que, en la actualidad, a veces son bastante elaborados. Cada oración y hechizo que constituye un ritual o festival taoísta debe pronunciarse con precisión y cada paso del ritual debe observarse perfectamente. Los festivales religiosos taoístas están presididos por un Gran Maestre (una especie de Sumo Sacerdote) que oficia, y estas celebraciones pueden durar desde unos pocos días hasta más de una semana. Durante el ritual, el Gran Maestre y sus asistentes deben realizar cada acción y recitación de acuerdo con la tradición o, de lo contrario, sus esfuerzos se desperdiciarán. Esta es una desviación interesante de la comprensión taoísta habitual de "ir con la corriente" y no preocuparse por reglas externas o prácticas religiosas elaboradas.

Los rituales taoístas tienen que ver con honrar a los antepasados ​​de una aldea, comunidad o ciudad, y el Gran Maestre invocará los espíritus de estos antepasados ​​mientras arde incienso para purificar el área. La purificación es un elemento muy importante durante todo el ritual. El espacio común de la vida cotidiana debe transformarse en espacio sagrado para invitar a la comunión con los espíritus y los dioses. Por lo general, hay cuatro asistentes que asisten al Gran Maestre en diferentes capacidades, ya sea como músicos, bailarines sagrados o lectores. El Gran Maestre representará el texto leído por uno de sus asistentes, y este texto tiene que ver con el ascenso del alma para unirse con los dioses y los antepasados. En la antigüedad, el ritual se realizaba en una escalera que conducía a un altar para simbolizar el ascenso desde el entorno común a la elevación más alta de los dioses. En la actualidad, el ritual se puede realizar en un escenario o en el suelo, y se entiende por el texto y las acciones del Gran Maestro que está ascendiendo.

El altar todavía juega un papel importante en el ritual, ya que es visto como el lugar donde el reino terrenal se encuentra con lo divino. Los hogares taoístas tienen sus propios altares privados donde la gente rezará y honrará a sus antepasados, los espíritus domésticos y los espíritus de su aldea. El taoísmo fomenta la adoración individual en el hogar, y los rituales y festivales son eventos comunitarios que unen a las personas, pero no deben equipararse con las prácticas de adoración de otras religiones, como asistir a la iglesia o al templo. Un taoísta puede adorar en casa sin siquiera asistir a un festival, y a lo largo de su historia, la mayoría de la gente lo ha hecho. Los festivales son muy costosos de organizar y generalmente son financiados por miembros del pueblo, pueblo o ciudad. Por lo general, se consideran celebraciones de la comunidad, aunque a veces se realizan en momentos de necesidad, como una epidemia o una lucha financiera. Los espíritus y los dioses son invocados durante estos tiempos para ahuyentar a los espíritus oscuros que causan los problemas.

Conclusión

El taoísmo influyó significativamente en la cultura china desde la dinastía Shang en adelante. El reconocimiento de que todas las cosas y todas las personas están conectadas se expresa en el desarrollo de las artes, que reflejan la comprensión de las personas sobre su lugar en el universo y su obligación mutua. Durante la dinastía Tang, el taoísmo se convirtió en la religión del estado bajo el reinado del emperador Xuanzong porque creía que crearía un equilibrio armonioso en sus súbditos y, por un tiempo, estuvo en lo cierto. El gobierno de Xuanzong todavía se considera uno de los más prósperos y estables de la historia de China y el punto culminante de la dinastía Tang.

El taoísmo ha sido nominado como religión estatal varias veces a lo largo de la historia de China, pero la mayoría prefirió las enseñanzas de Confucio (o, a veces, el budismo), muy probablemente debido a los rituales de estas creencias que proporcionan una estructura de la que carece el taoísmo. Hoy en día, el taoísmo es reconocido como una de las grandes religiones del mundo y continúa siendo practicado por personas en China y en todo el mundo.


Taoísmo

Introducción

El término taoísmo (o, en la ortografía del antiguo sistema de transcripción de Wade-Giles, taoísmo) se refiere de manera muy amplia a una tradición cultural, intelectual, religiosa y textual que va desde aproximadamente el 500 a. C. hasta la actualidad. La fundación de esta tradición se ha atribuido a una persona probablemente legendaria llamada Laozi (Wade-Giles: Lao Tzu). Laozi también ha sido considerado como el autor del texto más venerado en el taoísmo, que recibió el nombre de su presunto autor y más tarde recibió el título honorífico Daodejing (Wade-Giles: Tao Te Ching, es decir, la Escritura Clásica de dao y su eficacia). Ahora se asume comúnmente que este texto es una antología de materiales previamente transmitidos oralmente. Los manuscritos más antiguos que existen datan de finales del siglo IV o principios del III a. C. y contienen solo fragmentos de lo que más tarde se convirtió en el texto estándar. El presente textus receptus se remonta al trabajo editorial del filósofo Wang Bi (siglo III d.C.).

El segundo texto daoísta fundamental es Zhuangzi (Wade-Giles: Chuang Tzu), que lleva el nombre del autor (como supone el estado actual de la investigación filológica) de los primeros siete capítulos de este texto, los llamados Capítulos Internos, que también se consideran el núcleo filosófico de todo el libro. Zhuangzi vivió en el siglo IV a. C. Los 26 capítulos restantes de esta obra son adiciones posteriores de varios materiales relacionados con las obras de Zhuangzi en contenido y estilo. El presente textus receptus se remonta al editor Guo Xiang, que vivió en el siglo IV d.C.

Varios otros libros o partes de los mismos que fueron escritos, recopilados y editados entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C. constituyen el cuerpo principal de lo que ha sido etiquetado como taoísmo filosófico. Liezi, los Huainanzi, y el Wenzi. El taoísmo filosófico se distinguió del taoísmo religioso. Este último término se refiere a una práctica religiosa organizada que comenzó a surgir en el siglo II d.C. Zhang Daoling fue el líder de un movimiento importante en este momento que abarcaba dimensiones religiosas, económicas y políticas. Desde entonces, el taoísmo se ha practicado ininterrumpidamente en el hemisferio cultural chino y, recientemente, también a nivel mundial, de diversas formas.

La distinción entre taoísmo filosófico y religioso ha sido criticada recientemente como una categorización artificial y ya no es comúnmente aceptada en el mundo académico. Por un lado, la distinción había sido utilizada (por académicos occidentales) para introducir una jerarquía entre una supuesta alta cultura de filosofía taoísta y un tipo popular bastardo de ella, que tomó la forma de superstición religiosa. Por otro lado, la distinción tendió a marginar los aspectos religiosos dentro de la llamada ala filosófica del taoísmo y también hizo la vista gorda ante el hecho de que sus escritos constituían el núcleo del enorme canon escritural que evolucionó dentro de la historia del tan -la llamada tradición religiosa. Por lo tanto, este artículo simplemente distinguirá históricamente entre los aspectos éticos de los primeros textos taoístas (Laozi, Zhuangzi, y otros) y la práctica, o en términos contemporáneos "aplicada", la ética taoísta de siglos posteriores.


Contenido

Ortografía y pronunciación Editar

Desde la introducción del sistema Pinyin para romanizar el chino mandarín, ha habido quienes han sentido que "taoísmo" se deletrearía más apropiadamente como "taoísmo". La pronunciación en chino mandarín de la palabra 道 ("camino, camino") se escribe como tao 4 en el antiguo sistema de romanización de Wade-Giles (del que se deriva la ortografía 'taoísmo'), mientras que se escribe como dào en el nuevo sistema de romanización Pinyin (del que se deriva la ortografía "taoísmo"). Tanto el Wade-Giles tao 4 y el Pinyin dào están destinados a pronunciarse de forma idéntica en chino mandarín (como la 't' no aspirada en 'stop'), pero a pesar de este hecho, "taoísmo" y "taoísmo" se pueden pronunciar de forma diferente en la lengua vernácula inglesa. [8]

Categorización Editar

La palabra Taoísmo se utiliza para traducir diferentes términos chinos que se refieren a diferentes aspectos de la misma tradición y campo semántico: [9]

  1. "Religión taoísta" (道 敎 Dàojiào iluminado."enseñanzas del Tao"), o el aspecto "litúrgico" [10] - Una familia de movimientos religiosos organizados que comparten conceptos o terminología de la "filosofía taoísta" [11], el primero de ellos es reconocido como la escuela de Maestros Celestiales.
  2. "Filosofía taoísta" (道家 Dàojiā iluminado. "escuela o familia del Tao") o "Taología" (道 學 dàoxué iluminado. "aprendizaje del Tao"), o el aspecto "místico" [10] - Las doctrinas filosóficas basadas en los textos del Yi Jing, los Tao Te Ching (o Dao De Jing, 道德 經 dàodéjīng ) y el Zhuangzi (莊子 zhuāngzi ). Estos textos se vincularon juntos como "filosofía taoísta" durante la dinastía Han, pero notablemente no antes. [12] [13] Es poco probable que Zhuangzi estuviera familiarizado con el texto del Tao Te Ching, [13] [14] y Zhuangzi no se habría identificado a sí mismo como taoísta ya que esta clasificación no surgió hasta mucho después de su muerte. [14]

Sin embargo, la distinción discutida es rechazada por la mayoría de los eruditos occidentales y japoneses. [15] Es impugnado por las dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las diferentes escuelas, sectas y movimientos taoístas. [16] El taoísmo no cae bajo un paraguas o una definición de una sola religión organizada como las tradiciones abrahámicas ni puede estudiarse como una mera variante de la religión popular china, ya que aunque las dos comparten algunos conceptos similares, gran parte de la religión popular china está separada de los principios y enseñanzas centrales del taoísmo. [17] Las sinólogas Isabelle Robinet y Livia Kohn están de acuerdo en que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada y ha consistido constantemente en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales". [18]

El filósofo Chung-ying Cheng ve el taoísmo como una religión que se ha incrustado en la historia y la tradición chinas. "Ya sea el confucianismo, el taoísmo o el budismo chino posterior, todos caen en este patrón de pensamiento y organización y, en este sentido, siguen siendo religiosos, aunque individual e intelectualmente también asumen formas de filosofía y sabiduría práctica". [19] Chung-ying Cheng también señaló que la visión taoísta del cielo fluye principalmente de "la observación y la meditación, [aunque] la enseñanza del camino (Tao) también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana ". [19] En la historia de China, las tres religiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo se basan en sus propios puntos de vista independientes y, sin embargo, están" involucradas en un proceso de intento de armonización y convergencia entre sí, de modo que podemos hablar de una 'unidad de tres enseñanzas religiosas' (三 敎 合一 Sānjiào Héyī ). [19]

El término "taoísta" y "taoísmo" como "marco litúrgico" Editar

Tradicionalmente, el idioma chino no tiene términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o las prácticas del taoísmo, que caen en cambio dentro del campo de la religión popular. "Taoísta", en sinología occidental, se utiliza tradicionalmente para traducir Taoshih (道士, "maestro del Tao"), definiendo así estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta de manera profesional", son expertos en liturgia taoísta y, por lo tanto, pueden emplear este conocimiento y ritual. habilidades en beneficio de una comunidad. [20]

Este papel de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un "marco litúrgico para el desarrollo de los cultos locales", en otras palabras, un esquema o estructura para la religión china, propuesto primero por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en El cuerpo taoísta (1986). [21] Taoshih son comparables a los no taoístas fashi (法師, "maestros rituales") de las tradiciones vernáculas (el llamado "Faísmo") dentro de la religión china. [21]

El término dàojiàotú (道 敎 徒 'seguidor del taoísmo'), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada" en China en el siglo XX, pero no tiene importancia para la mayor parte de la sociedad china en la que el taoísmo sigue siendo un "orden" del cuerpo más amplio de la religión china.

Lao Tse es considerado tradicionalmente como uno de los fundadores del taoísmo y está estrechamente asociado en este contexto con el taoísmo "original" o "primordial". [22] Se discute si realmente existió [23] [24] sin embargo, el trabajo que se le atribuye, el Tao Te Ching—Está fechada a finales del siglo IV a. C. [25]

El taoísmo extrae sus fundamentos cosmológicos de la Escuela de Naturalistas (en la forma de sus elementos principales, el yin y el yang y las Cinco Fases), que se desarrolló durante el período de los Reinos Combatientes (siglos IV al III a. C.). [26]

Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo:

  1. Taoísmo filosófico, es decir, el Tao Te Ching y Zhuangzi
  2. técnicas para alcanzar el éxtasis
  3. prácticas para lograr la longevidad o la inmortalidad. [23]

Algunos elementos del taoísmo pueden remontarse a las religiones populares prehistóricas en China que más tarde se fusionaron en una tradición taoísta. [27] En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Estados Combatientes de la wu (conectado a la cultura chamánica del norte de China) y el fangshi (que probablemente derivó de los "archiveros-adivinos de la antigüedad, uno de los cuales supuestamente era el mismo Lao Tse"), aunque los taoístas posteriores insistieron en que este no era el caso. [28] Ambos términos se utilizaron para designar a individuos dedicados a ". Magia, medicina, adivinación. Métodos de longevidad y vagabundeos extáticos", así como exorcismo en el caso de la wu, "chamanes" o "hechiceros" se utiliza a menudo como traducción. [28] El fangshi estaban filosóficamente cerca de la Escuela de Naturalistas, y confiaban mucho en especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias. [29]

La primera forma organizada de taoísmo, la escuela del Camino de los Maestros Celestiales (más tarde conocida como escuela Zhengyi), se desarrolló a partir del movimiento de los Cinco Picotazos de Arroz a fines del siglo II d.C., este último había sido fundado por Zhang Taoling, quien dijo que Lao Tse se le apareció en el año 142. [30] La escuela Camino de los Maestros Celestiales fue reconocida oficialmente por el gobernante Cao Cao en 215, legitimando el ascenso de Cao Cao al poder a cambio. [31] Lao Tse recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a. C. [32]

En la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se habían fusionado en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas en el estado de Shu (Sichuan moderno). En la antigua China antigua, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política. Zhuangzi era el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde formaba parte de las tradiciones chamánicas chinas locales. [33]

Las chamanas desempeñaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu. Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbieron elementos chamánicos básicos. Los chamanes revelaron textos básicos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta al menos el siglo XX. [34] Los órdenes institucionales del taoísmo evolucionaron en varias cepas que en tiempos más recientes se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo de Quanzhen y el taoísmo de Zhengyi. [35] Después de Lao Tzu y Zhuangzi, la literatura del taoísmo creció de manera constante y se compiló en forma de canon, el Tao Tsang, que se publicó a instancias del emperador. A lo largo de la historia de China, el taoísmo fue nominado varias veces como religión estatal. Después del siglo XVII, sin embargo, cayó en desgracia.

El taoísmo, en la forma de la escuela Shangqing, ganó estatus oficial en China nuevamente durante la dinastía Tang (618-907), cuyos emperadores reclamaron a Lao Tse como su pariente. [36] El movimiento Shangqing, sin embargo, se había desarrollado mucho antes, en el siglo IV, sobre la base de una serie de revelaciones de dioses y espíritus a cierto Yang Xi en los años entre 364 y ​​370. [37]

Entre 397 y 402, Ge Chaofu compiló una serie de escrituras que luego sirvieron como base de la escuela Lingbao, [38] que desarrolló su mayor influencia durante la dinastía Song (960-1279). [39] Varios emperadores Song, sobre todo Huizong, promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones de la Taotsang. [40]

En el siglo XII, se fundó la escuela Quanzhen en Shandong. Floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante del norte de China. El maestro más venerado de la escuela, Qiu Chuji, se reunió con Genghis Khan en 1222 y logró influir en el Khan para que ejerciera más moderación durante sus brutales conquistas. Por decreto del Khan, la escuela también estaba exenta de impuestos. [41]

Los aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana, que finalmente se convirtió en la ortodoxia imperial con fines burocráticos estatales bajo el régimen Ming (1368-1644). [42]

Durante la dinastía Qing (1644-1912), sin embargo, debido al desánimo del gobierno, muchas personas prefirieron los clásicos confucianos y budistas sobre las obras taoístas.

Durante el siglo XVIII, se constituyó la biblioteca imperial, pero excluyó prácticamente todos los libros taoístas. [43] A principios del siglo XX, el taoísmo pasó por muchos eventos catastróficos. (Como resultado, solo quedaba una copia completa del Tao Tsang, en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing). [44]

Hoy en día, el taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas oficialmente en la República Popular China. El gobierno regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta China. [45] Sin embargo, el taoísmo se practica sin la participación del gobierno en Taiwán, donde afirma tener millones de seguidores.

Sitios del Patrimonio Mundial Se cree que el monte Qingcheng y el monte Longhu se encuentran entre los lugares de nacimiento del taoísmo.

Ética Editar

El taoísmo tiende a enfatizar varios temas del Tao Te Ching y Zhuangzi, como la naturalidad, la espontaneidad, la sencillez, el desapego de los deseos y, lo más importante de todo, el wu wei. [46] Sin embargo, los conceptos de esos textos clave no pueden equipararse con el taoísmo en su conjunto. [47]

Tao y Te Editar

Tao (道 dào ) significa literalmente "camino", pero también puede interpretarse como camino, canal, camino, doctrina o línea. [48] ​​En el taoísmo, es "el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el principio de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso". [49] Se ha denominado de diversas formas como el "flujo del universo", [50] un "fundamento ontológico conceptualmente necesario", [51] o una demostración de la naturaleza. [52] El Tao también es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos. [53]

La expresión activa de Tao se llama Te (también escrito — y pronunciado—Delaware, o incluso Teh a menudo traducido con Virtud o PoderDelaware ), [54] en el sentido de que Te resulta de un individuo que vive y cultiva el Tao. [55]

Wu-wei Editar

El término ambiguo wu-wei (無爲 wú wéi ) constituye el principal concepto ético del taoísmo. [56] Wei se refiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu lleva el significado de "no hay" o "falta, sin". Las traducciones más comunes son "no acción", "acción sin esfuerzo" o "acción sin intención". [56] El significado a veces se enfatiza usando la expresión paradójica "wei wu wei": "acción sin acción". [57]

En los antiguos textos taoístas, el wu-wei se asocia con el agua a través de su naturaleza flexible. [58] La filosofía taoísta, de acuerdo con la Yo ching, propone que el universo funcione armoniosamente de acuerdo con sus propias formas. Cuando alguien ejerce su voluntad contra el mundo de una manera que está fuera de ritmo con los ciclos de cambio, puede interrumpir esa armonía y es más probable que se produzcan consecuencias no deseadas en lugar del resultado deseado. El taoísmo no identifica la propia voluntad como la raíz del problema. Más bien, afirma que uno debe poner su voluntad en armonía con el universo natural. [59] Por lo tanto, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina y, de esta manera, los objetivos se pueden lograr sin esfuerzo. [60] [61] "Por wu-wei, el sabio busca entrar en armonía con el gran Tao, lo que a su vez logra mediante la no acción". [56]

Ziran Editar

Ziran (自然 zìrán tzu-jan iluminado. "auto-tal", "autoorganización" [62]) se considera un valor central en el taoísmo. [63] Describe el "estado primordial" de todas las cosas [64], así como un carácter básico del Tao, [65] y generalmente se asocia con la espontaneidad y la creatividad. [66] Para alcanzar la naturalidad hay que identificarse con el Tao [65], esto implica liberarse del egoísmo y el deseo, y apreciar la sencillez. [63]

Una metáfora de la naturalidad que se cita a menudo es pu (樸 pǔ, pú p'u iluminado. "madera sin cortar"), el "bloque sin tallar", que representa la "naturaleza original. anterior a la huella de la cultura" de un individuo. [67] Por lo general, se lo conoce como uno estatal. devoluciones para. [68]

Tres tesoros editar

El taoísta Tres tesoros o Tres joyas (三寶 sānbǎo ) comprenden las virtudes básicas de ci (慈 , generalmente traducido como compasión), jian (儉 jiǎn , generalmente traducido como moderación), y bugan wei tianxia xian (不 敢爲天下先 bùgǎn wéi tiānxià xiān , literalmente "sin atreverse a actuar como el primero debajo de los cielos", pero generalmente se traduce como humildad).

Como el "lado práctico y político" de la filosofía taoísta, Arthur Waley los tradujo como "abstención de la guerra agresiva y la pena capital", "absoluta sencillez de vida" y "negativa a afirmar una autoridad activa". [69]

Los Tres Tesoros también pueden referirse a jing, qi y shen (精氣神 jīng-qì-shén jing generalmente se traduce como esencia, qi como fuerza de viday shen como espíritu). Estos términos son elementos del concepto tradicional chino del cuerpo humano, que comparte su fundamento cosmológico —Yinyangismo o los naturalistas— con el taoísmo. Dentro de este marco, juegan un papel importante en neidan ("Alquimia interior taoísta"). [70]

Cosmología Editar

La cosmología taoísta es cíclica: se considera que el universo está en un proceso constante de recrearse a sí mismo. [71] La evolución y "los extremos se encuentran" son los personajes principales. [62] La cosmología taoísta comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas (Yinyang) [26], encabezada por Zou Yan (305-240 a. C.). Los principios de la escuela armonizaban los conceptos de Wu Xing (Cinco Elementos) y yin y yang. En este espíritu, el universo se ve en un proceso constante de recrearse a sí mismo, ya que todo lo que existe es un mero aspecto del qi, que "condensado, se vuelve vida diluida, es potencial indefinido". [71] Qi está en una transformación perpetua entre su estado condensado y diluido. [72] Estos dos estados diferentes de qi, por otro lado, son encarnaciones de las entidades abstractas del yin y el yang, [72] dos extremos complementarios que juegan constantemente uno contra el otro y uno no puede existir sin el otro. [73]

Los seres humanos son vistos como un microcosmos del universo, [17] y, por ejemplo, comprenden el Wu Xing en forma de órganos zang-fu. [74] Como consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión más profunda del universo entendiéndose a uno mismo. [75]

Teología Editar

La teología taoísta puede definirse como apofática, dado su énfasis filosófico en la falta de forma y la naturaleza incognoscible del Tao, y la primacía del "Camino" en lugar de los conceptos antropomórficos de Dios. Esta es una de las creencias fundamentales que comparten casi todas las sectas. [31]

Las órdenes taoístas suelen presentar a los Tres Puros en la parte superior del panteón de deidades, visualizando la jerarquía que emana del Tao. Lao Tse es considerado la encarnación de una de las Tres Purezas y adorado como el antepasado de la doctrina filosófica. [22] [76]

Las diferentes ramas del taoísmo a menudo tienen diferentes panteones de deidades menores, donde estas deidades reflejan diferentes nociones de cosmología. [77] Las deidades menores también pueden ser promovidas o degradadas por su actividad. [78] Algunas variedades de la religión popular china incorporan al Emperador de Jade, derivado de la principal de las Tres Purezas, como representación del Dios Altísimo.

Personas de la historia del taoísmo y personas que se consideran inmortales (xian), son venerados tanto por el clero como por los laicos.

A pesar de estas jerarquías de deidades, las concepciones tradicionales del Tao no deben confundirse con el teísmo occidental. Ser uno con el Tao no necesariamente indica una unión con un espíritu eterno en, por ejemplo, el sentido hindú. [52] [59]

Tao Te Ching Editar

los Tao Te Ching o Taodejing es ampliamente considerado el texto taoísta más influyente. [79] Según la leyenda, fue escrito por Lao Tse, [80] ya menudo se hace referencia al libro simplemente como "Lao Tse". Sin embargo, la autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto siguen siendo objeto de debate [81] y probablemente nunca se sabrá con certeza. [82] Los primeros textos de la Tao Te Ching que han sido excavados (escritos en tablillas de bambú) se remontan a finales del siglo IV a. C. [83] A lo largo de la historia del taoísmo religioso, el Tao Te Ching se ha utilizado como texto ritual. [84]

Las famosas primeras líneas del Tao Te Ching están:

道 可 道 非常 道 (pinyin: dào kĕ dào fēi cháng dào )
"El Tao que se puede contar no es el Tao eterno"
名 可 名 非常 名 (pinyin: míng kĕ míng fēi cháng míng )
"El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno". [85]

Existe un debate significativo, a veces áspero, sobre qué traducción al inglés del Tao Te Ching es preferible y qué metodología de traducción en particular es la mejor. [86] El Tao Te Ching no está ordenado temáticamente. Sin embargo, los temas principales del texto se expresan repetidamente utilizando formulaciones variantes, a menudo con solo una ligera diferencia. [87]

Los temas principales giran en torno a la naturaleza del Tao y cómo lograrlo. Se dice que el Tao es inefable y que logra grandes cosas a través de pequeños medios. [88] Comentarios antiguos sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Quizás el más antiguo, el Heshang Gong comentario, probablemente fue escrito en el siglo II d.C.[89] Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y el Xiang'er. [90]

Zhuangzi Editar

los Zhuangzi (莊子), que lleva el nombre de su autor tradicional Zhuangzi, es una combinación de escritos de diversas fuentes y, en general, se considera el más importante de todos los escritos taoístas. [91] El comentarista Guo Xiang (c. 300 CE) ayudó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. La opinión tradicional es que el propio Zhuangzi escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos") y sus estudiantes y pensadores relacionados fueron responsables de las otras partes (los capítulos "externos" y "misceláneos"). La obra utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales, que es alinearse con las leyes del mundo natural y "el camino" de los elementos. [92] [93]

Yo ching Editar

El I Ching fue originalmente un sistema de adivinación que tuvo sus orígenes alrededor del 1150 a. C. [94] Aunque es anterior a las primeras menciones del Tao como un sistema organizado de filosofía y práctica religiosa, este texto adquirió más tarde una importancia filosófica para el taoísmo y el confucianismo.

los Yo ching en sí mismo, despojado de sus comentarios, consta de 64 combinaciones de 8 trigramas (llamados "hexagramas"), tradicionalmente elegidos lanzando monedas o palos de milenrama, para dar al adivino una idea de la situación en cuestión y, mediante la lectura de las "líneas cambiantes" ", alguna idea de lo que se está desarrollando. [95]

Las 64 notaciones originales de los hexagramas en el Yo ching También se puede leer como una meditación sobre cómo se produce el cambio, por lo que ayuda a los taoístas a gestionar los ciclos del yin y el yang, como defendió Laozi en el Tao Te Ching (la versión más antigua conocida de este texto data del año 400 a. C.). Más recientemente, como se registró en el siglo XVIII, el maestro taoísta Liu Yiming continuó defendiendo este uso. [96]

El canon taoísta Editar

El canon taoísta (道 藏, Tesoro del Tao) también se conoce como el Taotsang. Fue compilado originalmente durante las dinastías Jin, Tang y Song. La versión existente se publicó durante la dinastía Ming. [97] El Ming Taotsang incluye casi 1500 textos. [98] Siguiendo el ejemplo del Tripiṭaka budista, se divide en tres polla (洞, "cuevas", "grutas"). Están ordenados de "más alto" a "más bajo": [99]

  1. los Zhen ("real" o "verdad" 眞) gruta. Incluye los textos de Shangqing.
  2. los Xuan ("misterio" 玄) gruta. Incluye las escrituras de Lingbao.
  3. los Shen ("divina" 神) gruta. Incluye textos anteriores a las revelaciones de Maoshan (茅山).

Taoísta generalmente no consulta las versiones publicadas del Taotsang, sino que elige individualmente, o hereda, los textos incluidos en el Taotsang. Estos textos se han transmitido durante generaciones de maestro a alumno. [100]

La escuela Shangqing tiene la tradición de acercarse al taoísmo a través del estudio de las escrituras. Se cree que al recitar ciertos textos con suficiente frecuencia, uno será recompensado con la inmortalidad. [101]

Otros textos Editar

Si bien el Tao Te Ching es el más famoso, hay muchos otros textos importantes en el taoísmo tradicional. Taishang Ganying Pian ("Tratado del exaltado sobre la respuesta y la retribución") analiza el pecado y la ética, y se ha convertido en un tratado de moralidad popular en los últimos siglos. [102] Afirma que aquellos en armonía con el Tao vivirán vidas largas y fructíferas. Los malvados y sus descendientes sufrirán y acortarán la vida. [88]

los taijitu (太極 圖 tàijítú comúnmente conocido como el "símbolo del yin y el yang" o simplemente el "yin yang") y el Ba-gua 八卦 ("Ocho trigramas") tienen importancia en el simbolismo taoísta. [103] En esta cosmología, el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material, organizado en los ciclos de Yin y Yang y formado en objetos y vidas. Yin es lo receptivo y Yang es el principio activo, visto en todas las formas de cambio y diferencia, como los ciclos anuales de las estaciones, el paisaje natural, la formación de hombres y mujeres como personajes y la historia sociopolítica. [104] Si bien casi todas las organizaciones taoístas lo utilizan, sus principios han influido en la teoría confuciana, neoconfuciana o panchina. Se puede ver este símbolo como un elemento decorativo en las banderas y logotipos de las organizaciones taoístas, en los pisos de los templos o cosidos en las túnicas clericales. Según las fuentes de la dinastía Song, se originó alrededor del siglo X d.C. [105] Anteriormente, un tigre y un dragón simbolizaban el yin y el yang. [105]

Los templos taoístas pueden enarbolar banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, cuentan con escritos o diagramas místicos y están destinados a cumplir varias funciones, incluida la de proporcionar orientación a los espíritus de los muertos, traer buena fortuna, aumentar la esperanza de vida, etc. [106] Otras banderas y estandartes pueden ser los de los dioses o los propios inmortales. . [107]

A veces se muestra un zigzag con siete estrellas, que representa la Osa Mayor (o el Bushel, el equivalente chino). En la dinastía Shang del segundo milenio a. C., el pensamiento chino consideraba a la Osa Mayor como una deidad, mientras que durante la dinastía Han, se consideraba un qi camino del dios circumpolar, Taiyi. [108]

Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán a menudo se pueden identificar por sus techos, que presentan dragones y fénix hechos con tejas de cerámica multicolores. También representan la armonía del yin y el yang (con el fénix representando el yin). Un símbolo relacionado es la perla llameante, que se puede ver en tales techos entre dos dragones, así como en la horquilla de un Maestro Celestial. [109] Sin embargo, en general, la arquitectura taoísta china carece de características universales que la distingan de otras estructuras. [110]

Rituales Editar

En la antigüedad, antes de que se fundara la religión del taoísmo, la comida a veces se ofrecía como sacrificio a los espíritus de los difuntos o los dioses. Esto podría incluir animales sacrificados, como cerdos y patos, o frutas. El maestro celestial taoísta Zhang Taoling rechazó los sacrificios de comida y animales a los dioses. Destrozó los templos que exigían el sacrificio de animales y ahuyentó a sus sacerdotes. Este rechazo a los sacrificios ha continuado en la actualidad, ya que los templos del taoísmo no pueden utilizar sacrificios de animales (con la excepción de los templos populares o la tradición local). [111] Otra forma de sacrificio implica la quema de papel de incienso o dinero del infierno. , en el supuesto de que las imágenes así consumidas por el fuego reaparecerán, no como una mera imagen, sino como el elemento real, en el mundo de los espíritus, haciéndolas disponibles para los antepasados ​​venerados y los seres queridos fallecidos. El papel joss se usa principalmente para conmemorar a los antepasados, como se hace durante el festival Qingming.

También en días festivos especiales, se llevan a cabo desfiles callejeros. Estos son asuntos animados que invariablemente involucran petardos y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen danzas de leones y danzas de dragones, marionetas ocupadas por humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y "Octavo Señor"), practicantes de Kungfu y palanquines que llevan imágenes de dioses. Los diversos participantes no son considerados artistas, sino poseídos por los dioses y espíritus en cuestión. [112]

La adivinación, incluida la astrología, el I Ching y otras formas de adivinación, se ha considerado durante mucho tiempo una búsqueda taoísta tradicional. La mediumnidad también se encuentra ampliamente en algunas sectas. Existe una distinción académica y social entre las formas marciales de mediumnidad (como tongji) y la escritura espiritual que se practica típicamente a través de la escritura en planchette. [113]

Cultivo físico Editar

Un elemento recurrente e importante del taoísmo son los rituales, ejercicios y sustancias que tienen como objetivo alinearse espiritualmente con las fuerzas cósmicas, emprender viajes espirituales extáticos o mejorar la salud física y así extender la vida, idealmente hasta el punto de la inmortalidad. [114] Los seres iluminados e inmortales se conocen como xian.

Un método característico que apunta a la longevidad es la alquimia taoísta. Ya en las primeras escrituras taoístas, como el Taiping Jing y el Baopuzi—Se esbozaron fórmulas alquímicas para lograr la inmortalidad. [115]

Varias tradiciones de artes marciales, particularmente las que caen bajo la categoría de Neijia (como T'ai Chi Ch'uan, Pa Kwa Chang y Xing Yi Quan) encarnan los principios taoístas en gran medida, y algunos practicantes consideran su arte como un medio. de practicar el taoísmo. [116]

Adherentes Editar

El número de taoístas es difícil de estimar debido a una variedad de factores, incluida la definición del taoísmo. Según una encuesta de religión en China en el año 2010, el número de personas que practican alguna forma de religión popular china se acerca a los 950 millones (el 70% de los chinos). [117] Entre ellos, 173 millones (13%) afirman estar afiliados a prácticas taoístas. [117] Además, 12 millones de personas afirman ser "taoístas", un término utilizado tradicionalmente exclusivamente para iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y métodos taoístas. [117]

La mayoría de los chinos y muchos otros han sido influenciados de alguna manera por las tradiciones taoístas. Desde la creación de la República Popular China, el gobierno ha alentado un resurgimiento de las tradiciones taoístas en entornos codificados. En 1956, la Asociación Taoísta China se formó para administrar las actividades de todas las órdenes taoístas registradas y recibió la aprobación oficial en 1957. Se disolvió durante la Revolución Cultural bajo Mao Zedong, pero se restableció en 1980. La sede de la asociación se encuentra en los Baiyunguan, o Templo de la Nube Blanca de Beijing, perteneciente a la rama Longmen del Taoísmo Quanzhen. [118] Desde 1980, muchos monasterios y templos taoístas han sido reabiertos o reconstruidos, ambos pertenecientes a las escuelas Zhengyi o Quanzhen, y se ha reanudado la ordenación del clero.

La literatura y el arte taoístas han influido en las culturas de Corea, Japón y Vietnam. El taoísmo organizado parece no haber atraído a un gran número de seguidores no chinos hasta los tiempos modernos. En Taiwán, 7,5 millones de personas (33% de la población) se identifican como taoístas. [119] Los datos recopilados en 2010 para la demografía religiosa de Hong Kong [120] y Singapur [121] muestran que, respectivamente, el 14% y el 11% de las personas de estas ciudades se identifican como taoístas.

Los seguidores del taoísmo también están presentes en las comunidades de inmigrantes chinos fuera de Asia. Además, ha atraído seguidores sin herencia china. Por ejemplo, en Brasil hay templos taoístas en São Paulo y Río de Janeiro que están afiliados a la Sociedad Taoísta de China. La membresía de estos templos es completamente de ascendencia no china. [122]

Arte y poesía Editar

A lo largo de la historia de China, ha habido muchos ejemplos de arte influenciado por el pensamiento taoísta. Pintores notables influenciados por el taoísmo incluyen Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, T'ang Mi y Wang Tseng-tsu. [123] Las artes taoístas representan las diversas regiones, dialectos y períodos de tiempo que se asocian comúnmente con el taoísmo. El arte taoísta antiguo fue encargado por la aristocracia, sin embargo, los eruditos maestros y adeptos también se involucraron directamente en el arte ellos mismos. [124]

Aspectos políticos Editar

El taoísmo nunca tuvo una teoría política unificada. Mientras que las posiciones de Huang-Lao justificaban a un emperador fuerte como gobernante legítimo, [125] los "primitivistas" (como en los capítulos 8-11 del Zhuangzi) abogaban fuertemente por un anarquismo radical. Una posición más moderada se presenta en los Capítulos Internos del Zhuangzi en los que la vida política se presenta con desdén y se prefiere algún tipo de pluralismo o perspectivismo. [126] La posición sincretista en textos como el Huainanzi y algunos capítulos externos del Zhuangzi mezcló algunas posiciones taoístas con las confucianas. [127]

Relaciones con otras religiones y filosofías Editar

Muchos estudiosos creen que el taoísmo surgió como un contramovimiento al confucianismo. [128] Los términos filosóficos Tao y Delaware son de hecho compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo. [129] Zhuangzi criticó explícitamente los principios confucianos y moistas en su trabajo. En general, el taoísmo rechaza el énfasis confuciano en los rituales, el orden social jerárquico y la moralidad convencional, y en cambio favorece la "naturalidad", la espontaneidad y el individualismo. [130]

La entrada del budismo en China estuvo marcada por una importante interacción y sincretismo con el taoísmo. [131] Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino usando el vocabulario taoísta. [132] Representantes del budismo chino temprano, como Sengzhao y Tao Sheng, conocían y estaban profundamente influenciados por los textos clave taoístas. [133]

El taoísmo dio forma especialmente al desarrollo del budismo Chan (Zen), [134] introduciendo elementos como el concepto de naturalidad, desconfianza en las escrituras y el texto, y énfasis en abrazar "esta vida" y vivir en "cada momento". [135]

Por otro lado, el taoísmo también incorporó elementos budistas durante la dinastía Tang. Ejemplos de tal influencia incluyen los monasterios, el vegetarianismo, la prohibición del alcohol, la doctrina de la vacuidad y la recopilación de escrituras en una organización tripartita en ciertas sectas.

Rivales ideológicos y políticos durante siglos, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se influyeron profundamente entre sí. [136] Por ejemplo, Wang Bi, uno de los comentaristas filosóficos más influyentes sobre Lao Tse (y el Yo ching), era confuciano. [137] Los tres rivales también comparten algunos valores similares, y los tres adoptan una filosofía humanista que enfatiza el comportamiento moral y la perfección humana. Con el tiempo, la mayoría de los chinos se identificaron hasta cierto punto con las tres tradiciones simultáneamente. [138] Esto se institucionalizó cuando se sintetizaron aspectos de las tres escuelas en la escuela neoconfuciana. [139]

Algunos autores han realizado estudios comparativos entre el taoísmo y el cristianismo. Esto ha sido de interés para estudiantes de historia de la religión como J. J. M. de Groot, [140] entre otros. La comparación de las enseñanzas de Lao Tse y Jesús de Nazaret ha sido realizada por varios autores como Martin Aronson, [141] y Toropov & amp Hansen (2002), quienes creen que tienen paralelismos que no deben ser ignorados. [142] En opinión de J. Isamu Yamamoto, la principal diferencia es que el cristianismo predica un Dios personal mientras que el taoísmo no. [143] Sin embargo, varios autores, incluido Lin Yutang, [144] han argumentado que algunos principios morales y éticos de estas religiones son similares. [145] [146] En el vecino Vietnam, se ha demostrado que los valores taoístas se adaptan a las normas sociales y forman creencias socioculturales emergentes junto con el confucianismo. [147]

Citas Editar

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    Hasta hace poco, los manuscritos de Mawangdui han ocupado el lugar de honor como los manuscritos más antiguos que existen de la Lao Tse. A finales de 1993, la excavación de una tumba (identificada como M1) en Guodian, ciudad de Jingmen, provincia de Hubei, arrojó, entre otras cosas, unas 800 tiras de bambú, de las cuales 730 están inscritas, que contienen más de 13.000 caracteres chinos. Algunos de estos, que ascienden a unos 2000 caracteres, coinciden Lao Tse. La tumba. está fechada alrededor del año 300 a.C.
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Taoísmo

Se sabe más sobre los fangshi durante las dinastías Qin y Han.Muchos fangshi llegaron a la corte de Qin Shihuang cuando se convirtió en gobernante, ya que estaba profundamente interesado en el concepto de inmortalidad. Envió expediciones para tratar de localizar la famosa Isla de los Inmortales, y algunos piensan que pudo haber muerto, como otros, por consumir un venenoso elixir de inmortalidad. También hubo emperadores Han que estaban interesados ​​en la inmortalidad, en particular Han Wudi (140-87 a. C.), que empleó numerosos fangshi. Él también buscó las tierras de los inmortales y también restableció antiguos sacrificios que esperaba que lo hicieran inmortal.

Los fangshi no formaban parte de una escuela organizada. Es probable que su conocimiento, incluido el paso de textos secretos, se transfiriera de maestro a discípulo. Entre las habilidades atribuidas a los fangshi se encuentran la capacidad de comunicarse con los espíritus, exorcizar demonios, curar enfermedades y convocar a la lluvia. Sus prácticas de autocultivo incluían participar de dietas especiales y elixires, ejercicios de meditación, técnicas sexuales y movimientos corporales especiales, todos los cuales se creía que aumentaban la vida útil y, potencialmente, conducían a la inmortalidad del cuerpo físico.

Preguntas de estudio:
1. ¿Cómo interactúan la política y la educación en la historia taoísta temprana?
2. Explique la relación entre inmortalidad y riqueza.
3. ¿Cómo ha contribuido el fangshi al surgimiento del taoísmo?


TAOÍSMO BAJO ASEDIO: "TAOÍSMO IMPERIAL TARDÍO"

En los tiempos del "Imperio Tardío", desde finales de los tiempos T'ang hasta los Sung (960-1279), Yüan (1279-1368), Ming (1368-1644) y Ch'ing (1644-1911), el taoísmo evolucionó en nuevos caminos, que siguen siendo poco conocidos incluso por la mayoría de los estudiosos e historiadores. Ciertas tendencias continuaron durante esos períodos:

(1) El taoísmo fue constantemente reinventado y reformulado para adaptarse a las necesidades de las personas en una sociedad cambiante.

(2) El taoísmo se extendió más plenamente a todos los segmentos de la sociedad china, incluida la nueva "nobleza" y

(3) El taoísmo se vio obligado a adaptarse a otras tradiciones (especialmente el confucianismo) por los regímenes cada vez más opresivos de los períodos Yüan, Ming y Ch'ing.

En el siglo X, parte del norte de China fue anexionada a una nueva nación gobernada por un pueblo no chino llamado Khitan (fuente del antiguo nombre "Cathay"). En 1126, toda la mitad norte de China fue conquistada por otro pueblo, el gobierno Jurchen the Sung se restableció en el sur, en una condición muy debilitada, y en 1279 toda China fue conquistada por los mongoles, cuya dinastía ( Yüan) hizo de Beijing (la antigua capital Khitan) la capital de China por primera vez. A través del "Northern Sung" (es decir, hasta 1126), el taoísmo todavía era apoyado por la mayoría de los emperadores, y en 1114 el emperador Hui-tsung trajo a los taoístas de todo el imperio para compilar una nueva colección de todos los textos taoístas, en parte para demostrar su superioridad espiritual del imperio sobre los estados "bárbaros" del norte. Entre ellos se encontraban no solo la fundadora de Shen-hsiao, Lin Ling-su, sino también Ts’ao Wen-i, una poeta que comenta sobre el Tao te ching y el Hsi-sheng ching.

Pero después de la caída del norte, el taoísmo tuvo que sobrevivir en un nuevo conjunto de condiciones sociales y políticas y, a finales de la época Sung, el fuerte "sentido de identidad" de los taoístas medievales se desvaneció. Las instituciones de los taoístas medievales (por ejemplo, las abadías donde el tao-shih practicaba los ideales taoístas) dieron paso a nuevas realidades sociales: (a) tradiciones monásticas, (b) nuevas tradiciones vernáculas, y (c) tradiciones literarias en curso redefinidas para el nueva clase "nobleza" (que reemplazó a la vieja aristocracia). Desde la época de Sung en adelante, el taoísmo nunca tuvo el mismo tipo de enfoque o liderazgo que había tenido en la época de T'ang. Mientras que los gobernantes T'ang, fuertes y confiados, alentaban y patrocinaban a los líderes taoístas fuertes, los gobernantes más débiles de la época Sung no podían permitírselo y los gobernantes extranjeros de los períodos Yüan y Ch'ing a veces encadenaban el liderazgo del taoísmo. Las dinastías sucesivas generalmente "reconocían" a un solo grupo (a menudo Cheng-i, a veces Lung-men) como los líderes "oficiales" del taoísmo, sin tener en cuenta lo que los taoístas de la época creían o practicaban. La dominación del gobierno obligó a los taoístas a abandonar todas las tradiciones que los gobernantes no tolerarían y a desarrollarlas de nuevas formas.

Los nuevos desarrollos incluyeron:

(1) creación de una nueva base de poder que podría sobrevivir a la represión, aceptando como "taoísta":

(a) una variedad de nuevas revelaciones y nuevos movimientos (ver más abajo) y

(b) una variedad de cultos locales no taoístas.

(2) una mayor personalización de los ideales y prácticas religiosas, especialmente en términos de "Alquimia interior".

I. Nuevas tradiciones de práctica individual

Chin-tan ("Elixir de oro") Taoísmo: Un sistema de refinamiento espiritual a través de la meditación, más conocido como "Alquimia interior". No es una organización o movimiento social, sino un nuevo enfoque de la vida taoísta, como lo expresaron principalmente escritores como Chang Po-tuan (autor del siglo XI de Wu-chen p'ien, "Sobre el despertar a la realidad trascendental") y Li Tao-ch'un (autor del siglo XIII de Chung-ho chi, "Sobre la armonía centrada", también llamado "El libro del equilibrio y la armonía"). En esta tradición, basada en parte en el Ts'an-t'ung ch'i, las prácticas más antiguas de refinamiento fisiológico se reinterpretan como un proceso más abstracto de purificación de la mente; sin embargo, los elementos del proceso se expresan, a menudo de forma críptica. , en lenguaje simbólico (por ejemplo, como "uniendo al dragón y al tigre"). Tales presentaciones se simplificaron cada vez más durante los tiempos de Ming y Ch'ing, por ejemplo, en el Hsing-ming kuei-chih ["Instrucciones equilibradas sobre la naturaleza interior y las realidades de la vida"] de 1615, y en los escritos de taoístas como Liu I-ming (1734-1821). Gran parte de esta tradición fue absorbida por la tradición Ch'üan-chen posterior, incluidos los hombres pulmonares.

II. Nuevas tradiciones rituales de la época cantada

Características comunes:

  • Comenzó antes de la conquista del norte en 1126
  • Sobrevivido proporcionando prácticas eficaces útiles para la comunidad, especialmente curativas.
  • Hizo poco uso de la "alquimia interior" o de tradiciones anteriores de autocultivo meditativo.
  • Hizo poco uso de las ideas o prácticas confucianas o neoconfucianas
  • Desconocido hoy, a excepción de Cheng-i, que sobrevive en Taiwán y el sureste de China.

1. Taoísmo Ch'ing-wei ("Tenuidad clarificada"): Un complejo de tradiciones rituales que se dice que se remonta a una mujer joven, Tsu Shu (fl. 900). Sus "ritos del trueno" (lei-fa) permitían al sacerdote interiorizar el poder espiritual del trueno para facilitar la unión meditativa con el Tao, con lo cual podía realizar curaciones. En el siglo XIII, los discípulos de un funcionario llamado Huang Shun-shen reelaboraron las tradiciones Ch'ing-wei como parte de un sistema ritual integral que también incluía elementos de las tradiciones Shang-ch'ing y Ling-pao anteriores, junto con las tradiciones tántricas. Formas budistas. Un siglo después, el sincretista Chao I-chen editó los textos Ch'ing-wei supervivientes y aparentemente los incorporó a una colección ritual completa llamada Tao-fa hui-yüan, la obra más grande del canon taoísta actual. A partir de entonces, Ch'ing-wei no tuvo una existencia separada.

2. T'ien-hsin ("Corazón del cielo") Taoísmo: una tradición de curación ritual basada en las escrituras descubiertas a principios del período Sung por un funcionario jubilado, Jao Tung-t'ien, quien ideó “un sistema ritual para los literatos tanto en la sociedad local como en la nacional ”. Cuando Sung Hui-tsung convocó a los taoístas a la capital para compilar un canon completo, el material de T'ien-hsin se presentó a la corte de Sung. Sus escrituras enseñan a los sacerdotes cómo curar enfermedades extrayendo el poder espiritual de las estrellas. Influyó en varias novelas importantes y todavía se practica entre algunos chinos en Tailandia.

3. Shen-hsiao ("Divino Empíreo") Taoísmo: Una tradición litúrgica establecida por Lin Ling-su en la corte del emperador Sung Hui-tsung (principios del siglo XII). Lin amplió el Ling-pao Tu-jen ching y presentó a Hui-tsung como un gobernante divino cuyo reinado proporcionaría la salvación a todos al patrocinar recreaciones de la revelación original de Ling-pao. Las tradiciones shen-hsiao sobrevivieron como una combinación de “salvación a través del refinamiento (personal)” (lien-tu) y varios rituales terapéuticos. En la China moderna, los líderes Cheng-i dieron el título de Shen-hsiao a algunos sacerdotes, pero los consideraron inferiores.

4. T'ung-ch'u ("Incipiencia juvenil") Taoísmo: Una oscura tradición de rituales terapéuticos fundada por un joven en 1121, que afirma la continuidad con la tradición Shang-ch'ing. Sus textos se conservaron en el Tao-fa hui-yüan, pero el movimiento no tuvo una existencia separada después del siglo XIII.

5. CHENG-I ("Unidad ortodoxa") Taoísmo: La única tradición litúrgica que sobrevive hoy.

Esta secta, centrada en el monte Lung-hu en el sur de China, floreció bajo el patrocinio imperial entre los siglos XI y XVIII. Está dirigido por clérigos hereditarios del clan Chang, que afirman (sin fundamento, ahora lo sabemos) ser descendientes directos de Chang Tao-ling y sucesores de su mandato de "Maestro Celestial". En los siglos XI y XIII, esta secta fue patrocinada por los emperadores Sung y Yüan, y en el siglo XIV, el fundador de la dinastía Ming le otorgó jurisdicción formal sobre todos los taoístas del sur. Hasta el día de hoy, el taoísmo Cheng-i se encuentra generalmente en el sur de China (y entre los chinos de Taiwán, la mayoría de los cuales emigraron del sur de China). Por lo tanto, la tradición moderna de Cheng-i se conoce a veces como "taoísmo del sur". Como en la antigua tradición T'ien-shih, los líderes Cheng-i desde el principio buscaron socavar todos los cultos locales, y marcaron todas las demás formas de taoísmo (por ejemplo, Shen-hsiao) como peligrosas (es decir, como malvadas y / o subversivo). A mediados del siglo XVIII, la corte Ch'ing perdió interés en ellos, y las primeras referencias occidentales a los líderes Cheng-i como "papas" taoístas constituyeron enormes exageraciones. Cheng-i continúa practicando, pero su autoridad en los tiempos modernos ha sido insignificante. Los sacerdotes Cheng-i mantienen las antiguas liturgias chiao (armonizando la comunidad local con el cosmos) y también sirven al público con rituales de curación. A diferencia de la otra forma superviviente de taoísmo, la tradición meditativa menos visible del taoísmo ch'üan-chen, Cheng-i ha atraído generalmente al público, por lo que los gobernantes chinos y los intelectuales modernos llegaron a descartar el "taoísmo" como nada más que las supersticiones sin valor de las masas ignorantes. Algunos occidentales han sido ordenados sacerdotes Cheng-i. Sus escritos a veces exageran la importancia de la tradición litúrgica Cheng-i y contribuyen a la idea errónea de que Cheng-i (a veces ridiculizado por los observadores modernos como "taoísmo popular") es todo lo que queda del taoísmo en los tiempos modernos.

III. Nuevas tradiciones de autocultivo en los "Estados conquistadores" del norte de China

Características comunes:

  • Surgió en el norte de China bajo los regímenes de conquista: la dinastía "Chin" de los Jurchens y la dinastía "Yüan" de los mongoles
  • Seguidores atraídos de todos los niveles de la sociedad.
  • Tradiciones litúrgicas anteriores ignoradas
  • Destacado logro de la "trascendencia espiritual" (shen-hsien) a través del autocultivo
  • Elementos sintetizados del confucianismo y el budismo en el taoísmo
  • Destacó la dedicación a los ideales morales y, a veces, a la curación.
  • Todos excepto Ch'üan-chen perdieron su existencia separada en el siglo XIV.

1. T'ai-i ("Unión Suprema") Taoísmo: fundado por Hsiao Pao-chen en el siglo XII, enfatizó la curación ritual y la responsabilidad social. Aunque popular entre los emperadores (como Khubilai Khan), los líderes de la secta no dejaron escritos y, por lo tanto, su movimiento es poco conocido.

2. Taoísmo Chen-ta ("Grandeza Perfeccionada") o Ta-tao ("Gran Camino"): Fundado por Liu Te-jen en el siglo XII, sincretizó las enseñanzas morales básicas del budismo, el confucianismo y el taoísmo, y fue patrocinado por el gobierno de Chin. Buscó la curación a través de la oración en lugar de los rituales, y enfatizó los valores morales taoístas clásicos de "ceder", simplicidad, humildad y respeto por los demás. Como el taoísmo T'ai-i, los taoístas Chen-ta dejaron pocos escritos.

3. CH'ÜAN-CHEN ("Perfección Integral") Taoísmo: La única tradición de autocultivo que sobrevive en la actualidad.

Ch'üan-chen se originó en las enseñanzas de Wang Che (Wang Ch'ung-yang), un erudito del siglo XII. Wang enseñó que la inmortalidad se puede alcanzar en esta vida entrando en la reclusión, cultivando las realidades espirituales internas de uno (hsing) y armonizándolas con la vida externa de uno (ming). Sus siete discípulos famosos incluían una mujer (Sun Pu-erh) y un hombre llamado Ch'iu Ch'u-chi (también conocido como Ch'iu Ch'ang‑ ch'un), que fue cortejado por varios gobernantes, incluido el El general mongol Chinggis Khan. La tradición pronto adoptó un entorno monástico, y sus enseñanzas se convirtieron en una reinterpretación espiritualizada de las antiguas prácticas taoístas conocidas como Chin-tan ("Elixir de oro") o "Alquimia interior". El taoísmo ch'üan-chen fue paralelo e interactuó con las tradiciones meditativas del budismo ch'an y el neoconfucianismo: los tres enfatizan la disciplina moral y espiritual individual en lugar de un enfoque filosófico, bíblico o ritual. Hasta el cuarenta por ciento de los primeros clérigos ch'üan-chen eran mujeres, aunque todos los textos ch'üan-chen de la época chin y yüan tenían autores masculinos. Desde finales de la época de Yüan en adelante, aparecieron menos mujeres en roles de liderazgo, principalmente debido a la disminución de los roles de las mujeres en la sociedad ambiental.

El taoísmo ch'üan-chen perdura hoy, tanto intelectual como institucionalmente, aunque es en gran parte desconocido para los occidentales y ha atraído poca atención de los estudiosos occidentales. Dado que su enfoque tradicional siempre estuvo en el norte de China, y su sede hoy sigue siendo la Abadía de la Nube Blanca (Po-yün kuan) en Beijing, los taoístas de hoy a menudo llaman a la tradición ch'üan-chen "taoísmo del norte". Algunos maestros taoístas (como Ni Hua-ching) trajeron tradiciones relacionadas a Estados Unidos a fines del siglo XX y las reinterpretaron para una audiencia estadounidense.

IV. Acomodaciones con el confucianismo en la época Ming

Los taoístas Ming mantuvieron sus tradiciones lo mejor que pudieron, dadas las rígidas restricciones impuestas por el gobierno. Aunque eran chinos (a diferencia de los gobernantes mongoles anteriores y los gobernantes manchúes posteriores), los emperadores Ming impusieron una visión "unificadora" que reforzó y justificó un endurecimiento aún mayor de las restricciones políticas impuestas por el régimen de Yüan. La China imperial tardía no era "moderna" en ningún sentido occidental: no tenía nada comparable al capitalismo occidental, el individualismo, la democracia o incluso el marxismo: la autoridad política en la China imperial tardía no tenía nada que ver con el consentimiento de los gobernados, y no uno era libre de hablar o actuar de formas que pudieran (incluso teóricamente) producir cambios sociopolíticos. Los mongoles habían puesto al pueblo chino en "una reserva" en su propia tierra, y nada cambió bajo los regímenes Ming o Ch'ing. Tanto budistas como taoístas se dieron cuenta de la necesidad de evitar controversias, de encontrar formas "seguras" de explicar y practicar sus tradiciones. Entonces, si los taoístas deseaban sobrevivir, tenían que (1) aceptar un papel como títeres del trono, sin hacer nada más que lo que se les decía, o (2) camuflar sus enseñanzas y prácticas con atuendos inocuos, practicando y enseñando de maneras que parecían no tener ningún significado sociopolítico. Por lo tanto, una tradición que había sido fundamental para las estructuras de poder imperial durante un milenio se vio obligada a confesar su irrelevancia o a atender obsequiosamente los caprichos imperiales. Tal intimidación total del taoísmo persistió en el período moderno y se hizo aún peor bajo el gobierno comunista, especialmente durante la “Revolución Cultural” de 1966-1976.

En 1374, el fundador de la dinastía Ming elogió al taoísmo Cheng-i por su enfoque en las costumbres locales, y menospreció al budismo Chan y al taoísmo Ch'üan-chen por “dedicarse al cultivo de la persona y la mejora del individuo dotación." Dado que los tiranos siempre denuncian el individualismo y elogian la conformidad obsequiosa con los patrones sociales establecidos, no es de extrañar que seiscientos años después tales pronunciamientos ideológicos siguieran coloreando las mentes de todos los hombres chinos que buscaban el avance social y cultural, así como las mentes de sus habitantes. Estudiantes occidentales, a lo largo del siglo XX.

Taoísmo Ching-ming ("Iluminación pura"):

Orígenes asociados con un funcionario de las Seis Dinastías, Hsü Sun, quien supuestamente usó poderes rituales para salvar a la gente de los diasters en el sureste, y se convirtió en el foco de un culto local perdurable. Según el cronista T'ang Tu Kuang-t'ing, allí surgió una tradición local, llamada Chung-hsiao tao ("Camino de la lealtad y filialidad", dos virtudes confucianas), también llamada Ching-ming ("Iluminación pura" ). En 1131, Hsü supuestamente reveló un conjunto de rituales talismánicos, enseñanzas éticas e instrucciones sobre el autocultivo al líder del culto local Ho Chen-kung. Un siglo después, un líder de Shen-hsiao llamado Po Yü-ch’an (Pai Yü-ch’an) lo promovió junto con otras tradiciones de ubicación. Luego, en los primeros tiempos de Yüan, Liu Yü (1257-1308) reformuló el movimiento, enseñando que las prácticas rituales eran necesarias para estimular las virtudes de la lealtad y la filialidad, que eran necesarias para aquietar el corazón y la mente, ideales de autocultivo que se remontaban a el clásico Nei-yeh. El movimiento absorbió las tradiciones T’ai-i y Chen-ta, y fue acogido por los principales literatos confucianos de los períodos Yüan y Ming, incluido Kao P’an-lung (1562-1626), que abogaba por las prácticas de meditación. El culto local sobrevivió hasta el siglo XX, junto con enseñanzas que atraían a los literatos y coincidían con los intereses del gobierno de mantener los valores confucianos entre la población. La participación de los literatos continuó en la época Ch'ing, como se ve en los escritos de Fu Chin-ch'üan (n. 1765), incluidos los textos sobre alquimia interior para mujeres. Las enseñanzas de Ching-ming fueron absorbidas por la tradición moderna de los hombres pulmón.

V. Supervivientes: a través de la dinastía Ch'ing hasta el siglo XX

Los manchúes, que se apoderaron de China en 1644, mantuvieron las políticas Ming de estricto control gubernamental de la religión, exacerbado por su necesidad de reprimir a sus súbditos chinos mucho más numerosos para mantener el control. Para demostrar resistencia, muchos literatos chinos se identificaron a sí mismos como taoístas ch'üan-chen, y el taoísmo recuperó una medida del prestigio que había disfrutado en épocas anteriores.

Taoísmo de los hombres pulmonares ("Puerta del Dragón"):

Al final de la dinastía Ming, se produjo una re-florecimiento del taoísmo Chin-tan (Alquimia interior) en el sureste de China, difundido por discípulos de Wu Shou-yang (1552-1641), quienes afirmaron haber recibido "Dragon-Gate" credenciales que se remontan al primer líder Ch'üan-chen, Ch'iu Ch'u-chi.En 1628, un joven taoísta llamado Wang Ch'ang-yüeh conoció a Chao Fu-yang, quien supuestamente transmitió tales credenciales (en un estilo basado en la "transmisión" en el budismo Ch'an temprano, como en el Sutra de la plataforma de Hui-neng) y predijo que Wang pronto establecería la tradición de la "Puerta del Dragón" en la Abadía de la Nube Blanca (Po-yün kuan) en Beijing, lo que hizo en 1656. Wang estableció una forma de taoísmo que florecería en los tiempos modernos, al integrar un conjunto imperialmente aprobado de enseñanzas éticas confucianas en un conjunto bien regulado de instituciones sacerdotales taoístas basadas en los precedentes de la dinastía T'ang. Por lo tanto, le dio a las prácticas de la Alquimia Interior una base institucional que fue aprobada por el gobierno, y les dio a hombres y mujeres un sistema estructurado en el que practicar el autocultivo taoísta. En aras de la legitimidad, los taoístas de los hombres pulmonares fabricaron un "linaje" similar al Ch’an que se remonta al Ch’iu Ch’u-chi, y afirmaron mantener el legado de Ch’üan-chen. Literatistas como Liu I-ming (1734-1821) simplificaron la “Alquimia interior”, eliminando su simbolismo esotérico para hacerla más accesible. Como resultado, las enseñanzas taoístas se convirtieron en parte de la cultura popular, como se ve más claramente en varias novelas importantes y en un texto de meditación llamado "El secreto de la flor dorada", que se hizo famoso en el Occidente del siglo XX. En ese momento, la mayoría de los templos taoístas en el norte y el sur de China afirmaban estar afiliados a los hombres pulmón, y la Abadía de la Nube Blanca sigue siendo el centro del taoísmo en China en la actualidad.

Anexo: El cuerpo taoísta (Tao-tsang)

Tamaño: 1120 títulos en 5.305 volúmenes.

Contenido: Todos los textos taoístas (y textos muy apreciados por los taoístas) que existían en 1445:

una. Lao-tzu, Chuang-tzu, Huai-nan-tzu, etc., y numerosos comentarios de todos los períodos.

B. escrituras, textos biográficos, textos rituales, etc., de todos los segmentos del taoísmo posterior.

Historia: Desde la época de T'ang, los emperadores habían encargado la compilación de una biblioteca definitiva de obras sagradas taoístas. La edición actual (Cheng-t'ung Tao-tsang) se completó en 1445. Se conservó en solo unos pocos monasterios (como la Abadía de la Nube Blanca de Beijing) hasta que finalmente fue litografiada en 1926. Por lo tanto, era poco conocida por cualquiera de los dos. Eruditos asiáticos u occidentales hasta la década de 1930. Relativamente poco del material del Tao-tsang ha recibido todavía una atención académica seria, y muy poco se ha traducido todavía a ningún idioma occidental.


HISTORIA DEL TAOISMO

HISTORIA DEL TAOISMO

Enraizado en los antiguos sistemas de creencias chinos, influenciado por el chamanismo primitivo y la observación de los ciclos naturales, el taoísmo reconoce Laozi como su fundador y Zhuangzi como uno de sus representantes más brillantes. El taoísmo temprano se desarrolló como una respuesta original a los amargos debates durante la época filosóficamente fértil de las Cien Escuelas de Pensamiento, correspondiente al período de los Reinos Combatientes. Fue una época de guerra y caos aparentemente interminables. Esta era turbulenta dio lugar a una especie de quietismo naturalista de acuerdo con el & # 8220proceso & # 8221 del universo: Tao. Acción a través de la inacción (wei wu wei), el poder del vacío, el desapego, la receptividad, la espontaneidad, la fuerza de la suavidad, el relativismo de los valores humanos y la búsqueda de una larga vida, son algunos de sus temas preferidos.

El taoísmo tiene sus raíces en los sistemas de creencias más antiguos de China, que data de una época en que prevalecían el chamanismo y el panteísmo. Los elementos del pensamiento taoísta primitivo incluyen la progresión cíclica de las estaciones, el crecimiento y la muerte de los seres sintientes y su interminable generación y preguntas sobre el origen de la vida. La observación de procesos naturales conduce a prácticas de adivinación en las que el operador trata de detectar oportunidades en fenómenos naturales (como crepitaciones en los huesos).

Se dice que la escritura china más antigua es la Yo ching, una recopilación de lecturas basadas en sesenta y cuatro hexagramas. Los hexagramas son combinaciones de ocho trigramas o gua, (colectivamente llamado Bagua), lo que da como resultado sesenta y cuatro combinaciones posibles. Laozi estaba íntimamente familiarizado con el Yo ching, y el Tao Te Ching muestra que estaba profundamente inspirado por él.

La primera aparición del taoísmo (tradición Huang-Lao)

La Tradición Huang-Lao (1) floreció después de la Tradición de Magia e Inmortalidad (2). Más tarde integrado en el taoísmo, constituye un componente importante del trasfondo religioso del nacimiento del taoísmo. La Tradición Huang-Lao es un producto del matrimonio de la filosofía Huang-Lao con las prácticas Inmortalistas (3) de la Tradición de Magia e Inmortalidad.

La filosofía de Huang-Lao surgió en el estado de Qi durante la mitad del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.). Enfatizó el cultivo de la virtud como lo defendieron el Emperador Amarillo y Laozi. A principios de la dinastía Han (206 a. C. & # 8211 d. C. 24), la corriente principal del pensamiento Huang-Lao se preocupaba por el Arte del Gobierno (4) y por los estudios Yin-Yang, pero también incluía el Inmortalismo. Durante el reinado del emperador Han Wu, los Magos (5) reinterpretaron las enseñanzas del Emperador Amarillo, hasta el punto de fusionarlas por completo con el pensamiento Inmortalista, de modo que la Tradición Inmortalista (6) llegó a asociarse con el Emperador Amarillo.

A medida que la filosofía Huang-Lao floreció en el estado de Qi, donde los Inmortalistas también eran más activos, las dos escuelas se desarrollaron en el mismo entorno, se influyeron mutuamente y finalmente se fusionaron para formar la Tradición Huang-Lao. Esta integración mutua fue un proceso largo que se desarrolló en tres etapas.

La primera etapa ocurrió cuando el emperador Han Wu dio patrocinio exclusivo al confucianismo, lo que llevó a las escuelas Huang-Lao e Inmortalista a acercarse. La segunda fase ocurrió desde el reinado del emperador Han Xuan hasta el final de la dinastía Han Occidental (24 d. C.). El emperador Xuan aprobó la filosofía de Huang y Laos, y permitió que floreciera la Tradición de Magia e Inmortalidad. Durante la tercera fase, las dos corrientes se fusionaron para formar la Tradición Huang-Lao durante el reinado del emperador Huan de la dinastía Han del Este (147-167 d. C.).

Durante los reinados de los emperadores Ming y Zhang de la dinastía Han del Este, la Tradición Huang-Lao ya se había vuelto popular en la Corte Imperial, y en la época del emperador Huan estaba registrada en las historias oficiales. En el Historia de Wang Huan en el Historia de los Han posteriores, se registra que el emperador Huan (que reinó entre el 158 y el 167 d. C.) patrocinó la Tradición Huang-Lao y ordenó la destrucción de las antiguas salas de sacrificios. Después de que el emperador Huan reconoció abiertamente la Tradición Huang-Lao, envió funcionarios dos veces al año al santuario ancestral de Laozi en Ku Xian, y al Salón Guanlong del Emperador Amarillo y # 8217, marcando la etapa final de la formación de la Tradición Huang-Lao. .

Durante el reinado del emperador Ling, Zhang Jiao, fundador de la Tradición Suprema de la Paz (7), se dio a sí mismo el título de Gran Maestro Virtuoso (8), se afilió a la Tradición Huang-Lao, tomó discípulos y fue honrado por la gente común. .

Durante el período de integración de la filosofía Huang-Lao con la Tradición de Magia e Inmortalidad, hubo un fuerte efecto de onda de confucianismo mágico, que llevó a la escuela literaria de Especulaciones Esotéricas 9 a estimular la formación de la Tradición Huang-Lao.

Como la Tradición de Magia e Inmortalidad, la Tradición de Huang-Lao no tenía enseñanzas sistemáticas o doctrinas religiosas, ni tenía una organización religiosa. Pero fue el predecesor del taoísmo sin comprender la Tradición Huang-Lao, es imposible llegar a un conocimiento completo de la historia del taoísmo.

Autor: Li Gang
Traductor: David Palmer
Fuente: https://www.eng.taoism.org.hk/
(Cortesía de: Taoism Culture & amp Information Center)

Otros desarrollos históricos

  • La Tradición Suprema de la Paz toma su nombre del Libro de la Paz Suprema. Fue fundada durante el reinado del emperador Ling (ANUNCIO172-178) de la dinastía Han del Este, por Zhang Jiao, un nativo de Julu en la actual Hebei. Inicialmente, Zhang Jiao se llamó a sí mismo el & # 8220Gran Virtuoso Maestro & # 8221, reconoció sus pecados, se afilió a la Tradición Huang-Lao, tomó discípulos y afirmó que su Agua Talismánica y sus Encantamientos podían curar enfermedades. De hecho, muchos enfermos fueron sanados, por lo que la gente común creía en él.
  • Durante el reinado del emperador Shun & # 8217 en la dinastía Han del Este (126-144 d.C.), el & # 8220Poderosa Comunidad de la Unidad Ortodoxa& # 8216 & # 8212 que popularmente se llamaba & # 8220La tradición de los cinco picotazos de arroz& # 8216 & # 8212 fue fundada en la antigua Sichuan por Zhang Ling, quien originalmente había venido de la antigua Shandong. Según libros históricos como la Biografía de Zhang Lu en los Registros de los Tres Reinos y la Biografía de Liu Yan en la Historia del Han posterior, Zhang Ling llegó a Sichuan durante el reinado del Emperador Shun y comenzó a estudiar Dao en Monte Heming, que se encuentra en el condado de Dayi, provincia de Sichuan. Allí escribió libros talismánicos y difundió el taoísmo entre la población local. Debido a que se suponía que cada seguidor debía ofrecerle cinco picotazos de arroz, el gobierno los llamó & # 8220Rice Robbers & # 8221.

II) Taoísmo durante las dinastías Wei, Jin y el sur y el norte (220-581)

  • La tradición de los maestros celestiales del norte
  • La tradición de los maestros celestiales del sur

III) Taoísmo durante las dinastías Sui y Tang (581-907)

  • Florecimiento del taoísmo y desarrollo de las enseñanzas religiosas durante las dinastías Sui y Tang(581-907 d.C.)
  • Desarrollo tortuoso del taoísmo desde las rebeliones An-Shi hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos

IV) Taoísmo durante las dinastías Song y Yuan (581-907)

V) Taoísmo durante las dinastías Ming y Qing

Fuente: https://www.eng.taoism.org.hk/
(Cortesía de: Taoism Culture & amp Information Center)
Taoísta moderno

En China

Desde la década de 1940 hasta 1982, el taoísmo fue suprimido junto con otras religiones de acuerdo con la política del Partido Comunista. Gran parte de la infraestructura taoísta fue destruida, los monjes y sacerdotes fueron enviados a campos de trabajo. Esto se intensificó durante la Revolución Cultural de 1966 a 1976, casi erradicando la mayoría de los sitios taoístas.

Deng Xiaoping finalmente restauró algo de tolerancia religiosa a partir de 1982. Desde entonces, los líderes comunistas han reconocido el taoísmo como una religión tradicional importante de China dedicada a la unidad universal y la paz y muchos templos y monasterios han sido reparados y reabiertos.

Hay estudiosos que argumentan que el taoísmo sigue siendo una creencia predominante dentro de la propia China, estimando que el verdadero número de taoístas en todo el mundo, una vez que se contabilizan los creyentes chinos, puede superar los mil millones, lo que la convierte en la segunda religión más grande del mundo debido a La naturaleza entrelazada de la religión tradicional china y otras restricciones, no es posible un censo sobre el número de adherentes en China.

Taoísmo fuera de China

Las estimaciones modernas sitúan el número de taoístas fuera de China continental en 31.000.000, ubicados predominantemente en Taiwán. Alrededor de 30.000 taoístas viven en América del Norte. El templo taoísta más antiguo de los Estados Unidos es el templo de Tien Hau en San Francisco, construido en 1852. El taoísmo ha tenido una influencia significativa en todo el mundo: en muchas sociedades occidentales se puede ver en la acupuntura, la herboristería, la medicina holística, la meditación, las artes marciales. , Feng Shui y Tai Chi.

Las personas en países distintos de China practican la filosofía taoísta en diversas formas, especialmente en Vietnam y en Corea. Kouk Sun Do en Corea ejemplifica una de esas variaciones. Los Yao tienen una religión escrita basada en el taoísmo chino medieval, aunque en los últimos años ha habido muchos conversos al cristianismo y al budismo. Fuera de China, se encuentran en Vietnam, Laos y Tailandia.

La filosofía taoísta ha encontrado un gran número de seguidores en todo el mundo, y varios linajes taoístas tradicionales han establecido centros de enseñanza en países.


Taoísmo

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Taoísmo, también deletreado Taoísmo, tradición religioso-filosófica indígena que ha dado forma a la vida china durante más de 2000 años. En el sentido más amplio, una actitud taoísta hacia la vida se puede ver en la aceptación y la entrega, el lado alegre y despreocupado del carácter chino, una actitud que compensa y complementa el carácter moral y consciente del deber, austero y decidido atribuido al confucianismo. El taoísmo también se caracteriza por una actitud positiva y activa hacia lo oculto y lo metafísico (teorías sobre la naturaleza de la realidad), mientras que la tradición confuciana agnóstica y pragmática considera estos temas de importancia marginal, aunque la realidad de tales temas es, para la mayoría Confucianos, no se niega.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo es una filosofía, una religión y una forma de vida que surgió en el siglo VI a. C. en lo que hoy es la provincia oriental china de Henan. Desde entonces, ha influido fuertemente en la cultura y la vida religiosa de China y otros países del este de Asia.

Que hace dao ¿significar?

El término dao es anterior al surgimiento del taoísmo y se utiliza en todas las escuelas de filosofía china, incluido el confucianismo. Sus significados literales incluyen "camino", "camino", "camino", "curso", "habla" y "método", entre otros.

¿Cuáles son las enseñanzas básicas del taoísmo?

El concepto de dao es amplio y juega varios roles en la filosofía taoísta. El Dao Cósmico, o el Camino del Cosmos, es una fuerza o principio indeterminado que contiene latentemente todas las cosas y genera espontáneamente el universo a través de sus constantes fluctuaciones rítmicas. La humanidad florecerá sólo si su dao, o "camino", está en sintonía con este orden natural. El gobernante sabio o el sabio autocultivo está tan en sintonía con el Dao que sus acciones no dejan rastro de sí mismas y pasan completamente desapercibidas.

¿Quiénes fueron los grandes maestros del taoísmo?

La figura fundadora es Laozi, que floreció en el siglo VI a. C. pero de quien se sabe poco más. los Daodejing ("Clásico del Camino al Poder"), la obra más temprana de la filosofía taoísta, se le atribuye tradicionalmente, pero probablemente fue compuesta después de su muerte por muchos autores. Zhuangzi ("Maestro Zhuan"), que vivió entre el 369 y el 286 a. C., fue un importante intérprete del taoísmo. Su trabajo, el Zhuangzi, compuesto en parte por sus discípulos, se considera más completo que el Daodejing.

¿En qué se diferencia el taoísmo del confucianismo?

El taoísmo y el confucianismo presentan entendimientos contrastantes, aunque no incompatibles, del florecimiento o el bienestar humanos. Mientras que el taoísmo busca la armonía entre la forma individual (o humana) y el orden natural y tiende a descartar la sociedad humana como artificial y restringida, el confucianismo enfatiza el logro de una especie de excelencia moral (ren, o “humanidad”) que se cultiva y se manifiesta mediante un comportamiento consciente dentro de las instituciones sociales como la familia, la escuela, la comunidad y el estado.

Más estrictamente definido, el taoísmo incluye: las ideas y actitudes propias de la Laozi (o Daodejing “Clásico del Camino del Poder”), el Zhuangzi, los Lieziy escritos relacionados con la religión taoísta, que se ocupa del culto ritual del dao y de aquellos que se identifican a sí mismos como taoístas.

El pensamiento taoísta impregna la cultura china, incluidos muchos aspectos que normalmente no se consideran taoístas. En la religión china, la tradición taoísta, que a menudo sirve como vínculo entre la tradición confuciana y la tradición popular, ha sido generalmente más popular y espontánea que el culto estatal oficial (confuciano) y menos difusa e informe que la religión popular.

La filosofía y la religión taoísta se han abierto camino en todas las culturas asiáticas influenciadas por China, especialmente las de Vietnam, Japón y Corea. Varias prácticas religiosas que recuerdan al taoísmo en tales áreas de influencia cultural china indican contactos tempranos con viajeros e inmigrantes chinos que aún no se han aclarado.

Tanto los sinólogos occidentales como los propios eruditos chinos han distinguido, desde la época de Han (206 a. C. - 220 d. C.), entre una filosofía taoísta de los grandes místicos y sus comentaristas (daojia) y una religión taoísta posterior (daojiao). Esta teoría, que ya no se considera válida, se basaba en la opinión de que el "antiguo taoísmo" de los místicos antecedía a las "posteriores supersticiones neo-daoístas" que eran malas interpretaciones de las imágenes metafóricas de los místicos. Los místicos, sin embargo, deben considerarse en el contexto de las prácticas religiosas existentes en su propia época. Sus éxtasis, por ejemplo, estaban estrechamente relacionados con los trances y viajes espirituales de los primeros magos y chamanes (personajes religiosos con poderes curativos y de transformación psíquica). No solo los autores de la Daodejing, los Zhuangzi (libro del "Maestro Chuang"), y el Liezi (libro de "Master Lie") no son los fundadores reales y centrales de un taoísmo "puro" anterior que luego se degradó en prácticas supersticiosas, pero incluso pueden considerarse algo al margen de las tradiciones taoístas más antiguas. Por lo tanto, debido a que ha habido una influencia mutua casi continua entre los taoístas de diferentes clases sociales (filósofos, ascetas, alquimistas y sacerdotes de cultos populares), la distinción entre taoísmo filosófico y religioso en este artículo se hace simplemente por conveniencia descriptiva. .

También existe una tendencia entre los estudiosos de hoy en día a trazar una línea menos rígida entre lo que se llama taoísta y lo que se llama confuciano. Las dos tradiciones comparten muchas de las mismas ideas sobre el hombre, la sociedad, el gobernante, el cielo y el universo, ideas que no fueron creadas por ninguna de las escuelas, pero que se derivan de una tradición anterior a Confucio o Laozi.

Visto desde esta tradición común, el confucianismo ortodoxo limitó su campo de interés a la creación de un sistema moral y político que moldeó la sociedad y el imperio chino, mientras que el taoísmo, dentro de la misma cosmovisión, representaba preocupaciones más personales y metafísicas.

En el caso del budismo, una tercera tradición que influyó en China, conceptos fundamentales como la inexistencia del ego individual y la naturaleza ilusoria del mundo físico son diametralmente opuestos al taoísmo. Sin embargo, en términos de prácticas abiertas individuales y colectivas, la competencia entre estas dos religiones por la influencia entre la gente, una competencia en la que el confucianismo no tenía necesidad de participar porque tenía patrocinio estatal, resultó en préstamos mutuos, numerosas similitudes superficiales y esencialmente chinos. desarrollos dentro del budismo, como la secta Chan (Zen japonés). En la religión popular, desde la época de la canción (960-1279), los elementos taoístas y budistas han coexistido sin distinciones claras en la mente de los adoradores.


Glosario

En el Tao Te Ching que los lectores modernos saben, no hay ninguna sugerencia de que el practicante deba seguir un código de conducta específico. De hecho, muchos taoístas posteriores continuaron entendiendo la "bondad" como un elemento general del autocultivo personal. Alrededor del siglo III, sin embargo, los taoístas habían comenzado a leer el Tao Te Ching como expresión de la sabiduría del Señor Lao (Laochün), un ser divino a quien los emperadores de la dinastía Han (206 a.C.-221 d.C.) habían comenzado a venerar. Los taoístas comenzaron así a leer el Tao Te Ching como explicación de las expectativas de Lord Lao con respecto a la conducta moral. Un comentario fragmentario de ese período, el Hsiangerh ("Just Thinking"), aboga por el cultivo bioespiritual, pero una vez también incluyó 36 preceptos morales. Nueve de ellos promueven virtudes etiquetadas a la Tao Te Ching (por ejemplo, quietud y claridad), mientras que los otros proscribieron comportamientos negativos que habían sido criticados indirectamente en el Tao Te Ching y el T'ai-p'ing ching.

En el siglo IV, los taoístas se habían familiarizado con los preceptos monásticos de los budistas chinos, lo que los inspiró a particularizar aún más sus propias ordenanzas morales para ser más competitivos con el modelo budista. El resultado final fue Los 180 preceptos del Señor Lao, que los eruditos ignoraron por completo hasta los últimos años del siglo XX. Nadie sabe cuando el 180 preceptos fueron compilados por primera vez. El aristócrata escolar Ko Hung parece haber estado familiarizado con algunos de estos preceptos, y cuando aristócratas posteriores, como Lu Hsiu-ching, tejieron tradiciones taoístas en los siglos IV y V, consideraron la Preceptos esencial para vivir la vida taoísta. los Tao-tsang contiene varias versiones del Preceptos mostrando que habían seguido siendo importantes para siglos de taoístas.

En general, el Preceptos requieren que una persona gobierne su comportamiento y refrene todos los impulsos irreflexivos y autoindulgentes. Al hacerlo, la persona se asegura de no dañar a los demás ni al mundo en el que vivimos. En formato el 180 preceptos siga el Hsiang-erhLa lista más breve: Primero explican lo que "no debes" hacer (140 preceptos) y luego describen lo que "debes" hacer (los 40 restantes). Los dicta dieron estándares específicos sobre lo que está bien y lo que está mal con respecto a los aspectos comunes de la vida cotidiana. Por ejemplo, requieren la debida moderación al comer y beber y un comportamiento respetuoso hacia las mujeres, los sirvientes, los miembros de la familia, los maestros, los discípulos y el público en general. los Preceptos También se prohíbe el abuso de los animales, tanto salvajes como domésticos. No se debe asustar ni a los pájaros ni a las bestias, y mucho menos enjaularlos. Las prohibiciones contra la tala indebida de árboles, el drenaje de ríos y marismas o incluso la recolección de flores exigen un respeto adecuado por la naturaleza. Por lo general, una persona debe evitar actividades que puedan dañar a alguien oa algo y, con seguridad, no debe participar en el asesinato de nadie, ni siquiera de los no nacidos.

La audiencia de Lord Lao's Preceptos aparentemente estaba formado por hombres. (Los preceptos destinados específicamente a las mujeres aparecieron en un texto ahora perdido llamado "Preceptos puros del Gran Yin"). La investigación ha demostrado que la gente esperaba seguir el 180 preceptos eran laicos, no clérigos. Sin embargo, es difícil decir hasta qué punto los taoístas de cualquier época pueden haber creído en códigos de moralidad tan detallados. En la época medieval, los escritores taoístas rara vez mencionaron la Preceptos. En las instituciones monásticas, sin embargo, los códigos de conducta detallados perduraron hasta el siglo XX.

Uno podría sentirse tentado a interpretar el 180 preceptos como "los Diez Mandamientos taoístas", pero su papel era diferente al del Decálogo en la tradición judía o cristiana. Lord Lao nunca fue visto como "el único Dios verdadero" por los taoístas de ningún tipo, ni "obedecer la voluntad de Lord Lao" fue parte de ningún "catecismo taoísta".

Algunos eruditos creen que la comunidad del "Maestro Celestial" de la antigüedad tardía fue paralela a la de los hebreos en el llamado período del desierto: una comunidad cerrada que concibió su identidad distintiva en términos de un pacto transmitido por una deidad que simplemente los "eligió". . Los textos sobrevivientes muestran que los primeros "Maestros Celestiales" se distinguieron expresamente de los seguidores de otros "cultos" en la sociedad circundante. Sin embargo, después del siglo VI, la mayoría de los líderes taoístas eran aristócratas muy cultos que no se preocupaban por diferenciar su religión de los cultos supersticiosos (como los primeros "Maestros Celestiales" habían luchado por hacer). Por lo tanto, el Señor Lao Preceptos se desvaneció en un segundo plano, y sus principios subyacentes simplemente se dieron por sentados como expectativas morales generales. Sin una teología del pecado o una cosmovisión que asuma una lucha entre el bien y el mal, los taoístas generalmente confiaban en que cualquier practicante serio de su fe rara vez necesitaría más que recordatorios ocasionales de que la vida espiritual debe descansar sobre una base sólida de buen carácter y conducta moral. Dichos recordatorios reiteraban las virtudes taoístas comunes, como la quietud, la pureza y el autocontrol, y confiaban en que el practicante las cultivaría mientras trabajaba hacia la perfección espiritual.

LIBROS SAGRADOS

A diferencia de los cristianos, judíos y musulmanes, los taoístas nunca han entendido su religión como la práctica fiel de las enseñanzas que se encuentran en un conjunto de escritos claramente definidos. Ciertas "ideas taoístas" se originaron en textos clásicos como el Nei-yeh y el Tao Te Ching, pero la investigación aún no ha revelado ninguna "comunidad religiosa" dedicada a seguir sus enseñanzas. En ese sentido, la primera "escritura taoísta" puede haber sido la T'ai-p'ing ching ("Escritura de la Gran Tranquilidad") - una obra masiva de la antigüedad tardía. En otro sentido, se podría decir que la primera "escritura" fue la Tu-jen ching ("Escritura para la salvación humana" de finales del siglo IV), que se presenta como una verbalización del Tao mismo.

La historia muestra que algunos escritos taoístas que habían sido influyentes en los primeros períodos finalmente perdieron su impacto. Por ejemplo, ni los "taoístas del norte" ni los "taoístas del sur" hacen hoy mucho uso de textos antiguos como el T'ai-p'ing ching o Tu-jen ching. Asimismo, los escritos de subtradiciones como T'ai-ch'ing y Shang-ch'ing son leídos hoy sólo por practicantes dispersos en los templos taoístas y por unas pocas docenas de eruditos en todo el mundo. Por otro lado, las creencias y prácticas presentadas en los textos antiguos sobre el autocultivo, en particular el Nei-yeh—Se preservaron a lo largo de los siglos, porque fueron reempaquetados continuamente en nuevos escritos que atraían a un público en constante cambio. Por ejemplo, el Nei-yehLa promoción del "cultivo bioespiritual" reapareció en obras tan dispares como la "filosofía" Huai-nan-tzu (siglo II a. C.) el primer "Maestro Celestial" Tao Te Ching comentario llamado el Hsiang-erh (siglo II d.C.) una guía de la práctica taoísta que todavía se utiliza T'ien-yin-tzu (c. 700 c.e.) e incluso una novela tardía-imperial, Ch'i-chen chuan ("Siete Maestros Taoístas"). Por lo tanto, una verdadera comprensión de la práctica taoísta requiere no solo el estudio de una "escritura" básica, sino un estudio cuidadoso de siglos de textos en gran parte desconocidos, que fueron producidos por hombres y mujeres de diferentes clases sociales y aspiraciones espirituales y que fueron honrados y leídos, pero nunca "canonizado" en el sentido exacto en que lo fue la Biblia.

En el siglo V, Lu Hsiu-ching esperaba crear un sentido de identidad taoísta, por lo que compiló una lista de escritos que expresaban ideas que atraerían a otros aristócratas de ideas afines. La recopilación real de esos escritos (siglo VI) resultó en una colección llamada "Las Tres Cavernas" (San-tung), que enfatizaba los textos de las subtradiciones Ling-pao y Shang-ch'ing. Pronto fu (suplementos), incluidos escritos como el Tao Te Ching y T'ai-p'ing ching, textos sobre alquimia ritual y textos del movimiento "Maestro Celestial". "Las Tres Cavernas" siguió creciendo, incorporando escritos de y sobre taoístas de todo tipo, en parte porque siglos de emperadores deseaban honrar a la comunidad taoísta. Por ejemplo, el emperador T'ang Hsüantsung (que reinó entre 713 y 56) encargó la primera recopilación sistemática de escritos taoístas. Este patrocinio imperial fue vital antes de que se inventara la imprenta (en el siglo X), ya que los manuscritos taoístas —hasta entonces copiados a mano— perecían fácilmente. En el siglo XII, el emperador Sung Hui-tsung ordenó el grabado de una nueva y más grande "Biblioteca del Tao", y los siguientes gobernantes Jurchen hicieron lo mismo. El resultado fue la colección más masiva de escritos taoístas de la historia, completada en 1244 bajo los auspicios del nuevo movimiento Ch'üan-chen. Sin embargo, los gobernantes mongoles posteriores fueron menos tolerantes, y en 1258 Qubilai (comúnmente llamado Khubilai Khan) ordenó todos los escritos taoístas excepto el Tao Te Ching para ser quemado. Muchos sobrevivieron, pero la biblioteca actual de literatura taoísta, llamada la Tao-tsang, es mucho más pequeño que el de la época de Jurchen, a pesar de su inclusión de materiales compuestos en los años intermedios.

De hoy Tao-tsang Consta de 1120 obras independientes por un total de 5.305 volúmenes. Incluyen todos los escritos taoístas que se pueden encontrar en el año 1445, desde el Tao Te Ching y Chuang-tzu a los textos de todos los segmentos posteriores del taoísmo. Sin embargo, los confucianos del Imperio tardío despreciaban el taoísmo, por lo que la "Biblioteca del Tao" fue ignorada tanto por siglos de eruditos chinos como por sus discípulos occidentales. No obstante, fue conservado por los taoístas en centros como la Abadía de la Nube Blanca en Beijing. Una edición litográfica (1926) se abrió paso gradualmente en algunas de las principales bibliotecas.

Sin embargo, pocos de sus contenidos han sido estudiados por académicos, y aún menos han sido traducidos a algún idioma moderno, ni siquiera al chino moderno. Por lo tanto, la mayoría de los textos taoístas permanecen inaccesibles para todos, excepto para los eruditos más capacitados, e incluso ellos deben viajar a una biblioteca importante para encontrarlos. Aunque muchos persisten en llamar al Tao-tsang el "canon taoísta", no debe considerarse como un "canon" sagrado, sino más bien como una biblioteca en constante expansión de materiales en los que los taoístas han encontrado valor. En realidad, nunca ha habido una colección definitiva de escrituras "canónicas" que los taoístas, de cualquier período, hayan honrado con la exclusión de las obras "no canónicas", ni ha habido ningún límite entre las "escrituras sagradas" y otros textos apreciados.

SÍMBOLOS SAGRADOS

Dada la naturaleza de los valores taoístas, nunca ha habido un símbolo central, en el sentido de una representación visual que se cree que transmite una verdad trascendente. El conocido símbolo yin-yang es en realidad un elemento común de la cultura china, no un símbolo específico del taoísmo, y ha tenido poca importancia para la mayoría de los taoístas a lo largo de la historia. En cambio, el "simbolismo" taoísta consiste en una variedad de imágenes variadas que sugieren indirectamente la efectividad de la práctica espiritual. Un ejemplo es la grulla, cuya corona roja se entiende que representa el cinabrio, símbolo de la perfección espiritual.

LÍDERES TEMPRANOS Y MODERNOS

Durante dos generaciones, los eruditos asociaron los inicios de las instituciones religiosas del taoísmo con una figura oscura de la época Han (206 a.C.-221 d.C.) llamada Chang Tao-ling. Textos hasta ahora no estudiados, en su mayoría del Tao-tsang, llevó a esos eruditos a creer que Chang era una figura histórica importante. Esos escritos sugirieron que había fundado el "Maestro Celestial" (T'ien-shih), que los sacerdotes Cheng-i modernos de Taiwán (la única región de China accesible a los extranjeros desde la década de 1950 hasta la de 1980) afirmaron haber mantenido. Los eruditos ansiosos por redimir la reputación de las tradiciones taoístas vivas, descartadas por audiencias anteriores como superstición popular, estaban entusiasmados con el aparente descubrimiento de que los liturgistas Cheng-i de hoy mantenían prácticas que se remontan a casi dos milenios a una figura que incluso podría compararse con Moisés. Textos de fecha incierta informan que en 142 d.C. Chang recibió una revelación del Señor Lao, quien reconoció a Chang como el "Maestro Celestial" prometido en el T'ai-p'ing ching y estableció un meng-wei (pacto) con Chang para tomar el relevo de los emperadores Han fallidos. Hoy en día, los estudiosos no están seguros de si Chang fue siquiera una persona histórica, y debaten el impacto histórico de las tradiciones asociadas con su nombre.

A pesar de la migración a principios del siglo IV del liderazgo del "Maestro Celestial" hacia el sur, los taoístas del norte no abandonaron su religión. Un sitio donde floreció el taoísmo fue la abadía de Lou-kuan. Se había establecido cerca del lugar donde la gente de esa época decía que "Lao-Tsé" se había "ido al oeste", por lo que muchos textos de Lou-kuan presentan enseñanzas del Señor Lao, un ser divino que periódicamente desciende a la tierra para impartir su sabiduría. Un texto importante de Lou-kuan fue el Hsi-sheng ching ("Escritura de la Ascensión Occidental"), que presenta prácticas de autocultivo de la época clásica, actualizadas para los gustos contemporáneos.

Según la mayoría de los estudiosos, la figura más influyente de esta época fue un aristócrata llamado K'ou Ch'ienchih (365–448). K'ou intentó restaurar la comunidad del "Maestro Celestial" en el norte. Informó que había recibido una revelación de Lord Lao en 415, principalmente en la forma de los "Preceptos del Nuevo Código" para la comunidad taoísta. No está claro si alguien en ese momento aceptó las afirmaciones de K'ou, pero en 424 se había hecho amigo de un funcionario confuciano en la corte de la dinastía Wei (386-534 / 35), fundada por un pueblo llamado Toba que fue influenciado por los chinos. cultura. Juntos, K'ou y su aliado se hicieron importantes al otorgar al emperador Wei el título de "Gobernante perfeccionado de la Gran Tranquilidad", y más tarde los emperadores Wei fueron incorporados ceremonialmente a las sagradas órdenes taoístas. Los gobernantes Toba ordenaron que los "Preceptos del Nuevo Código" de K'ou se aplicaran en todo el campo. Por lo tanto, algunos han dicho que los tobas adoptaron el taoísmo como religión estatal, pero no está claro si sus decretos realmente afectaron la vida de muchas personas. Después de la muerte de K'ou, el patrocinio estatal cesó y otras tradiciones taoístas (y budistas) cobraron más ímpetu. K'ou es, por tanto, una figura notable, aunque en realidad no era un heredero de la organización "Celestial Master" de Chang Taoling, y su efecto histórico puede haber sido menos importante de lo que se pensaba.

Durante siglos, los líderes taoístas se aliaron con los gobernantes que estaban entonces en el poder. Tal fue el caso del maestro fundamental Lu Hsiu-ching (406-77). Hasta la década de 1980, pocos habían oído hablar de Lu. En ese momento, los estudiosos comenzaron a darse cuenta de que Lu Hsiu-ching había desempeñado un papel crucial en la estimulación de un sentido de identidad común, e incluso instituciones comunes, entre personas que anteriormente habían seguido tradiciones bastante distintas. Lu es mejor recordado por haber conceptualizado el primer gran "canon" taoísta, un precursor del actual Tao-tsang ("Biblioteca del Tao"). Lu también ayudó a codificar y difundir nuevos modelos para las liturgias taoístas, como la chiao, e instituyó un establecimiento religioso que una vez más legitimó a los gobernantes de su época (la dinastía Liu-Sung, 420-79). Los líderes taoístas como Lu y su eventual sucesor, T'ao Hung-ching (456-536), reconocieron a esos emperadores (y a sus sucesores) como cumplidores de profecías mesiánicas anteriores y como los sucesores legítimos de los poderosos gobernantes de la época Han ( 206 a. C.-221 d. C.). Líderes como Lu y T'ao establecieron un modelo que ayudaría a siglos de aristócratas taoístas posteriores a asegurar las bendiciones del gobierno y difundir las enseñanzas y prácticas taoístas de manera más completa en toda la sociedad.

El período T'ang (618–907) fue cuando China estaba en su momento más poderoso, su civilización se desbordó hacia las tierras vecinas, desde el Tíbet hasta Japón. También fue la época en que el taoísmo estaba en su apogeo. Los muchos grandes líderes del taoísmo T'ang pertenecían no a la tradición de los "Maestros Celestiales" (entonces casi extintos) sino a las tradiciones aristocráticas que figuras como Lu Hsiu-ching y T'ao Hung-ching habían construido. durante los siglos V y VI. Un líder T'ang representativo fue Li Han-kuang (683–769), discípulo y sucesor del gran Ssu-ma Ch'eng-chen. Al igual que Ssu-ma, Li era un hábil calígrafo y un erudito consumado; compiló una guía farmacológica y escritos sobre Lao-Tsé y Chuang-tzu. Li también fue responsable de preservar los textos de las revelaciones de la "Claridad Suprema" y de reconstruir el centro religioso en el Monte Mao, un centro taoísta activo en la actualidad. Debido al linaje aristocrático de Li, los logros académicos y la posición como heredero espiritual de Ssu-ma, el gran emperador Hsüan-tsung lo convocó persistentemente a la corte e incluso aceptó órdenes religiosas formales en una transmisión ceremonial de Li.

La tradición viva Ch'üan-chen, comúnmente llamada "taoísmo del norte", surgió de la vida de Wang Che (1113-1170, también conocido como Wang Ch'ung-yang). Wang era un erudito y poeta de una familia acomodada y el presunto autor de una guía clara para vivir la vida taoísta, conocida como "Los quince artículos". Enseñan que una persona puede lograr la "inmortalidad espiritual" dentro de esta vida cultivando las realidades espirituales internas de uno (hsing) y armonizarlos con las realidades de la propia vida externa (ming). Los siete renombrados discípulos de Wang incluían a una mujer, Sun Pu-erh (1119-1182), quien expresó algunas de sus enseñanzas en forma de poesía y presumiblemente ayudó a despertar el gran interés en el taoísmo Ch'üan-chen entre las mujeres chinas. Otro discípulo de Wang fue Ch'iu Ch'u-chi (1148-1227, también conocido como Ch'iu Ch'ang-ch'un), quien enseñó el taoísmo a varios gobernantes, incluso al general mongol Chingghis (ampliamente llamado Genghis Khan ).

En la época Ming (1368-1644), la forma principal de taoísmo entre los eruditos se llamaba Ching-ming ("Iluminación pura"). Como la mayoría de las otras tradiciones taoístas de esa época, sus orígenes se remontan a una figura legendaria de los primeros tiempos medievales. En el siglo XII, el taoísmo Chingming había combinado el autocultivo con rituales talismánicos y enseñanzas éticas. Poco después de la conquista de los mongoles, un hombre llamado Liu Yü (1257–1308) reformuló el movimiento y enseñó que la actividad ritual ayudaba a estimular las virtudes de la lealtad y la devoción filial, lo que a su vez facilitaba la quietud del corazón y la mente. Durante los siguientes siglos, los eruditos confucianos se sintieron atraídos por la práctica del taoísmo Ching-ming, que finalmente fue absorbido por la tradición de la "Puerta del Dragón" del "Taoísmo del Norte". Como el taoísmo Ching-ming, la tradición Lung-men ("Puerta del Dragón") fue diseñada para preservar las instituciones taoístas dentro de la sociedad para que las prácticas de autocultivo taoístas pudieran sobrevivir al opresivo ambiente social y político de los últimos tiempos imperiales.

El taoísmo de la "Puerta del Dragón" se originó entre los discípulos de Wu Shou-yang (1552-1641), quienes supuestamente habían recibido una certificación divina que lo vinculaba a él ya sus enseñanzas con el primer líder Ch'üan-chen, Ch'iu Ch'u-chi. Eventualmente, sus credenciales de "Puerta del Dragón" fueron pasadas a un joven llamado Wang Ch'ang-yüeh, quien estableció la tradición de la "Puerta del Dragón" en la Abadía de la Nube Blanca en Beijing en 1656. Wang estableció así la forma en que el "Taoísmo del Norte" perduraría hasta el día de hoy. El taoísmo de la "Puerta del Dragón" integró enseñanzas éticas que se adaptarían a todas las clases sociales tanto con la tradición meditativa de la "Alquimia Interior" como con las instituciones sacerdotales que se remontaban a Lu Hsiu-ching. En los tiempos modernos, sus practicantes identificaron cada vez más su tradición como una continuación del movimiento Ch'üan-chen. En consecuencia, los logros de los líderes de la "Puerta del Dragón" como Wang Ch'ang-yüeh generalmente se pasan por alto, aunque el "Taoísmo del Norte" de hoy les debe mucho.

En la China de hoy es difícil identificar grandes líderes taoístas. Eso no se debe a la escasez de hombres y mujeres conscientes que practican el taoísmo en los templos de China, sino más bien a la sociedad restrictiva en la que viven. Como resultado, los líderes taoístas, ya sea de la Abadía de la Nube Blanca, Mao-shan o cualquiera de los otros centros de vida del taoísmo, no están en condiciones de lograr elogios entre la población de China o una posición destacada en el gobierno, el mundo académico o el gobierno. medios de comunicación.

PRINCIPALES TEÓLOGOS Y AUTORES

El taoísmo ha tenido pocos "teólogos", personas preocupadas por el análisis intelectual o la articulación de principios doctrinales. Durante más de 2.000 años ha tenido escritores que explicaron sus propios puntos de vista y valores, pero que con frecuencia lo hacían de forma anónima. Además, muchos de sus escritos se han perdido hace mucho tiempo, y de los que sobreviven, pocos aún no han recibido mucha atención por parte de los estudiosos o del público. Algunos de los escritores taoístas cuyas obras son conocidas por los eruditos actuales ilustran la gama de ideas y actividades taoístas.

El pensador taoísta más renombrado y estudiado es Chuang Chou, el presunto autor de los "capítulos internos" de un texto clásico conocido como el Chuang-tzu. los Chuang-tzu es una de las obras más coloridas y convincentes de la literatura mundial, y los escritores que participaron en su compilación, quizás desde el 430 hasta el 130 a.C., fueron tan ingeniosos como profundos. Sin embargo, el texto real que nos ha sido transmitido es realmente obra de un "comentarista" del siglo III d.C. llamado Kuo Hsiang. Kuo heredó 52 capítulos de material con el nombre de Chuang, tiró las partes que se confesó demasiado densas para entender y dejó 33 capítulos que "tenían algún sentido" para él.

Prácticamente no se sabe nada de la vida histórica del propio Chuang, excepto que vivió en la segunda mitad del siglo IV a.C. A finales del siglo XX, muchos estudiosos creían que las referencias internas a "Chuang Chou" dentro del texto mismo pueden aceptarse como confesiones autobiográficas. En realidad, el Chuangtzu consiste en cuentos y parábolas cuyos personajes incluyen no solo al propio Chuang, sino también a Confucio, seres desconocidos e incluso pájaros e insectos, todos los cuales simplemente parecen expresar y debatir ideas de las mentes de los Chuang-tzucontribuyentes.

En su mayor parte, esos colaboradores instan a los lectores a cuestionar la utilidad del pensamiento racional como una guía confiable para la vida, a ver las ideas de "sentido común" como construcciones culturales que no tienen una relación clara con la verdad y, en cambio, a "saltar a lo ilimitado". de intentar descifrar la vida y hacer que funcione como deseamos. Sin embargo, por fascinantes que puedan ser esas ideas, nada en el texto le dice al lector cómo hacer esas cosas o qué hacer con los problemas de la vida real. Aunque los escritores chinos y occidentales a menudo intentaron explicar el Chuang-tzu y el Tao Te Ching Juntas, como los "textos primarios" del "taoísmo clásico", las dos obras tienen poco en común y claramente no fueron compuestas por personas cuyas ideas sobre la vida fueran las mismas.

Hasta la década de 1970 se creía ampliamente, aunque de manera inexacta, que una obra "teórica" ​​primaria del "taoísmo religioso" era la Pao-p'u-tzu ["(Los escritos de) el maestro que abraza la sencillez"]. los Pao-p'u-tzu fue escrito por Ko Hung (283–343), un aristócrata de principios del siglo IV a quien se atribuyen varios otros escritos taoístas, incluido el Shen-hsien chuan ("Relatos de trascendentes divinos"). En cierto sentido, Ko fue de hecho una figura clave, aunque menos por su pensamiento o por su efecto en la gente de su época, como por el hecho de que recopiló (o al menos informó) todo tipo de datos que luego fueron aceptados como "taoístas". . " Para los eruditos de hoy, los escritos atribuidos a Ko son, por tanto, un tesoro del "taoísmo" medieval temprano, particularmente en lo que respecta a la tradición de la alquimia ritual llamada T'ai-ch'ing. Sin embargo, en la época de Ko, el taoísmo aún no se había fusionado, y si los eruditos del siglo XX tenían razón al pensar en los "Maestros Celestiales" como la principal tradición del taoísmo, Ko vivía y trabajaba claramente en sus márgenes. Ko tampoco pensaba que textos clásicos como Chuang-tzu o Lao-Tsé tenía las respuestas a la vida.

Lejos de haber sido un "alquimista", como la mayoría creyó alguna vez, Ko era un funcionario confuciano que ocupó puestos militares y administrativos menores antes de retirarse al monte Luo-fu, cerca de la costa sur. Los llamados "Capítulos externos" de su Pao-p'u-tzu Expresar los intereses y valores de los confucianos de su época de manera tan completa que el único estudioso que los haya traducido llama a Ko "un conservador defensor del sentido común". Ko también estaba orgulloso de poseer varios escritos sobre alquimia y rituales, algunos de los cuales le habían sido legados por sus propios antepasados. Los "capítulos interiores" de su Pao-p'u-tzu sostienen que los métodos rituales descritos en esos escritos podrían elevar a una persona a un estado inmortal. Un defensor tan franco de la "inmortalidad" golpeó a las generaciones posteriores de confucianos —y a los eruditos occidentales a quienes asesoraron— como tan extrañamente "no chinos" (y contrarios a las creencias modernas) que se citaron durante mucho tiempo caricaturas de sus ideas para mostrar cuán estúpido el Los taoístas de la época imperial supuestamente lo eran. En realidad, Ko era simplemente un aristócrata ecléctico al que sería mejor llamar confuciano inconformista. Manteniendo que la búsqueda de la inmortalidad, un objetivo al que tanto el Lao-Tsé y Chuang-tzu, A diferencia de los textos del "Maestro Celestial", que a menudo aluden, Ko intentó integrar las creencias y tradiciones divergentes que le daban significado y valor a su propia vida.

Podría decirse que el taoísta más influyente de todos los tiempos fue Ssu-ma Ch'eng-chen (646-735). Fue el líder taoísta más grande de una época en la que el taoísmo era una fuerza importante entre la élite china. Ssu-ma descendía de parientes de los gobernantes de la dinastía Chin (266–420), y tanto su padre como su abuelo habían ocupado puestos gubernamentales. Asociado de poetas de renombre como Li Po, Ssu-ma no solo fue un poeta consumado, sino también un compositor musical y un distinguido pintor y calígrafo. Durante siglos, los anales chinos de los más grandes artistas de la historia celebraron el Ssu-ma Ch'engchen. Por lo tanto, no es de extrañar que cuando murió, la vida de Ssu-ma fuera conmemorada en elogios por parte de funcionarios del gobierno e incluso por el propio emperador Hsüan-tsung. Ssuma había sido un invitado frecuente en la corte de varios emperadores, y fue recordado como un consejero sabio que ayudó a dar legitimidad a su reinado. Sus discípulos incluyen a Li Han-kuang, mencionado anteriormente en LÍDERES TEMPRANOS Y MODERNOS, y Chiao Ching-chen, un gravamen-shih (amante refinada) que también fue aclamada por los poetas más eminentes de la tierra.

De una importancia más duradera fue el trabajo de Ssu-ma copiando, cotejando y componiendo textos taoístas. Su experiencia en el Tao Te Ching, por ejemplo, era tan grande que el emperador le encargó que lo escribiera en tres estilos de escritura para que "el texto correcto" pudiera grabarse en piedra. También editó las "Directivas secretas para el ascenso a la perfección" de T'ao Hung-ching y él mismo escribió las ahora perdidas "Instrucciones esotéricas para cultivar la perfección". Algunos escritos atribuidos a Ssu-ma probablemente no sean de hecho su trabajo, pero los estudiosos de hoy lo reconocen como el autor de obras tan importantes como el Fu-ch'i ching-i lun ("Sobre el significado esencial de la absorción de energía vital [Ch'i]") y el Tso-wang lun ("Sobre 'Sentarse en Forgetfulnes's"] - un texto de meditación conocido en Occidente como "Siete Pasos hacia el Tao". Las enseñanzas de ese trabajo fueron influenciadas por las del médico taoísta Sun Ssu-miao en su T'sun-shen lien-ch'i ming ("Visualización del espíritu y refinamiento de Ch'iSsu-ma saluda al desconocido "Maestro de la reclusión celestial", T'ien-yin-tzu, cuya breve introducción a la vida taoísta editó Ssu-ma.

Ssu-ma enseñó que el camino hacia la trascendencia espiritual (shen-hsien) requiere un estilo de vida de moderada autodisciplina y prácticas diseñadas para "cultivar y refinar" tanto el cuerpo como las energías espirituales. Como otros aristócratas taoístas de su época, Ssu-ma ofreció un modelo de práctica taoísta destinado a atraer a los eruditos y funcionarios que tenían un conocimiento limitado del taoísmo anterior y que, por lo tanto, podrían apreciar pautas claras y simples. Esos modelos reaparecieron en las vidas y enseñanzas de siglos de "taoístas literatos", incluidos Wang Ch'ung-yang, Liu Yü y Wang Ch'ang-yüeh, discutidos anteriormente en LÍDERES TEMPRANOS Y MODERNOS.

Desde la perspectiva actual, el taoísta más importante de la época T'ang puede haber sido Tu Kuang-t'ing (850-933). Además de escribir poesía y cuentos que la gente sigue leyendo, el funcionario de la corte Tu también compuso numerosas obras religiosas poco conocidas de gran importancia histórica. Escribió comentarios sobre escrituras taoístas y textos clásicos, instrucciones para realizar liturgias y una serie de colecciones históricas y biográficas que nos dicen mucho sobre los taoístas de la época medieval. Uno, llamado el Li-tai ch'ung-tao chi ("Records of Reverence for Taoism over the Ages"), cuenta cómo siglos de gobernantes patrocinaron a los taoístas y sus instituciones. Otro, el Yung-ch'eng chi-hsien lu ("Registros de los trascendentes reunidos de la ciudad amurallada"), biografías reunidas de grandes mujeres taoístas y "trascendentes" femeninas. Sin embargo, pocos de los escritos de Tu se han estudiado o traducido completamente.

Alrededor de la época de Tu Kuang-t'ing, algunos escritores taoístas comenzaron a utilizar la terminología de las tradiciones alquímicas anteriores para expresar, y a veces camuflar, sus ideas sobre el refinamiento espiritual a través de la meditación. Esas ideas, conocidas entre los taoístas como barbilla bronceada ("el Elixir Dorado") - se han vuelto más conocidos como nei-tan ("Alquimia interior"). Esa tradición actual de prácticas meditativas sigue siendo poco conocida en Occidente, aunque ha sido la tradición central de las prácticas de autocultivo taoísta durante los últimos mil años.

"Alquimia interior" se refiere en realidad a "purificar el corazón / la mente" para lograr la tranquilidad y armonizarse con el Tao primordial. En el Wu-chen p'ien ("Folios On Awakening to Reality") de Chang Potuan (siglo XI) y en Chung-ho chi ("On Centered Harmony") de Li Tao-ch'un (siglo XIII), las prácticas de la "Alquimia interior" se expresan en símbolos crípticos como "unir al dragón y al tigre". A medida que aumentaba la alfabetización entre la clase "nobleza" en expansión, los escritores de la época Ming (1368-1644) y Ch'ing (1644-1911) reformularon cada vez más la "Alquimia interior" en términos más claros y accesibles. Un buen ejemplo es el anónimo Hsing-ming kuei-chih ("Instrucciones equilibradas sobre la naturaleza interior y las realidades de la vida"), publicado en 1615.

Aunque estos hechos todavía son en gran parte desconocidos para el público moderno, los eruditos del período Ch'ing (manchú) continuaron escribiendo sobre el "cultivo de la mente", basándose en esas tradiciones más antiguas. Algunos, como Min I-te (1758-1836), llegaron a ser considerados líderes de la tradición de la "puerta de arrastre". Otro fue un erudito llamado Liu I-ming (1734-1821). Uno de los escritos de Liu fue el Wu-tao lu ("Record of Awakening to Tao"), cuyo título recuerda el Wu-chen ko ("Canción del despertar al Tao") de Wang Ch'ung-yang, el fundador del "Taoísmo del Norte". Los numerosos escritos de Liu sobre la autoperfección han sobrevivido, pero rara vez se han estudiado o traducido correctamente. Cuando los futuros eruditos traigan tales escritos a la atención de lectores de todo el mundo, se apreciará mejor la perdurable tradición taoísta de autocultivo.

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA

La mayoría de las personas que aprendieron sobre el taoísmo a partir de las representaciones del siglo XX supondrían que el taoísmo, por su naturaleza, no podría tener ninguna organización. Por supuesto, el taoísmo nunca ha tenido una jerarquía como la que el emperador Constantino impuso a los cristianos romanos a principios del siglo IV. Durante muchos siglos ha habido sacerdotes taoístas, hombres y mujeres por igual, pero nunca han supervisado la vida religiosa de todos los creyentes en una parroquia, ni han informado a un obispo que depende de un papa. Por esa razón, los estudiosos del taoísmo de hoy en día a menudo se muestran reacios a utilizar cualquier terminología extraída de las tradiciones cristianas cuando intentan explicar las instituciones taoístas. La verdad es que siglos de taoístas intentaron organizar a sus practicantes hasta cierto punto, a veces siguiendo modelos budistas exitosos. Sin embargo, debido a que los desafíos históricos de los taoístas eran diferentes de los que enfrentaban los cristianos o los budistas, los taoístas normalmente podían prosperar con solo una estructura organizativa limitada y nunca han intentado una unificación real.

Antes del siglo II o III d.C., no había una "comunidad taoísta" que organizarse. Los seguidores de la tradición del "Maestro Celestial" de Chang Tao-ling asignaron roles específicos a sus líderes locales, los chi-chiu (libaciones). Los precursores del clero taoísta posterior podían ser hombres o mujeres, chinos o "bárbaros", y se clasificaban según su nivel de logro religioso. El jefe de la organización afirmó descender del propio Chang. La organización claramente se extinguió en la época medieval, pero a principios de la era moderna una banda de taoístas de apellido Chang, con base en la Montaña Dragón y Tigre (Lung-hu shan), afirmó continuar el antiguo linaje del "Maestro Celestial". Hasta mediados del siglo XIX, los emperadores reconocían nominalmente a los líderes Cheng-i, pero los informes occidentales de que los líderes Cheng-i eran "papas" taoístas no tenían ninguna base de hecho. Incluso los principales estudiosos del taoísmo han perpetuado inadvertidamente cierta confusión sobre el papel de los líderes taoístas en relación con la comunidad religiosa y sus instituciones. Algunos continúan creyendo que los liturgistas Cheng-i del "taoísmo del sur" realmente continúan con las instituciones establecidas por Chang Tao-ling. En otras palabras, ven a las autoridades modernas de Cheng-i como verdaderos sucesores papales del mismo Chang. Desde aproximadamente el año 2000, otros eruditos han aumentado esa confusión al etiquetar ciertas tradiciones mal definidas de la época medieval temprana como "Maestros celestiales del sur" y "Maestros celestiales del norte". La mayoría de esas tradiciones parecen tener poco que ver con la organización anterior de Chang Tao-ling o con la tradición moderna Cheng-i.

Originalmente el término t'ien-shih (maestro celestial) simplemente se refería a un maestro especialmente perspicaz. Tales "maestros celestiales" aparecen como personajes tanto en el Chuang-tzu y el T'ai-p'ing ching pero claramente no como personajes históricos relacionados con Chang Tao-ling. A principios de la época medieval, el título de "maestro celestial" fue reclamado o aplicado a una amplia variedad de individuos históricos —todos aparentemente varones— en diversos contextos. Pocos de ellos se llamaban Chang y ninguno tenía una conexión clara con los primeros seguidores de Chang Tao-ling. Los descendientes de Chang aparecen en fuentes medievales tempranas, pero no hay evidencia de que ninguno de ellos reclamara el título t'ien-shih, mucho menos que alguien en ese día los considerara líderes "apostólicos".

Incluso menos "papal" fue la única persona de apellido Chang que se mencionó como un t'ien-shih con respecto a la época T'ang (618-907), cuando el taoísmo estaba en su cenit. Ese hombre, Chang Kao, aparece por primera vez en un texto escrito alrededor de 1300, que afirma que el emperador Hsüan-tsung le dio el título de "Maestro celestial en el linaje Han". Tomado al pie de la letra, ese informe parecería reforzar la idea de un "linaje apostólico" de líderes llamados Chang. Sin embargo, el análisis histórico ha demostrado de manera concluyente que no se menciona tal evento en ninguna fuente histórica o religiosa antes del año 1300. Las abundantes fuentes del período en cuestión, incluidas las crónicas detalladas del eminente historiador taoísta Tu Kuang-t'ing —En ningún lugar se menciona a "Chang Kao" y en ningún lugar se menciona a ninguna otra persona que haya recibido ese título de un emperador T'ang.

Las fuentes T'ang llaman a bastantes taoístas históricos "maestros celestiales", pero de una manera que muestra que en aquellos días t'ien-shih era un término honorífico general que podía aplicarse casualmente a cualquier taoísta memorable. Los "maestros celestiales" de la época de T'ang incluían a Ssu-ma Ch'engchen y su sucesor, Li Han-kuang, el ya mencionado historiador Tu Kuang-t'ing, un famoso poeta llamado Wu Yün e incluso el hacedor de maravillas Yeh Fa- shan (que se pensaba que tenía poderes milagrosos). Claramente, ninguno de esos hombres eran "papas". En tiempos de T'ang, de hecho, el título taoísta más alto pudo haber sido gravamen-shih (maestro / amante refinado), un título que a veces se aplica tanto a mujeres venerables como a hombres. Lien-shih Aparentemente también era un término honorífico, no un oficio eclesiástico que le daba a una persona autoridad sobre la vida religiosa de otra.

En el siglo XII, los seguidores del budismo Chan (Zen) habían inventado una historia diseñada para legitimar a un grupo particular de maestros como herederos de un linaje apostólico que se remonta al Buda histórico (15 siglos antes). Ese linaje fue completamente fabricado, como queda claro por el hecho de que no se pueden encontrar tales creencias entre los primeros budistas Ch'an, ni siquiera en los escritos de o sobre sus primeros "patriarcas" chinos. Sin embargo, la historia resultó eficaz para estimular el interés por el budismo (incluso entre los occidentales modernos), y dos grupos contemporáneos de taoístas fabricaron historias análogas de una "sucesión apostólica". Un grupo tenía su base en una montaña llamada Mao-shan, donde algunos taoístas históricos, como Li Han-kuang, habían practicado anteriormente. Ese grupo redactó "registros históricos" diseñados para mostrar que los destinatarios de las revelaciones Shang-ch'ing en el siglo IV habían fundado un linaje de tsung-shih ("Grandes Maestros"), que había pasado por figuras históricas como Ssu-ma Ch'eng-chen antes de culminar en los líderes de Mao-shan en ese día. El grupo competidor estaba compuesto por los taoístas de Lunghu shan, que pretendían ser descendientes de Chang Tao-ling.

La razón por la que la gente moderna, incluida la mayoría de los estudiosos del taoísmo, ha hablado a menudo de los "Maestros Celestiales" de Lung-hu shan pero nunca de los "Grandes Maestros" de Mao-shan, es simplemente que siglos de emperadores dieron prioridad política a los taoístas. de Lung-hu shan, debilitando así a los líderes taoístas de Mao-shan y otros centros. El reconocimiento imperial del linaje Cheng-i terminó solo a mediados del siglo XIX, precisamente en el momento en que las potencias occidentales arrebataron el control real de China a los manchúes. Sin embargo, incluso ese reconocimiento nunca les dio a los líderes Cheng-i ningún poder real, nunca podrían hacer nada más que controlar la distribución de certificados de ordenación. Por tanto, sería un grave error imaginar que alguna vez hayan sido "papas taoístas".

Del mismo modo, los roles de los "sacerdotes" taoístas no deben malinterpretarse. Las explicaciones académicas del sacerdocio taoísta a menudo han sido confusas y engañosas. Un problema es que pocos de estos eruditos han tenido contactos personales extensos con sacerdotes taoístas vivos. Debido a factores históricos y políticos, los sacerdotes taoístas han sido desplazados durante generaciones del gobierno, las instituciones académicas y los medios públicos de China. Incluso en la China actual, la mayoría de los sacerdotes taoístas tienen poco contacto con el público educado o con el mundo exterior. Las personas que intentan comprender los roles y funciones de los sacerdotes cristianos o budistas generalmente han podido conocer, observar y aprender de los sacerdotes. Los estudiantes del taoísmo han tenido pocas oportunidades de este tipo y fueron engañados aún más por los eruditos del siglo XX que frecuentemente confundieron imágenes literarias con datos históricos y que incluso combinaron anacrónicamente datos sociales del Taiwán contemporáneo con datos de textos antiguos y medievales. Además, algunos de esos eruditos utilizaron términos como "sacerdote taoísta" o "maestro taoísta" como una traducción indiscriminada de una variedad de términos chinos no relacionados, lo que dificulta a los lectores de hoy tener una idea precisa de los sacerdotes taoístas a lo largo de los siglos.


Taoísmo - Historia

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Más importante aún, los practicantes de cultivación experimentados (de todas las escuelas) obtendrán más conocimientos y orientación sobre las prácticas taoístas más populares tan popularmente promulgadas como la circulación de la órbita microcósmica, el Qi-gong, el cultivo sexual, las formulaciones antienvejecimiento y alquímicas. Verás cómo y cuándo se han dejado de lado todas estas prácticas de una forma u otra, en favor de algo mejor que ha llegado. Lo complicado del pensamiento histórico chino es que nada se abandona por completo, por respeto a la erudición. La mayoría de las veces, simplemente se deja de lado y ahí radica el problema. Si no sabe cuándo y cómo se han dejado de lado, siempre estará disponible en algún lugar y, por ignorancia, obtendrá algo que se ha considerado menos efectivo. Me ha pasado a mí y por favor no dejes que te pase a ti.

La historia del taoísmo chino no es fácil de leer, pero vale la pena si te tomas en serio las prácticas taoístas, ya que está llena de secretos que la mayoría de los maestros ni siquiera conocen (la mayoría no tiene el lujo, el mérito y la sabiduría para reflexionar, practicar y experimente todo el alcance de la espiritualidad china). Los cultivadores maduros deberían usarlo como referencia para ellos mismos o guardarlo para la posteridad.
- Lee, Malasia

"Acabo de recibir su libro electrónico sobre taoísmo y no podía esperar. ¡Dejé todo y lo leí! Tuve una práctica quiropráctica exitosa en San Diego y lo dejé todo para mudarme a Taiwán y estudiar el Kong-fu interno y el taoísmo. Hace 20 años. Afortunadamente para mí, un paciente chino que es un empresario y filántropo, me presentó a Bill Bodhri y a su maestro, el maestro Nan, en Hong Kong. Son realmente reales y pueden explicar la teoría y la práctica de una manera comprensible. de una manera que NADIE más puede. Ellos amablemente arreglaron muchos de mis errores en la comprensión y la práctica. (La verdad es que encontrar el 'taoísmo real' es casi imposible, ¡y la mayoría de los chinos están casi tan confundidos como el resto de nosotros!). La erudición, la experiencia y la práctica de cultivación personal de Nan no tienen parangón en el mundo de la filosofía y las disciplinas espirituales chinas. El maestro Nan me había dicho en privado varias veces que Bill es su mejor alumno, y sé que esto es cierto. Lo conozco y lo he visto f primero en su práctica y estudio. ¡Somos increíblemente afortunados de tener finalmente tal información autorizada presentada en inglés, por alguien que se ha "sentado a los pies" de quizás el último Maestro genuino de nuestro tiempo! En esta era en la que la confusión que rodea al taoísmo se toma como un hecho (¿no me cree? ¡Mire toda la información errónea y la basura en Internet!) Y la marea de confusión de la "nueva era" se mezcla con ella, este maravilloso libro lo endereza y sienta las bases para una cultivación taoísta auténtica y genuina. Bill tiene un gran sentido del humor, pero en el fondo es una persona humilde y discreta. Entonces, espero que impriman lo que escribí en su totalidad, para que otros puedan apreciar lo que Bill está haciendo con su sitio web y sus libros, y comprendan el valor excepcional de lo que está poniendo a disposición del mundo occidental.
- Dr. Mark W. Griffin DC, Taipei Taiwán

El traductor, el Dr. William Brown, me habló una vez sobre este texto diciendo: "He traducido las obras de Nan Huai-Chin sobre el confucianismo y el taoísmo". Usted sabe que los eruditos dicen una cosa sobre estos campos, y él dice otra, y francamente, para ser sincero, ¡sus ideas revolucionarias son correctas y están equivocadas! & Quot; Por eso el autor ha vendido más de 7 millones de libros en Asia. y es ampliamente reconocido como la principal autoridad china en taoísmo en la actualidad.

Los académicos suelen escribir libros secos sin ninguna experiencia en el tema que están discutiendo, pero este entrelaza a la perfección las interpretaciones de un maestro de los hechos y las tendencias junto con los principios de la meditación y las percepciones personales para brindarle una guía para sus propios esfuerzos espirituales, incluso si no lo hace. sigo el taoísmo. De hecho, todo el propósito del libro es ayudarlo a practicar mejor al comprender cómo las escuelas de cultivación basadas en el cuerpo (como el taoísmo, el yoga, el tantra y el budismo tibetano) deben practicarse correctamente .

Con esta sensacional información en tus manos evitarás muchos de los desvíos descartados por la antigua práctica taoísta. pero popularizado hoy por profesores desinformados. Ahora usted puede desafío ellos mismos utilizando este material. Habiendo conocido a docenas de practicantes taoístas que se lastimaban porque pensaban que entendían las cosas, ¡debo decir que lo que les faltaba eran las percepciones de Nan Huai-chin! Por fin tienes la oportunidad de tenerlos tú mismo sin tener que aprender chino, viajar a Asia y luego pasar años recopilando el mismo tipo de información.

Este libro es sí mismo un desarrollo importante en la historia del taoísmo. Para darle solo una pequeña muestra de este libro electrónico de 205 páginas, echemos un vistazo a una pequeña sección que discute la idea taoísta de cultivar el ching (jing), ch'i (chi) y shen del cuerpo, similar a cultivar nuestro cuerpo, mente y espíritu:

El primer camino equivocado que tomó esta secta de la alquimia fue la idea absurda de que el ching de la vitalidad espiritual (ching shen) del que se habla en la escuela taoísta se refería al esperma y la sangre. Este fue un error fundamental. La mayoría de las personas inician su práctica sentándose en silencio y un gran número de ellas experimenta algunas reacciones fisiológicas. Sienten que hay un flujo circulatorio a través de los canales ch'i del cuerpo y pulsaciones en algunos de sus músculos. Estos son efectos naturales de la práctica de métodos alquímicos, y los consideran los logros de haber abierto ya sus canales de concepción y gobierno, así como los ocho canales adicionales.

En realidad, todas estas son reacciones fisiológicas que ocurren naturalmente en estados psicológicos tranquilos. No hay nada extraño en ellos, ya que solo verifican los efectos iniciales del cultivo silencioso. En realidad, el canal gobernador es la función del sistema nervioso espinal, el canal de concepción es la función del sistema nervioso autónomo, el ching son las funciones endocrinas de las glándulas renales y los órganos reproductivos, y la saliva espiritual de la boca son las funciones endocrinas. de las glándulas pituitaria y linfática.

Si integramos cierto conocimiento común de la fisiología y la medicina modernas, el conocimiento psicológico y filosófico y varias teorías y experiencias científicas, entonces podemos saber que este es un método muy común para cultivar la salud. Es el resultado de la combinación de vitalidad espiritual y psicología y no ningún secreto misterioso de la alquimia ortodoxa y la inmortalidad.

También hay algunas escuelas de pensamiento en la medicina moderna que ahora están estudiando la relación entre las hormonas sexuales, la sangre y la restauración de la juventud. Sin embargo, esos son los ideales de los experimentos de la ciencia médica, como la implantación de glándulas pituitarias y los partos posteriores, y la inyección de varios tipos de hormonas. Estos todavía permanecen dentro de la esfera ideológica de hace 2.000 años cuando los & quotfang-shih & quot buscaban medios para prolongar la vida. La única diferencia radica en los nombres teóricos, los fármacos y los métodos empleados. Por lo tanto, se puede ver que la sabiduría humana es eternamente joven, y este es otro problema importante en la historia cultural de la humanidad.

Para resumir, el ching, ch'i y shen traídos por la Escuela Taoísta son, desde el punto de vista científico, las funciones espirituales de los ojos, oídos y mente en términos de la vida física y mental de las personas. La manifestación y aplicación del espíritu (shen) es entonces la función de la visión, la manifestación y aplicación del ch'i es entonces la función del sentido del oído y la manifestación y aplicación del ching son entonces los pensamientos activos de la mente. y las actividades inherentes al cuerpo.

Si nos acercamos a esto desde el punto de vista de las funciones físicas de la unidad del cielo y el hombre, shen, ching y ch'i son entonces las funciones de luz, calor y poder. Desde una perspectiva filosófica, el shen mencionado por la escuela taoísta se acerca a la "naturaleza" de la que se habla en el budismo, y el ching de la escuela taoísta se acerca a la "mente" en el budismo. Por lo tanto, vemos la línea `` la esencia (ching) de la mente se perfecciona '' en la traducción de la dinastía T'ang del Sutra Surangama, el ching que se refiere al esperma (ching ye) es la estimulación de los deseos psicológicos que desencadenan las funciones de las secreciones internas del glándulas sexuales y la circulación de la sangre por el corazón. Es tal como dijo Kuang Ch'eng-tzu de la escuela taoísta: "Con la excitación de los deseos sexuales hay necesariamente una agitación del ching".

El ch'i del que habla la escuela taoísta está cerca de la respiración discutida en el budismo, la función de la vida postnatal. Si nos basamos en los fenómenos del mundo físico con fines ilustrativos, shen es comparable a la energía luminosa que el sol otorga a la miríada de cosas, ya que da energía a toda la vida en la tierra. Ch'i es comparable a los vapores emitidos por la energía luminosa del sol que irradia sobre la tierra. Entonces, el Ching es comparable a los efectos físicos combinados producidos por el sol al otorgar energía luminosa a la miríada de cosas en el mundo. Sin embargo, debe notarse que he empleado ilustraciones porque no hay forma de explicar las condiciones del ching, ch'i y shen en detalle, y las ilustraciones son meras analogías y no la esencia del original.

Las prácticas taoístas de las dinastías Chou y Ch'in comenzaron con el cultivo del espíritu que abarcaba las funciones de ching y ch'i. Los métodos de la Escuela Taoísta durante y después de las dinastías Ch'in y Han enfatizaron el cultivo de ch'i, y aunque variaron ligeramente del cultivo del espíritu, cambiaron del reino metafísico al físico. El cultivo del ching durante y después de las dinastías Sung y Yuan descendió aún más profundamente en el ámbito físico, y las técnicas se centraron completamente en los conceptos posnatales de la calidad de la forma. Los principios de forma y espíritu involucran un área muy amplia y por el momento no los discutiremos aquí.

Expliquemos con más detalle discutiendo la relación entre sentarse en meditación, la escuela tántrica y el yoga. La meditación sentada se introdujo en China desde la India como un método budista para concentrar la mente y entrar en un estado de profunda contemplación. Este método de sentarse con las piernas dobladas era una forma derivada del antiguo yoga indio, y no era originalmente de la escuela budista ni de la secta alquímica de la escuela taoísta. Es un método que se puede utilizar en todas las formas de cultivo de la mente y el cuerpo, pero rara vez vemos mención de la relación con la meditación sentada en los textos alquímicos de la escuela taoísta antes de las dinastías T'ang y Sung. Sin embargo, no hay duda de que la meditación sentada es un método muy útil que puede ayudar en el cultivo del Tao. Sería un error discutir juntos el cultivo del camino de la inmortalidad y la meditación (ch'an) de la Escuela Ch'an de Budismo.

Durante y después de las dinastías Sung y Yuan, la Secta Tántrica del Budismo transmitida desde el Tíbet, como la Escuela Taoísta, prestó seria atención al cultivo de los canales ch'i y se dio cuenta de la felicidad, la claridad y el estado de no pensar. Estos también fueron originalmente excelentes métodos de práctica budistas que se centraron en la verificación del material por medio de lo metafísico. Sin embargo, durante las dinastías Ming y Ch'ing, se habían convertido en métodos alquímicos de la Escuela Taoísta que se centraban en los efectos de la calidad de la forma y el cultivo de los canales ch'i. Por lo tanto, se había zambullido desde la profunda sublimidad original. Los logros más altos en las técnicas de yoga solo son equivalentes en valor a las prácticas internas de la escuela de orientación ch'i y cultivo de la salud del taoísmo, y no son la enseñanza suprema.

La mayoría de las personas que estudian las artes alquímicas a menudo mezclan la meditación sentada, el tántrico, el yoga y otros métodos de cultivación populares en todo el mundo sin aclarar las diferencias de enfoque entre ellos. La pureza de mente y pocos deseos es siempre el punto de partida en la práctica, ya sea que se esté estudiando el camino de los inmortales o el budismo, y el objetivo final es la calma, la extinción y la inacción. Esto se afirma acertadamente en el texto taoísta Clásico de pureza y tranquilidad (Ch'ing Ching Ching): `` Si uno puede estar constantemente puro y tranquilo, tanto el Cielo como la tierra volverán a ti ''. Sin embargo, las personas en el mundo real a menudo son tan Confucio mencionó: "La comida y el sexo son los principales deseos de las personas". Kao Tzu también declaró: "La comida y el sexo son la naturaleza de las personas". quiere lograr & quotabandonando deseos y cortando enredos. & quot

Aquí hay otra lección extraída del La historia del taoísmo chino . que tiene implicaciones para el uso de vitaminas y suplementos nutricionales en la medicina holística:

El "colmillo-shih" inventó y refinó medicamentos minerales hechos de metales y otras sustancias. En términos de valor médico y farmacéutico, hicieron dosis para tratar físicamente el cuerpo humano, y solo si se aplicaran las dosis adecuadas, no solo sería correcto sino que sería extremadamente valioso. Sin embargo, todos estos tipos de medicamentos refinados a partir de sustancias minerales eran de naturaleza irritante y, además, actuaban para desarrollar ferozmente funciones fisiológicas al igual que las vitaminas modernas.

El primer punto importante en los métodos de ingestión de la escuela taoísta ortodoxa "fang-shih" es la necesidad de "purificar la mente y restringir las pasiones" muy a fondo en términos de comportamiento psicológico y no se puede en absoluto codiciar las actividades sexuales y el consumo de carne. antes de comenzar a tomar los medicamentos. De lo contrario, uno tendrá una reacción yang tonificante muy intensa tan pronto como se consuma la droga, lo que necesariamente promoverá los impulsos sexuales.No hay duda de que esto se convirtió en un amuleto para apresurar la muerte de aquellos emperadores y nobles famosos que pasaban sus días entreteniendo vino, mujeres y canciones. ¡Esto no es de extrañar!

El segundo punto importante es que las drogas alquímicas consumidas por los taoístas requerían primero practicar hasta el nivel en el que se fijaba el espíritu y se acumulaba el ch'i, se evitaban los cereales y no se comía la comida cocinada en el mundo de los hombres. Solo entonces podría uno absorber y fusionar las drogas, de lo contrario uno podría realmente ser envenenado por la comida o morir por la ingestión de la droga. En resumen, quienes tomaron drogas alquímicas fueron generalmente incapaces de cortar el deseo de "comida y sexo", sino que, por otro lado, llegaron a depender de los efectos de las drogas alquímicas para realizar los placeres de "comida y sexo". "Entonces" el consumo de drogas para buscar la inmortalidad, por el contrario, se convirtió en un malentendido del uso de estas drogas ". Este fue un resultado necesario, pero no es necesario culpar a los" colmillos-shih "de este gran lío. ¿No lo crees?

Aquí hay una tabla de contenido abreviada:

Capítulo 1: Los orígenes del aprendizaje y el pensamiento de la escuela taoísta y los de Huang-Lao y Lao-Chuang
& middot La relación de la escuela taoísta con Huang-Lao
& middot La relación de la escuela taoísta y Lao-Chuang

Capitulo 2: La relación del pensamiento del recluso y la escuela taoísta
& middot contra-evidencia de las leyendas de la historia antigua
& middot La relación del pensamiento de Confucio y el recluso
& middot Relación de los reclusos y la política histórica

Capítulo 3: El aprendizaje del Fang-shih (ocultista) y la escuela taoísta
& middot Primeras ciencias naturales
& middot La escuela Yin-Yang evolucionó hacia las humanidades
& middot Ciencias Físicas Teóricas

Capítulo 4 : Orígenes del aprendizaje y el pensamiento del Fang-shih en la escuela taoísta
& middot La cultura tradicional antigua y la escuela taoísta durante la dinastía Chou
& middot Antecedentes culturales de los estados de Ch'i, Lu, Yen y Sung del norte de China durante el período de los estados en guerra
& middot La cultura y el pensamiento del estado sureño de Ch'u durante el período de los estados en guerra

Capítulo 5 : Contenido del aprendizaje y el pensamiento de la escuela taoísta y la religión taoísta
& middot Teorías cosmológicas del cielo y el hombre en la escuela taoísta y la religión taoísta
- El concepto del Yin y el Yang
- El concepto de los cinco elementos
- El concepto de ciclo de sesenta años usando los tallos celestiales y las ramas terrenales
& middot Aprendizaje y pensamiento sobre el cultivo de inmortales en la escuela taoísta
& Middot Estimación de la Significado de la vida humana por la escuela taoísta y la religión taoísta
La influencia de los pensamientos del & quotFang-shih & quot
(A) Las teorías y métodos sobre el cultivo del espíritu fueron, naturalmente, defendidos por primera vez por Lao Tse.
(B) Las primeras teorías del cultivo de ch'i y el refinamiento de ch'i
(C) Los motivos de la ingesta de drogas
(D) Las dos teorías relacionadas con la ingesta de drogas alquímicas
(E) Los tres tipos de drogas alquímicas ingeridas
(F) Los tres métodos para ingerir drogas alquímicas
(G) El cultivo y las prácticas de la secta de adoración y oración.

Capítulo 6: La secta alquímica inmortal durante y después de las dinastías Han y Wei
& middot El creador de los textos alquímicos Wei Po-Yang
& middot El método alquímico de refinar el chi y nutrir la vida mediante la combinación de las ciencias médicas del Fang-shih y las representaciones y numerología del Libro de los cambios

Capítulo 7 : Discusión general sobre los pensamientos de los fundadores de la escuela taoísta y la religión taoísta
& middot El significado de & quot; cielo & quot; antes de la división de las escuelas confuciana y taoísta
& middot El significado de & quotTao & quot antes de la división de las escuelas confuciana y taoísta

& middot Lao Tzu
- Los conceptos del camino del cielo, la no acción y la espontaneidad en el pensamiento de Lao Tse
- Puntos de vista de Lao Tse sobre la benevolencia, la rectitud y el sabio
- Malentendido del pensamiento político de Lao Tse
- Lao Tse ha sido acusado falsamente de instigador de intrigas e intrigas
- El punto focal del pensamiento político de Lao Tse
- Teorías de Lao Tse sobre el cultivo de la vida
(A) El cultivo de la quietud comienza con la obtención de la mayor vacuidad y quietud interna.
(B) El cultivo del espíritu procede de la máxima quietud a ser débilmente visible como si no estuviera presente.
(C) El cultivo de ch'i está diseñado para ayudar al cultivo de la quietud y el espíritu.
(D) Darse cuenta de lo que es oscuro e indistinto
(E) Los resultados del cultivo de la vida
& middotEl clásico de la pureza y la quietud

& middot Chuang Tzu
- Las fábulas en el Chuang Tzu
- El deambular libre y fácil de Chuang Tzu y los siete capítulos interiores
- El estilo de los capítulos exteriores del Chuang Tzu
- La causalidad mutua de las ideas de cuidar la vida en los inmortales Chuang Tzu y Fang-shih

& middot Las influencias de la Escuela Yin-Yang y Fang-shih del período de los Reinos Combatientes
& middot El aprendizaje y el pensamiento Tsou Yen
- Los motivos y objetivos de las teorías de Tsou Yen sobre el Yin y el Yang
- El contenido de la teoría Yin-Yang
- El pensamiento geofísico de Tsou Yen
- La tendencia predominante del aprendizaje en el estado de Chi


& middot El & quotFang-shih & quot de los estados de Yen y Ch'i y los orígenes del pensamiento de los inmortales durante las dinastías Ch'in y Han
& middot Emperador Ch'in Shih Huang y los sacrificios Feng y Shan
& middot El camino espiritual y los inmortales espirituales al comienzo de la dinastía Han
& middot Contenido general del aprendizaje y el pensamiento de la escuela taoísta durante y después de las dinastías Han y Wei

Capítulo 8 : La religión taoísta
& middot Razones para la formación de la religión taoísta al final de la dinastía Han
& middot La escuela taoísta y la religión taoísta durante y después de las dinastías Chin y Wei
& middot La religión taoísta durante la dinastía T'ang
& middot La religión taoísta durante las dinastías Sung, Yuan, Ming y Ch'ing

Capítulo 9: Las ideas de la escuela taoísta y la religión taoísta y el espíritu educativo de la cultura china

Para comprender más sobre el taoísmo chino y el cultivo del cuerpo y la mente, e incluso las técnicas de tantra, el yoga, el cultivo de kundalini, el pranayama y el budismo tibetano debido a sus similitudes de práctica y materiales compartidos, no hay nada mejor que obtener primero una copia de Tao y longevidad para su propia práctica personal, y luego una copia de La historia del taoísmo chino comprender los principios y el marco más amplios de la práctica taoísta junto con la evolución de la filosofía taoísta y los métodos de cultivo.

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El ascenso del Tao

YIN XINHUI llegó a la cima del monte Yi y examinó el caos. La abadesa taoísta de 47 años tenía una misión sagrada: consagrar un templo recién reconstruido a una de las deidades más importantes de su religión, el Emperador de Jade. Pero todavía no había escaleras, solo un camino embarrado hasta el pabellón, que se encontraba en una roca que afloraba a 3.400 pies sobre un valle. Un equipo de trabajadores estaba ocupado colocando escalones de piedra, mientras que otros plantaban césped, árboles y flores. Dentro del templo, una brisa entraba por las ventanas que aún estaban sin vidrio, mientras que la pintura roja salpicaba el piso de piedra.

"Mañana", dijo lentamente, calculando la logística. “No tienen mucho listo. . . . " Afortunadamente, una docena de sus monjas la habían seguido por el camino. Vestidas con túnicas blancas y pantalón negro, con el pelo recogido en moño, las monjas empezaron a desempacar con entusiasmo todo lo que necesitarían para la ceremonia del día siguiente: 15 escrituras sagradas, tres coronas de oro, tres campanas, dos micrófonos inalámbricos, dos laúdes, una cítara, una tambor, platillo y espada. Pronto las monjas empezaron a puntear y rasguear con la confianza de los artistas veteranos. Otros instalaron el altar y colgaron el estandarte de su templo afuera, anunciando que durante los próximos días, los exigentes estándares religiosos de la abadesa Yin dominarían esta montaña.

El templo que iba a consagrar nació de preocupaciones más mundanas. Mount Yi se encuentra en una parte pobre de China, y los funcionarios del Partido Comunista habían dado con el turismo como una forma de avanzar. Cercaron la montaña principal, construyeron un camino hacia la cima y la declararon parque escénico. Pero pocos turistas estaban dispuestos a pagar por la oportunidad de escalar una montaña rocosa. Entra en religión. China se encuentra en medio de un renacimiento religioso y la gente pagará para visitar los lugares sagrados. Entonces, el gobierno local se propuso reconstruir el templo, que fue destruido por los Guardias Rojos durante la Revolución Cultural, reconstruido modestamente y luego demolido cuando se construyó el parque por primera vez. Los funcionarios encargaron una estatua de 30 pies del Emperador de Jade, la llevaron a la cima y la colocaron en el pabellón rojo brillante. Luego construyeron una campana y una torre de tambores, así como otro conjunto de salas dedicadas a deidades menores.

Todo lo que faltaba era un alma. Para eso, el templo tenía que estar debidamente consagrado. Los funcionarios se pusieron en contacto con la abadesa Yin, considerada una de las principales expertas en el ritual taoísta, y pronto condujo las 350 millas desde su convento hasta el monte Yi.

Cuando sus ensayos llegaban a su fin, la abadesa repasó el programa del día siguiente con un funcionario local. Todo estaba en buena forma, dijo, excepto por un detalle. Los funcionarios del gobierno debían dar discursos a las 10:30 a.m. Ella tendría que haber terminado para entonces, dijo.

"No", respondió ella. “Entonces no será auténtico. Tarda cuatro horas ". ¿Podría empezar antes y terminar para entonces? No, el sol no estará en la posición correcta, respondió ella. El funcionario miró hacia arriba del horario y la miró bien. ¿Quién era?

La abadesa Yin sonrió afablemente. Con un poco más de metro y medio de altura, era de complexión sólida, con un rostro terso y terso bronceado por haber pasado gran parte de su vida al aire libre en las montañas. Su vestido era siempre la misma túnica azul simple, y no usaba joyas ni mostraba otros signos de riqueza. Evitó los aparatos electrónicos, ya que su templo no tenía teléfono ni acceso a Internet. Pero durante los últimos 20 años había logrado una hazaña notable, reconstruyendo su propio convento en una de las montañas más importantes del taoísmo. A diferencia del templo aquí en el Monte Yi, y cientos de otros en China, ella había rechazado el turismo como una forma de pagar la reconstrucción de su convento, confiando en cambio en donantes que se sintieron atraídos por su aura de fervorosa religiosidad. Ella conocía el valor real de una auténtica ceremonia de consagración y no estaba dispuesta a dar marcha atrás.

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El funcionario volvió a intentarlo, enfatizando los propios rituales del gobierno: “Pero tienen planeado estar aquí a las 10:30. Los discursos duran 45 minutos y luego almuerzan. Es un banquete. No se puede cambiar ".

Ella sonrió de nuevo y asintió con la cabeza: no. Una hora después, el funcionario regresó con una propuesta: la ceremonia de cuatro horas fue larga y agotadora, ¿y si la abadesa se tomaba un descanso a las 10:30 y dejaba que los funcionarios pronunciaran sus discursos? Cortarían cintas para los fotógrafos y se irían a almorzar, pero la verdadera ceremonia no terminaría hasta que la abadesa Yin lo dijera. Ella pensó por un momento y luego asintió: sí.

LA RELIGIÓN TIENE MUCHO Desempeñó un papel central en la vida china, pero durante gran parte del siglo XX, los reformadores y revolucionarios lo vieron como un obstáculo que frenaba al país y una razón clave para el "siglo de humillación" de China. Ahora, con tres décadas de prosperidad a sus espaldas, el primer período significativo de relativa estabilidad en más de un siglo, los chinos se encuentran en medio de un gran despertar de las creencias religiosas. En las ciudades, los yuppies se están volviendo al cristianismo. El budismo atrae a la clase media, mientras que el taoísmo se ha recuperado en los pueblos pequeños y en el campo. El Islam también está en aumento, no solo en áreas de minorías con problemas, sino también entre decenas de millones en otras partes de China.

Es imposible perderse el boom de la construcción religiosa, con iglesias, templos y mezquitas salpicando áreas donde no existían hace unos años. Es difícil cuantificar cuántos chinos rechazan el ateísmo oficial del estado, pero las cifras sugieren un retorno a la creencia religiosa generalizada. En contraste con encuestas anteriores que mostraban solo 100 millones de creyentes, o menos del 10 por ciento de la población, una nueva encuesta muestra que se estima que 300 millones de personas afirman tener fe. Una pregunta más amplia en otra encuesta mostró que el 85 por ciento de la población cree en la religión o en lo sobrenatural.

Oficialmente, la vida religiosa está estrictamente regulada. El país tiene cinco religiones reconocidas: budismo, islam, taoísmo y cristianismo, que en China se trata como dos religiones, catolicismo y protestantismo. Cada uno de los cinco tiene una organización central con sede en Beijing y con funcionarios leales al Partido Comunista. Todos dependen de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos, que a su vez depende del Consejo de Estado o gabinete del gobierno central. Este tipo de control religioso tiene una larga historia en China. Durante cientos de años, los emperadores buscaron definir la creencia ortodoxa y nombraron a muchos líderes religiosos de alto nivel.

Debajo de este barniz de orden se esconde una realidad más despreocupada y, a veces, caótica. En los últimos meses, el país se ha escandalizado por un sacerdote taoísta que realizó milagros escenificados, a pesar de que era uno de los principales líderes de la Asociación Taoísta de China dirigida por el gobierno. Su vaga interpretación de la religión no era un secreto: en su sitio web solía jactarse de que podía permanecer bajo el agua durante dos horas sin respirar. Mientras tanto, el gobierno ha hecho un esfuerzo consciente por abrirse. Cuando los comunistas tecnocráticos tomaron el control de China a fines de la década de 1970, permitieron la reapertura de templos, iglesias y mezquitas después de décadas de cierres forzosos, pero persistió la sospecha comunista sobre la religión. Eso ha sido reemplazado lentamente por una actitud más laissez-faire a medida que las autoridades se dan cuenta de que la mayor parte de la actividad religiosa no amenaza el gobierno del Partido Comunista y, de hecho, puede ser una especie de contrafuerte. En 2007, el presidente Hu Jintao respaldó las organizaciones benéficas religiosas y su utilidad para resolver problemas sociales. El gobierno central también ha patrocinado recientemente conferencias internacionales sobre budismo y taoísmo. Y los gobiernos locales han dado la bienvenida a los templos, como el del Monte Yi, como formas de recaudar dinero del turismo.

Esto no significa que no se tomen medidas enérgicas. En 1999, la secta cuasirreligiosa Falun Gong fue prohibida después de que organizó una huelga sentada de 10,000 personas frente al complejo que albergaba a los líderes del gobierno en Beijing. Eso desencadenó un año de protestas que terminaron con la muerte de decenas de practicantes de Falun Gong bajo custodia policial y la introducción de un movimiento de protesta en el extranjero que continúa hoy. Además, donde la religión y la etnia se mezclan, como el Tíbet y Xinjiang, el control es estricto. Las iglesias no supervisadas continúan cerradas. Y a pesar de toda la construcción y reconstrucción, todavía hay muchos menos lugares de culto que cuando los comunistas tomaron el poder en 1949 y el país tenía menos de la mitad de la población, según Yang Fenggang, profesor de la Universidad de Purdue que estudia religión china. "La proporción todavía está radicalmente desequilibrada", dice Yang. “Pero ahora hay un gran espacio social que hace posible creer en la religión. Hay menos problemas para creer ".

El taoísmo ha reflejado de cerca esta historia de decadencia y renacimiento. La religión se basa libremente en los escritos de una persona mítica llamada Laotzu y pide volver al Dao, o Tao, la forma mística que une a toda la creación. Como muchas religiones, abarca una amplia franja de práctica, desde la alta filosofía de Laotzu hasta un panteón desenfrenado de deidades: emperadores, funcionarios, dioses del trueno, dioses de la riqueza y demonios aterradores que castigan a los malvados de formas que hacen que Dante parezca poco imaginativo. Aunque los eruditos alguna vez distinguieron entre "taoísmo filosófico" y "taoísmo religioso", hoy en día la mayoría considera que las dos cepas están estrechamente relacionadas.Los adoradores taoístas a menudo van a los servicios en los días sagrados importantes; también pueden ir a un templo o contratar a un miembro del clero para que vaya a su casa a buscar ayuda para un problema específico: enfermedad y muerte o incluso exámenes escolares y reuniones de negocios. Por lo general, el suplicante rezará a una deidad y el sacerdote o la monja organizarán ceremonias para solicitar la ayuda del dios. Muchos taoístas también se dedican a la cultivación física destinada al bienestar y la contemplación, como ejercicios de respiración de qigong o tai chi shadowboxing.

Como la única religión indígena de China, la influencia del taoísmo se encuentra en todo, desde la caligrafía y la política hasta la medicina y la poesía. En el siglo VI, por ejemplo, el templo de la abadesa Yin fue el hogar de Tao Hongjing, uno de los fundadores de la medicina tradicional china. Durante gran parte de los últimos dos milenios, el opuesto del taoísmo ha sido el confucianismo, la ideología de la élite gobernante de China y lo más cercano que China tiene a una segunda religión local. Donde el confucianismo enfatiza la moderación, la armonía y la estructura social, el taoísmo ofrece un refugio de la sociedad y la trampa del éxito material. Algunos gobernantes han intentado gobernar de acuerdo con el principio de taoísmo de wuwei, o no acción, pero en general no es fuertemente político y hoy no exhibe nada del nacionalismo que se encuentra entre, digamos, los fundamentalistas hindúes de la India.

Durante el declive de China en los siglos XIX y XX, el taoísmo también se debilitó. Bombardeados por ideas extranjeras, los chinos comenzaron a mirar con recelo las creencias desestructuradas del taoísmo. A diferencia de otras religiones importantes del mundo, carece de los Diez Mandamientos, el Credo de Nicea o Shahada, la declaración de fe musulmana. No existe una narrativa comparable a la historia del budismo de un príncipe que descubrió que el deseo es sufrimiento y establece un óctuple camino hacia la iluminación. Y mientras religiones como el cristianismo adquirieron prestigio por su asociación con tierras que se hicieron ricas, el taoísmo fue catalogado como una reliquia del pasado atrasado de China.

Pero al igual que otros elementos de la cultura tradicional china, el taoísmo ha vuelto, especialmente en el campo, donde sus raíces son más profundas y la influencia occidental es más débil. El número de templos ha aumentado significativamente: hay 5.000 en la actualidad, frente a los 1.500 de 1997, según funcionarios del gobierno. Beijing, que tenía sólo un templo taoísta en funcionamiento en 2000, ahora tiene 10. El avivamiento no es del todo una expresión de piedad como en el Monte Yi, es mucho más probable que el gobierno tolere los templos que también cumplen una función comercial. Para taoístas como la abadesa Yin, la tentación es convertir sus templos en adjuntos de la oficina de turismo local. Y los donantes privados que han ayudado a hacer posible el avivamiento también pueden enfrentar una decisión difícil: apoyar la religión o apoyar al estado.

Zhengzhou es una de las ciudades más valientes de China. Con una expansión urbana de 4,5 millones, debe su existencia a la intersección de dos líneas ferroviarias y ahora es uno de los centros de transporte más importantes del país. El lado sur está destinado a los almacenes de muebles y los mercados de muebles para el hogar y materiales de construcción. Uno de los mercados más grandes es Phoenix City, de cinco pisos, con más de cuatro millones de pies cuadrados de salas de exhibición con encimeras de mármol italiano real y de imitación, grifos alemanes y muebles de jardín estadounidenses. Viviendo en esplendor en el techo de este centro comercial como un ermitaño en la cima de una montaña, se encuentra uno de los mecenas taoístas más dinámicos y solitarios de China, Zhu Tieyu.

Zhu es un hombre bajo y enjuto de 50 años que dice que una vez tiró a un hombre de un puente por el equivalente a cinco centavos. “Me debía el dinero”, recordó durante una caminata nocturna en el techo de Phoenix City. "E hice cualquier cosa por dinero: compré cualquier cosa, vendí cualquier cosa, me atreví a hacer cualquier cosa". Pero a medida que crecía, comenzó a pensar más en crecer en el campo y en las reglas por las que la gente vivía allí. Su madre, dijo, lo influenció profundamente. No tenía educación, pero trató de seguir los preceptos taoístas. “La cultura taoísta no es competitiva ni daña a otras personas”, dice. “Enseña a seguir las reglas de la naturaleza”.

Una vez que comenzó a modelar su vida sobre el taoísmo, dice, comenzó a ascender rápidamente en el mundo de los negocios. Dice que siguiendo sus instintos y sin forzar las cosas, sabiendo cómo ser paciente y esperar el momento oportuno, pudo sobresalir. Además de Phoenix City, ahora posee grandes extensiones de terreno donde está desarrollando torres de oficinas y bloques de apartamentos. Aunque se muestra reticente a hablar de su patrimonio o de sus operaciones comerciales, los medios de comunicación locales dicen que su empresa vale más de 100 millones de dólares y lo han coronado como "el rey de los materiales de construcción". Los artículos enfatizan casi invariablemente otro aspecto de Zhu: su comportamiento excéntrico.

Eso proviene de cómo elige gastar su riqueza. En lugar de comprar coches de lujo alemanes importados o vinos franceses raros, ha gastado una gran parte de su fortuna en el taoísmo. El techo de la ciudad de Phoenix es ahora un retiro taoísta de 200,000 pies cuadrados, un complejo de cabañas de madera de pino, árboles frutales en macetas y enrejados cubiertos de enredaderas. Cuenta con una biblioteca, casas de huéspedes y oficinas para una docena de académicos, investigadores y personal a tiempo completo. Su Compañía de Propagación de la Cultura Taoísta de Henan Xinshan ha organizado foros para discutir el taoísmo y ha respaldado los esfuerzos para reconstruir el lado filosófico de la religión. Dice que ha gastado 30 millones de dólares en causas taoístas, una cifra que es difícil de verificar pero plausible dado el alcance de sus proyectos, incluida una oficina en Beijing y el patrocinio de conferencias internacionales. Su objetivo, dice, es llevar la base filosófica de su infancia rural a la China moderna.

El año pasado, Zhu invitó a varias docenas de académicos europeos y norteamericanos de la religión china a un viaje con todos los gastos pagados para participar en una conferencia en Beijing. El grupo se alojó en el lujoso China World Hotel y fue trasladado en autobús a la provincia de Henan para visitar los sitios taoístas. Demostrando su fuerza política y financiera, Zhu organizó la sesión de apertura de la conferencia en el Gran Palacio del Pueblo de Beijing, el centro de conferencias estalinés en la Plaza de Tiananmen. Suele estar reservado para eventos estatales, pero con las conexiones adecuadas y por el precio justo, se puede alquilar para galas privadas. En un discurso grabado a los participantes, Zhu se jactó de que "gastaré cualquier cantidad de dinero" en el taoísmo.