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Controversia de investidura

Controversia de investidura

La Controversia de la investidura, también conocida como Concurso de la investidura o Disputa de la investidura, fue un conflicto que duró desde 1076 hasta 1122 entre el papado de la Iglesia Católica y la dinastía Salian de los monarcas alemanes que gobernaron el Sacro Imperio Romano Germánico. El conflicto papal-imperial se centró en el nombramiento de obispos, sacerdotes y funcionarios monásticos mediante la práctica de la investidura laica, en la que estos funcionarios eclesiásticos fueron seleccionados para sus cargos e instalados mediante el intercambio de las vestimentas y símbolos físicos de los respectivos oficios. por gobernantes seculares más que por el Papa. La disputa fue en gran parte ideológica entre las coaliciones del Papa Gregorio VII (r. 1073-1085) y Enrique IV, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (r. 1084-1105) y el Rey de los alemanes (r. 1056-1105), aunque el conflicto persistió más allá de sus muertes y tuvo ramificaciones políticas durante los siglos venideros.

La disputa de la investidura creció gradualmente en el siglo XI a partir de intervenciones menores de los señores imperiales en los asuntos de la iglesia y de un movimiento de reforma radical dentro de la iglesia medieval dirigido por los papas, en el que el objetivo de la reforma era "... la completa libertad de la iglesia desde el control del estado, la negación del carácter sacramental de la realeza y el dominio del papado sobre los gobernantes seculares ... "(Cantor, 245). Estos acontecimientos ocurrieron simultáneamente y no fueron necesariamente antagónicos hasta después de la muerte de Enrique III, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (r. 1046-1056). La tensión por el choque de la autoridad secular y religiosa alcanzó su punto de inflexión en 1076 cuando Enrique IV pidió la abdicación de Gregorio VII, quien posteriormente excomulgó al monarca. La guerra civil estalló poco después entre los leales imperiales de Enrique IV y una coalición de antiimperialistas y reformadores gregorianos.

Si bien el conflicto abierto se desaceleró a fines de siglo, el equilibrio de la política europea se había interrumpido. El complejo conflicto de autoridades religiosas, imperiales y locales persistió hasta el siglo XII y fue resuelto en 1122 por el Concordato de Worms. Este compromiso entre Enrique V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (r. 1106-1125) y el Papa Calixto II (r. 1119-1124) distinguió los roles únicos de los gobernantes seculares y los funcionarios de la iglesia en el proceso de selección e investidura, reestructurando la relación entre la Iglesia. y el Imperio, así como los gobiernos laicos en general. El conflicto sobre las autoridades de la iglesia y el estado no cesó en 1122, pero el Concordato limitó la influencia secular sobre el papado después de varios siglos y anuló temporalmente la idea de un Sacro Imperio Romano Teocrático.

Fondo

El reinado de Otto I, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (r. 962-973) de la dinastía germánica otoniana estuvo saturado de patrocinio religioso para promover su influencia sobre la iglesia y se lo conoció como el Renacimiento otoniano. Poco después de su coronación, comenzó a reestructurar la relación entre los reinos seculares y el papado, reclamando su derecho a crear nuevos feudos dentro del territorio del imperio e instalar señores u obispos escogidos a dedo para administrar esas tierras. El patrocinio religioso de Otto incluía "donaciones a los obispados, monasterios y conventos alemanes ... la fundación de escuelas catedralicias y la producción de nuevas ediciones de textos clásicos ... así como una gran cantidad de nueva literatura litúrgica", poemas y obras de teatro religiosas, regionales e historias culturales, y una variedad de otros textos (Whaley, 27-28).

Más allá de estas actividades, Otto I y sus sucesores imperiales consolidaron su control interviniendo más en los asuntos de la iglesia local a través de la investidura laica. Al nombrar asociados personales o políticos para puestos de autoridad religiosa, principalmente como obispos y abades, los gobernantes seculares establecieron su control directo sobre esos oficios eclesiásticos y la propiedad adjunta a ellos, incluidas iglesias, catedrales, conventos, monasterios y cualquier finca asociada. Los procesos de selección y nombramiento de la investidura laica mantenidos por las dinastías otoniana y saliana sustituyeron el derecho de los papas y arzobispos a hacer lo mismo, reforzando la superioridad de los gobernantes seculares sobre la iglesia y el papado.

El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique III, el segundo emperador saliano, se destacó especialmente por sus demostraciones públicas de religiosidad y piedad, así como por su intervención en los asuntos eclesiásticos. Más notablemente en 1046, nombró a los obispos de Aquileia, Milán y Rávena en Italia para sus puestos y, en el Sínodo de Sutri, puso fin a una disputa papal entre tres pretendientes papales rivales al deponerlos y seleccionar al obispo Suidger de Bamberg para ser instalado. como el Papa Clemente II (r. 1046-1047). Los tres sucesores consecutivos de Clemente II - Dámaso II, León IX y Víctor II - también fueron seleccionados por Enrique III de un grupo de obispos alemanes leales y fueron los jefes de la iglesia hasta 1057. Cuando Enrique III murió en 1056, de facto La supremacía del Sacro Imperio Romano sobre la iglesia y el papado era innegable debido a la influencia secular del cargo más alto de la iglesia.

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Reforma papal del siglo XI

A principios del siglo XI, surgió un movimiento de reforma clerical y monástica dentro de la iglesia. Dirigidas por el papado y apoyadas por figuras de la iglesia prominentes, incluidos Peter Damian, Hugo de Cluny y Anselmo de Lucca, las políticas de reforma se centraron en la idea de la independencia de la iglesia de la interferencia secular y la superioridad papal sobre los gobernantes laicos. Los reclamos papales de autoridad secular sobre monarcas y señores se derivaron en parte de la fraudulenta Donación de Constantino, un documento falsificado que afirma registrar la concesión en el siglo IV de todas las tierras y posesiones del Imperio Romano Occidental al papado por el emperador romano Constantino I (306-337 EC). La iglesia y sus adherentes, según los reformadores, fueron oprimidos por los reyes y emperadores alemanes desde la época de Constantino cuando institucionalizaron su control sobre la propiedad y los cargos eclesiásticos.

Los reformadores de la iglesia apuntaron a la investidura y las interferencias seculares relacionadas. La práctica de la simonía y el matrimonio del clero fueron cuestiones clave.

Los reformadores de la iglesia apuntaron a la investidura y las interferencias seculares relacionadas. En particular, la práctica de la simonía y el matrimonio del clero, ya prohibidos por el canon de la iglesia, fueron vistos como los temas clave que necesitaban resolución. Tanto el matrimonio clerical como la simonía, la venta de cargos eclesiásticos, fueron criticados como causas de inmoralidad dentro de la iglesia. Simony era una práctica común en el feudalismo europeo medieval en la que los funcionarios de la iglesia recién investidos reembolsaban a su nominador por el puesto. La transacción fue más allá del procedimiento de designación establecido por la ley eclesiástica. Como resultado de esta subversión, Clemente II y León IX (r. 1049-1054) se opusieron fuertemente a la simonía a mediados del siglo XI como la causa central de la corrupción secular de la iglesia.

Los papas del siglo XI, incluidos los nombrados por Enrique III, estructuraron el movimiento de reforma en torno a la independencia y apoyaron sus objetivos desarrollando el derecho canónico de la iglesia. Además de las campañas contra la simonía y el matrimonio clerical, el Papa León IX dirigió activamente la codificación del derecho canónico, los decretos papales y las Escrituras. Calificó al papado como el único juez sobre la doctrina y el ritual cristianos en pos del universalismo y el dominio romano del cristianismo. Estas acciones agravaron las tensiones con el Imperio Bizantino y en parte provocaron el Cisma Este-Oeste del cristianismo de 1054, separando las iglesias romana y bizantina en instituciones independientes. En respuesta a la instalación de los papas por parte de Enrique III durante su reinado imperial, el papa Nicolás II (r. 1058-1061), otro ardiente reformador, emitió una bula papal en 1059, prohibiendo la interferencia secular en el nombramiento de papas al asignar la autoridad de selección papal. exclusivamente a una asamblea electoral de siete obispos, que luego se convirtió en el Colegio Cardenalicio.

Gregorio VII y Enrique IV

El movimiento de reforma papal surgió tras la instalación de Hildebrand de Sovana como Papa Gregorio VII. Un ardiente defensor de la autoridad de la iglesia sobre los poderes seculares a lo largo de su vida, Gregory continuó su incansable búsqueda de la reforma y la superioridad papal como líder de la iglesia. Sus políticas, que se conocieron como las Reformas gregorianas del mismo nombre, se derivaron de las de sus predecesores reformistas y fueron apoyadas por miembros del clero y laicos por igual que se oponían a la "dominación de la iglesia por parte de los laicos y la participación de la iglesia en feudal obligaciones "(Cantor, 244).

Gregorio y sus seguidores estaban especialmente preocupados por la investidura laica, y sus desafíos a su práctica aumentaron la tensión papal-imperial. En 1074, Gregorio VII, inflexible en sus afirmaciones de la supremacía de la iglesia sobre el mundo secular, afirmó que los funcionarios de la iglesia solo podían ser instalados por el Papa y exigió que los gobernantes seculares obedecieran esta política. Al año siguiente, Gregory escribió su Dictatus Papae, una lista de 27 declaraciones que definen los poderes del papado. Peter Wilson resumió de forma concisa las declaraciones de Gregory: "el alma inmortal de la iglesia era superior al cuerpo mortal del estado. El papa era supremo sobre ambos, con derecho a rechazar obispos y reyes si no eran aptos para el cargo" (55).

Las afirmaciones de Gregorio sobre la superioridad papal fueron ignoradas por Enrique IV, el joven heredero de Enrique III. Una vez que su regencia se disolvió en 1065, Enrique IV enfrentó constantes desafíos y revueltas locales, sobre todo en Sajonia y el norte de Italia, contra sus intentos de crear una monarquía centralizada más fuerte. Un practicante común de la investidura, la simonía y el patrocinio político, Enrique encendió la tensión papal-imperial cuando instaló nuevos arzobispos en Fermo, Milán y Spoleto en 1075, a lo que Gregorio respondió amenazando con la excomunión. Impertérrito y familiarizado con los desafíos a su realeza, Enrique reunió a obispos y clérigos que apoyaban al imperio en el Sínodo de Worms en enero de 1076. Allí, Enrique y la asamblea renunciaron a su lealtad al Papa Gregorio VII y pidieron su abdicación.

En respuesta, Gregory excomulgó a Henry, anulando los juramentos de lealtad y fidelidad tomados por los súbditos y vasallos de Henry. A los cristianos de toda Europa se les prohibió obedecer al rey alemán, y muchos de sus partidarios se retractaron de su lealtad al recibir la proclamación. La crisis política de Enrique se intensificó cuando un grupo de influyentes señores del territorio imperial le emitió un ultimátum exigiendo que Enrique se sometiera al Papa o abdicara de su trono. Durante los meses siguientes, Enrique enfrentó una oposición significativa desde dentro de su reino. Maniobró su política y apariciones públicas para presentarse a sí mismo como la fuerza preeminente en Europa, mientras Gregorio apoyaba el ultimátum y la elección amenazada, en lugar de la sucesión hereditaria, de un nuevo rey.

En enero de 1077, Enrique viajó al norte de Italia y se reunió con Gregorio en el castillo de Canossa, el hogar ancestral de la influyente Matilde de Toscana (1046-1115), para pedir la absolución de su excomunión. La llegada de Henry a las murallas del castillo y los sucesos posteriores en la cima de la cordillera invernal de los Apeninos se inmortalizaron como el Paseo a Canossa. De hecho, el rey alemán recibió su absolución a cambio de su arrepentimiento público fuera del castillo y su sumisión al Papa, pero estas acciones cambiaron el equilibrio de la política medieval. Al someterse a Gregory, Enrique reconoció el derecho del Papa a deponer a los monarcas seculares y sin darse cuenta confirmó la afirmación de Gregory de la superioridad de la iglesia sobre los poderes seculares.

Guerra civil

A pesar de la sumisión de Enrique, la oposición antiimperialista denunció al rey alemán y eligió a Rodolfo de Rheinfelden, duque de Suabia, como reemplazo de Enrique, iniciando una guerra civil conocida como la Gran Revuelta Sajona (1077-1088). Enrique recuperó gradualmente el apoyo de los nobles y obispos alemanes a pesar de contradecir su sumisión a Gregorio y fue nuevamente excomulgado en 1080. Poco después, murió Rodolfo de Rheinfelden y el ejército de Enrique inició un prolongado asedio de Roma. Mientras Roma caía lentamente en manos de los alemanes, Enrique depuso a Gregorio VII como Papa al instalar a Wibert de Ravenna como Papa Clemente III (r. 1080-1100) y posteriormente fue confirmado como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico por su nuevo Papa. El asedio de Roma tuvo éxito en 1083 y Gregorio VII estuvo cautivo durante el año siguiente hasta que Robert Guiscard (c. 1015-1085), el duque normando de Apulia, Calabria y Sicilia, obligó al ejército de Enrique al norte, saqueó la ciudad en 1084. Liberando al Papa. Gregorio permaneció depuesto y huyó al exilio en el sur de Italia, donde murió en 1085.

Enrique continuó practicando la investidura laica y la simonía en todo su reino a medida que se recuperaba su control del territorio imperial, aunque los gobernantes insurgentes de Baviera, Sajonia y Toscana, entre otros, mantuvieron su oposición. Enrique invadió el norte de Italia una vez más en 1090 para sofocar un levantamiento de una coalición antiimperialista liderada por Matilde de Toscana, Welf IV de Baviera (c. 1035 / 1040-1101) y el sucesor gregoriano, el Papa Urbano II (r. 1088- 1099). Sus ejércitos repelieron la invasión y, en 1093, ayudaron a la rebelión del hijo mayor de Enrique, Conrad. El matrimonio de Matilde y Welf V, heredero de Baviera, se disolvió en 1095, lo que le dio a Enrique la oportunidad de reconciliar sus diferencias con Welf IV. La revuelta de Conrad colapsó en 1096 y Enrique recuperó su influencia en los años siguientes, pero finalmente abdicó de su trono imperial en 1105 tras la traición de su hijo menor y heredero elegido, Enrique V.

Resolución y legado

Tras su ascenso al trono imperial tras la abdicación de su padre, Enrique V recibió el apoyo de la alta nobleza alemana y gobernantes reformistas dentro del imperio, pero la relación papal-imperial prácticamente no cambió. El Papa Pascual II (r. 1099-1118), como sus predecesores reformistas, buscó la independencia de la iglesia de la interferencia secular y rechazó los derechos de investidura de Enrique. En 1111, luego de un compromiso fallido sobre la investidura laica, Enrique hizo secuestrar a Pascual, exigiendo al Papa que reconociera sus derechos de investidura y lo coronara como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. La sumisión de Pascual a Enrique fue anulada después de su liberación por un concilio de la iglesia sobre la base de su encarcelamiento. Las acciones de Enrique pusieron en su contra a los obispos y el clero alemanes, que antes lo apoyaban, y dieron a los gobernantes seculares, sobre todo en Sajonia, una razón para oponerse al control imperial de Enrique sobre sus tierras. El desacuerdo sobre la investidura y la tensión entre el Sacro Imperio Romano Germánico y el Papado continuaron incluso cuando el Papa resolvió conflictos similares con las monarquías francesa e inglesa.

Las resoluciones al conflicto de investidura propuestas a lo largo de las décadas de conflicto giraron en torno a la división entre los roles espirituales y seculares de los obispos. Las negociaciones entre las dos facciones ganaron terreno en 1121, y el compromiso conocido finalmente como el Concordato de Worms se finalizó en 1122. El acuerdo entre Enrique V, sus nobles vasallos y el Papa Calixto II eliminó la investidura laica al afirmar que los obispos "iban a ser elegido según el derecho canónico y libre de simonía "(Wilson, 60) y sólo podía ser instalado por" el arzobispo correspondiente acompañado de otros dos obispos "(Whaley, 43). El emperador mantuvo la autoridad para investir a los obispos con autoridad y propiedades seculares, convirtiéndolos en vasallos de los gobernantes laicos, pero la entrega feudal no tenía ningún significado religioso y dejaba la selección de obispos a las autoridades eclesiásticas. La investidura de obispos por parte del emperador estaba puramente dentro de las jurisdicciones seculares, mientras que la autoridad espiritual provenía solo de los funcionarios eclesiásticos adecuados.

Si bien el emperador siguió siendo poderoso después del Concordato, su influencia sobre los asuntos de la iglesia fue significativamente limitada. Los obispos se convirtieron en vasallos de duques y reyes locales, en lugar de nombramientos directos del emperador. Como resultado, la propiedad eclesiástica dentro del imperio quedó ligada al sistema feudal y a los respectivos gobernantes regionales en lugar del trono imperial. Este cambio benefició a muchos duques y señores, que obtuvieron la propiedad eclesiástica dentro de su reino una vez que estuvo en manos del emperador. La nobleza imperial y los príncipes feudales también se hicieron responsables de hacer que los futuros emperadores cumplieran los términos del acuerdo.

Los términos de inversión y gobierno acordados en el Concordato de Worms transformaron la relación entre la iglesia y el estado. Los historiadores contemporáneos generalmente están de acuerdo en que la Controversia de la investidura cambió la estructura de la política europea. Wilson señaló que la resolución "ha sido ampliamente interpretada como marcando un cambio de época desde la Edad Media temprana a la alta, y el comienzo de la secularización" (60). Cantor consideró que la Controversia de la investidura era "el punto de inflexión en la civilización medieval" y explicó con más detalle:

[El conflicto] fue el cumplimiento de la Alta Edad Media, porque en él la aceptación de la religión cristiana por los pueblos germánicos alcanzó una etapa final y decisiva. Por otro lado, el patrón del sistema político y religioso de la Alta Edad Media surgió a partir de los acontecimientos y las ideas de la controversia sobre la investidura. (246)

Aunque se modificaron las responsabilidades y capacidades de todas las partes, el conflicto por la autoridad secular y religiosa había existido durante siglos antes de la disputa por la investidura, y continuó influyendo en la sociedad europea durante los siglos venideros.


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                          CEREMONIA DE INVESTIDURA

                          Investidura (Lat. vestitura, investitura P. ceremonia de investidura Germen. Lehnung ) es una ceremonia que comprende la entrega simbólica del feudo por parte del señor a su vasallo. Su efecto fue poner al vasallo en posesión de su feudo (ver feudalismo). los Libri feudorum (2.2, pref.) Llamar investidura en sentido estricto posesión o toma posesión, es decir, la asunción física de la propiedad del feudo (cf. investitura en el sentido de posesio en Leges Langobardorum

                          2.52.17). los Libri considera el uso de la palabra investitura, como designando una transferencia simbólica del derecho al feudo, por ser una extensión inadmisible del significado. Pero este segundo sentido de la palabra es el más habitual en la Edad Media.

                          La investidura debe distinguirse del homenaje (homagium, hominium ), por el cual el vasallo se declaró a sí mismo como el "hombre" de su señor. De ese modo asumió la responsabilidad de proporcionarle los servicios, especialmente militares y judiciales, en que incurrió como consecuencia de la propiedad de un feudo. Homenaje, como la fidelidadfidelitas ), pero de una manera más estricta, creó un vínculo personal entre vasallo y señor. La investidura se refería al aspecto "material" del contrato feudal, pero obviamente existía un estrecho vínculo entre los dos conceptos, y se debate si la relación personal (homenaje) prevalecía sobre la relación material (contrato de propiedad absoluta) o viceversa. .

                          La investidura normalmente seguía a la rendición de homenaje (excepto en Italia, cf. Libri feudorum, 2.4), ya que el señor feudal no entregó el feudo hasta que el vasallo se reconoció a sí mismo como su hombre. Originalmente, el compromiso personal (homenaje) y la entrega del feudo (investidura) no estaban conectados. Había vasallos sin feudo y feudos concedidos a hombres que no eran vasallos. Pero en el siglo XIII el vínculo entre homenaje e investidura era normal, y se juraba homenaje para obtener un feudo ( & # xC9 tablissements de Saint Louis, ed. Viollet 2:19).

                          El origen del ritual de investidura debe buscarse en los procedimientos de transferencia de bienes practicados en el período franco. Al nuevo propietario se le entregó la posesión por haber puesto en sus manos un objeto simbólico del inmueble a traspasar (un terrón de tierra, una rama de un árbol, un tallo de grano, un cuchillo, un bastón o un guante). Los símbolos utilizados para la investidura eran bastante variados (C. Du Cange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis, ed. L. Favre, 4: 410 & # x2013 18, s.v. investitura, muestra 98 de ellos en las cartas de los siglos XI y XII). Los más frecuentes fueron la vara o bastón, el guante, el anillo, la espada y el oriflamme (M. Bloch, op. cit., 1: 267 y placa V). Para los feudos eclesiásticos, los señores feudales utilizaron la cruz y el anillo, símbolos de la autoridad episcopal o abacial, el uso de estos símbolos dio lugar a conflictos violentos (ver lucha de investidura).

                          La investidura tuvo lugar en presencia de dos testigos elegidos en su mayor parte entre los pares del nuevo vasallo. Iba acompañado del pago de una tarifa al soberano: la tarifa de seisin, o la tarifa de chambelán pagada al chambelán si el soberano era un gran señor feudal [cf. su limitación por Felipe el Temerario en la Ordenanza de agosto de 1272 (Isambert, Recueil des anciennes lois 2: 648 Loysel, Institutos coutumi & # xE8 res, 4:3, 11)].

                          El nuevo vasallo no pudo tomar posesión de su feudo ante el investido bajo pena de confiscación (Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, ed. Salmón, nos 861 y 1398). Después de la ceremonia de investidura, se redactó un documento oficial conocido como enfeoff o un instrumento de enfeoff. Este documento fue entregado al vasallo y le sirvió como prueba de posesión. Con el tiempo, la redacción y entrega de este documento sustituyó a la investidura simbólica.

                          Bibliografía: metro. bloch, Sociedad feudal, tr. l. una. manyon (Chicago 1961). C. mi. perrin, "La Soci & # xE9 t & # xE9 f & # xE9 odale", Revue historique 194 (1944) 23 & # x2013 41, 114 & # x2013 131. f. l. ganshof, Qu & # x2019 est-ce que la f & # xE9 odalit & # xE9 (3ª ed. Bruselas 1957) Feudalismo, tr. pag. grierson (Nueva York 1952). h. mitteis, Lehnrecht und Staatsgewalt (Weimar 1933 nueva ed. Darmstadt 1958). r. boutruche, Seigneurie et f & # xE9 odalit & # xE9 (París 1959 y # x2013). Para más bibliografía, consulte la lucha de investidura.


                          El concordato de gusanos y su significado

                          Después de cincuenta años de lucha, el Concordato de Worms proporcionó un compromiso duradero cuando se firmó el 23 de septiembre de 1122. Eliminó la investidura laica y dejó a los líderes seculares cierto margen para una influencia no oficial pero significativa en el proceso de nombramiento. El emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con anillo y báculo, los símbolos de su poder espiritual, y garantizó la elección por los canónigos de la catedral o la abadía y la libre consagración.

                          El Concordato de Worms puso fin a la primera fase de la lucha por el poder entre el papado y los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico, y se ha interpretado que contiene en sí mismo el germen de la soberanía nacional que un día se confirmaría en el Tratado de Westfalia. (1648). En parte, esto fue un resultado imprevisto de maniobras estratégicas entre la iglesia y los soberanos europeos sobre el control político dentro de sus dominios.

                          Mientras la monarquía estaba envuelta en la disputa con la iglesia, su poder decayó y se rompió. Aumentaron los derechos localizados de señorío sobre los campesinos. Esto resultó en múltiples efectos:

                          1. Aumento de la servidumbre que redujo los derechos humanos de la mayoría
                          2. Aumento de impuestos y gravámenes que disminuyeron las arcas reales
                          3. Derechos de justicia localizados donde los tribunales no tenían que responder a la autoridad real.

                          A largo plazo, el declive del poder imperial dividiría a Alemania hasta el siglo XIX. De manera similar, en Italia, la Controversia de la investidura debilitó la autoridad del emperador y rsquos y fortaleció las fuerzas separatistas locales. Sin embargo, el papado se fortaleció con la controversia. Reunirse para la opinión pública involucró a los laicos en asuntos religiosos que aumentaron la piedad laica, preparando el escenario para las Cruzadas y la gran vitalidad religiosa del siglo XII.

                          El conflicto no terminó con el Concordato de Worms. Las disputas futuras entre papas y emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico continuaron hasta que el norte de Italia se perdió por completo para el imperio. La iglesia haría una cruzada contra el Sacro Imperio Romano Germánico bajo Federico II.


                          Contenido

                          Después del declive del Imperio Romano Occidental, la investidura fue realizada por miembros de la nobleza gobernante (y se conocía como inversión laica) a pesar de ser teóricamente una tarea de la Iglesia. [3] Muchos obispos y abades solían formar parte de la nobleza gobernante. Dado que la mayoría de los miembros de la nobleza europea practicaban la primogenitura y deseaban sus títulos de nobleza al heredero varón superviviente mayor, los hermanos varones sobrantes a menudo buscaban carreras en los niveles superiores de la jerarquía eclesiástica. Esto fue particularmente cierto cuando la familia pudo haber establecido una iglesia o abadía propietaria en su propiedad. [ cita necesaria ] Dado que una cantidad sustancial de riqueza y tierra solía estar asociada con el oficio de un obispo o abad, la venta de los cargos de la iglesia, una práctica conocida como "simonía", era una fuente importante de ingresos para los líderes entre la nobleza, que eran dueños de la tierra y por caridad permitió la construcción de iglesias. [ cita necesaria ] Los emperadores habían dependido en gran medida de los obispos para su administración secular, ya que no eran una nobleza hereditaria o cuasihereditaria con intereses familiares. [ cita necesaria ] Justificaron su poder por la teoría del derecho divino de los reyes.

                          Muchas de las selecciones papales antes de 1059 fueron influenciadas política y militarmente por las potencias europeas, a menudo con un rey o emperador anunciando una elección que sería aprobada por los electores de la iglesia. Los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico de la dinastía Ottoniana creían que deberían tener el poder de nombrar al Papa. Desde el ascenso del primero de esa línea, Otón el Grande (936-72), los obispos habían sido príncipes del imperio, se habían asegurado muchos privilegios y se habían convertido en gran medida en señores feudales de grandes distritos del territorio imperial. El control de estas grandes unidades de poder económico y militar era para el rey una cuestión de primordial importancia por su efecto sobre la autoridad imperial. [4] Era esencial para un gobernante o noble nombrar (o vender el cargo) a alguien que permaneciera leal. [3]

                          Los problemas con la simonía se volvieron particularmente impopulares cuando el Papa Benedicto IX fue acusado de vender el papado en 1045. Enrique III, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, que reinó de 1046 a 1056, resolvió el cisma papal y nombró a varios papas, el último emperador en dominar con éxito el proceso de selección. . Enrique IV, de seis años, se convirtió en rey de los alemanes en 1056.

                          Benedicto X fue elegido bajo la influencia del Conde de Tusculum, supuestamente sobornando a los electores. Los cardenales disidentes eligieron al Papa Nicolás II en 1058 en Siena. Nicolás II libró con éxito la guerra contra Benedicto X y recuperó el control del Vaticano. Nicolás II convocó un sínodo en Letrán en la Pascua de 1059. Los resultados fueron codificados en la bula papal En nomine Domini. Declaró que los líderes de la nobleza no participarían en la selección de los papas (aunque el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico podría confirmar la elección) y que los electores serían cardenales (que luego evolucionarían hacia el Colegio de Cardenales) reunidos en Roma. La bula también prohibió la investidura laica. En respuesta, todos los obispos de Alemania (que apoyaron al emperador) se reunieron en 1061 y declararon nulos y sin efecto todos los decretos de Nicolás II. Sin embargo, las elecciones del Papa Alejandro II y el Papa Gregorio VII procedieron de acuerdo con las reglas de la Iglesia, sin la participación del Emperador.

                          En 1075, el Papa Gregorio VII, compuso el Dictatus papae, aunque esto no se publicó en ese momento, catalogando los principios de sus Reformas gregorianas. Una cláusula afirmaba que la destitución de un emperador estaba bajo el poder exclusivo del Papa. [5] Declaró que la iglesia romana fue fundada solo por Dios - que el poder papal (el auctoritas del Papa Gelasio) era el único poder universal en particular, un concilio celebrado en el Palacio de Letrán del 24 al 28 de febrero del mismo año decretó que solo el Papa podía nombrar o deponer a los eclesiásticos o trasladarlos de una sede a otra. [6] Para entonces, Enrique IV ya no era un niño y continuó nombrando a sus propios obispos. [5] Reaccionó a esta declaración enviando a Gregorio VII una carta en la que retiraba su apoyo imperial a Gregorio como Papa en términos inequívocos: la carta se titulaba "Enrique, rey no por usurpación sino por la santa ordenación de Dios, a Hildebrand, actualmente no papa sino falso monje ". [7] Pidió la elección de un nuevo Papa. Su carta termina: "Yo, Enrique, rey por la gracia de Dios, con todos mis obispos, les digo, ¡bajen, bajen!", Y a menudo se cita con "y ser condenados a través de los siglos", que es una adición posterior. [8]

                          La situación se agravó aún más cuando Enrique IV instaló a su capellán, Tedald, un sacerdote milanés, como obispo de Milán, cuando otro sacerdote de Milán, Atto, ya había sido elegido en Roma por el Papa para su candidatura. [9] En 1076 Gregorio respondió excomulgando a Enrique y lo destituyó como rey de Alemania, [10] liberando a todos los cristianos de su juramento de lealtad. [11]

                          Hacer cumplir estas declaraciones era un asunto diferente, pero la ventaja gradualmente pasó a estar del lado de Gregorio VII. Los príncipes alemanes y la aristocracia se alegraron de escuchar la destitución del rey. Usaron razones religiosas para continuar la rebelión iniciada en la Primera Batalla de Langensalza en 1075 y para la incautación de las propiedades reales. Los aristócratas reclamaron señoríos locales sobre los campesinos y las propiedades, construyeron fuertes, que anteriormente habían sido prohibidos, y construyeron feudos localizados para asegurar su autonomía del imperio. [5]

                          Por lo tanto, debido a estos factores combinados, Enrique IV no tuvo más remedio que echarse atrás, necesitando tiempo para reunir sus fuerzas para luchar contra la rebelión. En 1077, viajó a Canossa, en el norte de Italia, donde el Papa se hospedaba en el castillo de la condesa Matilde, para disculparse personalmente. [12] El Papa sospechaba de los motivos de Enrique y no creía que estuviera verdaderamente arrepentido. [ cita necesaria ] Como penitencia por sus pecados, y haciéndose eco de su propio castigo a los sajones después de la Primera Batalla de Langensalza, se puso una camisa de pelo y se quedó descalzo en la nieve en lo que se conoce como el Camino a Canossa. Gregorio levantó la excomunión, pero los aristócratas alemanes, cuya rebelión se conoció como la Gran Revuelta Sajona, no estaban tan dispuestos a renunciar a su oportunidad y eligieron a un rey rival, Rudolf von Rheinfeld. Tres años más tarde, el Papa Gregorio declaró su apoyo a von Rheinfeld y luego, en el sínodo de Cuaresma del 7 de marzo de 1080, excomulgó nuevamente a Enrique IV. [13] A su vez, Enrique convocó un consejo de obispos en Brixen que proclamó ilegítimo a Gregorio. [14] Sin embargo, la revuelta interna contra Enrique terminó efectivamente ese mismo año, cuando murió Rudolf von Rheinfeld. [ cita necesaria ]

                          Enrique IV nombró Papa a Guibert de Rávena (a quien había investido como obispo de Rávena), refiriéndose a Clemente III (conocido por la Iglesia católica como Antipapa Clemente III) como "nuestro papa". En 1081, Enrique atacó Roma y sitió la ciudad con la intención de destituir por la fuerza a Gregorio VII e instalar a Clemente III. La ciudad de Roma resistió el asedio, pero el Vaticano y San Pedro cayeron en 1083. En las afueras de la ciudad, Enrique ganó trece cardenales que se volvieron leales a su causa. Al año siguiente, la ciudad de Roma se rindió y Enrique entró triunfalmente en la ciudad. El Domingo de Ramos de 1084, Enrique IV entronizó solemnemente a Clemente en la Basílica de San Pedro el día de Pascua, Clemente le devolvió el favor y coronó a Enrique IV como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

                          Mientras tanto, Gregorio VII todavía resistía a unos cientos de metros de la basílica en el Castel Sant'Angelo, entonces conocido como la casa de Cencius. [15] Gregory pidió ayuda a sus aliados, y Robert Guiscard (el gobernante normando de Sicilia, Apulia y Calabria) respondió, entrando en Roma el 27 de mayo de 1084. [16] Los normandos entraron en vigor y atacaron con tal fuerza que Enrique y su ejército huyó. Gregorio VII fue rescatado, sin embargo, la ferocidad del ataque finalmente resultó en el saqueo de Roma, del cual los ciudadanos de Roma culparon a Gregorio VII. Como resultado, Gregorio VII se vio obligado a abandonar Roma bajo la protección de los normandos. Gregorio VII fue llevado a Salerno por los normandos, donde enfermó y murió el 25 de mayo de 1085. [17] Las últimas palabras que pronunció fueron: "He amado la justicia y aborrecido la iniquidad, y por eso muero en el exilio". [18]

                          Tras la muerte de Gregorio, los cardenales eligieron un nuevo Papa, el Papa Víctor III. Debió su elevación a la influencia de los normandos. El antipapa Clemente III todavía ocupaba San Pedro. Cuando murió Víctor III, los cardenales eligieron al papa Urbano II (1088-1099). Fue uno de los tres hombres que Gregorio VII sugirió como su sucesor. Urbano II predicó la Primera Cruzada, que unió a Europa Occidental y, lo que es más importante, reconcilió a la mayoría de los obispos que habían abandonado a Gregorio VII. [18]

                          El reinado de Enrique IV mostró la debilidad de la monarquía alemana. El gobernante dependía de la buena voluntad de los grandes hombres, la nobleza de su tierra. Estos eran técnicamente oficiales reales y príncipes hereditarios. También dependía de los recursos de las iglesias. Enrique IV enajenó a la Iglesia de Roma y a muchos de los magnates de su propio reino. Muchos de ellos pasaron años en rebelión abierta o subversiva. Henry no pudo crear una burocracia adecuada para reemplazar a sus vasallos desobedientes. Los magnates se hicieron cada vez más independientes y la Iglesia retiró su apoyo. Enrique IV pasó los últimos años de su vida tratando desesperadamente de mantener su trono. Era un reino muy disminuido. [19]

                          La controversia de la investidura continuó durante varias décadas mientras cada papa sucesivo intentaba disminuir el poder imperial provocando revueltas en Alemania. Estas revueltas tuvieron un éxito gradual. El reinado de Enrique IV terminó con un reino disminuido y un poder menguante. Muchos de sus subordinados habían estado en constante o inconexa revuelta durante años. La insistencia de Enrique IV en que el antipapa Clemente III era el verdadero Papa había sido inicialmente popular entre algunos de los nobles, e incluso muchos de los obispos de Alemania. Pero a medida que pasaban los años, este apoyo se fue retirando lentamente. La idea de que el rey alemán podía y debía nombrar al Papa fue cada vez más desacreditada y vista como un anacronismo de una época pasada. El Imperio de los Ottos prácticamente se perdió a causa de Enrique IV. [ cita necesaria ]

                          El 31 de diciembre de 1105, Enrique IV se vio obligado a abdicar y fue sucedido por su hijo Enrique V, que se había rebelado contra su padre en favor del papado y había hecho que su padre renunciara a la legalidad de sus antipapas antes de morir. Sin embargo, Enrique V eligió otro antipapa, Gregorio VIII.

                          Enrique V se dio cuenta de que era necesario actuar con rapidez y que era necesario un cambio en la política de su padre. El Papa Pascual II reprendió a Enrique V por nombrar obispos en Alemania. El rey cruzó los Alpes con un ejército en 1111. El Papa, que era débil y tenía pocos partidarios, se vio obligado a proponer un compromiso, el abortado Concordato de 1111. Su solución simple y radical [20] de la Controversia de la investidura entre las prerrogativas de regnum y sacredoium propuso que los eclesiásticos alemanes entregarían sus tierras y oficios seculares al emperador y constituirían una iglesia puramente espiritual. Enrique obtuvo un mayor control sobre las tierras de su reino, especialmente aquellas que habían estado en manos de la iglesia, pero de títulos controvertidos. No interferiría con los asuntos eclesiásticos y los eclesiásticos evitarían los servicios seculares. Se le otorgaría autonomía a la iglesia ya Enrique V se le devolvería gran parte de su imperio que su padre había perdido. Enrique V fue coronado por el Papa Pascual II como el legítimo emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Cuando se leyeron las concesiones de tierras en St. Peters, la multitud se rebeló con ira.Enrique tomó como rehenes al Papa y a los cardenales hasta que el Papa concedió a Enrique V el derecho de investidura. Luego regresó a Alemania, coronado emperador y aparente vencedor del papado. [21]

                          La victoria fue tan efímera como la de su padre, Enrique IV sobre Gregorio VII. El clero instó a Pascual a rescindir su acuerdo, lo que hizo en 1112. La disputa siguió el curso predecible: Enrique V se rebeló y fue excomulgado. Estallaron disturbios en Alemania, un nuevo antipapa Gregorio VIII fue nombrado por el rey alemán, los nobles leales a Roma se separaron de Enrique. La guerra civil continuó, al igual que bajo Enrique IV. Se prolongó durante otros diez años. Como su padre antes que él, Enrique V se enfrentó a un poder menguante. No tuvo más remedio que renunciar a la investidura y al antiguo derecho de nombrar al Papa. El resultado fue el Concordato de Worms. Después del Concordato, los reyes alemanes nunca tuvieron el mismo control sobre la Iglesia que había existido en la época de la dinastía otoniana. [19] Enrique V fue recibido de nuevo en la comunión y, como resultado, se le reconoció como emperador legítimo.

                          Enrique V murió sin herederos en 1125, tres años después del Concordato. Había designado a su sobrino, Federico von Staufen, duque de Suabia, también conocido como Federico II, duque de Suabia, como su sucesor. En cambio, los eclesiásticos eligieron a Lotario II. Estalló una larga guerra civil entre los Staufen, también conocidos como partidarios de Hohenstaufen, y los herederos de Lothar III. El resultado fue el Hohenstaufen Frederick I 1152-1190 que llegó al poder. [22]

                          En el momento de la muerte de Enrique IV, Enrique I de Inglaterra y el papado gregoriano también estaban envueltos en una controversia sobre la investidura, y su solución proporcionó un modelo para la eventual solución del problema en el imperio.

                          Guillermo el Conquistador había aceptado un estandarte papal y la bendición distante del Papa Alejandro II sobre su invasión, pero había rechazado con éxito la afirmación del Papa después del resultado exitoso, de que debía venir a Roma y rendir homenaje por su feudo, bajo las disposiciones generales de la Donación de Constantino.

                          La prohibición de la investidura laica en Dictatus papae no sacudió la lealtad de los obispos y abades de William. En el reinado de Enrique I, el calor de los intercambios entre Westminster y Roma indujo a Anselmo, arzobispo de Canterbury, a dejar de mediar y retirarse a una abadía. Roberto de Meulan, uno de los principales consejeros de Enrique, fue excomulgado, pero la amenaza de excomulgar al rey permaneció intacta. El papado necesitaba el apoyo del inglés Henry mientras el alemán Henry seguía intacto. Una cruzada proyectada también requería el apoyo de los ingleses.

                          Enrique I encargó al arzobispo de York que recopilara y presentara todas las tradiciones relevantes de la realeza ungida. Sobre este tema, el historiador Norman Cantor señalaría: "Los tratados 'Anónimos de York' resultantes son un deleite para los estudiosos de la teoría política de la Alta Edad Media, pero de ninguna manera tipifican la perspectiva de la monarquía anglo-normanda, que había sustituido la base segura de la burocracia administrativa y legal para la ideología religiosa anticuada ". [23]

                          El Concordato de Londres, acordado en 1107, fue un precursor de un compromiso que luego se asumió en el Concordato de Worms. En Inglaterra, como en Alemania, la cancillería del rey empezó a distinguir entre los poderes secular y eclesiástico de los prelados. Rendiéndose a la realidad política y empleando esta distinción, Enrique I de Inglaterra renunció a su derecho a investir a sus obispos y abades mientras se reservaba la costumbre de exigirles que juraran homenaje por las "temporalidades" (las propiedades territoriales vinculadas al episcopado) directamente de su mano, después de que el obispo hubiera jurado homenaje y vasallaje feudal en la ceremonia de encomio (commendatio), como cualquier vasallo secular. [24] El sistema de vasallaje no estaba dividido entre los grandes señores locales en Inglaterra como lo estaba en Francia, ya que el rey tenía el control por derecho de conquista.

                          Desarrollos posteriores en Inglaterra Editar

                          Enrique I de Inglaterra percibió el peligro de colocar a eruditos monásticos en su cancillería y se dirigió cada vez más a los clérigos seculares, algunos de los cuales ocupaban cargos menores en la Iglesia. A menudo recompensaba a estos hombres con los títulos de obispo y abad. Enrique I amplió el sistema de escuadrones para reducir la dependencia de la monarquía de los caballeros provistos de tierras de la iglesia. A diferencia de la situación en Alemania, Enrique I de Inglaterra utilizó la Controversia de la investidura para fortalecer el poder secular del rey. Continuaría hirviendo bajo la superficie. La controversia surgiría en el caso de Thomas Becket bajo Enrique II de Inglaterra, la Gran Carta de 1217, los Estatutos de Mortmain y las batallas sobre Cestui que use bajo Enrique VII de Inglaterra, y finalmente llegó a un punto crítico bajo Enrique VIII de Inglaterra.

                          El continente europeo experimentó unos 50 años de lucha, con los esfuerzos de Lamberto Scannabecchi, el futuro Papa Honorio II y la Dieta 1121 de Würzburg para poner fin al conflicto. El 23 de septiembre de 1122, cerca de la ciudad alemana de Worms, el papa Calixto II y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique V firmaron un acuerdo, ahora conocido como el Concordato de gusanos, que efectivamente puso fin a la Controversia de la investidura. Eliminó la investidura laica, al tiempo que permitió a los líderes seculares cierto espacio para una influencia no oficial pero significativa en el proceso de nombramiento.

                          Según los términos del acuerdo, la elección de obispos y abades en Alemania debía tener lugar en presencia del emperador (o de su legado) como juez ("sin violencia") entre las partes potencialmente contendientes, libre de sobornos, reteniendo así al emperador un papel crucial en la elección de estos grandes magnates territoriales del Imperio. Pero en ausencia de una disputa, los canónigos de la catedral debían elegir al obispo, los monjes debían elegir al abad. Más allá de las fronteras de Alemania, en Borgoña e Italia, la elección sería manejada por la iglesia sin interferencia imperial. [ cita necesaria ]

                          La referencia de Calixto al homenaje feudal que se debe al emperador en el momento del nombramiento es cautelosa: "te hará por estos lo que él legítimamente debería", fue la redacción del privilegium concedido por Callixtus. Se negó específicamente el derecho del emperador a un desembolso (pago) sustancial en la elección de un obispo o abad.

                          El emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con anillo y báculo, [ cita necesaria ] los símbolos de su poder espiritual, y la elección garantizada por los canónigos de la catedral o la abadía y la consagración libre. Para compensar esto y simbolizar el mundano autoridad del obispo que el Papa siempre había reconocido que derivaba del Emperador, se inventó otro símbolo, el cetro, que sería entregado por el rey (o su legado). [ cita necesaria ]

                          Los dos terminaron prometiendo ayuda mutua cuando la solicitaban y otorgándose la paz mutuamente. El Concordato fue confirmado por el Primer Concilio de Letrán en 1123.

                          Terminología Editar

                          En terminología moderna, un concordato es una convención internacional, específicamente una concluida entre la Santa Sede y el poder civil de un país para definir la relación entre la Iglesia Católica y el Estado en asuntos que afectan a ambos. Los concordatos comenzaron durante el final de la Primera Cruzada en 1098. [25]

                          El concordato de gusanos (latín: Concordatum Wormatiense) [26] a veces se denomina Pactum Callixtinum por los historiadores papales, ya que el término "concordato" no se usó hasta que Nicolás de Cusa De concordantia catholica de 1434. [a]

                          Autoridad local Editar

                          A largo plazo, el declive del poder imperial dividiría a Alemania hasta el siglo XIX. De manera similar, en Italia, la controversia sobre la investidura debilitó la autoridad del emperador y fortaleció a los separatistas locales. [28]

                          Mientras la monarquía estaba envuelta en la disputa con la Iglesia, su poder declinó y los derechos localizados de señorío sobre los campesinos aumentaron, lo que finalmente condujo a: [ cita necesaria ]

                          • Aumento de la servidumbre que redujo los derechos de la mayoría
                          • Los impuestos y gravámenes locales aumentaron, mientras que las arcas reales disminuyeron
                          • Derechos de justicia localizados donde los tribunales no tenían que responder a la autoridad real

                          Selección de líderes Editar

                          El papado se hizo más fuerte. La movilización para la opinión pública involucró a los laicos en asuntos religiosos aumentando la piedad laica, preparando el escenario para las Cruzadas y la gran vitalidad religiosa del siglo XII. [ cita necesaria ]

                          Los reyes alemanes todavía tenían influencia de facto sobre la selección de obispos alemanes, aunque con el tiempo, los príncipes alemanes ganaron influencia entre los electores de la iglesia. El obispo electo sería investido por el Emperador (o representante) con el cetro y, en algún momento después, por su superior eclesial con el anillo y el bastón. La resolución de la Controversia produjo una mejora significativa en el carácter de los hombres elevados al episcopado. Los reyes ya no interferían con tanta frecuencia en su elección, y cuando lo hacían, generalmente nominaban candidatos más dignos para el cargo. [29]

                          El Concordato de Worms no acabó con la interferencia de los monarcas europeos en la selección del Papa. Prácticamente hablando, el rey alemán [ ¿cuales? ] mantuvo una voz decisiva en la selección de la jerarquía. Todos los reyes apoyaron el desafío del rey Juan de Inglaterra al papa Inocencio III noventa años después del Concordato de Worms en el asunto de Stephen Langton. En teoría, el Papa nombró a sus obispos y cardenales. En realidad, la mayoría de las veces, Roma consagró al clero una vez que los reyes notificaron quién sería el titular. La recalcitración de Roma daría lugar a problemas en el reino. En su mayor parte, fue una situación sin salida para Roma. En esto, el Concordato de Worms cambió poco. El crecimiento del derecho canónico en los tribunales eclesiásticos se basó en el derecho romano subyacente y aumentó la fuerza del Romano Pontífice. [30]

                          Las disputas entre los papas y los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico continuaron hasta que el norte de Italia se perdió por completo para el imperio, después de las guerras de los güelfos y gibelinos. El emperador Otto IV marchó sobre Roma y ordenó al papa Inocencio III que anulara el Concordato de Worms y reconociera el derecho de la corona imperial a hacer nominaciones para todos los beneficios vacantes. [31] La iglesia haría una cruzada contra el Sacro Imperio Romano Germánico bajo Federico II. Como lo expresó el historiador Norman Cantor, la controversia "rompió el equilibrio medieval temprano y puso fin a la interpenetración de ecclesia y mundusDe hecho, los emperadores medievales, que fueron "en gran parte la creación de ideales eclesiásticos y personal", se vieron obligados a desarrollar un estado burocrático secular, cuyos componentes esenciales persistieron en la monarquía anglo-normanda. [32]

                          Los reyes continuaron intentando controlar el liderazgo directo de la iglesia o indirectamente a través de medios políticos durante siglos. Esto se ve más claramente en el papado de Aviñón cuando los papas se mudaron de Roma a Aviñón. El conflicto en Alemania y el norte de Italia posiblemente dejó la cultura madura para varias sectas protestantes, como los cátaros, los valdenses y, en última instancia, Jan Hus y Martín Lutero.

                          Autoridad y reforma Editar

                          Aunque el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico retuvo algo de poder sobre las iglesias imperiales, su poder fue dañado irreparablemente porque perdió la autoridad religiosa que anteriormente pertenecía a la oficina del rey. En Francia, Inglaterra y el estado cristiano en España, el rey pudo vencer las rebeliones de sus magnates y establecer el poder de su dominio real porque podía confiar en la Iglesia, que, durante varios siglos, le había otorgado una autoridad mística. De vez en cuando, los monarcas rebeldes y recalcitrantes pueden entrar en conflicto con la Iglesia. Estos podrían ser excomulgados, y después de un tiempo apropiado y penitencia pública, ser recibidos nuevamente en la comunión y las buenas gracias de la Iglesia. [33]

                          De las tres reformas que Gregorio VII y sus antecesores y papas sucesores habían intentado, fueron las más exitosas en lo que respecta al celibato del clero. Simony había sido revisada parcialmente. Contra la investidura laica obtuvieron solo un éxito limitado, y uno que parecía menos impresionante a medida que pasaban los años. Durante el tiempo que siguió al Concordato de Worms, la Iglesia ganó tanto en estatura como en poder. [34]

                          La redacción del Concordato de Worms era ambigua, eludía algunos temas y evitaba otros por completo. Esto ha hecho que algunos estudiosos concluyan que el asentamiento le dio la espalda a las genuinas esperanzas de reforma de Gregorio VII y Urbano II. Se conservó la influencia del emperador en el ámbito episcopal y pudo decidir elecciones disputadas. Si el compromiso fue una reprimenda a la visión más radical de la libertad de la Iglesia, en al menos un punto su implicación fue firme e inconfundible: el rey, incluso un emperador, era un laico, y su poder al menos moralmente limitado (por lo tanto , el totalitarismo era inaceptable). Según la opinión de W. Jordan, el derecho divino de los reyes recibió un golpe del que nunca se recuperó por completo, [35] sin embargo, la autoridad sin restricciones y el cesaropapismo no era algo que los medievales y los primeros modernos posteriores entendieran por la frase "por la gracia de Dios ”(que muchos de ellos defendieron ardientemente). En todo caso, se asestó un golpe a los sentimientos germánicos precristianos que permanecían inconscientemente de "granizo real". [ aclaración necesaria ]

                          Unificaciones de Alemania e Italia Editar

                          Fue consecuencia de este prolongado episodio que toda una generación creció en Alemania y el norte de Italia en una atmósfera de guerra, duda y escepticismo. Los patrocinadores papales habían estado ocupados proponiendo argumentos para demostrar que el poder real no era de origen divino. Habían tenido tanto éxito que la autoridad moral del Emperador se había visto socavada en la mente de muchos de sus súbditos. Existieron serias divisiones de esta batalla sobre la Controversia de la investidura, que fracturó grandes porciones del Sacro Imperio Romano Germánico en Alemania e Italia. Davis sostiene que estas divisiones fueron tan profundas y duraderas que ni Alemania ni Italia pudieron formar un estado nacional cohesionado hasta el siglo XIX. Una situación similar surgió de la Revolución Francesa, que provocó fracturas en Francia que aún existen. [36] El efecto de la excomunión de Enrique IV y su posterior negativa a arrepentirse dejaron una turbulencia en Europa central que se prolongó durante toda la Edad Media. Puede haber sido emblemático de ciertas actitudes alemanas hacia la religión en general, y la relevancia percibida del emperador alemán en el esquema universal de las cosas. [ cita necesaria ]

                          Cultura alemana Editar

                          Las catastróficas consecuencias políticas de la lucha entre el Papa y el Emperador también llevaron a un desastre cultural. Alemania perdió el liderazgo intelectual en Europa occidental. En 1050, los monasterios alemanes eran grandes centros de aprendizaje y arte, y las escuelas alemanas de teología y derecho canónico eran insuperables y probablemente incomparables en cualquier parte de Europa. La larga guerra civil por la investidura minó la energía tanto de los eclesiásticos como de los intelectuales alemanes. Se quedaron atrás de los avances en filosofía, derecho, literatura y arte que tuvieron lugar en Francia e Italia. En muchos sentidos, Alemania nunca se puso al día durante el resto de la Edad Media. [37] Las universidades se establecieron en Francia, Italia, España e Inglaterra a principios del siglo XIII. Son notables la Universidad de Bolonia, 1088, la Universidad de Salamanca, 1134, la Universidad de París, 1150, la Universidad de Oxford, 1167 y la Universidad de Cambridge, 1207. La primera universidad alemana, la Universidad de Heidelberg, no se estableció hasta 1386. Inmediatamente se empapó de nominalismo medieval y protestantismo temprano.

                          Desarrollo de la libertad y la prosperidad en el norte de Europa Editar

                          El politólogo Bruce Bueno de Mesquita sostiene que el Concordato de Worms contenía en sí mismo el germen de la soberanía nacional que un día se confirmaría en la Paz de Westfalia (1648). El Concordato de Worms creó una estructura de incentivos para los gobernantes de las partes católicas de Europa, de modo que en las regiones del norte, los gobernantes locales se sintieron motivados para aumentar la prosperidad y la libertad de sus súbditos porque tales reformas ayudaron a esos gobernantes a afirmar su independencia del Papa. [38]

                          Con el Concordato de Worms, el Papa se convirtió en el de facto selector de obispos, como sus recomendaciones casi garantizaban la nominación de un candidato. En lugar de una miríada de costumbres locales, todo se redujo a negociaciones entre el Papa y el gobernante secular local. Por lo tanto, la influencia del Papa en la región se convirtió en el factor decisivo común en las partes católicas de Europa.

                          Como consecuencia del Concordato, si el gobernante local rechazaba al nominado del Papa para obispo, el gobernante podía quedarse con los ingresos de la diócesis para sí mismo, pero el Papa podía tomar represalias de varias formas, tales como: ordenar a los sacerdotes locales que no cumplieran ciertos requisitos. sacramentos como los matrimonios, que molestarían a los súbditos del gobernante perdonando los juramentos hechos por los vasallos al gobernante e incluso excomulgando al gobernante, socavando así su legitimidad moral. Eventualmente, el gobernante tendría que ceder ante el Papa y aceptar un obispo. Cuanto más tiempo podía resistir un gobernante local contra el Papa, más influencia tenía el gobernante para exigir un obispo que se adaptara a sus intereses.

                          En una región donde la influencia del Papa era débil, los sacerdotes locales podrían haber realizado los sacramentos de todos modos, habiendo calculado que desafiar al Papa no era tan peligroso como enfurecer a sus feligreses, los vasallos del gobernante podrían haber honrado sus juramentos de todos modos porque el Papa no podía protegerlos de la ira de su señor y los súbditos aún podrían haber respetado a su gobernante a pesar de la excomunión.

                          Si la influencia del Papa en una diócesis era débil, el gobernante local podía obligar al Papa a elegir entre obtener los ingresos fiscales y nombrar un obispo leal. Si dicha diócesis era relativamente pobre, el Papa resistiría obstinadamente hasta que el gobernante local aceptara la elección de obispo del Papa. Durante este enfrentamiento, el Papa no obtendría dinero de la diócesis, pero esto estaba bien para él porque la diócesis no rindió mucho dinero de todos modos. Pero si dicha diócesis era próspera, el Papa quería resolver la disputa más rápidamente para que antes pudiera obtener esos amplios ingresos fluyendo a sus arcas, por lo que estaba más inclinado a dejar que el gobernante local eligiera al obispo.

                          Un gobernante secular local podría estimular la economía de su dominio y, por lo tanto, recaudar más ingresos fiscales, dando a sus súbditos más libertad y más participación en la política. El gobernante local debe recaudar suficientes ingresos fiscales para poder proporcionar recompensas suficientes a sus partidarios esenciales para asegurar su lealtad. Pero la liberalización y la democratización también harían a sus súbditos más asertivos, lo que en sí mismo hace menos seguro el control del poder por parte del gobernante. Por lo general, un gobernante astuto debe permitir a su pueblo la libertad suficiente para que pueda recaudar suficientes ingresos fiscales para proporcionar a sus partidarios esenciales las recompensas necesarias para mantenerlos leales (ver teoría del selectorado para obtener una explicación detallada de estas compensaciones). En este contexto específico, el gobernante de una diócesis también tuvo que considerar si recaudar dinero adicional, arriesgándose a la liberalización, para convencer al Papa de que se comprometa en la elección del obispo.

                          Bajo esta estructura de incentivos, si la influencia del Papa en una región fuera fuerte, el gobernante local vería poco sentido en liberalizar su estado. Recaudaría más ingresos fiscales, pero no sería suficiente para librarse del pulgar del Papa, que era demasiado fuerte. La liberalización haría a su pueblo más asertivo y el Papa lo incitaría a rebelarse. El Papa obtendría tanto el dinero como su elección de obispo. Por lo tanto, el gobernante local decidió que oprimir a su pueblo era la estrategia más óptima para la supervivencia política.

                          Por otro lado, si la influencia del Papa en la región era débil, el gobernante local calculó que la liberalización de su estado, haciéndolo más próspero, podría darle suficiente influencia para conseguir su elección de obispo. El Papa intentaría incitar a la gente a rebelarse, pero con un efecto débil. Por lo tanto, el gobernante local podría resistir por más tiempo contra el Papa, y el Papa cedería. El gobernante local obtendría a su obispo preferido y el papa obtendría el dinero.

                          En las regiones católicas de Europa, la influencia del Papa era más débil cuanto más alejada estaba una región de Roma porque, en general, es difícil proyectar el poder a largas distancias y a través de terrenos difíciles como las montañas. Esto, sostiene Bueno de Mesquita, es la razón por la que las regiones del norte de Europa, como Inglaterra y los Países Bajos, se volvieron más prósperas y libres que las regiones del sur. Además, sostiene que esta dinámica es lo que permitió la Reforma Protestante, que ocurrió principalmente en el norte de Europa. Las partes del norte de Europa eran tan prósperas y la influencia del Papa allí era tan débil que sus gobernantes locales podían rechazar indefinidamente a los obispos del Papa.

                          La novela del escritor de ciencia ficción Poul Anderson El escudo del tiempo (1980) describe dos escenarios históricos alternativos. En uno, el poder imperial derrotó completa y completamente al papado, y en el otro, el papado salió victorioso con el poder imperial humillado y marginado. Ambos terminan con un siglo XX altamente autoritario y represivo, completamente desprovisto de democracia y derechos civiles. La conclusión de un protagonista es que el resultado en la historia real (ninguna de las potencias obtuvo una victoria clara, y ambas continuaron contrapesándose) fue la mejor desde el punto de vista de la libertad humana.


                          ¿Cuál fue el resultado final de la controversia sobre la investidura?

                          los Controversia de investidura, también conocido como laico controversia de investidura, fue el mas importante conflicto entre poderes seculares y religiosos en la Europa medieval. Comenzó como un disputa en el siglo XI entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el Papa Gregorio VII.

                          También sepa, ¿quién se opuso más a la investidura laica? Papa Gregorio

                          Posteriormente, también cabe preguntarse, ¿qué pasó en Canossa?

                          Canossa (Reggiano: Can & ogravesa) es una comuna y una ciudad castillo en la provincia de Reggio Emilia, Emilia-Romagna, en el norte de Italia. Es el sitio donde el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV hizo penitencia en 1077, permaneciendo tres días con la cabeza descubierta en la nieve, para revertir su excomunión por parte del Papa Gregorio VII.

                          ¿Cuál fue el resultado del Concordato de Worms?

                          Concordato de gusanos, compromiso arreglado en 1122 entre el Papa Calixto II (1119 & ndash24) y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique V (reinó 1106 & ndash25) para resolver la Controversia de la Investidura, una lucha entre el imperio y el papado por el control de las oficinas de la iglesia.


                          Orígenes

                          Antes de la controversia de la investidura, el nombramiento de los funcionarios eclesiásticos, aunque teóricamente era una tarea de la Iglesia, en la práctica estaba a cargo de autoridades seculares. La ceremonia de investidura consistía en que el obispo o abad recién nombrado se presentara ante el líder secular, quien luego conferiría al designado el báculo (báculo) y el anillo como objetos de poder.

                          Dado que una cantidad sustancial de riqueza y tierra a menudo se asociaba con el cargo de obispo o abad, era materialmente beneficioso para un gobernante secular nombrar a alguien que le fuera leal. Los obispos y abades solían formar parte ellos mismos de los gobiernos seculares, debido a sus habilidades administrativas. Además, el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico tenía la capacidad especial de nombrar al Papa. El Papa, a su vez, nombraría y coronaría al próximo Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, por lo que era importante una relación armoniosa entre los cargos.

                          Surgió una crisis cuando un grupo dentro de la iglesia, miembros de la Reforma Gregoriana, decidió liberar a la iglesia del poder que los líderes seculares tenían sobre ellos mediante la eliminación de la ceremonia de investidura. Los reformadores gregorianos sabían que esto no sería posible mientras el Emperador mantuviera la capacidad de nombrar al Papa, por lo que el primer paso fue liberar al papado del control del Emperador. En la década de 1050 surgió una oportunidad cuando Enrique IV se convirtió en emperador a una edad temprana. Los reformadores aprovecharon la oportunidad para liberar al papado cuando aún era un niño y no pudo reaccionar. En 1059, un concilio eclesiástico de Roma declaró que los líderes seculares no participarían en la elección de los papas y creó el Colegio de Cardenales, integrado en su totalidad por funcionarios eclesiásticos. El Colegio Cardenalicio sigue siendo hasta el día de hoy el método utilizado para elegir a los papas.

                          Una vez que el papado obtuvo el control de la elección del Papa, ahora estaba listo para atacar la práctica de la investidura en un frente amplio.


                          El claustro de SS. Quattro Coronati (principios del siglo XIII)

                          A Robert Guiscard se le asocia con una de las peores capturas sufridas por la Roma. Los normandos saquearon la ciudad provocando la reacción de la población: en las luchas que siguieron se desarrolló un incendio que destruyó una vasta zona entre Letrán y Coliseo: SS. Quattro Coronati y S. Clemente sufrieron graves daños: S. Clemente fue reconstruido sobre la antigua iglesia, mientras que SS. Quattro Coronati se reestructuró en 1116 con partes de la antigua iglesia carolingia que se incluyeron en un monasterio contiguo. Todo el conjunto se transformó en una pequeña fortaleza que pudo resistir los intentos de saquear la iglesia.
                          La imagen utilizada como fondo para esta página muestra a una monja en uno de los patios de SS. Quattro Coronati.

                          Intentos de formar un poder municipal en Roma

                          La controversia sobre la investidura continuó entre los sucesores del Papa Gregorio VII y los del emperador Enrique IV durante otros 40 años hasta que se alcanzó un compromiso formal en 1122 en la ciudad alemana de Worms (Concordato de gusanos). Se reconoció al Emperador el derecho de investir a los obispos con autoridad secular en los territorios que gobernaban, pero no con autoridad sagrada. El acuerdo resolvió la disputa específica, pero no el conflicto subyacente entre el papa y el emperador de quién era superior a quién.
                          La controversia sobre la investidura había debilitado tanto la autoridad de los papas como la de los emperadores: muy a menudo los emperadores reaccionaban a las excomuniones papales promoviendo el nombramiento de un nuevo Papa y durante casi un siglo un antipapa desafió la autoridad del Papa elegido canónicamente.
                          Un nuevo sujeto político se aprovechó de esta doble debilidad: en el norte y centro de Italia muchas ciudades reivindicaron su de facto independencia tanto del emperador como del papa: de acuerdo con la situación contingente y a menudo en oposición a otras ciudades cercanas, apoyaron al papa (Guelph ciudades, después del nombre del segundo marido de la condesa Matilde) o el emperador (Gibelina pueblos después Waiblingen, residencia de los emperadores alemanes).
                          En Roma, paradójicamente, prevaleció una especie de visión gibelina: el emperador Enrique IV había sido bien recibido por los romanos, quienes más tarde culparon al papa Gregorio VII por el saqueo de la ciudad. La influencia de los normandos sobre los papas fue resentida y mientras el emperador alemán estaba lejos, los normandos estaban casi a las puertas de Roma. El verdadero objetivo de las principales familias romanas era restringir el poder temporal del Papa y establecer un poder municipal independiente.
                          Las otras ciudades italianas estaban gobernadas por instituciones republicanas, a menudo manipuladas por las familias más ricas: las dos familias más importantes de Roma, los Pierleoni (que tenían casas y torres cerca del río y que eran de origen judío) y los Frangipane (que habían transformado el Coliseo en su fortaleza privada), mientras intentaban influir en las nominaciones papales, estaban algo unidos para revivir las instituciones de la antigua Roma.
                          En 1143, un Pierleoni, hermano de un antipapa, proclamó el Comune di Roma, que iba a ser gobernado por un Senado de miembros que representaban a los rioni, los distritos de la ciudad medieval. El cerro Campidoglio fue elegido como símbolo del municipio. La nueva institución adoptó una postura muy antipapal cuando un sacerdote, Arnoldo de Brescia, predicó por más derechos democráticos y obligó al Papa en ejercicio (Eugenio III) a huir de Roma. Su sucesor, el papa Adriano IV (el primer y único papa inglés) le pidió al emperador Federico I que lo ayudara a restablecer la autoridad papal sobre la ciudad de Roma. Frederick marchó hacia Roma y capturó a Arnold, quien posteriormente fue ahorcado, su cuerpo fue quemado y las cenizas arrojadas al río. Fue el final de la autoridad municipal de Roma, aunque en el siglo XIV se hicieron intentos de revivirlo. Sin embargo, los papas entendieron la lección y algunos poderes relacionados con la administración cívica fueron confiados a uno o más senadores, nombrados por los papas, pero que no pertenecían al clero y el Campidoglio siguió siendo un símbolo municipal, reservado a algunas ceremonias especiales como la coronación. de poeta (hoy alberga las reuniones del Ayuntamiento).


                          Canossa

                          Henry no podría haber estado en una peor posición: los enemigos en casa usarían esto para asegurarse de su remoción del poder y todo lo que pudo hacer fue buscar el perdón del Papa Gregorio. Llegó a Gregorio en Canossa, bastión perteneciente a la condesa de Toscana, cuando ya se dirigía a Alemania para la elección de un nuevo emperador. Vestido con la pobre ropa de un penitente, Henry pidió perdón. Gregory, sin embargo, no estaba dispuesto a ceder fácilmente. Hizo que Enrique permaneciera descalzo en la nieve durante tres días hasta que le permitió entrar y besar el anillo papal.

                          En realidad, Gregory quería hacer que Henry esperara más y suplicara perdón en la dieta en Alemania, un acto que sería aún más público y humillante. Sin embargo, al parecer tan arrepentido, Henry estaba haciendo lo correcto porque Gregory no podía parecer demasiado implacable. Sin embargo, al obligar a Henry a pedir perdón, demostró efectivamente al mundo que había otorgado a los líderes religiosos autoridad sobre los líderes seculares.


                          Controversia de investidura - Historia

                          El Dictatus Papae se incluyó en el registro del Papa en el año 1075. Algunos sostienen que fue escrito por el mismo Papa Gregorio VII (r. 1073-1085), otros sostienen que tuvo un origen diferente mucho más tarde. En 1087, el cardenal Deusdedit publicó una colección de las leyes de la Iglesia que extrajo de cualquier fuente. El Dictatus concuerda tan clara y estrechamente con esta colección que algunos han argumentado que el Dictatus debe haberse basado en ella y, por lo tanto, debe ser de una fecha de compilación posterior a 1087. Hay pocas dudas de que los principios a continuación expresan los principios del Papa.

                          Los dictados del Papa

                          1. Que la iglesia romana fue fundada solo por Dios.
                          2. Que sólo el Romano Pontífice puede con derecho ser llamado universal.
                          3. Que solo él puede deponer o reintegrar a los obispos.
                          4. Que, en un concilio, su legado, aunque sea de menor grado, es sobre todos los obispos, y puede dictar sentencia de deposición contra ellos.
                          5. Para que el Papa deponga a los ausentes.
                          6. Que, entre otras cosas, no debemos quedarnos en la misma casa con los excomulgados por él.
                          7. Que sólo para él es lícito, según las necesidades de la época, hacer nuevas leyes, reunir nuevas congregaciones, hacer una abadía de una canonería y, por otra parte, dividir un obispado rico y unir a los pobres. unos.
                          8. Que solo él pueda usar la insignia imperial.
                          9. Que solo del Papa todos los príncipes besarán los pies.
                          10. Que solo su nombre sea pronunciado en las iglesias.
                          11. Que este es el único nombre del mundo.
                          12. Para que se le permita deponer emperadores.
                          13. Que se le permita transferir obispos si es necesario.
                          14. Que tiene poder para ordenar a un secretario de cualquier iglesia que desee.
                          15. Que quien es ordenado por él puede presidir otra iglesia, pero no puede tener un puesto subordinado y que tal persona no puede recibir un grado superior de ningún obispo.
                          16. Que ningún sínodo sea llamado general sin su orden.
                          17. Que ningún capítulo ni ningún libro se considerarán canónicos sin su autoridad.
                          18. Que una sentencia dictada por él no pueda ser retractada por nadie y que él mismo, el único de todos, pueda retractarse de ella.
                          19. Para que él mismo no sea juzgado por nadie.
                          20. Que nadie se atreva a condenar a quien apela a la cátedra apostólica.
                          21. Que a estos últimos deben referirse los casos más importantes de cada iglesia.
                          22. Que la iglesia romana nunca se ha equivocado ni se equivocará por toda la eternidad, dando testimonio la Escritura.
                          23. Que el pontífice romano, si ha sido ordenado canónicamente, es indudablemente santo por los méritos de San Pedro San Enodio, obispo de Pavía, dando testimonio, y muchos santos padres que están de acuerdo con él. Como está contenido en los decretos del Papa San Símaco.
                          24. Que, por su mandato y consentimiento, sea lícito que los subordinados presenten acusaciones.
                          25. Que pueda deponer y reinstalar a los obispos sin convocar un sínodo.
                          26. Que el que no esté en paz con la iglesia romana no será considerado católico.
                          27. Para que pueda absolver a los súbditos de su lealtad a los hombres malvados.

                          traducido en Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, (Londres: George Bell and Sons, 1910), págs. 366-367

                          Enrique IV: Carta a Gregorio VII, 24 de enero de 1076

                          El rey Enrique IV de Alemania (1056-1106) en enero de 1076 condenó a Gregorio como usurpador.

                          Carta a Gregorio VII (24 de enero de 1076)

                          Te has merecido un saludo como este a través de tus disturbios, ya que no hay grado en la iglesia que hayas omitido para hacer partícipe no del honor sino de la confusión, no de la bendición sino de la maldición. Porque, por mencionar pocos y especiales casos entre muchos, no solo no has temido imponer las manos sobre los gobernantes de la santa iglesia, los ungidos del Señor, los arzobispos, es decir, obispos y sacerdotes, sino que los has pisoteado. pie como esclavos ignorantes de lo que hace su amo. Has ganado el favor de la manada común aplastándolos; has considerado que todos ellos no sabían nada, que tu solo tú, además, que conocía todas las cosas. Sin embargo, este conocimiento no lo has usado para edificación sino para destrucción, de modo que con razón creemos que San Gregorio, cuyo nombre has usurpado para ti mismo, estaba profetizando acerca de ti cuando dijo: "El orgullo del que está en el poder. aumenta cuanto más, mayor es el número de los sujetos a él y piensa que él mismo puede hacer más que todos ". Y nosotros, en verdad, hemos soportado todo esto, ansiosos por proteger el honor del apóstol; sin embargo, has entendido nuestra humildad como temor y, por lo tanto, no has rehuido levantarte contra el poder real que nos ha conferido Dios, atreviéndose a amenazar con despojarnos de él. ¡Como si hubiéramos recibido nuestro reino de ti! ¡Como si el reino y el imperio estuvieran en tu mano y no en la mano de Dios! Y esto, aunque nuestro Señor Jesucristo nos llamó al reino, sin embargo, no te llamó a ti al sacerdocio. Porque has ascendido por los siguientes escalones. Con artimañas, es decir, que la profesión de monje aborrece, has logrado el dinero con el dinero, el favor con la espada, el trono de la paz. Y desde el trono de la paz has quitado la paz, por cuanto has armado súbditos contra los que tienen autoridad sobre ellos, por cuanto tú, que no fuiste llamado, has enseñado que nuestros obispos llamados por Dios deben ser despreciados por cuanto tú has usurpado laicos y el ministerio sobre sus sacerdotes, permitiéndoles deponer o condenar a los que ellos mismos habían recibido como maestros de la mano de Dios mediante la imposición de manos de los obispos. También sobre mí que, aunque indigno de estar entre los ungidos, sin embargo he sido ungido para el reino, me has tendido la mano, quien, como enseña la tradición de los santos Padres, declarando que no debo ser depuesto por ningún crimen a menos que, que Dios no lo quiera, debería haberme apartado de la fe, estoy sujeto al juicio de Dios solamente. Porque la sabiduría de los santos padres no encomendó a Juliano el apóstata a sí mismos, sino solo a Dios, para ser juzgados y destituidos. Para sí mismo, el verdadero Papa, Pedro, también exclama: "Teme a Dios, honra al rey". Pero tú, que no temes a Dios, deshonras en mí a su designado. Por tanto, San Pablo, cuando no ha perdonado a un ángel del cielo si hubiera predicado de otra manera, no te ha exceptuado también a ti, que enseñas lo contrario en la tierra. Porque él dice: "Si alguien, ya sea yo o un ángel del cielo, predicara un evangelio diferente al que les ha sido predicado, será condenado". Tú, por tanto, condenado por esta maldición y por el juicio de todos nuestros obispos y por el nuestro, desciende y abandona la cátedra apostólica que has usurpado. Que otro suba al trono de San Pedro, que no practicará la violencia bajo el manto de la religión, sino que enseñará la sana doctrina de San Pedro. Yo, Enrique, rey por la gracia de Dios, te digo, junto con todos nuestros obispos: Desciende, desciende, para ser condenado por los siglos.

                          de MG LL, folio II, págs. 47 y siguientes traducido por Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, (Londres: George Bell and Sons, 1910), págs. 372-372

                          Gregorio VII: Primera deposición y proscripción de Enrique IV (22 de febrero de 1076)

                          Oh San Pedro, principal de los apóstoles, inclínate hacia nosotros, te ruego, tus santos oídos, y escúchame tu siervo a quien has alimentado desde la infancia, y a quien, hasta el día de hoy, has liberado de la mano de los impíos, que me odiaron y me odiaron por mi fidelidad a ti. Tú, mi ama la madre de Dios y tu hermano San Pablo sois testigos para mí entre todos los santos de que tu santa iglesia romana me atrajo a su timón contra mi voluntad, que no pensé en subir a tu silla por la fuerza, y que preferiría haber terminado mi vida como peregrino que, por medios seculares, haber tomado tu trono. por el bien de la gloria terrenal. Y, por tanto, creo que es por tu gracia y no por mis propias obras que te ha complacido y te agrada que el pueblo cristiano, que se ha comprometido especialmente contigo, me obedezca. Y especialmente a mí, como tu representante y por tu favor, Dios me ha concedido el poder de atar y desatar en el cielo y en la tierra. Sobre la base de esta creencia, por lo tanto, por el honor y la seguridad de tu iglesia, en el nombre de Dios Todopoderoso, Padre, Hijo y Espíritu Santo, me retiro, a través de tu poder y autoridad, de Enrique el rey, hijo de Enrique el emperador. , que se ha levantado contra tu iglesia con insolencia inaudita, el dominio sobre todo el reino de los alemanes y sobre Italia. Y absuelvo a todos los cristianos de las ataduras del juramento que le han hecho o le harán y prohíbo que nadie le sirva como rey.Porque conviene que el que se esfuerce por disminuir el honor de tu iglesia pierda él mismo el honor que le pertenece. Y puesto que se ha burlado de obedecer como cristiano, y no ha vuelto a Dios, a quien había abandonado, manteniendo relaciones sexuales con los excomulgados, practicando múltiples iniquidades, despreciando mis mandamientos que, como tú eres testigo, le di para su propia salvación separando él mismo de tu iglesia y esforzándome por romperla, lo ato en tu lugar con la cadena del anatema. Y apoyándome en ti, lo ato para que la gente sepa y tenga pruebas de que eres Pedro, y que sobre tu roca el Hijo del Dios viviente ha edificado su iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.

                          de Gregorio VII, Reg. III, No. 10 a, traducido en Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, (Londres: George Bell and Sons, 1910), 376-377

                          El concordato de gusanos 1122

                          La capitulación de Pachal II ante Enrique V no duró. La primera fase de la lucha papal-imperial de la Edad Media sólo terminó finalmente con el Concordato o Worms en 1122. Se reconoció que el Rey tenía el derecho de investir a los obispos con autoridad secular, pero no con autoridad sagrada. Sin embargo, la lucha continuaría.

                          Privilegio del Papa Calixto II

                          Edicto del emperador Enrique V

                          en MG LL folio II, págs. 75 y sigs., traducido en Ernest F. Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, (Londres: George Bell and Sons, 1910), 408-409

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