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El comienzo del judaísmo

El comienzo del judaísmo

¿Moisés Maimónides (1135-1204), también conocido como Rambam, escribió los 5 libros de Moisés, conocido en el cristianismo como el Pentateuco?


No: solo tenía el mismo nombre.

Los "cinco libros de Moisés" se llaman así porque se cree que fueron escritos por el Moisés cuya vida se describe en ellos. En realidad, en hebreo se les conoce como chumash (que significa un conjunto de cinco) o como la Torá ("instrucción"), mientras que la palabra Pentateuco (también, un conjunto de cinco) proviene del griego. Han existido durante más de dos mil años y se encuentran en el Mar Muerto. Rollos. Aquí está el artículo de Wikipedia sobre este texto.

Moisés Maimónides, como usted nota, vivió hace menos de mil años. Maimónides, en griego, significa "hijo de Maimón". Su denotación hebrea (Rabí Moshe ben Maimon) a menudo se abrevia como Rambam. Escribió una gran cantidad de textos, pero el más famoso de ellos es su codificación de todas las leyes judías: una obra de catorce volúmenes llamada Mishne Torá. Aquí está el artículo de Wikipedia sobre Maimónides.


Historia judía

Samuel marca el final del período de los Jueces. Saúl marca el comienzo del período de los reyes. Sus vidas & # 8212 junto con la vida del Rey David & # 8212 están inextricablemente entrelazadas.

Samuel fue quien introdujo la idea de la monarquía al pueblo. Fue él a quien Dios eligió para ungir a los primeros reyes (Saúl y David). Sin embargo, era él quien estaba más en contra de la idea.

Samuel era una fuerza tal que, a lo largo de su vida, era el verdadero poder. El rey existía a su sombra. Tuvo una mayor influencia sobre Saúl que Saúl sobre él. De hecho, el control de Samuel sobre Saúl fue tan grande que incluso después de la muerte de Samuel, Saúl se sintió obligado a violar la ley de la Torá y visitar a una hechicera para resucitarlo de entre los muertos y recibir su consejo (I Samuel 28).

¿Quién era Saulo?

Hay personalidades en las que una persona obtiene una impresión del relato bíblico, pero una impresión muy diferente de la tradición judía. Saúl era una de esas personas.

En el Libro de Samuel, Saúl no se muestra como una figura muy comprensiva. Sus debilidades se describen de manera cruda, incluidos sus celos injustificados y la persecución de David, así como su melancolía y violencia.

Sin embargo, tenía otro lado. Ese lado solo se enfoca verdaderamente a través de los escritos de los Sabios, quienes preservaron las tradiciones orales. En realidad, Saúl era una gran persona y, en algunos aspectos, incluso más grande que David.

Incluso antes de convertirse en rey, Saúl era un héroe nacional. Lideró la intrépida incursión para rescatar las Tablas de los Diez Mandamientos de los filisteos, quienes las habían capturado junto con el Arca. Después de convertirse en rey, en su corto reinado de dos años y medio, liberó al pueblo judío. de todos sus enemigos excepto los filisteos. Le quedaba a David triunfar finalmente sobre los filisteos y destruirlos, pero el ejército que construyó Saúl sentó las bases para esa victoria militar.

Saúl era carismático y físicamente talentoso, además de extremadamente alto y guapo (yo Samuel 9: 2). Era caritativo y desinteresado. La tradición registra que regaló su fortuna a los pobres. Se especializó en ayudar a pagar las necesidades de las futuras novias pobres. Cuando fue a la guerra, pagó a los soldados con su tesoro personal, no con fondos públicos.

Saúl también personificó el autosacrificio. Fue a la guerra con los filisteos después había escuchado la profecía de que él y sus hijos serían asesinados (yo Samuel 28:19). Una persona menor se habría escapado. No Saul. Su lealtad y autosacrificio por el pueblo judío no conoció límites.

Saúl apoyó y mejoró el sistema escolar que estableció Samuel. Durante su tiempo el nivel de educación de los niños alcanzó un punto alto.

Todos sus dones lo convierten en una figura más trágica. Era una buena persona, libre de pecado, caritativo, abnegado, valiente, heroico, talentoso por naturaleza, guapo y sobre todo modesto. Tenía todas las calificaciones que uno podría esperar tener para un líder, para un rey. Sin embargo, fue destruido por la posición.

Todos sus buenos puntos solo agravaron la tragedia.

Demasiadas encuestas de opinión

Mientras que la Tradición Oral nos cuenta sus fortalezas y triunfos, la Tradición Escrita (es decir, la Libro de Samuel) habla de sus debilidades y fracasos. Sus debilidades eran las debilidades humanas.

Cerca de la parte superior de la lista estaba que estaba demasiado influenciado por la opinión pública. Cuando el profeta Samuel le dijo que debía destruir al gran enemigo de los judíos, Amalec, junto con todos sus rebaños de ganado y ovejas, dejó los rebaños vivos (I Samuel 15: 9). Admitió a Samuel que la razón por la que no cumplió con el mandato divino fue porque tenía miedo de la gente (ibid. 15:21).

Saúl cedió a ellos porque quería agradarle a la gente. Sin embargo, el liderazgo no es un concurso de popularidad. Un verdadero líder no debe tener miedo a veces para hacer cosas impopulares. La tarea de un líder no es necesariamente hacer lo que la gente quiere, sino hacer lo que es mejor para ellos y luego de alguna manera convencerlos de que lo sigan.

El Talmud extendió eso a los rabinos. Un rabino que es universalmente popular, dice, probablemente no esté haciendo un buen trabajo. Hay una broma yiddish que se traduce aproximadamente: “Un rabino del que la gente no quiere deshacerse no es un verdadero rabino. Pero un rabino que permite que la gente se deshaga de él tiene algo malo en él ".

Esa es la cuerda floja que tiene que caminar un líder. No puede ser antagónico hasta el punto de que nadie quiera seguirlo. Por un lado, no siempre puede hacer exactamente lo que quieren, porque ese no es el papel del liderazgo.

Obsesionado

La segunda debilidad de Saúl fue la inseguridad y los celos, incluso hasta el punto de la paranoia. Vio traidores por todas partes. David era su ayudante de confianza, confidente y yerno leal, pero escuchó las calumnias sobre él, asumió los peores motivos de él y lo convirtió en su enemigo de sangre. No importa cuántas veces David se reconcilió con él, la inseguridad y la paranoia de Saúl regresaron y lo carcomieron.

Saúl se obsesionó no con los verdaderos enemigos del pueblo judío, sino con David & # 8212 hasta el punto de que su amado mentor y defensor, Samuel, temía que Saúl lo matara cuando Dios le dijo que ungiera a David como rey (I Samuel 16: 2). Samuel tuvo que inventar una historia para ocultarle el evento, porque conocía el alcance de la enemistad de Saúl contra David.

Incluso después de ser ungido, David no tenía la intención de derrocar a Saúl y tomar el trono prematuramente. Por el contrario, tuvo oportunidades y buenas razones para matar a Saúl (p. Ej. Samuel 24). Sin embargo, no lo hizo porque no era una amenaza para Saúl.

Saúl escuchó las calumnias de sus consejeros, sobre todo Doeg, quien era un enemigo implacable de David. Al hacerlo, se destruyó a sí mismo y a su hija Michael, que estaba casada con David. De hecho, casi destruyó a David e incluso al pueblo judío.

El hombre que sacrificó todo por el pueblo judío, y fue tan desinteresado, dejó que sus inseguridades se interpusieran en el camino hasta tal punto que pusieron en peligro a todo el pueblo.

Extremos emocionales

Saúl era una persona de extremos emocionales. Un día fue extremadamente bueno y amable, mientras que al día siguiente fue extremadamente malo y cruel.

La Torá ordenó al pueblo judío que borrara la memoria de Amalek (Deuteronomio 25:19). Los amalecitas fueron los terroristas originales. Incluso hoy su espíritu vive en aquellos que se aprovechan de los “débiles, desfallecidos y cansados” (ibid.). Saúl tuvo la oportunidad de acabar con ellos para siempre, y Dios le ordenó explícitamente que lo hiciera. Sin embargo, dejó vivir a Agag, rey de Amalec.

En ese momento, un eco resonó desde el cielo, enseñó la Tradición, y le dijo a Saulo: "No seas demasiado justo". No trates de ser más justo que Dios. Si Dios dijo matar, entonces mata. Al dejar vivir al rey de Amalek, su línea eventualmente dio a luz a personas como Amán y Hitler. Saúl tuvo la oportunidad de evitar que eso sucediera. Al mantener vivo a Agag, trajo un sufrimiento incalculable a su progenie.

Al mismo tiempo, Saúl también mostró la reacción opuesta. La ciudad de Nob, sin saberlo, suministró a David alimentos y armas cuando era un fugitivo que huía de Saúl. Cuando Saúl se enteró, se enfureció tanto que mató a toda la ciudad (yo Samuel 22: 18-19). En ese momento, el eco resonó una vez más desde el cielo y declaró: "Sé demasiado malvado".

Estos dos extremos de emoción caracterizan a Saulo. Podría dejarse llevar por el mal humor y la melancolía. Tenía muchas cualidades positivas, pero sus debilidades arruinaron casi todo lo bueno que se le podía atribuir.

No hay esqueletos en el armario

El Talmud ofrece una visión final del defecto de carácter de Saúl. ¿Por qué no estaba en condiciones de ser rey? La respuesta que da el Talmud es sorprendente: nunca nombre a un líder que no tenga un esqueleto en su armario.

Ésta es una lección importante en la vida. Un líder que tiene algún defecto o falla pública en su historial tenderá a ser humilde. Y si no, seguramente alguien estará allí para recordárselo.

El defecto de Saúl fue que el no tenia defecto. El fue perfecto. Un líder perfecto tiene defectos inherentes. Su ego está destinado a vencerlo.

David no era perfecto. Su bisabuela fue Ruth, cuyo linaje judío fue cuestionado incluso hasta la época de David. Ayudó a humillar a David. “Oh, sí, ese pastorcillo con la bisabuela no judía”, susurraba la gente. David no tenía que escuchar literalmente los susurros para vivir constantemente consciente de lo que pensaba la gente. Le ayudó a no dejar que el poder se le subiera a la cabeza.

Saúl se vio a sí mismo de manera diferente. No tenía ninguna grieta en su armadura. Por eso se vino abajo. No había nadie para desinflar su ego.

En todo Tanach - los veinticuatro libros del canon bíblico & # 8212 no hay figura más trágica que Saulo. Representa lo que pudo haber sido pero no fue. A partir de eso, podemos extrapolar lecciones sobre los desafíos inherentes al liderazgo, tanto en nuestra vida personal como en la vida de aquellos a quienes se les otorgó la oportunidad de liderazgo a nivel nacional.


Abrahán

Según la tradición judía, Abraham nació con el nombre de Abram en la ciudad de Ur en Babilonia en el año 1948 de la Creación (alrededor de 1800 a. C.). Era hijo de Terach, un comerciante de ídolos, pero desde su niñez cuestionó la fe de su padre y buscó la verdad. Llegó a creer que todo el universo era obra de un solo Creador y comenzó a enseñar esta creencia a otros.

Abram trató de convencer a su padre, Teraj, de la locura de la adoración de ídolos. Un día, cuando Abram se quedó solo cuidando la tienda, tomó un martillo y rompió todos los ídolos excepto el más grande. Colocó el martillo en la mano del ídolo más grande. Cuando su padre regresó y le preguntó qué había sucedido, Abram dijo: "Los ídolos se pelearon y el grande aplastó a todos los demás". Su padre dijo: "No seas ridículo. Estos ídolos no tienen vida ni poder. No pueden hacer nada". Abram respondió: "Entonces, ¿por qué los adoras?"

Finalmente, el único Creador verdadero al que Abram había adorado lo llamó y le hizo una oferta: si Abram dejaba su hogar y su familia, entonces Di-s lo convertiría en una gran nación y lo bendeciría. Abram aceptó esta oferta y se estableció el b'rit (pacto) entre Di-s y el pueblo judío. (Génesis 12).

La idea de b'rit es fundamental para el judaísmo tradicional: tenemos un pacto, un contrato, con Di-s, que implica derechos y obligaciones de ambas partes. Tenemos ciertas obligaciones con Di-s, y Di-s tiene ciertas obligaciones con nosotros. Los términos de este b'rit se hicieron más explícitos con el tiempo, hasta el momento de la Entrega de la Torá (ver más abajo). Abram fue sometido a diez pruebas de fe para demostrar su mérito para este pacto. Dejar su casa es una de estas pruebas.

Abram, criado como un habitante de la ciudad, adoptó un estilo de vida nómada, viajando por lo que ahora es la tierra de Israel durante muchos años. Di-s prometió esta tierra a los descendientes de Abram. Abram se conoce como hebreo (Ivri), posiblemente porque descendía de Eber (Génesis 11) o posiblemente porque venía del "otro lado" (eber) del río Éufrates.

Pero Abram estaba preocupado, porque no tenía hijos y estaba envejeciendo. La amada esposa de Abram, Sarai, sabía que había pasado la edad de tener hijos, por lo que le ofreció a su sirvienta, Agar, como esposa a Abram. Esta era una práctica común en la región en ese momento. Según la tradición, Agar era una hija del faraón, entregada a Abram durante sus viajes a Egipto. Ella le dio a Abram un hijo, Ismael, quien, según la tradición musulmana y judía, es el antepasado de los árabes. (Génesis 16)

Cuando Abram tenía 100 años y Sarai 90, Di-s le prometió a Abram un hijo de Sarai. Di-s cambió el nombre de Abram a Abraham (padre de muchos), y el de Sarai a Sara (de "mi princesa" a "princesa"). Sara le dio a Abraham un hijo, Isaac (en hebreo, Itzjak), un nombre derivado de la palabra "risa", que expresa el gozo de Abraham por tener un hijo en su vejez. (Génesis 17-18). Isaac fue el antepasado del pueblo judío. Por lo tanto, ¡el conflicto entre árabes y judíos puede verse como una forma de rivalidad entre hermanos!


Lo que un invitado de Bar / Bat Mitzvah debe saber

Guía de regalos de Bar Mitzvah / Bat Mitzvah

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En la Biblia, un hombre alcanzó la mayoría de edad a los 20 años, cuando era elegible para la guerra y los impuestos. En tiempos talmúdicos, la mayoría de edad se trasladó a los 13 años, y en reconocimiento del cambio de estatus del hijo y rsquos, el padre pronunció una bendición en la que alabó a Dios por liberarlo de la responsabilidad por la conducta de su hijo. Pero ninguna celebración marcó la ocasión.

El Talmud permite la participación ritual de menores

Durante la era talmúdica y la época medieval temprana, una ceremonia no tenía sentido, porque a un menor se le permitía participar en todas las observancias religiosas tan pronto como se consideraba mentalmente apto [para hacerlo]. Fue llamado a una aliá para decir bendiciones sobre la Torá y se suponía que debía usar tefilín o filacterias. Incluso se animó al menor a ayunar en Yom Kipur. Dos años antes de cumplir 13 años, un niño ayunó hasta el mediodía y un año antes de cumplir la mayoría de edad, ayunó todo el día.

La distinción entre un menor y uno que había obtenido su mayoría era teórica. Este último hizo como deber religioso lo que un menor de edad hacía opcionalmente. La mayoría no se distinguía por deberes y privilegios religiosos adicionales y, por lo tanto, el logro de la mayoría no podía estar marcado por observancias especiales. Hasta finales de la Edad Media, la mayoría de edad era una fecha tranquila en la vida del judío.

A medida que ceden los derechos religiosos de menores y rsquos, la mayoría de edad gana importancia

Poco a poco, durante la Baja Edad Media, esta situación sufrió un cambio. Los derechos religiosos que el Talmud concedía al menor ahora estaban restringidos. Se le privó del derecho a ser "llamado" a la lectura de la Torá. Ya no se le permitió usar tefilín. La consecución de la mayoría de edad cobró nueva importancia como consecución de nuevos derechos religiosos, y se preparó el terreno para una ceremonia en torno al bar mitzvah, como se comenzaba a llamar a un niño de 13 años.

En el siglo XVI, entre los judíos de Alemania y Polonia, era una costumbre aceptada que un niño no podía comenzar a usar tefilín antes del día siguiente a su cumpleaños número 13. Esta costumbre fue modificada en el siglo XVII. El niño comenzó a usar tefilín dos o tres meses antes de convertirse en bar mitzvá, de modo que cuando alcanzó la mayoría de edad ya estaba familiarizado con la práctica y las reglas de la colocación de tefilín.

El derecho de un menor a ser llamado a la bimah, o púlpito, para la lectura de la Torá experimentó un desarrollo similar entre los Ashkenazim (judíos alemanes y polacos). Ya en el siglo XIII entre los judíos franco-alemanes, el privilegio de ser llamado a filas para la lectura de la Torá fue retirado a los menores de edad. Solo en Simjat Torá, el último día de Sucot, los menores pueden disfrutar de este derecho. El logro de la mayoría religiosa significó el logro del derecho a tener una aliá y ndash para presenciar la lectura de la Torá en la bimah y recitar las bendiciones sobre ella.

Estos dos derechos religiosos, colocar tefilín y ser llamado a la Torá, se convirtieron en las características más esenciales de la observancia del bar mitzvá. En el siglo XVI era obligatorio llamar al muchacho de bar mitzvah a la lectura de la Torá en el día de reposo coincidiendo con o después de su cumpleaños número 13.

Costumbres que rodean la ceremonia de Bar Mitzvah

En círculos piadosos muy cautelosos, los ancianos observaron que el muchacho de bar mitzvah no fuera llamado a la lectura de la Torá antes de que hubiera cumplido los 13 años. Este podría ser el caso, por ejemplo, si el niño y su cumpleaños número 13 cayeran en sábado. Por seguridad, surgió la costumbre que aún prevalece hoy en día, que incluso en el sábado de bar mitzvá, el niño no estaba entre los siete hombres [y, en las sinagogas más liberales, las mujeres] llamaban todos los sábados a la lectura de la Torá, pero después de ellos. Fue llamado a leer el último párrafo de la porción de la Torá, el maftir, y de la haftará, la porción de los Profetas que se lee después de la porción de la Torá de la semana y rsquos.

La ceremonia de bar mitzvah no se limitó a la sinagoga. Se agregaron nuevas características que cambiaron el centro de la celebración de la sinagoga al hogar de los padres, como la fiesta de bar mitzvah y el bar mitzvah drasha (discurso). La fiesta celebrada el sábado de bar mitzvah se consideraba una seudat mitzvah o fiesta religiosa.

El aspecto religioso de la fiesta de bar mitzvah se realzó en Polonia, donde se introdujo el drasha. En Polonia, el centro del aprendizaje talmúdico en los siglos XVI y XVII, había niños precoces y muy dotados en edad de bar mitzvá que eran capaces de pronunciar un discurso casuístico original en la ley talmúdica. Naturalmente, estos chicos eran la excepción, pero había muchos otros que podían, con la ayuda de su maestro, lograr esta hazaña de aprendizaje. Fue una prueba y una demostración de conocimiento talmúdico. En muchos casos, el maestro preparó el drasha y el niño lo aprendió de memoria y luego lo entregó.

En el siglo XVII, entre los judíos alemanes de Worms, el muchacho vestía ropa nueva comprada especialmente para esta ocasión. El sábado de su bar mitzvá, cantó toda la porción de la Torá. Si tenía una voz agradable, también recitaba todas las oraciones ante la congregación. Algunos muchachos que no estaban tan versados ​​en hebreo dirigieron solo uno de los servicios, ya sea las oraciones vespertinas (Maariv), las oraciones matutinas (Shajarit) o ​​las oraciones adicionales del sábado (Musaf).Hubo muchachos que no pudieron recitar ni siquiera la porción de la Torá de la semana y rsquos, pero todos los muchachos de bar mitzvá fueron llamados para [bendecir] la lectura de la Torá y prometieron dar una libra de cera para velas para iluminar la sinagoga.

La fiesta de bar mitzvah se servía por la tarde, como la tercera comida del sábado. Una hora antes de Mincha (las oraciones de la tarde), el muchacho del bar mitzvah, vestido con su ropa nueva, fue a las casas de los invitados para invitarlos a la tercera comida. En la comida, el muchacho pronunció un drasha sobre las costumbres de bar mitzvah y actuó como líder al recitar la gracia después de la comida (birkat hamazon).

Celebraciones modernas de Bar Mitzvah

En los tiempos modernos, no hay uniformidad en la celebración de bar mitzvah. El bar mitzvá puede leer toda la porción de la Torá, el maftir (porción final), la haftará o alguna combinación de estos, y puede entregar un drasha, pero definitivamente tendría una aliá. También hay una divergencia en la costumbre con respecto al talit o chal de oración. En algunas comunidades, un niño se ponía un talit en el día de reposo de su bar mitzvah; en otras, no se lo ponía hasta que se casaba. Los judíos asquenazíes siempre presentan obsequios al niño en honor a su bar mitzvah.

En Estados Unidos, la celebración del bar mitzvah juega un papel importante en la vida judía y, a menudo, va acompañada de una fiesta elegante y regalos. En lugar de que el padre enseñe al hijo, como era tradicional, la mayoría de los niños se preparan en una escuela religiosa o con la ayuda de un tutor privado.

Aduana sefardí

A diferencia de los Ashkenazim, los sefardíes no restringen los derechos del menor. Los sefardíes todavía se adhieren a la ley talmúdica, que permite que un menor se ponga tefilín y sea llamado a la lectura de la Torá, y celebran el bar mitzvá a su manera distintiva.

Principalmente, los sefardíes celebran la primera colocación de tefilín, que tiene lugar exactamente un año antes de alcanzar la mayoría de edad. Ese día, los padres celebran un suntuoso banquete para todos sus familiares y amigos, y el niño, si puede, entrega un drasha sobre un tema relacionado con la ocasión. Solo los ricos celebran una segunda celebración un año después, cuando el niño alcanza la mayoría de edad.

Entre los judíos de Marruecos, también, el énfasis principal en la celebración de bar mitzvah se coloca en la primera colocación de tefilín. Esto tiene lugar el jueves después del cumpleaños número 12. La fiesta se celebra en casa de los padres el día anterior, miércoles. El jueves, los servicios de la mañana se llevan a cabo en la casa de los niños, donde todos los fieles se reúnen y participan en la ceremonia. El rabino de la comunidad ata la filacteria sobre su cabeza. Un coro acompaña la ceremonia con un himno. Luego, el niño es llamado a la lectura de la Torá como el tercer participante después del Kohen y el Levita (el jueves y el lunes solo se lee una pequeña porción de la Torá, para lo cual solo se llaman tres).

Al final de los servicios, el niño pronuncia su discurso. Luego procede con su bolsa de tefilín entre los hombres y mujeres presentes, y todos arrojan monedas de plata en la bolsa. El niño presenta este dinero de regalo a la maestra. Los invitados toman un desayuno y, por la noche, vuelven a reunirse en la casa. El siguiente sábado, el niño es llamado a la lectura de la haftará. Esto va acompañado de un piyyut, un poema litúrgico, compuesto para esta ocasión.

Se pronuncia: a-LEE-yuh para uso de la sinagoga, ah-lee-YAH para inmigración a Israel, Origen: hebreo, literalmente, & # 8220to subir. & # 8221 Esto puede significar el honor de decir una bendición antes y después de la Torá leer durante un servicio de adoración o emigrar a Israel.

Se pronuncia: bar MITZ-vuh, también bar meetz-VAH, Origen: hebreo, rito de iniciación judío para un niño de 13 años.

Pronunciado: BEE-muh, Origen: hebreo, literalmente & # 8220stage, & # 8221 esta es la plataforma elevada en una sinagoga desde la cual se conducen los servicios y se lee la Torá.

Pronunciado: MINN-khah, Origen: hebreo, el servicio de oración de la tarde. Según la interpretación tradicional de la ley judía, a los hombres se les ordena orar tres veces al día.

Pronunciado: MITZ-vuh o meetz-VAH, Origen: hebreo, mandamiento, también usado para significar buena acción.

Pronunciado: tah-LEET o TAH-liss, Origen: hebreo, mantón de oración.

Pronunciado: TALL-mud, Origen: hebreo, el conjunto de enseñanzas y comentarios sobre la Torá que forman la base de la ley judía. Compuesto por la Mishná y la Guemará, contiene las opiniones de miles de rabinos de diferentes períodos de la historia judía.

Se pronuncia: tuh-FILL-in (i corta tanto en relleno como en in), Origen: hebreo, filacterias. Estas son las pequeñas cajas que contienen las palabras del Shemá que tradicionalmente se envuelven alrededor de la cabeza y el brazo durante las oraciones matutinas.


Una historia de los judíos en los Estados Unidos

A diferencia de los viajeros judíos anteriores (como el metalúrgico judío bohemio Joachim Gaunse, que fue enviado a la isla de Roanoke en 1585 por Sir Walter Raleigh), los aproximadamente veintitrés judíos llegados que huyeron de Recife, Brasil y desembarcaron en Nueva Amsterdam en 1654, buscaron un hogar permanente. - un lugar donde podían "viajar", "comerciar", "vivir" y "permanecer" - tras la reconquista portuguesa de la colonia holandesa. "1654 se ha convertido en una fecha simbólica", explica el Dr. Gary Zola. "Los refugiados se encontraron inmediatamente con hostilidad [como la afirmación de Peter Stuyvesant a la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales de que son 'una raza engañosa, enemigos odiosos y blasfemos del nombre de Cristo'] y lucharon por oportunidades, una dinámica que es emblemática de la todo el flujo de la historia judía estadounidense ". Un año después, la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales, dependiente de inversionistas judíos, otorgó a los judíos de Nueva Amsterdam el derecho a establecerse, siempre que "los pobres entre ellos sean sostenidos por su propia nación".

[1730]
Entre cincuenta y sesenta judíos españoles y portugueses construyen la primera sinagoga de América del Norte, Congregation Shearith Israel, en Mill Street en la ciudad de Nueva York.

La única sinagoga de la ciudad de Nueva York hasta 1825, Congregation Shearith Israel sirvió a toda la comunidad judía del área, ofreciendo servicios tradicionales para hombres y mujeres sefardíes y asquenazíes, educación religiosa y carne kosher, así como provisiones para la Pascua. "Incluso más que la llegada de los judíos", dice la profesora Deborah Dash Moore, "el establecimiento de esta sinagoga revela una preocupación por la perpetuación de la vida y la comunidad judías".

[1787 y 1791]
Después de la Revolución Estadounidense, una guerra en la que se sabe que han luchado al menos 100 judíos estadounidenses, se promulgan la Constitución y la Declaración de Derechos de los Estados Unidos, que otorga a los judíos igualdad ante la ley.

"La Constitución Federal [1787] y la Declaración de Derechos [1791] prohibieron las pruebas religiosas como calificación para cualquier cargo o confianza pública y prohibieron al Congreso hacer cualquier ley 'que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma'", explica. Profesor Jonathan Sarna. "Los judíos obtuvieron así sus derechos religiosos en los Estados Unidos (y en la mayoría, pero no en todos los estados separados), no a través de un privilegio especial o 'proyecto de ley judío' que los distingue como grupo, sino como individuos junto con todos los demás. Así, a finales del siglo XVIII, los judíos habían alcanzado un grado sin precedentes de 'igualdad de condiciones' en Estados Unidos ".

[1790]
El primer presidente de los Estados Unidos se dirige calurosamente a una sinagoga: la Congregación Hebrea en Newport, Rhode Island.

En una carta a la congregación, George Washington proclamó que la libertad es "un derecho natural inherente" y aseguró a la comunidad que el gobierno de los Estados Unidos "no da al fanatismo ninguna sanción, ni ayuda a la persecución". "La carta de George Washington afirmó que Estados Unidos sería un lugar donde los judíos serían bienvenidos como iguales", dice el rabino David Ellenson, "y reafirmó la noción de tolerancia como un ideal estadounidense".

[1824-1825]
Los reformadores judíos en Charleston, Carolina del Sur solicitan a los líderes de la Congregación Beth Elohim cambios importantes en el servicio del sábado (un servicio más corto, traducciones al inglés de las oraciones hebreas, un sermón semanal en inglés), y cuando se niega la petición, comienzan una nueva congregación guiada por principios religiosos modernos.

Decidida a reemplazar la "observancia ciega de la ley ceremonial" por "la verdadera piedad. El primer gran objeto de nuestra Santa Religión", la Sociedad Reformada de Israelitas para la Promoción de los Verdaderos Principios del Judaísmo según su Pureza y Espíritu publicaría el primer libro de Estados Unidos. Reformar el libro de oraciones judío, El servicio del sábado y oraciones diversas adoptadas por la sociedad reformada de israelitas. "Por primera vez, los judíos estadounidenses podían elegir entre una variedad de congregaciones", dice Jonathan Sarna, "y no solo la estrategia tradicionalista de las congregaciones sefardíes 'establecidas'. Además, los judíos que no se sentían como en casa en la sinagoga ya no tenían para comprometer sus principios en aras del consenso, se sintieron libres de retirarse y comenzar sus propias congregaciones. En Estados Unidos libre y democrático, la autonomía congregacional se convirtió en gran medida en la regla, lo que resultó en un nuevo judaísmo estadounidense, un judaísmo de diversidad y pluralismo ".

[1838]
Rebecca Gratz, la mujer judía más destacada de Estados Unidos, funda la primera escuela dominical hebrea.

Después de desempeñar un papel fundamental en la formación de la Asociación de Mujeres no denominacional de Filadelfia para el alivio de mujeres y niños en circunstancias reducidas, Gratz, la hija de un rico comerciante, centró su atención en la educación y sus esfuerzos llevaron a la creación del Domingo Judío. -movimiento escolar. "¿Dónde estaríamos sin él?" dice Gary Zola. "Hasta el día de hoy, la mayoría de los niños reciben su educación judía en la escuela dominical y otras formas de instrucción complementaria". Además, dice Jonathan Sarna, "la escuela dominical de Gratz transformó el papel de las mujeres en el judaísmo estadounidense haciéndolas responsables de la educación religiosa y la guía espiritual de los jóvenes. Cuando Gratz murió, en 1869, la mayoría de los judíos estadounidenses que recibieron algún La educación judía probablemente aprendió la mayor parte de lo que sabían de las maestras. Estas maestras, a su vez, tuvieron que educarse sobre el judaísmo ".

[1842]
Har Sinai, la segunda congregación del judaísmo reformista, celebra su primer servicio en Baltimore cuando llega una ola de inmigración judía de Europa Central.

La decisión de Har Sinai de seguir la más tradicional Congregación Hebrea de Baltimore al colocar un Magen David (Estrella de David) en las ventanas de su nuevo edificio sirvió como una orgullosa proclamación del judaísmo en Estados Unidos. Los judíos alemanes crearían docenas de otras sinagogas emblemáticas durante esta década, entre ellas B'nai Yeshurun ​​(más tarde Wise Temple) en Cincinnati (1842) y Temple Emanu-El en la ciudad de Nueva York (1845). "Los adoradores laicos jóvenes, urbanos y ascendentes [en Emanu-El] tenían como objetivo atraer a los jóvenes, aumentar la devoción religiosa y ayudar a los judíos a 'ocupar una posición de mayor respeto' entre sus conciudadanos", dice Jonathan Sarna. "Los audaces cambios de adoración [de Emanu-El] - himnos alemanes, un sermón, un servicio abreviado y música de órgano - establecieron un patrón que otras congregaciones reformistas emularon".

[1843]
Doce inmigrantes judíos alemanes en el Lower East Side de Nueva York establecen B'nai B'rith (Hijos del Pacto), la primera sociedad fraternal judía de Estados Unidos, como un medio de proliferar el judaísmo a través de la gente y la cultura, en lugar de la religiosidad o la fe.

"En el pasado", explica Jonathan Sarna, "las sinagogas de cada comunidad habían proporcionado todos los servicios que los judíos necesitaban, incluida la crianza de los enfermos, el apoyo a las viudas y los huérfanos y la asistencia a los visitantes de fuera de la ciudad. Pero ahora, cada comunidad tenía varias sinagogas que competían". B'nai B'rith (y su organización hermana, la Orden Unida de Hermanas Verdaderas) argumentó que los lazos fraternos - el pacto (b'rith) que unía a los judíos independientemente de la ideología religiosa, podía generar 'unión y armonía' ". Como resultado, por primera vez, a los judíos estadounidenses se les presentó una alternativa a la sinagoga.

[1845]
Isaac Leeser, el hazzan de la Congregación Mikveh Israel de Filadelfia, establece la Sociedad de Publicaciones Judías y, al hacerlo, demuestra el poder de la palabra impresa para preservar el judaísmo en Estados Unidos.

"JPS preparó el escenario para otras editoriales judías y obras literarias", dice Gary Zola. "Sin un lugar para promover la erudición, la literatura y la escritura judía, la comunidad judía no podría haberse convertido en un gran centro judío".

[1859]
En respuesta a una falta percibida de unidad judía estadounidense frente a la agitación política, veinticuatro congregaciones en su mayoría asquenazíes, dirigidas por Shaaray Tefilla de Nueva York e Isaac Leeser de Filadelfia, forman la Junta de Delegados de Israelitas Estadounidenses "para mantener una vigilancia esté atento a todos los sucesos en el país y en el extranjero ".

Un año antes, Edgardo Mortara de Italia, de 6 años, fue sacado de su casa y entregado a la Iglesia Católica después de que se descubriera que había sido bautizado en secreto por su niñera. Un católico en Italia no podía ser criado legalmente por judíos, ni siquiera por sus propios padres. A pesar de las numerosas peticiones de varios grupos judíos estadounidenses, el presidente James Buchanan se negó a intervenir y afirmó que Estados Unidos no debería inmiscuirse en los asuntos de otros gobiernos independientes. Creyendo que su apelación había fracasado debido a su propia desorganización, los líderes judíos establecieron una Junta de Delegados, inspirándose en la influyente Junta de Diputados judíos en Londres, pero debido a las luchas internas comunales, solo una pequeña fracción de las sinagogas en Estados Unidos participó. No obstante, dice Gary Zola, "la creación de la Junta demostró la determinación temprana de los judíos estadounidenses de usar su influencia política en casa para defender a los judíos en conflicto en cualquier lugar".

[1862]
Los judíos llevan su caso a la Casa Blanca después de que el general de división Ulysses S. Grant ordena la expulsión de judíos de su zona de guerra por presunto contrabando y especulación con el algodón, y amenaza a los que regresen con arresto y confinamiento.

Después de reunirse con Cesar Kaskel, un judío de Paducah, Kentucky, y el congresista de Cincinnati John A. Gurley, el presidente Abraham Lincoln ordenó al general del ejército Henry Halleck que revocara la orden de Grant. En una reunión posterior con líderes judíos, el presidente Lincoln declaró: "Condenar a una clase es, por decir lo mínimo, confundir lo bueno con lo malo. No me gusta escuchar una clase o nacionalidad condenada por unos pocos pecadores. " "Esta fue una demostración dramática de la autoconfianza judía", dice Pamela Nadell. "Los judíos ahora tenían acceso al presidente de los Estados Unidos". Jonathan Sarna agrega: "Este episodio empoderó a los judíos con el conocimiento de que podían luchar contra el fanatismo y ganar, incluso contra un general prominente".

[1873]
El rabino inmigrante alemán Isaac Mayer Wise funda la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses, seguida del primer seminario rabínico viable en Estados Unidos, el Colegio de la Unión Hebrea en Cincinnati (1875), y la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses (1889).

"El rabino Wise viajó a lo largo y ancho del país, predicando, dedicando nuevas sinagogas y difundiendo el evangelio de la reforma religiosa judía dondequiera que fuera", dice Jonathan Sarna. "En última instancia, el objetivo de unificar a todos los judíos estadounidenses lo eludió, pero logró avanzar, institucionalizar y orquestar el judaísmo reformista estadounidense". Otros movimientos denominacionales judíos estadounidenses más tarde adaptaron el modelo del rabino Wise, una organización paraguas de la sinagoga, un seminario rabínico y una asociación rabínica, que daría forma al marco de la vida religiosa judía organizada en Estados Unidos. "Fue la creación de esos seminarios judíos lo que marcó el primer entrenamiento de liderazgo judío indígena en Estados Unidos", explica Deborah Dash Moore. "Había una creciente conciencia judía de que Estados Unidos tenía ciertos requisitos que eran ajenos a la experiencia europea en lugar de continuar la práctica de reclutar líderes de Europa, los judíos estaban comenzando a modelar lo que podría llamarse un judaísmo estadounidense".

[1881]
Comienza la emigración judía masiva de Europa del Este y transforma a los judíos estadounidenses.

Los pogromos que se extendieron por Rusia después del asesinato del zar Alejandro II desencadenaron una migración trascendental que traería a América a unos dos millones de judíos de Europa del Este cuyas tradiciones culturales y religiosas diferían profundamente de las de los judíos de Europa Central ahora cómodamente asentados en América. "A medida que estos inmigrantes se americanizaban, sus necesidades religiosas cambiaron", dice Jonathan Sarna. "Como los judíos de Europa Central antes que ellos, buscaban una experiencia de adoración más 'refinada', más acorde con su creciente estatus en la sociedad. [Ellos] apuestan por la igualdad religiosa haciendo una gran entrada en el escenario religioso estadounidense. Sus grandes sinagogas y los cantores proclamaron su americanización, su mayor confianza en sí mismos y su creciente posición en la sociedad ".

[1912]
Henrietta Szold establece Hadassah, que con el tiempo se convierte en la organización sionista estadounidense más grande y la organización de mujeres más grande de los Estados Unidos.

La hija del rabino Benjamin Szold, líder espiritual de la Congregación Oheb Shalom en Baltimore, Henrietta Szold desempeñaría un papel fundamental en la politización de las mujeres judías estadounidenses. El 24 de febrero de 1912, treinta y ocho mujeres se constituyeron en el Capítulo de las Hijas de Sión de Hadassah, dos años después, en su primera convención, Szold fue elegida primera presidenta. Deborah Dash Moore dice: "Hadassah reclutó a varias generaciones de mujeres judías estadounidenses para la acción política y social en nombre del Yishuv e Israel".

[1916]
El líder sionista estadounidense Louis Brandeis se convierte en el primer juez judío de la Corte Suprema.

"El nombramiento de Brandeis", dice Gary Zola, "marcó un momento crucial para los judíos estadounidenses, quienes se enorgullecieron profundamente de los logros de uno de los suyos y vieron que los judíos podían ascender a los niveles más altos de la sociedad estadounidense". "Estaba claro", agrega Pamela Nadell, "un judío que se identifica con las causas judías podría ascender a los niveles más altos de gobierno, sirviendo al pueblo estadounidense ya nuestra nación".

[1934]
Mordecai M. Kaplan, profesor nacido en Lituania en el Seminario Teológico Judío, escribe uno de los libros judíos más influyentes del siglo XX, El judaísmo como civilización: hacia una reconstrucción de la vida judía estadounidense.

Al articular una nueva concepción del judaísmo que sentó las bases para la creación de un nuevo movimiento, el judaísmo reconstruccionista, Kaplan enseñó que el judaísmo no es solo una religión, sino una civilización religiosa dinámica que, según Jonathan Sarna, abarcaba "a todos los judíos y todo Judío, incluida la tierra (es decir, Israel), la historia, el idioma, la literatura, las costumbres religiosas, las costumbres, las leyes y el arte ". Dos de las ideas de Kaplan se convirtieron en algo común en todo el espectro de la vida religiosa judía estadounidense, dice.Primero, "el énfasis de Kaplan en 'toda la vida del judío' estimuló una mayor atención a aspectos previamente descuidados de la vida judía como el arte, la artesanía, la música, el teatro, la danza y la comida, y con el tiempo, los programas culturales se convirtieron en parte del la vida de casi todas las sinagogas y comunidades judías. En segundo lugar, su defensa de un centro de sinagoga diseñado para convertir la casa de culto en un centro de usos múltiples de la vida comunitaria judía los siete días de la semana estableció el patrón para lo que se convirtió en el centro de sinagoga movimiento."

[1943]
Cuatro capellanes - un sacerdote católico (John P. Washington), un ministro reformador holandés (Clark V. Poling), un reverendo metodista (George L. Fox) y un rabino reformista (Alexander D. Goode) - mueren en el mar como héroes después de que su barco convoy sea torpedeado por los alemanes.

Inspirando a los hombres con coraje frente a la calamidad, los capellanes renunciaron a sus chalecos salvavidas y se pusieron de pie cogidos del brazo rezando mientras el Dorchester se hundió bajo las olas. "Su acción concertada fue un gran momento simbólico", dice Deborah Dash Moore, "articulando al público los valores comunes que todos comparten judíos, protestantes y católicos".

[1945]
Servir en las fuerzas armadas de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial es una experiencia generacional transformadora para medio millón de soldados judíos.

En muchos sentidos, dice Deborah Dash Moore, esta experiencia marcó un hito en la "mayoría de edad" de los judíos estadounidenses. "Los soldados judíos salieron de la guerra más estadounidenses y más judío. Habían aprendido cuando los empujaron a retroceder, y esto significaba que ya no estaban listos para aceptar la ciudadanía de segunda clase: estaban listos para luchar por sus derechos como judíos contra la discriminación y por un estado judío reconocieron que Estados Unidos aceptaba el judaísmo como parte de la tradición judeocristiana y llegaron a conocer a otros estadounidenses en otras partes de los Estados Unidos y se dieron cuenta de que podían establecerse e integrarse más allá de las limitaciones de los hogares de su infancia ".

[1947]
Estados Unidos se une a otras treinta y dos naciones en la votación de la ONU que pide la partición de Palestina en dos estados: uno judío y otro árabe.

El Estado de Israel declara su independencia un año después. Los judíos de todo el mundo sintieron "orgullo y alivio", dice Jenna Weissman Joselit. "Todo antes del nacimiento de Israel había sido tan sombrío que este evento fue un gran momento de promesa". "Los sionistas dieron a los judíos estadounidenses (así como a otras comunidades de la diáspora) un sentido de misión", agrega Jonathan Sarna, "y un objetivo por el cual unirse".

[1948]
Un grupo de líderes comunitarios judíos establece la primera universidad no sectaria patrocinada por judíos en Estados Unidos: Brandeis, en Waltham, Massachusetts.

Si bien algunos de los primeros partidarios de la escuela creían que Brandeis garantizaría una excelente educación superior a las mejores mentes judías de Estados Unidos (que de otro modo podrían verse privadas debido a las cuotas de admisión), el primer presidente de Brandeis, Abram L. Sachar, imaginó la universidad como " un regalo corporativo de los judíos a la educación superior ". De hecho, dice Gary Zola, "hoy en día, judíos y no judíos de todo el mundo estudian juntos en una institución académica de primer nivel que se identifica con las más altas aspiraciones intelectuales de los judíos estadounidenses".

[1955]
El bestseller de Will Herberg Protestante-católico-judío afirma que Estados Unidos es un "crisol triple" compuesto por estas tres comunidades de base religiosa.

"Aunque los judíos constituían sólo el 3,2 por ciento de la población estadounidense total, gracias a Herberg, se vieron 'liberados como guardianes de un tercio de la herencia religiosa estadounidense'", dice Jonathan Sarna. "A pesar de todas sus manifiestas deficiencias, el argumento de Herberg capturó la imaginación y dio forma al discurso religioso posterior en Estados Unidos".

[1963]
Los judíos juegan un papel destacado en la marcha por los derechos civiles en Washington, DC.

Hablando desde el podio inmediatamente antes de que Martin Luther King Jr. pronunció su famoso discurso "Tengo un sueño", el presidente del Congreso Judío Estadounidense y coorganizador de la marcha, el rabino Joachim Prinz, rabino de la comunidad judía de Berlín bajo el régimen de Hitler, desafió la estrategia de los judíos que se habían propuesto trabajar silenciosamente entre bastidores para lograr un cambio, pidió una vigorosa acción comunitaria judía. "Para Prinz y aquellos que siguieron sus pasos", dice Jonathan Sarna, "el Holocausto sirvió no solo como un punto de referencia universal que subrayó la justicia moral del activismo antirracista, sino también como un punto de referencia judío, proporcionando una justificación específicamente judía para la participación en el movimiento de derechos civiles ". El presidente de la UAHC, el rabino Maurice Eisendrath, el rabino Abraham Joshua Heschel y muchos otros líderes y activistas judíos viajarían al sur para protestar contra la injusticia racial y, en 1964, los textos de la Ley de Derechos Civiles y la Ley de Derecho al Voto, ambos redactados en la Acción Religiosa. Center of Reform Judaism, fueron promulgadas por el presidente Lyndon Johnson.

[1965]
Sandy Koufax se niega a lanzar en el primer juego de la Serie Mundial Dodgers-Minnesota porque se lleva a cabo en Yom Kippur.

"La negativa de Koufax a lanzar les dio a los judíos estadounidenses un profundo sentido de orgullo por su judaísmo", dice David Ellenson. "Aquí, uno de los mejores jugadores de béisbol de los Estados Unidos estaba de pie y proclamando su identidad y práctica judía al mundo. La imagen del judío como independiente, leal a su fe y sin miedo a afirmar sus valores era entonces y todavía sigue siendo motivo de gran orgullo ".

[1967]
En medio de los temores de otro Holocausto mientras las naciones árabes amenazan con llevar a Israel al mar, los judíos estadounidenses recaudan 430 millones de dólares para el estado judío.

La Guerra de los Seis Días termina con un triunfo decisivo de Israel. "Para muchos judíos estadounidenses, la victoria de Israel significó más que un heroísmo como el de Superman", dice Jonathan Sarna. "Fue ampliamente percibido como una victoria para los propios Estados Unidos". David Ellenson agrega: "Esta victoria repentina y aparentemente milagrosa, que se produjo dos décadas después del Holocausto, dio a los judíos estadounidenses un suspiro colectivo de alivio y un sentimiento de orgullo casi infinito. El judío ya no era una víctima".

[1972]
Sally Jane Priesand, graduada del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, se convierte en la primera mujer estadounidense en ser ordenada rabino.

Dos años más tarde, Sandy Eisenberg se convertiría en la primera mujer. El rabino reconstruccionista Amy Eilberg se convertiría en la primera mujer rabino conservador en 1985. "Abrir el rabinato a las mujeres redefinió la naturaleza del rabinato, mostrando que las mujeres estaban tan calificadas como los hombres". explica Jenna Weissman Joselit. "También cambió la vida judía estadounidense, lo que provocó cambios lingüísticos en las oraciones: Dios ya no se expresa en términos del Señor, y hay todo tipo de alusiones a las matriarcas, y mucho más".

[1993]
El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos está construido junto al National Mall en Washington, DC.

Establecido para preservar la memoria de la Shoah y acreditado por una ley unánime del Congreso, el museo del gobierno de los Estados Unidos ha educado a casi dos millones de visitantes cada año sobre la historia del Holocausto y los peligros de la intolerancia. "El museo del Holocausto vincula una historia judía y una historia humana con una historia estadounidense", dice Gary Zola. "Y habla de preguntas persistentes que acosan a muchos judíos estadounidenses: ¿Los estadounidenses, judíos y no judíos, hicieron lo suficiente a medida que se desarrollaba la calamidad?"

[2000]
El senador Joseph Lieberman de Connecticut se convierte en el primer judío en ser nominado para vicepresidente de Estados Unidos por un partido político importante.

"La cálida recepción de Lieberman por parte del público estadounidense envió el mensaje de que un judío no necesita sacrificar su fe o prácticas religiosas para aspirar a un alto cargo político", dice Jonathan Sarna. En resumen, agrega David Ellenson, "el boleto de Al Gore / Joseph Lieberman demostró cuán bien arraigados y en casa están los judíos en los Estados Unidos".

[2004]
El Congreso adopta una resolución que honra y reconoce el 350 aniversario de la vida comunitaria judía en América del Norte y establece la Comisión para Conmemorar 350 Años de Historia Judía Estadounidense, un esfuerzo conjunto de la Biblioteca del Congreso, la Administración Nacional de Archivos y Registros, la Asociación Judía Estadounidense Sociedad Histórica y el Centro Jacob Rader Marcus de los Archivos Judíos Estadounidenses.

"Esta asociación histórica marca la primera vez en la historia de nuestra nación que tal colaboración [de instituciones gubernamentales y judías] ha tenido lugar en un esfuerzo común para avanzar en nuestra comprensión de la experiencia judía estadounidense", dice Gary Zola. "En cierto sentido, marca la 'mayoría de edad' de la historia judía estadounidense".

Esta línea de tiempo se basa en conversaciones con seis destacados eruditos judíos estadounidenses: el Dr. Gary Zola, profesor asociado de la Experiencia Judía Estadounidense en el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College en Cincinnati y director ejecutivo del Jacob Rader Marcus Center of the American Jewish Archivos Profesora Pamela Nadell de la American University, experta en historia de la mujer Rabino David Ellenson, profesora de pensamiento religioso judío y presidenta de HUC-JIR Dra. Jenna Weissman Joselit de la Universidad de Princeton, historiadora cultural de la vida judía Profesora Deborah Dash Moore de Vassar College, que se especializa en la historia judía americana urbana del siglo XX y el profesor Jonathan Sarna de la Universidad de Brandeis, cuyo libro de 2004 Judaísmo estadounidense: una historia ganó el Libro del Año de la Fundación Everett Family Foundation del Premio Nacional del Libro Judío.

Philip Mandelbaum es el editor de entretenimiento de Revista Wrap y un reportero y fotógrafo para The Ridgefield Press.


La historia judía secreta de Pi

En un episodio del "Star Trek" original, el Sr. Spock, interpretado por el difunto gran actor judío Leonard Nimoy, controla una computadora maligna que se ha apoderado del sistema de soporte vital de la nave espacial Enterprise para calcular Pi hasta el último dígito. Spock, por lo tanto, burló al cyborg asesino, que terminó autodestruyéndose, porque, como explicó Spock, "el valor de Pi es una figura trascendental sin resolución". Siendo totalmente lógico, Spock no estaba sugiriendo que Pi tuviera algún tipo de cualidad espiritual de trascendencia. Más bien, trascendental es un término matemático, y voy a ahorrarles la definición con la esperanza de que sigan leyendo más allá de este párrafo. Pero a pesar de Spock y su lógica, Pi puede tener una cualidad espiritual de trascendencia.

La circunferencia de un círculo es siempre 3,14 x su diámetro. Excepto 3.14, lo que ahora llamamos Pi, es solo una aproximación. De hecho, los decimales siguen fluyendo. Pi no es solo un número irracional, es infinito y, en última instancia, incognoscible. Sin embargo, aunque el número en sí mismo siempre escapa a nuestro alcance, también sabemos que siempre es cierto y siempre confiable. Pi siempre expresa la relación matemática entre el diámetro y la circunferencia de un círculo, sin importar cuán pequeño o grande sea el círculo.

Y sabemos esto no por los cálculos de la era digital. Los antiguos estaban en esto desde el principio. Cada civilización importante tenía sus teorías de Pi y sus matemáticos que intentaron explicarlo. Antiguo Egipto y Babilonia e India. El griego Arquímedes, el grecorromano Ptolomeo, los antiguos chinos y los indios, todos descubrieron esta proporción, que existe tanto en el papel como, como por algún tipo de plan divino, en toda la naturaleza.

La relación entre el diámetro de un círculo (una línea recta que lo atraviesa cortándolo en dos mitades iguales) y su circunferencia (la distancia alrededor del círculo) se mencionó originalmente en el Libro hebreo de los Reyes en referencia a un estanque ritual en el Templo del Rey Salomón. El versículo relevante (1 Reyes 7:23) dice que el diámetro del estanque era de diez codos y la circunferencia de 30 codos. En otras palabras, la Biblia redondea Pi a aproximadamente tres, como diciendo que es lo suficientemente bueno para herraduras y piscinas.

Más tarde, los rabinos de la Mishná y el Talmud, que sabían que la proporción de un tercio no era completamente precisa, tuvieron un día de campo con la Biblia habiendo jugado rápido y relajado con los hechos, argumentando a su manera característica que por supuesto dependía de si medía la piscina desde el interior o desde el exterior de la pared del recipiente. También se divirtieron con algunas de las Gematria - el valor numérico - de las palabras en el pasaje original, que cuando juegas un poco con ellas se acercan mucho más al valor de Pi, deletreándolo con varios puntos decimales.

Más tarde, el gran Maimónides intervino en esta discusión con lo que se lee casi como una advertencia para no profundizar demasiado en el misterio de Pi. "La relación entre el diámetro del círculo y su circunferencia se desconoce y nunca se puede discutir con precisión", escribió en el siglo XII. “Esto no es un desconocimiento por nuestra parte, como piensan los idiotas, sino que por su naturaleza esta cosa es desconocida, y en virtud de su realidad no se puede conocer, y no se puede hablar de ella ... su valor real no se puede percibir ". Inescrutable. Desconocido. Inaccesible. Algo así como Dios. “Ningún hombre ve mi rostro y vive”, como le dijo a Moisés.

En su primer largometraje de 1998, "Pi", el cineasta Darren Aronofsky se divirtió un poco con todo esto cuando hizo que un grupo de jasidim secuestrara a su protagonista, un genio matemático atormentado llamado Max Cohen, para ayudarlos a adivinar un código matemático oculto dentro de la película. Torá, que creían revelaría el nombre perdido de Dios. En cambio, Cohen se volvió loco y recibió un taladro eléctrico en el cráneo.

En la actualidad, el avatar de Cohen en la vida real es el matemático de origen escocés Jonathan Michael Borwein, el principal experto mundial en el cálculo de Pi, que ahora podemos expresar en aproximadamente 2,7 billones de puntos decimales. Borwein es hijo del gran matemático judío David Borwein, quien nació en 1924, en Kaunas, Lituania. En 1984, Jonathan Michael Borwein y su hermano, Peter Borwein, "produjeron un algoritmo iterativo que cuadruplica el número de dígitos en cada paso y en 1987, uno que aumenta el número de dígitos cinco veces en cada paso". No intentes eso en casa.

Durante varios años, los fanáticos de las matemáticas han celebrado del 14 al 14 de marzo como el "Día Pi". En 2009, incluso consiguieron que la Cámara de Representantes de Estados Unidos apoyara oficialmente la designación del día como tal. (Aparentemente, el Senado de los Estados Unidos tenía cosas más importantes de las que lidiar en ese momento).

Algunos tipos del Instituto de Tecnología de Massachusetts, o estudiantes de matemáticas en la Universidad de Princeton, donde enseñó Albert Einstein, se divierten con el hecho de que el gran matemático y pensador judío nació el 14 de marzo en la ciudad de Princeton, Nueva Jersey, además de pastel. comiendo y recitaciones de Pi donde los concursantes compiten para ver quién puede deletrear correctamente Pi en mayor medida, hay un concurso anual de imitaciones de Einstein. El MIT a menudo ha enviado por correo sus cartas de decisión de solicitud a los posibles estudiantes para que las entregue el 14 de marzo.

Para aquellos a quienes se les pone la piel de gallina solo de pensar en coincidencias matemáticas, el 14 de marzo, a las 9:26:53 a.m. y p.m., la fecha y la hora mostrarán los primeros 10 dígitos de Pi (3.141592653). Incluso se podría argumentar que ese mismo segundo contiene un instante preciso correspondiente a todos los dígitos de Pi ad infinitum, pero probablemente no debería pensar demasiado en eso. Puede terminar como Max Cohen en "Pi" y llevar un taladro inalámbrico a su cráneo.

Seth Rogovoy escribe con frecuencia sobre la intersección de la cultura popular y los temas judíos para Forward. Reprobó el cálculo de la escuela secundaria y escribir este artículo le dio dolor de cabeza.


Cómo Abraham fundó el judaísmo

Aunque Adán, el primer hombre, creía en un solo Dios, la mayoría de sus descendientes oraron a muchos dioses. Abraham, entonces, redescubrió el monoteísmo.

Abraham nació como Abram en la ciudad de Ur en Babilonia y vivió con su padre, Taré, y su esposa, Sara. Taré era un comerciante que vendía ídolos, pero Abraham llegó a creer que solo había un Dios y rompió todos menos uno de los ídolos de su padre.

Finalmente, Dios le pidió a Abraham que dejara Ur y se estableciera en Canaán, que Dios promete dar a los descendientes de Abraham. Abraham estuvo de acuerdo con el pacto, que formó la base del pacto, o b'rit, entre Dios y los descendientes de Abraham. El b'rit es fundamental para el judaísmo.

Abraham luego se mudó a Canaán con Sara y su sobrino, Lot, y durante algunos años fue un nómada, viajando por toda la tierra.


Una breve historia de los judíos y el movimiento de derechos civiles de la década de 1960

El judaísmo enseña el respeto por los derechos fundamentales de los demás como un deber de cada persona para con Dios. "Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo" (Talmud de Babilonia, Shabat 31a). La igualdad en la tradición judía se basa en el concepto de que todos los hijos de Dios son "creados a imagen de Dios" (Génesis 1:27). De ahí surge el mandamiento bíblico, "Tendrás una ley tanto para el extranjero como para el ciudadano: porque yo, Adonai, soy tu Dios" (Levítico 24:22).

Los judíos estadounidenses desempeñaron un papel importante en la fundación y financiación de algunas de las organizaciones de derechos civiles más importantes, incluida la NAACP, la Conferencia de Liderazgo en Derechos Civiles y Humanos, la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC) y el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). ).

En 1909, Henry Moscowitz se unió a W.E.B. DuBois y otros líderes de derechos civiles para fundar la NAACP. Kivie Kaplan, vicepresidente de la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora Unión para la Reforma del Judaísmo), se desempeñó como presidente nacional de la NAACP de 1966 a 1975. Arnie Aronson trabajó con A. Philip Randolph y Roy Wilkins para fundar el Conferencia de liderazgo.

De 1910 a 1940, más de 2.000 escuelas primarias y secundarias y 20 universidades para negros (incluidas las universidades Howard, Dillard y Fisk) se establecieron total o parcialmente gracias a las contribuciones del filántropo judío Julius Rosenwald. En el apogeo de las llamadas "escuelas de Rosenwald", casi el 40 por ciento de los negros en el sur fueron educados en una de estas instituciones.

Durante el Movimiento de Derechos Civiles, los activistas judíos representaron un número desproporcionado de personas blancas involucradas en la lucha. Los judíos constituían la mitad de los jóvenes que participaron en el Verano de la Libertad de Mississippi en 1964. Los líderes del Movimiento de Reforma fueron arrestados con el Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. en St. Augustine, Florida, en 1964 después de un desafío a la discriminación racial. segregación en lugares públicos. Más famoso, el rabino Abraham Joshua Heschel marchó del brazo del Dr. King en su Marcha de 1965 sobre Selma.

La Ley de Derechos Civiles de 1964 y la Ley de Derechos Electorales de 1965 fueron redactadas en la sala de conferencias del Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformado, bajo los auspicios de la Conferencia de Liderazgo, que durante décadas estuvo ubicada en el edificio del RAC.

La comunidad judía ha continuado su apoyo a las leyes de derechos civiles que abordan la discriminación persistente en el voto, la vivienda y el empleo no solo contra las mujeres y las personas de color, sino también en la comunidad LGBTQ + y la comunidad con discapacidades.

Para obtener más información sobre el trabajo de derechos civiles del Movimiento Judío Reformado y su compromiso con la igualdad, visite la página de Derechos Civiles y Derechos Electorales.


CALENDARIO, HISTORIA DE:

La historia del calendario judío puede dividirse en tres períodos: el bíblico, el talmúdico y el postalmúdico. El primero se basaba puramente en la observación del sol y la luna, el segundo en la observación y el cálculo, el tercero enteramente en el cálculo.

El estudio de la astronomía se debió en gran parte a la necesidad de fijar las fechas de las fiestas. El mandamiento (Deut. Xvi. 1), "Guarda el mes de Abib", hizo necesario conocer la posición del sol y el mandato, "Observa también la luna y santifícala", hizo necesario estudiar las fases. de la luna.

El término más antiguo en hebreo para la ciencia del calendario es /> ("fijación del mes") más tarde /> ("santificación de la luna nueva") /> ("santificación de la luna nueva por medio de la observación") / > /> ("santificación de la luna nueva por medio del cómputo") /> ("ciencia de fijar el mes") /> ("reglas para la santificación de la luna nueva"). Entre otros nombres además de estos encontramos /> ("el secreto de la intercalación"). El nombre medieval y moderno es />.

El año babilónico, que influyó en el cómputo del tiempo francés, parece haber consistido en 12 meses de 30 días cada uno, y los sacerdotes añadían meses intercalares cuando era necesario. En las inscripciones se conservan dos calendarios babilónicos, y en ambos cada mes tiene 30 días hasta donde se puede saber. En épocas posteriores, sin embargo, se alternaron meses de 29 días con los de 30. El método de intercalación es incierto y la práctica parece haber variado.

Los años babilónicos eran soli-lunares, es decir, el año de 12 meses que contenía 354 días estaba ligado al año solar de 365 días intercalando, según la ocasión, un decimotercer mes. De cada 11 años había 7 con 12 meses y 4 con 13 meses.

Strassmeier y Epping, en "Astronomisches aus Babylon", han demostrado que los antiguos babilonios estaban lo suficientemente avanzados en astronomía como para permitirles elaborar almanaques en los que se predecían los eclipses de sol y luna y los tiempos de luna nueva y luna llena (" Proc. Soc. Bib. Arch., 1891-1892, "pág. 112).

El Talmud (Yerushalmi, Rosh ha-Shanah i. 1) afirma correctamente que los judíos obtuvieron los nombres de los meses en el momento del exilio babilónico.

No hay mención de un mes intercalario en la Biblia, y no se sabe si la corrección se aplicó en la antigüedad agregando 1 mes en 3 años o agregando 10 u 11 días al final de cada año.

Los astrónomos conocen este tipo de año como un año lunar limitado. Los griegos tuvieron un año similar. Incluso el año cristiano, aunque es un año puramente solar, está obligado a tener en cuenta la luna para la fijación de la fecha de Pascua. Los mahometanos, en cambio, tienen un año lunar libre.

Por lo tanto, parece claro que el año judío no era un simple año lunar, ya que aunque las festividades judías sin duda se fijaban en días determinados de los meses lunares, también dependían de la posición del sol. Por lo tanto, la fiesta de la Pascua debía celebrarse en el mes de la cosecha de trigo (/>), y la Fiesta de los Tabernáculos, también llamada />, tenía lugar en el otoño. A veces se menciona que las fiestas tienen lugar en ciertos meses lunares (Lev. Xxiii. Num. Xxviii., Xxix.), Y otras veces se fijan de acuerdo con ciertas cosechas, es decir, con el año solar.

En los tiempos posteriores al Talmud, Nisan, Siwan, Ab, Tishri, Kislew y Shebaṭ tenían 30 días, y Iyyar, Tamuz, Elul, Ḥeshwan, Ṭebet y Adar, 29. En los años bisiestos, Adar tenía 30 días y We-Adar 29. Según Pirḳe Rabbi Eliezer, hubo un ciclo solar lunar de 48 años. Este ciclo fue seguido por los helenistas, los esenios y los primeros cristianos.

En los tiempos del Segundo Templo se desprende de la Mishná (R. H. i. 7) que los sacerdotes tenían un tribunal al que acudían testigos y se presentaban. Esta función fue asumida posteriormente por el tribunal civil (véase B. Zuckermann, "Materialien zur Entwicklung der Altjüdischen Zeitrechnung im Talmud", Breslau, 1882).

La fijación de las longitudes de los meses y la intercalación de los meses era prerrogativa del Sanedrín, a cuya cabeza había un patriarca o />. No se pidió a todo el Sanedrín que actuara en este asunto, y la decisión se dejó en manos de un tribunal especial de tres. El Sanedrín se reunía el 29 de cada mes para esperar el informe de los testigos.

Desde antes de la destrucción del Templo existían ciertas reglas. La luna nueva no puede ocurrir antes de un lapso de 29½ días y ⅔ de hora. Si no se podía determinar con exactitud la luna, un mes debía tener 30 días y el siguiente 29. Los meses completos no debían ser menos de 4 ni más de 8, de modo que el año no podía ser menos de 352 días ni más de 356. Después de la destrucción del Templo (70 EC) Joḥanan ben Zakkai trasladó el Sanedrín a Jabneh. A este organismo trasladó las decisiones relativas al calendario, que anteriormente había pertenecido al patriarca. Después de esto, los testigos de la luna nueva llegaron directamente al Sanedrín.

Cada dos o tres años, según el caso, se intercalaba un mes extra. La intercalación parece haber dependido del cálculo real de la duración relativa de los años solar y lunar, que fueron transmitidos por tradición en la familia patriarcal. Además, se podía juzgar por la cosecha de cereales. Si llegaba el mes de Nisan y el sol estaba a tal distancia del equinoccio de primavera que no podía alcanzarlo el 16 del mes, entonces este mes no se llamaba Nisan, sino Adar Sheni (segundo).

La noche anterior al anuncio de la intercalación, el patriarca reunió a ciertos eruditos que ayudaron en la decisión. Luego se anunció a las diversas comunidades judías mediante cartas. A esta epístola se agregó el motivo de la intercalación. Una copia de dicha carta de Rabban Gamaliel se conserva en el Talmud (Sanh. Xi. 2).

La gente del campo y los habitantes de Babilonia fueron informados del comienzo del mes por señales de fuego, que fueron fácilmente llevadas de estación en estación en la región montañosa. Estas señales no pudieron llevarse a los exiliados en Egipto, Asia Menor y Grecia, quienes, en consecuencia, quedaron en duda, celebraron dos días como la luna nueva.

Debido al clima, con frecuencia era imposible observar la luna nueva. Para eliminar cualquier incertidumbre con respecto a la duración del año por este motivo, se dispuso que el año no debería tener menos de 4 ni más de 8 meses completos. Luego de la fijación del calendario se acordó que el año no debe tener menos de 5 ni más de 7 meses completos.

R. Gamaliel II. (80-116 E.C.) solía recibir los informes de los testigos en persona y les mostraba representaciones de la luna para probar su exactitud. En una ocasión arregló el primero de Tishri después del testimonio de dos presuntos testigos. La veracidad de la decisión fue cuestionada por el rabino Joshua, a quien el patriarca le ordenó aparecer ante él preparado para viajar en el día que era, según su cálculo (el de Josué), el Día de la Expiación, una orden con la que más obedeció a regañadientes.

Durante las persecuciones bajo Adriano y en la época de su sucesor, Antoninus Pius, el mártir Rabí Akiba y sus alumnos intentaron establecer reglas para la intercalación de un mes.

Bajo el patriarcado de Simón III. (140-163) surgió una gran disputa sobre los días festivos y el año bisiesto, que amenazaba con causar un cisma permanente entre las comunidades babilónica y palestina, resultado que sólo se pudo evitar mediante el ejercicio de mucha diplomacia.

Bajo el patriarcado del rabino Judah I., apodado "el Santo" (163-193), los samaritanos, para confundir a los judíos, colocaron señales de fuego en momentos impropios, y así hicieron que los judíos cayeran en error con respecto a al día de la luna nueva. En consecuencia, el rabino Judah abolió las señales de fuego y empleó mensajeros. En consecuencia, los habitantes de países a los que los mensajeros no podían llegar antes de la fiesta tenían dudas y solían celebrar dos días de las fiestas. Para entonces, la fijación de la luna nueva según el testimonio de los testigos parece haber perdido su importancia, y se confiaba principalmente en los cálculos astronómicos.

Una de las figuras importantes en la historia del calendario fue Samuel (nació alrededor de 165, murió alrededor de 250), de apellido "Yarḥinai" debido a su familiaridad con la luna. Era astrónomo y se decía que conocía el curso de los cielos así como las calles de su ciudad (Ber. 58b). Fue director de una escuela en Nehardea (Babilonia), y mientras estuvo allí dispuso un calendario de fiestas para que sus compatriotas pudieran ser independientes de Judea. También calculó el calendario durante sesenta años. Sus cálculos influyeron mucho en el calendario posterior de Hillel. Según Bartolocci, sus tablas se conservan en el Vaticano. Un contemporáneo suyo, R. Adda (nacido en 183), también dejó una obra en el calendario.

Mar Samuel calculó el año solar en 365 días y 6 horas, y Rab Adda en 365 días, 5 horas, 55 minutos y 25 25/57 segundos.

En 325 se celebró el Concilio de Niza, y para entonces el equinoccio había retrocedido al 21 de marzo. Este concilio no hizo ningún cambio práctico en el calendario civil existente, sino que se dirigió a la reforma del calendario de la Iglesia, que era soli-lunar el el sistema judío. Se habían suscitado grandes disputas sobre el momento de la celebración de la Pascua. Además, la Iglesia no estaba completamente establecida, y muchos cristianos seguían siendo simplemente judíos sectarios. Por lo tanto, se hizo una nueva regla que, si bien aún mantenía la Pascua dependiente de la luna, impedía que coincidiera con la Pascua.

Bajo el patriarcado del rabino Judah III. (300-330) el testimonio de los testigos con respecto a la aparición de la luna nueva fue recibido como una mera formalidad, dependiendo enteramente del cálculo el establecimiento del día. Esta innovación parece haber sido vista con desagrado por algunos miembros del Sanedrín, particularmente el rabino José, quien escribió a las comunidades babilónica y alejandrina, aconsejándoles que siguieran las costumbres de sus padres y continuaran celebrando dos días, un consejo que fue seguido, y todavía lo sigue, por la mayoría de los judíos que viven fuera de Palestina.

Bajo el reinado de Constancio (337-361), las persecuciones de los judíos alcanzaron tal altura que todos los ejercicios religiosos, incluido el cómputo del calendario, fueron prohibidos bajo pena de severos castigos. Al parecer, al Sanedrín se le impidió insertar el mes intercalario en la primavera y, en consecuencia, lo colocó después del mes de Ab (julio-agosto).

Las persecuciones bajo Constancio finalmente decidieron al patriarca, Hillel II. (330-365), para publicar reglas para el cálculo del calendario, que hasta ahora se había considerado una ciencia secreta. Las dificultades políticas que acompañaron a las reuniones del Sanedrín llegaron a ser tan numerosas en este período, y la consiguiente incertidumbre de los días festivos fue tan grande, que R. Huna b. Abin le dio a conocer el siguiente secreto del calendario a Raba en Babilonia: Siempre que sea evidente que el invierno durará hasta el 16 de Nisán, convierta el año en un año bisiesto sin dudarlo.

Esta promulgación desinteresada del calendario, aunque destruyó el dominio de los patriarcas sobre los judíos dispersos, fijó la celebración de las fiestas judías en el mismo día en todas partes. Los escritores judíos posteriores están de acuerdo en que el calendario fue fijado por Hillel II. en el año 670 de la era seléucida, es decir, 4119 A.M. o 359 E.C. Algunos, sin embargo, como Isaac Israel, han fijado la fecha hasta 500. Posteriormente, Saadia formuló reglas del calendario, después de haber cuestionado la exactitud del calendario establecido por los caraítas. Varios escritores han afirmado que hay un ligero error en el calendario judío, debido a inexactitudes en la duración de los años lunares y solares en los que se basa.

Según Isidore Loeb, el ciclo judío en 19 años supera al gregoriano en 2 horas, 8 minutos y 15,3 segundos. Esto hace una diferencia en cien ciclos (1900 años) de 8 días, 21 horas, 45 minutos y 5 segundos ("Tables du Calendrier Juif", p. 6, París, 1886).

La duración supuesta del año solar es de 6 minutos, 39 25/57 segundos por encima del valor astronómico verdadero, lo que hará que las fechas de comienzo de los años judíos futuros, que así se calculan, avancen desde el equinoccio un día en error en 216 años ("Encyc. Brit." s. v. "Calendario", 9ª ed., Iv. 678).

El siguiente cálculo de las diferencias entre las longitudes judía y gregoriana del año y el mes fue realizado de forma privada para el escritor por el Prof. William Harkness, ex director astronómico del Observatorio Naval de los Estados Unidos en Washington:

1 año = 365d. 05h. 997 19/12 ḥalaḳim o 365d. 05h. 55m. 25.439 s. 48m. 46.069 s. valor verdadero (29d. 12h. 793 ḥalaḳim) 235 = 6939d. 16h. 595 ḥalaḳim = 19 años 29d. 12h. 44m. 3⅓s. Valor verdadero = 29d. 12h. 44m. 02.841s.

Según estos cálculos, el año judío supera al gregoriano en 6 m. 39,37 s. y el mes judío por .492 s. Por insignificantes que puedan parecer estas diferencias, causarán una divergencia considerable en las relaciones entre Nisan y la primavera a medida que pase el tiempo, y pueden requerir un Sínodo Pan-Judaico para adaptarse.

Mashallah, 754-813 Sahl ben Rabban al-Ṭabari, 800 Sind ben Ali, 829-832 Shabbethai b. Abraham Donolo, 949 Ḥasan, juez de Córdoba, 972 Abraham b. Ḥiyya, d. 1136 Abraham ibn Ezra, 1093-1168 Isaac b. Joseph israelí, 1310 Emmanuel b. Jacob de Tarrascon, 1330-1346 Elia Misraḥi, m. 1490 Abraham b. Samuel Zacuto, profesor de astronomía en Zaragoza, 1492, Moisés Isserles, d. 1573 David Gans (muerto en 1613), amigo de Keppler y Tycho Brahe Raphael Levi Hannover, 1734 Israel Lyons, 1773, miembro de una expedición polar inglesa. Además de las siguientes obras del período talmúdico: />, Baraita del secreto de la intercalación (R. H. xx. 2) /> (Pirḳe de Rabbi Eliezer ha-Gadol b. Hyrcanus).


Historia del judaísmo (curso intensivo)

Video de la historia judía por el rabino Berel Wein
Por qué estudiar historia (descargar) por Ken Spiro
/> Panorama visual de la historia del pueblo judío
7 maravillas de la historia judía por R. Moty Berger
MP3 del curso intensivo de historia judía (conjunto) de Ken Spiro
Historia judía por el rabino Berel Wein
/> Matzá y amperio La historia del pueblo judío por el rabino Berel Wein (artículo)

Por qué estudiar historia del judaísmo Aprendemos la historia judía no solo para evitar los errores del pasado, sino para comprender a dónde nos lleva nuestro destino.
La Biblia como historia La arqueología ha confirmado una enorme cantidad de información en la Biblia. No hay mucha evidencia directa, pero hay una enorme cantidad de evidencia indirecta o circunstancial.

1712 a. C. - Comienza el tiempo de Isaac
1652 a. C. - Comienza el tiempo de Jacob
La historia de Isaac y sus hijos se repite. Cualquiera que sea la ranura que Abraham, Isaac o Jacob vayan a esculpir, sus descendientes se quedarán atrapados en ella.

1544 a. C. - José vendido como esclavo
José La historia de José demuestra un patrón histórico clásico del judío en la diáspora. El judío llega empobrecido, trabaja duro a pesar de las privaciones y llega a la cima.

La Biblia y la arqueología ¿Los hallazgos recientes contradicen la Biblia? por Ken Spiro de AishAudio.com

Video: La conexión judía con Jerusalén
Jerusalén es una ciudad santa para todas las religiones, es la ciudad más sagrada del mundo solo para los judíos.

1522 a. C. - Joseph da la bienvenida a su familia a Egipto.
Reunión Joseph se da cuenta de que a través de las generaciones, la familia ha creado una rutina de odio entre los hermanos. Para remediar la situación, prepara el escenario para una gran prueba.

1428 a. C. -Los israelitas esclavizados en Egipto
1392 a. C. - Comienza el tiempo de Moisés
(Se construyen las ciudades egipcias de Pitom y Ramsés)
Moisés En una ironía de todos los tiempos de ironías, el salvador del pueblo judío se cría en la casa del enemigo supremo de los judíos.

1312 a. C. - Éxodo
Las diez plagas La mayoría de los milagros son fenómenos naturales con una sincronización asombrosamente buena. Las Diez Plagas son una notable excepción. Aquí las leyes de la naturaleza se invierten para ayudar a liberar a los judíos.

Video: La conexión islámica con Jerusalén
La conexión islámica comienza en el siglo VII, miles de años después de la conexión judía original.

Video: Las 10 tribus perdidas
¿Qué pasó con las 10 tribus perdidas? Descúbrelo en esta función de video directamente desde Jerusalén.

1312 a. C. - Torá dada en el monte Sinaí
(Las tribus cananeas ocupan la Tierra Prometida)
Monte Sinaí El encuentro entre Dios y los judíos en el Monte Sinaí fue un evento totalmente único en toda la historia de la humanidad.
El becerro de oro Sólo 1/10 del 1% de los judíos participaron en la adoración del becerro de oro. Sin embargo, la reacción de Dios deja en claro que está culpando a toda la nación. ¿Qué está pasando aquí?

1272 a. C. - Conquista de la tierra prometida
La tragedia de los espías La historia de los espías ocurrió en una de las fechas más importantes y trágicas de la historia judía: el 9 de Av. Todos los desastres importantes en la historia judía están relacionados con esta fecha.
Joshua y la conquista de la tierra prometida Esta no es una típica guerra de conquista repleta de saqueos y asesinatos. Dios ha dicho: "Si sigues Mis instrucciones, todo irá bien".

1106 a. C. - Comienza el tiempo de los jueces
(Los filisteos ocupan la zona costera de Israel)
La época de los jueces Los judíos no tenían rey, pero cuando necesitaban guía acudían a los "jueces", que eran tanto guerreros como profetas.

879 a. C. - Saúl ungido rey
El rey Saúl El rey Saúl fue un gran hombre que cometió un terrible error, condenando su reinado desde el principio.

877 a. C. - Comienza el tiempo del rey David
David The Shepherd & amp The Warrior Aún demasiado joven para luchar en el ejército, David se convierte en el campeón de Israel cuando mata a Goliat.
David El Rey Estableció a Jerusalén como la capital de Israel, eligiendo un lugar que Jacob llamó & # 8220 la puerta del cielo & # 8221.

836 a. C. - El rey Salomón comienza su reinado.
825 a. C. - Primer templo completado
(Imperio asirio surgiendo en el norte)
El rey Salomón El rey Salomón, el más sabio de todos los hombres, construyó el templo en Jerusalén y reinó sobre la edad de oro de Israel.

796 a. C. - Israel se dividió en dos reinos
Una nación dividida En respuesta a la arrogancia del rey, las diez tribus del norte se separan, dividiendo a Israel en dos.

555 a. C. - Los asirios derrocan el norte de Israel Diez tribus se pierden
La conquista asiria Los asirios, que conquistaron el norte de Israel, introdujeron una nueva forma de tratar con las naciones vencidas. Se llama exilio.

547 a. C. - Senaquerib ataca Jerusalén
(Los babilonios invadieron el imperio asirio)
El fin de Israel Judá dura otros 134 años antes de que también caiga y ponga fin al reino de Israel.

422 a. C. - Los babilonios conquistan Israel y destruyen el templo
(Los persas invadieron el Imperio babilónico)
Exilio en Babilonia Los babilonios piensan que Dios ha abandonado a los judíos y celebran. Pero les espera una sorpresa.

370 a. C. - Los judíos regresan del exilio en Babilonia.
355 a. C. - Milagro de Purim
Purim en Persia Otra fiesta que celebra el abandono de Israel por Dios y # 8217 pone en marcha un complot para aniquilar a los judíos.

352 a. C. - Comienza la construcción del Segundo Templo
El segundo templo El templo que destruyeron los babilonios se reconstruye, pero nunca es el mismo & # 8211 falta el Arca de la Alianza.

347 a. C. - Comienza el tiempo de la Gran Asamblea
(Los griegos invadieron el Imperio Persa)
La Gran Asamblea Estos extraordinarios sabios definieron la esencia del judaísmo para los judíos de Israel y la Diáspora.

312 a. C. - Los griegos conquistan Israel
El Imperio Griego Para los griegos, lo bello era santo para los judíos, lo santo era bello. Estas opiniones estaban destinadas a chocar.

245 a. C. - La Torá se traduce al griego Los griegos persiguen a los judíos
La persecución griega reinaba en el terror y las mujeres que permitían la circuncisión de sus hijos eran asesinadas con sus bebés atados al cuello.

167 a. C. - Comienza la revuelta de los Macabeos
139 a. C. - Milagro de Janucá
(Los romanos invadieron el Imperio griego)
La revuelta de los macabeos La revuelta judía contra los griegos sienta un precedente en la historia de la humanidad: se convierte en la primera guerra religiosa del mundo.

63 a. C. - Los romanos invaden Israel
La tradición judía romana sostiene que los romanos eran descendientes de Esaú, el hermano pelirrojo y sanguinario de Jacob.

37 a. C. - Herodes, el Grande, comienza su reinado.
Herodes el Grande Un loco que asesinó a su propia familia ya un gran número de rabinos, Herodes también fue el mayor constructor de la historia judía.

32 a. C. - Tiempo de Hillel y amp Shammai
Hillel y Shammai En una época en que muchas cosas iban mal para los judíos, Hillel y Shammai definieron lo que iba bien.

67 d.C. - Comienza la Gran Revuelta de los judíos contra Roma
La Gran Revuelta En un movimiento aparentemente suicida, los judíos decidieron tomar el poder de Roma.

Video: El Arca de la Alianza (1 min 56 seg)
¿Qué pasó con el Arca y dónde está hoy?

70 d.C. - Jerusalén conquistada por los romanos, 17 de Tamuz
Guerra por Jerusalén La nación judía lucha a muerte para salvar su centro espiritual.

70 d.C. - Templo destruido por los romanos, 9 de Av.
Destrucción del Templo En el día más triste del calendario judío, el 9 de Av, el Templo se quema hasta los cimientos.

Cronología: de Abraham a la destrucción del templo Dos mil años de historia judía de un vistazo.

120 d.C. - Rebelión de Bar Kojba
La revuelta de Bar Kojba A pesar de los desastrosos resultados de la Gran Revuelta, los judíos se rebelan una y otra vez.

136 d. C. - Rabino Akiva martirizado
Exilio Los romanos buscaron extinguir la presencia judía en Jerusalén renombrándola como Aelia Capitolina y cambiando Israel a Palestina.

219 d.C. - Mishna compilado por el rabino Yehuda HaNassi
Talmud En una época de caos, los rabinos deciden que deben hacer lo sin precedentes & # 8212escribir la Ley Oral.

Semillas del cristianismo Durante una época de cruel opresión de los judíos, surgieron varias sectas disidentes cuyos miembros creían que el Apocalipsis estaba cerca.

312 d.C. - Constantino convierte el Imperio Romano al cristianismo
(Caída de Roma y ascenso del Imperio Bizantino)
De Pablo a Constantino Al principio, el cristianismo fue el más exitoso donde la gente se había sentido atraída por el judaísmo pero no estaba dispuesta a asumir todos sus preceptos.

638 d.C. - conquista islámica de Jerusalén
El ascenso del Islam Mahoma reaccionó con ira cuando los judíos se negaron a reconocerlo como el último de los profetas.
Los judíos de Babilonia La más antigua y estable de las comunidades judías fue salvada de los cristianos por los musulmanes que arrasaron el Medio Oriente.

1040 d.C. - Comienza el tiempo de Rashi
1135 d.C. - Comienza la época de Maimónides
Los judíos de España La tierra de las oportunidades para los judíos & # 8212del siglo VIII al XII & # 8212 fue España.

1096 d.C. - Comienza el tiempo de las cruzadas
Las Cruzadas Los cruzados vinieron a liberar Tierra Santa de los "infieles" y ¡ay de los judíos que se interpusieran en su camino!

1144 d.C. - Primera calumnia de sangre
Libelo de sangre Nada puede explicar racionalmente las acusaciones cristianas extremas dirigidas contra los judíos en este momento: ¡los judíos mataron bebés y bebieron su sangre!

1263 d.C. - El tiempo de la Gran Disputa de Nachamanides
1348 d.C. - Peste Negra
La peste negra Aunque los europeos no sabían qué provocó la peste bubónica, no tuvieron problemas para nombrar la causa, ¡tenían que ser los judíos!

1478 d.C. - Comienza la Inquisición
1492 d.C. - Judíos expulsados ​​de España Colón descubre América
(El Imperio Otomano se apodera de Oriente Medio)
La Inquisición La acusación básica de la Inquisición era que los judíos que se convertían al cristianismo seguían siendo judíos en secreto.

1517 d.C. - época de la reforma protestante de Martín Lutero
La Reforma y los judíos La Reforma expuso la corrupción de la Iglesia y provocó el advenimiento del protestantismo. Para los judíos, solo significó más malas noticias.

1567 d.C. - Judíos invitados a Polonia

Los judíos de Polonia El rey Boleslav de Polonia invitó a los judíos, otorgándoles derechos y privilegios sin precedentes.

1570 d.C. - Tiempo de los Ari y amp Kabbalists
Los cabalistas En el siglo XVI, la ciudad de Tzfat, en la cima de la montaña, se convirtió en el centro del misticismo judío y la Cabalá.

1648 d.C. - Masacres de Chmielnicki en Europa del Este
Los judíos de Polonia
1651 d.C. - Tiempo de Shabbetai Tzvi, falso mesías

Los cabalistas
1654 d.C. - Los primeros judíos llegan a América
Los judíos y la fundación de Estados Unidos La asombrosa historia de la influencia judía en la fundación de la democracia estadounidense es un secreto bien guardado.

1698 d. C. - El tiempo del Ba & # 8217al Shem Tov comienza el movimiento jasídico
1772 d.C. - Tiempo de Misnagdim y Vilna Goan
(La Ilustración Revolución Americana Revolución Francesa)
El movimiento jasídico Inicialmente un movimiento de los pobres y sin educación, el jasidismo introdujo la Cabalá y la espiritualidad en la vida cotidiana.

1791 d.C. - Judíos apiñados en Pale of Settlement en Rusia
Pale of Settlement Un área de Rusia donde los judíos estaban más oprimidos, Pale of Settlement dio lugar a cosas asombrosamente buenas.

1810 d.C. - Comienza el movimiento de reforma en Alemania
Movimiento de Reforma Los judíos alemanes que fundaron el Movimiento de Reforma enfatizaron su lealtad a la "tierra del padre" para ser aceptados en la sociedad alemana dominante.

1881 d.C. - Los judíos hicieron chivos expiatorios del Zar de Rusia.
Los zares y los judíos En la Rusia zarista, los pogromos organizados por el gobierno contra los judíos mantuvieron alejados a las masas del régimen corrupto.

1882 d.C. - primera aliá a Israel
Regreso a la Tierra de Israel
1887 d.C. - Movimiento conservador fundado en América
Vida judía en Estados Unidos Los judíos ganaron riquezas incalculables en Estados Unidos, pero perdieron su herencia y espiritualidad.

1894 d.C. - Asunto Dreyfus en Francia
El rostro del antisemitismo Incluso en naciones tan civilizadas como Francia y Estados Unidos, el antisemitismo nunca se extinguió.

1897 d.C. - Primer Congreso Sionista
(Fin de la Primera Guerra Mundial del Imperio Otomano)
Sionismo moderno La Primera Conferencia Sionista, celebrada en 1897, fue un acontecimiento importante en el establecimiento del Estado de Israel moderno.

1917 d.C. - Comienza el Mandato Británico en Palestina Declaración Balfour
1927 d.C. - País de Jordania creado por los británicos en la orilla este del río Jordán
El mandato británico Los británicos prometieron crear un estado judío. En cambio, sirvieron a sus propios intereses vinculados a los árabes mientras millones murieron en el Holocausto.

1933 d.C. - Hitler llega al poder en Alemania
(Segunda Guerra Mundial)
El Holocausto Mientras la Alemania nazi procedía a arrestar y ejecutar sistemáticamente a los judíos, el resto del mundo cerró los ojos y las puertas.

1942 d.C. - Solución final formulada por los nazis
La solución final Hitler se centró sin pensar en su objetivo: la eliminación de todos los judíos del planeta.

1947 d.C. - Partición de Palestina por la ONU
1948 d.C. - Estado de Israel declarado
El Estado de Israel Después de que los británicos rechazaran brutalmente a los sobrevivientes del Holocausto de Israel, la ONU votó a favor de la partición de la tierra.

1948 d.C. - Guerra de Independencia
1964 d.C. - Fundación de la OLP
1967 CE - Guerra de los Seis Días y reunificación de Jerusalén
Guerra Desde su fundación en 1948, Israel ha estado en constante estado de guerra y, sin embargo, ha logrado un gran éxito económico.

Análisis final
El milagro de la historia judía En última instancia, la historia judía no tiene sentido racional.
Cronología: desde Abraham hasta la fundación del Estado de Israel Cuatro mil años de la historia del judaísmo de un vistazo. Versión PDF cortesía de S. Malkah Cohen en J M Publishers


Ver el vídeo: Origen de la Tierra HD - Documental Completo 2016 (Octubre 2021).