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Shiva y Parvathi, templo de Kailasanatha

Shiva y Parvathi, templo de Kailasanatha


Escultura de Shiva y Parvati

  1. Haga clic en la imagen para ampliarla. Fideicomisarios de derechos de autor del Museo Británico
  2. Una diosa adorada en Orissa, India. Copyright Michael Willis
  3. Mapa que muestra dónde se encontró este objeto. Fideicomisarios de derechos de autor del Museo Británico

Esta estatua de la divina pareja hindú, el gran dios Shiva y su esposa Parvati, probablemente se habría colocado encima de la puerta de un templo. Los adoradores hindúes utilizaron esculturas para desarrollar una relación cercana con los dioses representados. Los dioses solo habitarían una estatua perfectamente hecha y los escultores tenían que purificarse ritualmente antes de comenzar a tallar. Estas estatuas eran principalmente para principiantes. Se esperaba que los adoradores experimentados se comunicaran con los dioses a través de la oración y la meditación sin imágenes.

¿Qué simbolizan Shiva y Parvati?

Esta estatua proviene de Orissa en la costa este de la India. La llegada del Islam al norte de la India en el año 1200 provocó que el centro del hinduismo se desplazara hacia el sur y el centro de la India. Orissa se asoció con el dios Shiva y el hinduismo tántrico se centró en la enseñanza esotérica y los rituales ocultos. Shiva representa valores contrastantes, tanto la lujuria como la pureza, la paz y la destrucción. Cuando se lo representa junto con su esposa, Parvati, representa la unión del hombre y la mujer y la fidelidad conyugal.

En el mito, Parvati era hija de la montaña, hija de Himavan, señor de las montañas y personificación de los Himalayas.

La misma persona en diferentes formas.

Puedo contar una pequeña historia. Shiva y Parvati estaban sentados en el monte Kailash donde vive Shiva y él estaba dando una clase, una conferencia, a varios sabios que habían venido a tomar su darshan. Y Parvati estaba sentada en su regazo.

Ahora bien, estos sabios eran todos ascetas, todos célibes, y el propio Shiva estaba sentado allí, una persona muy distante, con su esposa sentada en su regazo, una esposa muy atractiva. Y este maharajá Chitraketu estaba pasando y vio esta escena y pensó que era muy divertido que todos estos ascetas y Shiva estuvieran sentados juntos teniendo una clase sobre vida espiritual y desapego con esta hermosa mujer sentada en su regazo con su brazo alrededor de ella. Y se rió. Y nadie se lo tomó en serio excepto Parvati. Y Parvati pensó que esto era ofensivo para su esposo, así que maldijo a Chitraketu diciéndole que tendría que tomar la vida como un demonio.

Así que existe esta pequeña especie de viñeta del personaje de Shiva y Parvati. Shiva es muy indiferente, nunca se ofende y, al parecer, Parvati toma todas sus ofensas en su nombre.

Shiva-Parvati, Lakshmi-Narayan son en un sentido la misma persona manifestada en dos formas diferentes. Entonces Dios es hombre y mujer. Y el pensamiento detrás de eso es que Dios no puede ser algo menos de lo que somos. Entonces Dios no puede ser no femenino, porque aquí hay mujeres, entonces Dios tiene que tener un aspecto femenino.

Puedo contar una pequeña historia. Shiva y Parvati estaban sentados en el monte Kailash donde vive Shiva y él estaba dando una clase, una conferencia, a varios sabios que habían venido a tomar su darshan. Y Parvati estaba sentada en su regazo.

Ahora bien, estos sabios eran todos ascetas, todos célibes, y el propio Shiva estaba sentado allí, una persona muy distante, con su esposa sentada en su regazo, una esposa muy atractiva. Y este maharajá Chitraketu estaba pasando y vio esta escena y pensó que era muy divertido que todos estos ascetas y Shiva estuvieran sentados juntos teniendo una clase sobre vida espiritual y desapego con esta hermosa mujer sentada en su regazo con su brazo alrededor de ella. Y se rió. Y nadie se lo tomó en serio excepto Parvati. Y Parvati pensó que esto era ofensivo para su esposo, así que maldijo a Chitraketu diciéndole que tendría que tomar la vida como un demonio.

Así que existe esta pequeña especie de viñeta del personaje de Shiva y Parvati. Shiva es muy indiferente, nunca se ofende, y parece que Parvati toma todas sus ofensas en su nombre.

Shiva-Parvati, Lakshmi-Narayan son en un sentido la misma persona manifestada en dos formas diferentes. Entonces Dios es hombre y mujer. Y el pensamiento detrás de eso es que Dios no puede ser algo menos de lo que somos. Entonces Dios no puede ser no femenino, porque aquí hay mujeres, entonces Dios tiene que tener un aspecto femenino.

Shaunaka Das, clérigo hindú y director del Centro de Estudios Hindúes de Oxford

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Comentarios

¿Qué sostiene en su mano izquierda y dónde está su otro brazo izquierdo?
Creo que nunca he visto una escultura tan llena de felicidad y alegría.

Vaya, acabo de ver su otra mano izquierda: debajo de su pecho.

Kadali es conocida en el mito indio como la tierra de las mujeres. Una tierra solo para mujeres y el sitio donde Siva eligió enseñar Hatha Yoga (Yoga Sol / Luna) a Parvati. También es el nombre del banano en el norte de la India. El plátano es una fruta que ha perdido la capacidad de sembrar de forma natural, tanto tiempo ha estado en cultivo. ¿Es posible que Siva, en tu pieza, esté sosteniendo un brote de babana en su mano listo para plantar y no un loto como de otra manera podríamos haber supuesto y que está hablando sobre el tema de Hatha Yoga a Parvati en Kadali?
Mucho más interesante. ¿Dónde estaba kadali? Pregúnteles a los asirios y al egipcio antiguo que les encantaba un plátano o dos. Pregúntele a Buda o su contemporáneo el 24º Tithankara Mahavira que ellos también amaban. Pregúntele a Ashoka que probablemente hizo una línea de abeja para uno. Creo que sé. ¿Vos si?
Oh, bueno, tal vez la tierra de esta mujer no sea la Amazonia del antiguo mito griego, pero al menos el rey Creso, de tu moneda de oro, aún habría reconocido la iconografía de esta pieza a pesar de que sus artesanos están separados entre sí por miles de arena. años o más. Aún así, el dinero ha hecho una gran diferencia en el momento de esta pieza, ¿no es así? Un león tan feliz acostado con un toro tan competido. Creso ha dejado claro su punto. ¿También veo un ladrón de pastor y un carnero estilizado (en la parte superior)? Me pregunto qué significan. ? Realmente todo está bien en el jardín de este edén.

Por supuesto, el fundador de Gorakhnath de Hatha Yoga es solo alrededor del siglo IX, pero al igual que Buda y Mahavira antes que él, vino de las fronteras de Nepal y su descubrimiento fue recibido con tanta aprobación que su Hatha yoga de alguna manera misteriosa y mitológicamente da el salto mágico del tiempo y la fe, y de ahora en adelante en el camino de los mitos, surge oficialmente al comienzo del tiempo mismo, y a Siva no se le atribuye menos su júbilo. Supongo que representando simbólicamente este salto atrás en el tiempo, los seguidores de Gorakhnath, los Gorakhnathis, también comenzaron a usar los enormes aretes con orejas divididas que recuerdan al Buda o Marhavira, o al menos a sus estatuas. Curiosamente, lo mismo ha sucedido con los oídos de las imágenes esculpidas que podemos ver aquí en esta estatua tuya.
Entonces, ¿alguien puede ahora explicarme la parte del plátano y la parte misteriosa de Kadali (tierra de mujeres) en la historia mitológica improvisada del Hatha yoga del siglo IX-12? Por favor.

Salgo de casa escuchando un tráiler de AHWHO. Me pongo a trabajar y escucho a AHWHO. Llego a casa y ¡he aquí! AHWHO! Después de Newsnight, etc., disfruto de mi baño tardío, mientras escucho. AHWHO! Con su cursi tema de los 70 'sol saliendo sobre el horizonte gráfico' y los viajes exóticos habituales de MacGregor (el objeto está en su lugar de trabajo), me temo que se está volviendo tediosamente repetitivo.

2ª foto: tomada en el templo de Chaunsat Yogini [64 hechiceras], Hirapur, Orissa, cerca de Bhubaneshwar. Un poderoso templo tántrico, dinastía Bhauma, siglo 9-11 EC [las autoridades difieren]. El pujari está mirando a MahaMata / MahaMaya, el murti principal de los 64.

¿Eso le agradaría al Sr. Wood con su esfuerzo?

Me pregunto quiénes fueron los escultores. Ciertamente lograron una obra de arte alegre, benevolente que lo abarca todo. El buey sagrado a sus pies. ¡hermosa!

Una utopía lograda por la adhesión a los principios, por el amor espiritual y temporal.

Me pregunto qué representa el caparazón en la esquina inferior derecha del objeto. Descansa sobre una plataforma o taburete.

Creo que encontré la explicación del caparazón. Encontré referencias en Internet a que la caracola es un símbolo de Varuna.

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Shiva en los textos védicos

Shiva se menciona en el Rigveda en tres himnos como el Rudra temible y vengativo. Se le describe como el dios de la enfermedad, la muerte, la destrucción y la calamidad. Para el pueblo védico, su mismo nombre invocaba miedo. Creían que la mejor manera de evitar problemas era buscar protección de sí mismo a través del apaciguamiento porque solo Rudra los salvaría de la ira de Rudra. Entonces le imploraron que no hiciera daño a nadie, que no lastimara los embarazos, que no vilipendiara a los muertos y que no matara a sus héroes en la guerra.

La invocación de Satarudriya en el Yajurveda es quizás el himno más discutido y analizado. Es parte de una invocación ofrecida al dios Agni para evitar su ira y pacificarlo después de que se transforma en Rudra. El himno lo describe como aterrador y agradable. La oración se ofrece a Rudra para traer salud y prosperidad a la gente como médico divino y también para salvarlos de su propia ira. Es elogiado como señor de todos los seres y también llamado tramposo y señor de los ladrones. Se le describe como un enano además de un gigante. Según algunos eruditos, el himno Satarudriya probablemente fue parte de varias invocaciones adaptadas de la literatura Saiva predominante a los Vedas o probablemente parte de un himno mucho más largo, la mayoría del cual se perdió para nosotros.

Encontramos en el Atharvaveda más referencias a este Dios que en el Rigveda, lo que sugiere su creciente popularidad. Se ruega a Rudra que no dañe al ganado ni a la gente. Tanto en el Atharvaveda como en el Yajurveda, a Shiva se le llama Sarva, Bhava, Nilakantha, Pasupathi, Nilagriva, Sitkantha y Sobhya. Si bien se presume que estos nombres son sus epítetos, en algunos himnos encontramos los nombres Rudra, Sarva y Bhava, que se utilizan para referirse a diferentes divinidades. Algunos himnos también están dirigidos no a un Rudra sino a varios Rudras que eran deidades de la tormenta asociadas con vientos violentos.

El Satapatha Brahmana menciona ocho nombres de Rudra. En un lugar se le menciona como Rudra-Shiva. En algunos casos también se le identifica con Agni. Aquí llegamos a saber cómo Shiva obtuvo su nombre como Rudra. Fue porque él, como Manyu o ira, se aferró al Prajapathi, cuando el último estaba desarticulado, mientras que todas las demás divinidades huían. Se quedó adentro y lloró y de las lágrimas que brotaron de él se originaron miles de Rudras. Cuando los dioses vieron a Rudra como un dios del hambre y la ira, con innumerables cabezas, un arco fuerte y una flecha ajustada a él, los dioses le temieron. El mismo Brahmana también alude a su conexión con los sacrificios de animales y las serpientes.

En el Svetasvatara Upanishad, el sabio que lo compuso elevó al Señor Shiva al estado de Brahman, después de tener una visión del Señor Shiva como el Brahman Absoluto y Supremo. Se le describe como el dios que ejerce el poder de maya o el engaño mediante el cual controla el mundo. También es el morador interno (antaratman) de todos. Algunos conceptos básicos del Saivismo se mencionan claramente en el upanishad. Otro upanishad importante, aunque perteneciente a una fecha muy posterior al Svetasvatara Upanishad, es el Atharvasira Upanishad, que menciona los muchos nombres de Shiva y recomienda la realización de ciertos rituales como untar las cenizas para obtener la gracia de Shiva y lograr la liberación de la tierra. vida. Brhajjabala Upanishad y Bhasmajabala Upanishad son otros Saiva Upanishads menores que tratan con algunos conceptos y aspectos importantes de la adoración de Shiva.

La integración de las escuelas de filosofía Yoga y Samkhya, el surgimiento del movimiento bhakti y la creciente popularidad de las tradiciones ascéticas como una reacción contra los prejuicios de casta y el ritualismo vacío, junto con el surgimiento del budismo y el jainismo como religiones contemplativas y reflexivas con su énfasis en la física. y las prácticas mentales para lograr el autocontrol contribuyeron a la creciente popularidad de Shiva y al surgimiento del Saivismo como una parte importante de la corriente principal del Hinduismo.


Desde Tirupati 22,0 km
Desde Renigunta 13,2 km
Desde Nagari 35,5 km
Desde Nellore 137 km
Desde Srikalahasti 37,9 km

Dirección del templo de Gudimallam Sri Parasurameswara:

Templo de Sri Parasurameswara,
Yerpedu Mandalam,
Papanaidupet,
Carretera Gudimallam,
Tirupati Rural,
Distrito de Chittoor & # 8211 517526
Andhra Pradesh.
Números de contacto: 9959543914, 9490181917
Presidente: 9490181917, 9989759054
Sacerdote / Archakulu: 9959993866


Para el matrimonio

Aquellos que visitan el templo de Thirumanancheri Kalyanasundareswarar Shiva para casarse reciben una guirnalda que usan el dios y la diosa. Tienen que reservarlo hasta el matrimonio y traerlo consigo mientras vuelven a visitar en pareja.

Numerosos devotos también vienen aquí para orar por los niños. Puedes conocer el significado del templo en los himnos compuestos por Sambandar y Sundarar. Además, este es el lugar donde Sundarar probablemente se bañó en el agni theertham.


Historia de Ellora del templo de Kailasanatha

El templo de Kailasa también se conoce como el templo de Kailasa y es una de las 34 cuevas de Ellora. La cueva 16 es la cueva Kailas de las cuevas de Ellora, el templo está tallado en una sola roca. Fue construido por la dinastía Rashhtrakuta, el templo estaba dedicado a Lord Shiva. La arquitectura del templo se asemeja a la imagen de una montaña. La especialidad del templo es que las tallas están hacia arriba y hacia abajo. Se necesitaron unos dieciocho años para construir el templo, se han retirado casi 200.000 toneladas de piedras para su construcción. El templo es famoso por su arquitectura, la arquitectura del templo muestra la épica Ramayana, Mahabharata y las aventuras del Señor Krishna fueron talladas en las paredes del templo. La talla de Ravana tratando de levantar la montaña es una talla épica.

La primera imagen que me viene a la mente al escuchar el nombre del templo de Kailasa es el famoso pilar de roca que se llama Dhawajasthambam. El templo muestra las encarnaciones del Señor Vishnu, los diez avatares del Señor Vishnu se pueden ver entre las encarnaciones del templo. Hay muchas historias que representan la construcción del templo de Kailasa, según la leyenda Yajnavalki (1470 & # 8211 1535 CE) el rey local debido a su mala salud su esposa se preocupó porque el rey no se estaba recuperando, la reina oró al Señor Shiva para la recuperación del rey y # 8217 en Elapura. A cambio, ella construirá un templo dedicado al Señor Shiva si su deseo se hace realidad, y también prometió ayunar hasta que vea la shikra (punta) del templo. El rey se recuperó y pasó las órdenes de construir el templo. El arquitecto Kokasa aseguró a las altezas que podrían acabar con el shikhara en siete días que es una semana de tiempo. Luego, el templo recibió el nombre de Manikeshwa. El templo de Kailasa muestra dos pisos que muestran el mandapam de Nandi y el templo de Shiva, el Nandi frente al lingam es una gran construcción que tiene unos 7 metros de altura. El Nandi Mandapam se erige sobre 16 pilares, el templo muestra grabados rupestres, pasillos de reunión, ventanas, el Linga de Shiva da paz al corazón.


Arte y arquitectura hindú antes de 1300

Antes de discutir los objetos y monumentos más importantes para el hinduismo, comience con una introducción de los principios básicos de la religión en sí. El hinduismo comparte muchas de las mismas presuposiciones que el budismo y utiliza los dos textos fundamentales: Vedas y el Upanishads. A diferencia del budismo, el hinduismo acepta la autoridad del Vedas y defiende los principios de un sistema de castas. Tanto en el budismo como en el hinduismo, los devotos buscan una salida samsara, pero en el hinduismo, se llama moksha (& # 8220release & # 8221).

En todas las religiones indígenas de la India, el atman (devoto) es igual al brahmán (divino), lo que significa que todos somos uno en el mismo y que lo Divino se encuentra dentro. En otras palabras, el devoto tiene una conexión inherente con lo Divino, tanto en un sentido personal como universal. Todo el arte hindú se basa en este principio y, por lo tanto, lo Divino a menudo se modela a partir de la forma humana. Debido a esto, el hinduismo a menudo se ha llamado politeísta, lo que significa que hay muchos dioses. Sin embargo, este es un nombre inapropiado, ya que se cree que solo hay un dios verdadero en el hinduismo, llamado el brahmán. los brahmán puede manifestarse en varias formas, incluidos dioses, para permitir al devoto varias oportunidades de encontrarlo. En el hinduismo, los dioses más importantes son: Shiva, Vishnu, Brahma y la Diosa.

  • Shiva representa la fuerza destructiva en el Universo, destruyendo a aquellos cuyo momento ha llegado. Debido a la creencia en samsara, una vez que un ser es destruido, renacerá automáticamente y, por lo tanto, Shiva también es el dios de la procreación. Uno de sus principales atributos es un tridente (llamado trishula), que representa la creación, destrucción y procreación el ciclo de samsara. Haciendo hincapié en su papel como creador, Shiva a menudo se representa como un linga, una forma fálica, colocada en un yoni, una forma vaginal, las fuerzas iguales pero opuestas del Universo. Los seguidores de Shiva se llaman Shaivitas.
  • Vishnu es el dios que representa la preservación del Universo. Su simbolismo a menudo se relaciona con los militares: un shankha, que es una caracola que se utiliza para alertar a las tropas de la guerra, un gada, una maza y un chakra, una rueda afilada utilizada como arma. Vishnu es el punto focal de las dos epopeyas hindúes, la Mahabharata y el Ramayana. Todos los hindúes están familiarizados con estas grandes epopeyas. Son tan populares en la cultura hindú que hay cómics que relatan partes de sus historias. Vishnu tiene muchas formas diferentes, se le muestra como un dios o como una de sus diez encarnaciones, seres que existen en la tierra, llamados avataras. Las encarnaciones más populares de Vishnu es Krishna, que a menudo se representa en el arte. Los seguidores de Vishnu y # 8217s se llaman Vaishnavitas.
  • Brahma completa la trinidad de los dioses (llamada trimurti o tres formas) con Vishnu y Shiva. Brahma es el Creador, Vishnu el Conservador y Shiva el Destructor. Se cree que son uno en los mismos aspectos diferentes de la Iluminación Suprema (la brahmán). En toda la India, solo hay un pozo de agua y un templo dedicado a Brahma. Brahma es honrado, pero nunca es el dios principal.
  • La Diosa tiene muchas formas en el hinduismo, genéricamente llamada Devi. Durga, la diosa guerrera, es una forma popular, representada con un león como vehículo. La Diosa es la shakti o la fuerza energizante en el Universo que hace que ocurra la acción. Por lo tanto, a menudo se representa a la Diosa en forma activa. Los seguidores de la Diosa y # 8217 se llaman Shaktas.

Dos aspectos importantes de la sociedad hindú incluyen bhakti y dharma. Dharma significa & # 8220duty, & # 8221 cumplir con el rol social de uno, y bhakti es la devoción suprema a Dios. Pregunte a sus alumnos "¿Qué significa la devoción para ustedes?" "¿Cuándo usamos la palabra devoción?" La devoción no es necesariamente un acto racional, que implica una fe suprema e incuestionable. La devoción y el deber en la religión es la forma que impulsa el patrocinio del arte hindú.

Antes de la clase, pida a sus estudiantes que vean el video Ganapati Spirit of Mumbai, una breve introducción al festival Ganesh Chaturthi en Mumbai. Este video muestra un ejemplo contemporáneo de una práctica devocional y social. Pida a sus alumnos que piensen en quién encarga obras de arte hindú en la época contemporánea. Otra buena pregunta que se puede hacer es "¿Por qué los animales adoptan fácilmente el papel de dioses hindúes?"

Lecturas de antecedentes

Vishnu tendido sobre esta serpiente, del templo de Vishnu en Deogarh, c. 500 d.C.

Para una breve reseña del arte indio, Vidya Dehejia's Arte Indio (Phaidon, 1997) es una buena introducción y ayuda a contextualizar el arte indio. Para un estudio más profundo del arte indio antes de 1300, Susan Huntington El arte de la antigua India (Weatherhill, 1985) es extremadamente minucioso y detallado. El glosario al final es una herramienta especialmente útil tanto para profesores como para estudiantes.

Para una breve reseña sobre el hinduismo, Introducción al hinduismo (Introducción a la religión) (Cambridge, 1996) es un texto conciso. George Michell El templo hindú (Chicago y Londres, 1988) explica el significado y la forma del templo, encarnación de la cultura y la sociedad hindú. Diana Eck Darshan (Nueva York, 1998) explica el importante concepto de "ver" en el hinduismo. Para los hindúes, el dios no solo está representado por la obra de arte, el dios en realidad encarna la obra de arte. Stephen Huyler Encuentro con Dios (New Haven y Londres, 1999) es también una excelente exploración de este tema, junto con hermosas fotografías.

La cronología de la historia del arte de Heilbrunn del Metropolitan Museum of Art ofrece una excelente descripción general del arte y la cultura del sur de Asia, así como de otros temas. Smartlinks.org proporciona una descripción general completa de la cultura del sur de Asia, así como enlaces específicos sobre la trinidad hindú y Shiva como el Señor de la Danza. La serie de PBS sobre Story of India ofrece muchas citas, incluida una página de recursos separada.

Sugerencias de contenido

Las siguientes obras de arte ilustran el arte y la arquitectura hindú en el contexto de una hora y media de clase. El número limitado de obras de arte permite una explicación detallada de cada obra:

  • Templo de Vishnu en Deogarh, c. 500 ce
  • Cueva I en Elephanta, c. 550-557
  • Templo de Kailasanatha en Ellora, c. 757-783 ce
  • Templo Kandariya Mahadeva en Khajuraho, c. 1004-1035 ce
  • El gran alivio en Mamallapuram, C. 630-728 ce
  • Shiva Nataraja, siglo XI

los Templo de Vishnu en Deogarh es uno de los templos hindúes más antiguos que existen, dedicado al dios Vishnu. Hecho de mampostería, es un templo santuario unicelular singularmente simple, pero desafortunadamente, la torre del santuario está en ruinas. Al acercarse al templo, un devoto primero caminaría alrededor de él por el exterior. Mientras caminan, encontrarán diferentes relieves que ilustran la mitología de Vishnu. Los brahmanes, que son la casta más alta, son los únicos a los que se les permite ingresar a los santuarios internos de los templos hindúes y realizar rituales religiosos.

El relieve más famoso del templo es una representación de Vishnu reclinado sobre su serpiente, llamada Ananta. Debido a la creencia en samsara (reencarnación de la vida, incluido el mundo), existen varios mitos de la creación en el hinduismo, este relieve representa a Vishnu soñando con la creación del mundo, mientras su esposa, Lakshmi, le masajea los pies. Brahma, el creador del Universo, se puede ver en la parte superior sentado en un loto, que se envuelve alrededor del cuerpo de Vishnu. Brahma luego pasa a crear el mundo.

El sitio de Elefanta, un viaje en ferry de una hora desde Mumbai, es un importante sitio hindú excavado en la roca. El sitio tiene tres cuevas y probablemente fue utilizado por una comunidad selecta de brahmanes (nuevamente, los miembros de la casta sacerdotal en el hinduismo). El sitio es probablemente una comisión real de Krishnaraja I de la dinastía Kalachuri porque sus monedas se encontraron en la isla y él era un devoto de Shiva. Por lo tanto, esta obra arquitectónica podría demostrar la bhakti o devoción a Shiva. La cueva principal de este sitio, Cueva I, consta del santuario principal con un Shiva linga, una forma que se repite en muchas esculturas en relieve contra las paredes de la cueva. Los relieves son tan prominentes en esta cueva que dominan el santuario principal, el lugar más importante de un templo hindú.

La imagen principal del templo se llama Sadashivan el muro sur. Las múltiples caras de Shiva subrayan sus múltiples aspectos, como se describe arriba (y abajo). Muchos han interpretado esta imagen, pero en este contexto, parece plausible que esta imagen represente la máxima manifestación de Shiva, la totalidad de todo lo que hace. El lado derecho tiene una expresión de enojo, llamada aghora, con cabello retorcido, bigote, ceño fruncido y pendientes de serpiente. Representa el lado feroz de Shiva, la fuerza destructiva que lucha contra el tiempo, la muerte y el mal. El perfil de la izquierda abarca el lado femenino de Shiva, llamado Vamadeva, a través del rostro de la Diosa Parvati, que representa la belleza benigna y la feminidad. La cara del medio se llama Sadyojata, que representa la forma más esencial y serena de Shiva: su conocimiento absoluto.

La India occidental es conocida por su abundancia de sitios de excavación de rocas budistas e hindúes. Aproximadamente doscientos años después de la construcción del sitio de Elefanta, el Templo de Kailasanatha en Ellora se construyó. El sitio de Ellora es impresionante, reconocido como un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO, lleno de cuevas excavadas en la roca y templos hindúes, budistas y jainistas. El Templo Kailasanatha era una empresa enorme con un tamaño de 196 por 98 por 98 pies, tallado completamente en el espacio negativo de una colina. Esto permitió "islas" independientes de roca, cinceladas en el suelo de arriba a abajo. Por ejemplo, uno puede encontrar dos elefantes cortados en la roca y una columna en el piso del patio. Todo el complejo del templo fue encargado por Krishna I (reinó 757-783) de la dinastía Rashtrakuta.

Kailasanatha, o “monte. Kailasa ”, es la morada celestial de Shiva en el Himalaya, donde Krishna, el avatar de Shiva, trajo el cielo a la tierra. Nombrar este sitio Kailasanatha luego asocia su territorio con el hogar de Shiva, el centro del Universo. (¿En qué otros ejemplos vemos el uso de la divinidad para legitimar a un gobernante?) La construcción de templos es, nuevamente, parte de la labor de un rey. dharma es su deber proveer a sus súbditos tanto espiritual como materialmente, y demostrar su devoción. Debido a esto, una gran parte de las economías de la mayoría de los reinos hindúes se invirtieron en la construcción de templos. La construcción real de este templo fue un esfuerzo tremendo que requirió toneladas de recursos, como trabajadores para remover la roca, un arquitecto para diseñar el templo, artistas para crear esculturas y pinturas, miembros del clero para administrar la producción, etc. Una vez terminado , los mercados se abrieron fuera de los templos para aprovechar el tráfico peatonal. Al brindar estas oportunidades para el comercio, la construcción del templo devuelve dinero a la economía. (Pregunte a sus alumnos en qué se parece esto a los grandes proyectos de construcción contemporáneos, como la construcción de complejos deportivos).

En general, un templo hindú como Kailasanatha tiene cuatro partes principales: gopura (puerta), mandapa (porche o pasillo para que los fieles se reúnan), garbha griha (el santuario interior), y el shikharala torre exterior). Las cuatro secciones se conservan en Kailasanatha, pero, lamentablemente, solo quedan fragmentos de sus pinturas. El edificio era tan espectacular que, según la leyenda, su arquitecto se paró frente a él asombrado y preguntó: "¿De verdad fui yo quien construyó esto?" Este sitio fue uno de los últimos hurras para la arquitectura excavada en la roca en el oeste de la India, ya que resultó demasiado costoso continuar.

Los Chandellas eran gobernantes de un pequeño reino en el norte de la India, cuya capital era Khajuraho, otro sitio del patrimonio mundial de la UNESCO. El primer templo que encargaron fue el templo de Laksmana, que se completó en 954 y estableció la soberanía de la nueva dinastía. Los Chandellas son más conocidos por sus templos y lagos artificiales, con veintidós templos todavía intactos que ocupan una milla cuadrada. Los gobernantes construyeron un templo por cada año que estuvieron en el poder, lo que significaría que originalmente había ochenta y cinco templos hindúes terminados en este sitio, la mayoría erigidos entre c. 954-1035 ce. No es inusual construir muchas estructuras en el mismo sitio, pero la enormidad de este sitio (una milla cuadrada) sugiere un objetivo especial, ¿quizás una declaración de poder? ¿Un deseo de crear una sede de aprendizaje religioso?

los Templo de Kandariya Mahadeva (también llamado templo de Kandariya Mahadeo) fue el punto culminante de la actividad de construcción en 1035 d. C. El templo Kandariya Mahadeva se eleva noventa y ocho pies de altura con una entrada, un salón de actos (mandapa), un vestíbulo antes del santuario principal y un garbha griha (santuario principal) rodeado por un pasaje procesional para circunvalar. Solo a los brahmanes se les permitió entrar al santuario interior (el garbha griha) de un templo hindú, por lo tanto, el mandapa proporcionó el lugar donde los devotos podían reunirse mientras esperaban que el brahmán realizara los rituales. El culto ritual se llama puja Los brahmanes realizan pujas en momentos determinados del día, y también los realizan para adoradores individuales. Una parte esencial de puja porque el devoto debe establecer una conexión con lo Divino. El enlace al Templo Ganesh de Nueva York en Flushing, Queens, lo conectará con varios ejemplos de rituales.

La elevación de los templos de Kandariya Mahadeva tiene tres zonas horizontales. La primera zona es un sótano sólido, que eleva el nivel del piso del templo a trece pies sobre el suelo. La segunda zona tiene una serie de paredes y compartimentos intermedios, una serie de proyecciones y huecos para permitir el máximo número de imágenes esculpidas. Aquí, tres bandas horizontales esculpidas contienen alrededor de seiscientas cincuenta figuras de tamaño natural en total, talladas en alto relieve. La elevación culmina en una agrupación de tejados, que recuerda a una cadena montañosa, que barren hacia arriba hacia el alto shikhara sobre el santuario. De hecho, el shikhara simboliza la montaña cósmica del Universo.

Las famosas esculturas exteriores del templo Kandariya Mahadeva tienen un programa iconográfico que aún no se ha estudiado a fondo. Debido a que los textos para la decoración del templo durante este tiempo especificaban que las imágenes de mujeres eran una necesidad, existen más figuras femeninas y mortales que dioses. De hecho, las imágenes de mujeres se han utilizado a menudo como emblemas auspiciosos a lo largo de la historia del arte indio. Aquí, se las representa desnudas hasta la cintura con senos grandes, cinturas pequeñas, caderas grandes y muslos pesados, con muchas joyas. En general, este tipo de mujeres representan el potencial de fertilidad tanto en el sentido espiritual como material. Las tallas también incluyen ambas representaciones de mithuna y maithuna parejas, que representan la unidad y la dualidad de las energías masculina y femenina. Maithuna las parejas se muestran explícitamente involucradas en relaciones sexuales. Estas imágenes se colocan en el "Muro de unión" que conecta el santuario y el salón de actos; los textos describen el santuario y el salón como un novio y una novia, con el "Muro de unión" como su lugar de unión. Por lo tanto, literalmente "unir" parejas en los tres niveles sirve como un juego de palabras visual.

Los Chandellas eran patrocinadores de los Kaulas, una secta esotérica que practicaba el hinduismo tántrico. Al mirar de cerca al maithuna parejas, es evidente que estas no son situaciones ordinarias. A menudo, las parejas tienen asistentes y se las representa en posiciones inusuales. La práctica del Tantra implica participar en actividades que normalmente estarían prohibidas, llamadas el panchamakara o "cinco mas, "Ya que cada sílaba de las palabras comienza con"mamá. " Son matsya (pez), mamsa (carne), mudra (bebida de grano tostado), mada (vino), y maithuna (coito). Normalmente, estas cosas serían altamente adictivas, pero el objetivo es que si uno participa en ellas, podrá superarlas y alcanzar la iluminación. Este es un gran punto en la conferencia para preguntarles a sus estudiantes qué significa para el hinduismo aceptar aspectos de la vida en la medida en que permite imágenes de sexo fuera de la pared de un templo.

En el sur de la India, dos importantes dinastías gobernaron en Tamil Nadu antes de 1300. Los Pallavas crearon el sitio de Mamallpuram, también llamado Mahabalipuram, un sitio costero a unas cuarenta millas al sur de la moderna ciudad de Chennai. Mamallpuram contiene una enorme cantidad de monumentos únicos tallados en afloramientos de granito natural, divididos en cuatro tipos: grandes acantilados esculpidos, santuarios monolíticos excavados en la roca creados a partir de rocas individuales, cuevas excavadas en la roca y templos tradicionales independientes construidos con mampostería. Más de la mitad de los monumentos están sin terminar probablemente debido al mal estado del granito. Estos monumentos probablemente se construyeron durante un período de cien años, lo que muestra la importancia del sitio y cómo los reyes de Pallava cumplieron en gran medida su dharma.

los Gran alivio en Mamallapuram También se le ha llamado un "Gran acantilado esculpido", "Descenso del Ganges" o "La penitencia de Arjuna", pero nadie sabe qué significa la iconografía. El relieve data aproximadamente de principios a mediados del siglo VII d. C. y está tallado en dos monolitos de granito con una hendidura natural en el centro. Las rocas miden cuarenta y nueve por noventa y ocho pies e incorporan una escena de una morada montañosa que incorpora elefantes en su base. Shiva se representa dos veces en el relieve: una en la parte superior a la derecha y otra en la parte inferior en un santuario. Un hombre se para en una pose de árbol frente a Shiva y se representa nuevamente frente al santuario. Shiva se muestra con su mano en varada mudra, que es el gesto de otorgamiento de dones. El alivio recibió sus nombres ya que Shiva es prominente tanto en la historia de la penitencia de Arjuna como en el descenso del Ganges:

  • En la historia del Mahabharata, la gran epopeya india, Arjuna hace una penitencia por el arma de Shiva. El Mahabharata se compuso entre el 300 a. C. y el 300 d. C. y es la epopeya más larga de la literatura mundial. Es la historia de la batalla entre los Pandavas y Kauravas, que eran primos. Arjuna es uno de los cinco hermanos Pandava y necesita el arma de Shiva para derrotar a los Kauravas.
  • Bhagiratha realiza austeridades para persuadir a Shiva de soportar la fuerza del descenso del Gange a la tierra. Si el Ganges cayera de los cielos a la tierra sin un amortiguador, habría destruido el mundo. Bhagiratha quería que el Ganges estuviera en la tierra para purificar los restos de sus antepasados.

El relieve posiblemente podría representar ambas historias, pero la mayoría acepta que la interpretación es que representa el descenso del Ganges. El sitio de Mamallapuram está lejos del río Ganges y, por lo tanto, al crear este relieve, los gobernantes de Pallava llevaron el Ganges a su territorio. De hecho, las deidades serpiente (llamadas naga) nadando a lo largo de la hendidura natural también enfatizan un tema de agua en este relieve. Para agregar a esta interpretación, una talla inacabada del mismo tema se puede encontrar cerca. Probablemente fue abandonado por la calidad del granito.

La producción de imágenes metálicas portátiles de deidades fue una práctica importante durante la dinastía Chola (mediados de los siglos IX-XIII d.C.), también se ubicaron en Tamil Nadu. Utilizaron una aleación de cobre de cobre con una pequeña cantidad de plomo, estaño, oro y plata, cuya combinación creían que tenía propiedades mágicas. Los objetos fueron bañados, vestidos, decorados con flores y guardados en santuarios separados en los templos. El templo de Rajarajeshvara construido por Raja Raja Chola I en el siglo XI poseía sesenta y seis esculturas de metal según las inscripciones. Las imágenes de metal se usaron durante las procesiones del festival donde se unían a los carros (llamados rathas) y sacado de los terrenos del templo. La idea es que si un devoto no puede ir al dios, el dios vendrá al devoto. Esto permite darshan, viendo lo Divino y lo Divino viendo al devoto.

Las imágenes de metal se construyeron utilizando el cire perdu, o técnica de "cera perdida". Inicialmente, la imagen se esculpió en cera, luego la cera se envolvió en arcilla y la arcilla se horneó. Mientras se quemaba, la cera se derretía y se agotaba por los pasillos que quedaban de los tallos de cera, y esto dejaba un molde de arcilla. Luego se vertió metal fundido en el molde. Una vez fría, se rompió el molde y la imagen quedó con todo su detalle.


Lista de arquitectura dravídica

  • Período Sangam (300 a. C. y # 8211 300 d. C.)
  • Los Badami Chalukyas (543 - 753 d.C.)
  • Rashtrakutas (753 - 973 d.C.)
  • Chalukyas occidental (973-1180 d.C.)
  • Pallavas (600-900 d.C.)
  • Pandya
  • Cholas (848-1280 d.C.)
  • Hoysalas (1100-1343 d.C.)
  • Vijayanagara (1343-1565 d. C.)
  • Chera

La trascendental belleza de la Arquitectura Dravidiana también se reconoce en el libro antiguo Vastu Shastra y se destaca como uno de los tres estilos de construcción de templos.

La mayoría de las estructuras existentes se encuentran en los estados del sur de India de Andhra Pradesh, Karnataka, Kerala, Tamil Nadu y Telangana, pero también se pueden encontrar en partes del norte de India (Teli ka Mandir Gwalior, Bhitargaon Baitala Deula, Bhubaneshwar), noreste y Sri Lanka central.

Es importante conocer y comprender la historia para comprender el presente, así que permítanme llevarlos al pasado y comprender mejor la historia y el origen de la arquitectura dravidiana.

En todo Tamilakam, se consideraba que un rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. El rey era & # 8216el representante de Dios en la tierra 'y vivía en un "koyil", que significa la "residencia de Dios" o un "Templo". En el sur de habla dravídica, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de roles principales por estado y templo.

Los textos de Mayamata y Manasara shilpa que se estima que estuvieron en circulación entre los siglos V y VII d.C., son una guía sobre el estilo dravídico del diseño, la construcción, la escultura y la técnica de carpintería de Vastu Shastra. Isanasivagurudeva paddhati es otro texto del siglo IX que describe el arte de la construcción en la India en el sur y el centro de la India.

La arquitectura y el simbolismo tradicionales de Dravidian también se basan en Agamas que han sido fechados como textos post-védicos o como composiciones pre-védicas.Los Agamas son una colección de escrituras tamil y sánscritas que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti, medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, consecución de seis deseos y cuatro tipos de yoga.

Puede encontrar que los templos tienen varias formas, pueden ser rectangulares, cuadrados, en forma de estrella u octogonales.

-Estos templos suelen tener Gopuras, que son grandes torres sobre las entradas. Las Gopuras fueron en el pasado siempre las estructuras más altas de la ciudad.

& # 8211 El lugar más sagrado es el pitha (altar), o pedestal, de la Deidad que se encuentra en el santuario interior llamado garbha-griha (casa de la matriz). Esta parte del templo debe construirse primero y antes de que comience la construcción, es necesario organizar una ceremonia conocida como impregnación (garbhadhana o garbha-nyasa).

& # 8211 El santuario central está coronado por una torre piramidal de varios pisos de altura llamada vimana o sikhara. Está coronado por un chakra en un templo del Señor Vishnu y un tridente en un templo del Señor Siva.

& # 8211 El santuario interior está rodeado de santuarios subsidiarios, mandapas (pasillos) y pasillos con pilares. Mandapa (mantapa en kannada) significa cualquier pabellón (salón) con techo, abierto o cerrado que descansa sobre pilares, de pie de forma independiente o conectado al santuario del templo. Los mandapas son uno o más porches de entrada o pasillos que conducen al santuario interior.

& # 8211 Hay una sala rectangular frente al santuario (mukha mandapa) donde los devotos se paran y ven la deidad principal del templo.

& # 8211 Los santuarios o altares subsidiarios contienen otras deidades, incluida la consorte de la deidad principal (Lakshmi o Parvati). El santuario dedicado a la consorte de la deidad principal generalmente tiene su propio santuario (garbha-griha) y un camino ambulatorio (pradakshina-patha).

& # 8211 Las salas con pilares (Chaultris o Chawadis) se utilizan para muchos propósitos y son el acompañamiento invariable de estos templos.

& # 8211 Los templos también suelen tener una tesorería, una cocina (paka-sala), un trastero (ugrana), un comedor.

& # 8211 En el patio del templo fuera de la entrada principal del santuario interior se encuentra el poste de la bandera (dhvaja-stambha) y una plataforma para ofrendas de comida (bali-pitha).

& # 8211 Cada templo hindú generalmente tiene un tanque de templo (teppakulam), un jardín de flores (nandavana) y un carro del templo (ratha).

& # 8211 Estas torres piramidales rectangulares suelen tener 50 metros de altura con intrincadas esculturas de dioses, demonios, humanos y animales en ellas. También se pueden pintar de colores muy vivos.

Varios reinos e imperios han contribuido sustancialmente a la evolución de la arquitectura dravidiana.

Período Sangam (300BCE y # 8211 300CE)

Los mayores logros de los reinos de los primeros reinos Chola, Chera y Pandyan incluyeron santuarios de ladrillo a las deidades Murugan, Shiva, Amman y Thirumal (Vishnu) del panteón tamil. Las dinastías de Tamilakkam a principios de la Edad Media se expandieron y erigieron adiciones estructurales a muchos de los santuarios de ladrillo. Las esculturas de arte erótico, naturaleza y deidades del Templo Madurai Meenakshi Amman y el Templo Srirangam Ranganathaswamy datan del período Sangam.

El Badami Chalukyas (543 - 753 d.C.)

También llamados los primeros Chalukyas, gobernados desde Badami, Karnataka y engendraron el estilo Vesara llamado Arquitectura Badami Chalukya. Más de 150 templos permanecen en la cuenca de Malaprabha. Los templos excavados en la roca de Pattadakal, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, Badami, Aihole y Mahakuta son sus monumentos más famosos. Dos de las famosas pinturas de la cueva de Ajanta no. 1, & # 8220La tentación de Buda & # 8221 y & # 8220La embajada persa & # 8221 se les atribuyen.

Rashtrakutas (753 - 973 d.C.)

Los Rashtrakutas que gobernaron el deccan de Manyakheta, distrito de Gulbarga, Karnataka construyeron algunos de los mejores monumentos dravídicos en Ellora (el templo de Kailasanatha), en el estilo arquitectónico excavado en la roca. Algunos otros bellos monumentos son el templo de Jaina Narayana en Pattadakal y los templos de Navalinga en Kuknur en Karnataka.

Los Rashtrakutas contribuyeron mucho a la cultura del Deccan. Las contribuciones de Rashtrakuta al arte y la arquitectura se reflejan en los espléndidos santuarios excavados en la roca en Ellora y Elephanta, situados en la actual Maharashtra.

Se dice que en total construyeron 34 santuarios excavados en la roca, pero el más extenso y suntuoso de todos es el templo Kailasanatha en Ellora. El templo es un espléndido logro del arte dravídico. Las paredes del templo tienen maravillosas esculturas de la mitología hindú, como Ravana, Shiva y Parvathi, mientras que los techos tienen pinturas.

Chalukyas occidentales (973-1180 d.C.)

Los Chalukyas occidentales también llamados Kalyani Chalukyas o Chalukyas posteriores gobernaron el deccan desde su capital Kalyani en la moderna Karnataka y refinaron aún más el estilo Chalukyan, llamado arquitectura occidental Chalukya. Existen más de 50 templos en el río Krishna-Tungabhadra doab en el centro de Karnataka. El Kasi Vishveshvara en Lakkundi, Mallikarjuna en Kuruvatii, el templo Kalleshwara en Bagali y Mahadeva en Itagi son los mejores ejemplos producidos por los arquitectos posteriores de Chalukya.

El reinado de la dinastía Chalukya Occidental fue un período importante en el desarrollo de la arquitectura en el deccan. Sus desarrollos arquitectónicos actuaron como un vínculo conceptual entre la Arquitectura Badami Chalukya del siglo VIII y la arquitectura Hoysala popularizada en el siglo XIII.

El arte de los Chalukyas occidentales a veces se llama & # 8220Gadag style & # 8221. Aparte de los templos, también son bien conocidos por los pozos ornamentados escalonados (Pushkarni) que servían como lugares de baño rituales, muchos de los cuales están bien conservados en Lakkundi. Sus diseños de pozos escalonados fueron incorporados más tarde por los Hoysalas y el imperio Vijayanagara en los siglos venideros.

Pallavas (600-900 d.C.)

Los primeros ejemplos de construcciones de Pallava son los templos excavados en la roca que datan del 610 al 690 d.C. y los templos estructurales entre los años 690 y 900 d.C. Los mayores logros construidos de Pallava son los templos de una sola roca en Mahabalipuram y su capital, Kanchipuram, ahora ubicada en Tamil Nadu. Hay pasillos con pilares excavados y santuarios monolíticos conocidos como rathas en Mahabalipuram.

Los primeros templos se dedicaron principalmente a Shiva. El templo Kailasanatha, también llamado Rajasimha, es un buen ejemplo del templo estilo Pallava. Debe mencionarse aquí el Templo Shore construido por Narasimhavarman II cerca de Mahabalipuram, que es un La UNESCOPatrimonio de la Humanidad.

Pandya

Se dice que el templo Srivilliputtur Andal, el mejor ejemplo de arquitectura de Pandya, fue construido por Periyaazhvar, el suegro del Señor. El hito principal de Srivilliputtur es la estructura de la torre de 12 niveles dedicada al Señor de Srivilliputtur, conocido como Vatapatrasayee. La torre de este templo se eleva a 192 pies (59 m) de altura y es el símbolo oficial del Gobierno de Tamil Nadu. Otros templos importantes de los Pandyas incluyen el famoso templo Meenakshi en Madurai.

Cholas (848-1280 d.C.)

Los reyes Chola incluyeron a Rajaraja Chola I y su hijo Rajendra Chola quienes construyeron varios templos que son conocidos en todo el mundo. Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey Vijayalaya Chola después de quien existe la cadena ecléctica del templo Vijayalaya Chozhisvaram cerca de Narttamalai. Estos son los primeros ejemplares de templos dravídicos bajo los Cholas. Su hijo Aditya I construyó varios templos alrededor de las regiones de Kanchi y Kumbakonam.

El templo Brihadeshvara de Thanjavur y el templo Brihadeshvara de Gangaikonda Cholapuram, el templo Airavatesvara de Darasuram son algunos de los mejores ejemplos y también se titulan Grandes templos vivientes de Chola entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

El período Chola también es notable por sus esculturas y bronces en todo el mundo. Entre los especímenes existentes en los museos de todo el mundo y en los templos del sur de la India se pueden ver muchas hermosas figuras de Siva en diversas formas, como Vishnu y su consorte Lakshmi, y los santos de Siva.

Aunque en general se ajustaban a las convenciones iconográficas establecidas por una larga tradición, los escultores trabajaron con gran libertad en los siglos XI y XII para lograr una gracia y una grandeza clásicas. El mejor ejemplo de esto se puede ver en la forma de Nataraja el Divino Danzarín.

Hoysalas (1100-1343 d.C.)

Los reyes de Hoysala gobernaron el sur de la India desde su capital Belur y más tarde Halebidu en Karnataka y desarrollaron un idioma único de arquitectura llamado el Arquitectura Hoysala en el estado de Karnataka. El interés moderno en los Hoysala se debe a su patrocinio del arte y la arquitectura más que a sus conquistas militares.

Su estilo arquitectónico, una rama del estilo occidental de Chalukya, muestra distintas influencias dravidianas. El estilo arquitectónico de Hoysala se describe como Karnata Dravida a diferencia del tradicional Dravida, y se considera una tradición arquitectónica independiente con muchas características únicas.

Los mejores ejemplos de su arquitectura son el templo de Chennakesava en Belur, el templo de Hoysaleswara en Halebidu y el templo de Kesava en Somanathapura.

Vijayanagara (1343-1565 d. C.)

La arquitectura de Vijayanagara es una combinación vibrante de los estilos Chalukya, Hoysala, Pandya y Chola, modismos que prosperaron en siglos anteriores. Su legado de escultura, arquitectura y pintura influyó en el desarrollo de las artes mucho después de que el imperio llegara a su fin. Su sello estilístico es el ornamentado Kalyanamantapa (salón de bodas) con pilares, Vasanthamantapa (salones con pilares abiertos) y la Rayagopura (torre).

Los artesanos utilizaron el granito duro disponible localmente debido a su durabilidad, ya que el reino estaba bajo constante amenaza de invasión. Si bien los monumentos del imperio se extienden por todo el sur de la India, nada supera al vasto teatro de monumentos al aire libre en su capital, Vijayanagara, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

& # 8211 Chera

los Cheras, fueron una antigua dinastía dravidiana de origen tamil, que gobernó partes de los estados actuales de Tamil Nadu (Kongu Nadu) y Kerala en la India. Junto con Chola y Pandyas, formaron las tres principales guerras Edad de Hierro reinos deIndia del Sur, conocido como Tres reyes coronados deTamilakamEl estilo arquitectónico de Chera es único en su tipo en la arquitectura dravidiana. El templo Thirunelli, los templos Vadakkunnathan, el templo Kodungallur Bhagavathy y el templo Kandiyur Siva son sus ejemplos.


SHIVA - LA BAILARINA CÓSMICA

El templo de Jambukeswarar es un famoso templo de Shiva en Thiruvanaikaval cerca de Trichy. El templo fue construido por Kocengannan (Kochenga Chola), uno de los primeros Chola, hace unos 1.800 años.

Thiruvanaikal es uno de los cinco principales Panchabhoota Sthalams (5 Elementos de la creación) que representan el elemento Agua. El santuario de Jambukeswara tiene un manantial de agua subterráneo y siempre está húmedo.

Parvathi (maldita por shiva) en forma de Akilandeswari encontró el bosque de Jambu en Thiruvanaikoil para llevar a cabo su penitencia. Hizo un Lingam (Appu Lingam) con agua del río Cauvery (Ponni) bajo el árbol Jambul o Jambu (Eugenia Jambolana, el manzano rosa) y comenzó su adoración. Satisfecho con su devoción, Siva le enseñó Siva Gnana.

'Malyavan' y 'Pushpadanta'. Los Siva Ganas siempre se peleaban entre sí. 'Malyavan' maldijo a 'Pushpadanta' para convertirse en un elefante y este último maldijo al primero para convertirse en una araña. El elefante y la araña llegaron a Jambukeswaram y continuaron su adoración de shiva. Diariamente, el elefante sumergía el lingam con agua para las abluciones y la telaraña construía sobre el lingam para evitar que las hojas secas cayeran sobre él. El elefante rasgó la telaraña y vertió agua para limpiar el lingam todos los días. La araña que no le gustaba este acto elefantino se enojó, se metió en la trompa y picó al elefante hasta la muerte y ella misma fue aplastada en la trompa. Siva, en la forma de Jambukeswara, les dio a ambos moksha.

El culto del elefante a Shiva aquí le dio al lugar su nombre Thiru (Santo) Aanai (Elefante) Kaa o Kaadu (Bosque) o se convirtió en 'Thiruvanaikaval' y 'Thiruvanaikoil'.

La araña nació como Rey Kochengan Chola (kotchengannan cholan que significa rey de ojos rojos) (Ojos rojos por retraso en el nacimiento, por el momento auspicioso) para expiar su pecado de matar al elefante. Recordando su enemistad con el elefante en su nacimiento anterior, construyó la entrada al Siva Sannidhi (sanctorum) tan pequeña, que ni siquiera un elefante bebé puede entrar. La entrada al santuario de es sólo 4 pies de alto y 2,5 pies de ancho.

Después de convertirse en rey, construyó el templo para Siva y la Diosa Akilandeswari en el nombre de Aanaikka (protegido por elefantes) y luego se convirtió en Thiruvanaikoil.

Hay cinco recintos o praharams dentro del templo. El cuarto recinto contiene una sala con 796 pilares y un pequeño tanque alimentado por manantiales perpetuos. Las esculturas y los pilares están intrínsecamente tallados en el templo. El santuario tiene la entrada más pequeña posible para evitar que entre un elefante. El Mukha Mantapa, que contiene cuatro pilares y alberga un ídolo de bronce de Nandi. La deidad se ve a través de una ventana de piedra que tiene nueve aberturas de observación, que se cree que representan a los Navagraha.

Jambukeshwar y Akilandeshwari están instalados uno frente al otro y representan la relación entre Guru y Shishya, como Shiva enseñó Parvathi Shiva Gnana aquí y, por lo tanto, no se lleva a cabo Thiru Kalyanam (matrimonio) en este templo.

1.Señor Jambulingeshwar (Lingam de agua).

2.Akilandeshwari (Opp Shiva & # 8217s sanctum).

3. Theertham (estanque) de dos pisos y primavera perenne.

4. Subshrines incluyendo Prasanna Ganapathy.

7.Pintura de Shreechakra y amp Parvathi rezando a Shiva bajo el árbol Jambu.

8. Palli (Lagarto) en el prahara exterior.

9. Esculturas en pilares que incluyen Dattatreya, Vishnu, Bramha, Manikkavasagar, Narayani, Thillai kali, Nataraja, Mahalakshmi, Saraswathi, Menaka con un bebé, Vishwamitra, Bhringu muni con 3 patas, Parvithi adorando a shiva debajo del árbol jambu y ampu. escultura de un pájaro inusual.

10 signos del zodíaco en el techo sobre el dhwaja sthamba.

11. Símbolos Yin y Yang en naturaleza dual, triple y cuádruple.

12. Araña y elefante adorando a shiva.

TEMPLO DE ERUMBEESHWARAR - TIRUVERUMBUR

TEMPLO DE ERUMBEESHWARAR - TIRUVERUMBUR

El templo Erumbeeswarar en Tiruverumbur, (13 KM & # 8217s desde el cruce de Trichy) está dedicado al Señor Shiva. Está construido sobre un pequeño montículo de 60 pies. El acceso se realiza a través de una serie de escalones con lugares de descanso intermitentes en el medio.

Dos Prahrams, el Rajagopuram de dos niveles, incluido el santuario, está en la cima de la colina, mientras que el gran tanque del templo (Teppa Kolam) y una sala (Mandapam) están situados al pie de la colina. Otro mandapam en la cima de la colina adyacente al templo está en ruinas.

El Shivalingam (orientado al este) está inclinado hacia la izquierda y la superficie del lingam es rugosa, lo que facilita que las hormigas trepen y adoren al señor. El gurukkal me dijo que la parte posterior del lingam está inclinada hacia adelante.

El nombre del señor Erumbeeswarar (Erumbu = hormigas) (Eswarar = señor) define acertadamente la leyenda adjunta. El Señor Indra y los Devas tomaron la forma de hormigas para evitar la persecución del Asura Tharakasuran. Siguiendo el consejo del señor Bramha, llegaron a Tiruverumbur para rezar al señor Shiva para salvarlos de los males de los Asura. Como el lingam bien engrasado estaba resbaladizo, el señor inclinó la cabeza y se convirtió en un hormiguero para que las hormigas treparan y adoraran. Esta característica del señor de inclinarse ante sus bhaktas es muy singular.

El santuario de la diosa consorte Narunguzhal Nayagi Amman, orientado al sur, se encuentra en el segundo recinto del templo.

El templo es de Aditya Chola (871-907 EC) a lo largo de las orillas del río Kaveri (Ponni), para conmemorar su victoria en la batalla de Tirupurambiyam. El templo se conoce localmente como "Kailash del sur de la India. El templo actual tiene 49 inscripciones del período Chola (850-1280 d. C.). Se cree que las inscripciones se inscribieron durante el quinto al séptimo año del reinado de Aditya Chola y, por lo tanto, el Se cree que el templo fue construido entre 882 y 885 d.C., lo que lo convierte en un templo de más de 1000 años de antigüedad. La arquitectura es de roca construida con granito.

1. Erumbeeswarar (inclinado hacia la izquierda)

2. El santuario de la diosa consorte Narunguzhal Nayagi Amman.

3. Santuarios secundarios y # 8211 dentro del recinto.

4. Un ídolo de Ganesh detrás de otro ídolo de Ganesh (Único) en el lado sur del praharam.

RAMANUJAM - TEMPLO LORE SRIRANGAM

IMPORTANCIA DE VISHNU SAHASRANAMAM

En el famoso templo Sri Ranganatha Swamy en Srirangam, Tamil Nadu, una larga fila de devotos esperaban pacientemente el delicioso Prasadam, incluso hace unos pocos siglos. ¡Un pobre vaishnavita solía ser el primero en la fila y era conocido por exigir prasadam no solo para él, sino para toda su familia, que consta de dieciséis hijos! Todos los días luchaba con las autoridades del templo por una gran cantidad de Prasadam, incluso cuando los devotos que estaban detrás de él tenían que arreglárselas con una pequeña cantidad. Exasperadas, las autoridades recurrieron a empujarlo fuera del templo. Él lloraría, & # 8220 Mis dieciséis hijos se morirían de hambre si no recibieran este Prasadam, ¡por favor, ten piedad de mí! & # 8221. Un día, decidió llevar a todos sus niños desnutridos a hacer fila. Como de costumbre, la pelea con las autoridades del templo también comenzó ese día. Sri Ramanuja, que se encontraba en el templo en ese momento, preguntó a las autoridades de qué se trataba la conmoción. Le hablaron de las demandas del vaisnavita y le dijeron que no les importaría darle Prasadam adicional si tan solo estuviera dispuesto a prestar algún servicio al templo.

TEMPLO DE RANGANATHASWAMY - SRIRANGAM

TEMPLO DE SRI RANGANATHASWAMY - THIRUVARANGAM

Sri Ranganathaswamy Temple o Thiruvarangam es un templo dedicado al Señor Vishnu en forma reclinada, construido en la isla de Srirangam entre los ríos Kollidam y amp Ponni (Kaveri).

TEMPLO DE BRAHMAPUREESHWARAR - THIRUPATTUR

Templo Brahmapureeswarar & # 8211 Thirupattur - Trichy

los Templo de Brahmapureeswarar se encuentra en Thirupattur en Manachanallur Taluka 33 KMs de Trichy. El templo se menciona en las escrituras escritas en el siglo VIII y es más antiguo que el templo Brihadeeshwa en Tanjore. El templo ha visto generaciones de Pallavas, pandyas, Cholas cuidando de su mantenimiento.

El Señor Shiva le ha aconsejado al Señor Bramha que bendiga y cambie el destino de los adoradores que buscan las bendiciones del Señor Bramha en este templo.

Orgullo abrumador como Creador del Universo, el Señor Brahma sintió que era omnipotente que el Señor Shiva. Este sentimiento de orgullo provocó al Señor Shiva, quien cortó la Quinta Cabeza de Bramha, y lo maldijo para que perdiera Su poder de creación.

Para propiciar, Lord Shiva, Brahma visitó este templo e instaló 12 Shiva Lingams y adoró al Señor aquí para su exoneración. Conmovido por las oraciones del Señor Brahma, el Señor Shiva, a instancias de su consorte Bramha Sampath Gowri (Aquel que devolvió la riqueza a Bramha), le dio el Darshan bajo el árbol de Magizha y restauró el poder y la responsabilidad de la creación al Señor Brahma.

Lord Bramha también tiene un santuario separado en este templo.Dado que el propio Brahma tuvo su destino reescrito aquí, el Señor Shiva le pidió que reescribiera el destino de sus devotos que visitaban este templo.

Las deidades que presiden son el Señor Brahmapureeswarar en forma de Swayambu Lingam y Devi Brahma Sampath Gowri. Hay un santuario separado para el Señor Brahma. El ídolo del Señor Brahma está en pose de meditación sentado en Padmasana sobre un loto. El complejo del templo también tiene el Jeeva Samadhi de Yogi Patanjali, el autor de Yoga Sutras.

Hay 12 Shiv Lingams en el complejo del templo, que incluye el jardín adyacente al templo. Estos Shiva Lingams fueron instalados y adorados por Lord Brahma.

La mayoría de estos Shiv Lingams se encuentran en santuarios separados, que se encuentran alrededor del Brahma Theertham.

Brahma Theertham es el estanque del que el Señor Brahma tomó agua para realizar puja al Señor Shiva.

Estos 12 santuarios del Señor Shiva que componen el complejo del Templo Bramhapureeswarar son:

& # 183 Sri Brahmapureeswarar Deidad que preside

GRAND ANICUT & # 8211 KALLANAI DAM - EL TEMPLO MÁS GRANDE

GRAN ANICUT & # 8211 KALLANAI DAM - Tiruchirapally

Bhagiratha oró al Señor Shiva para reducir la fuerza (romper su caída) del Ganges cuando desciende del Cielo a la Tierra. Su fuerza turbulenta podría destrozar la tierra, y solo Lord Shiva podría contener su fuerza. Mientras descendía, Ganga pensó que arrastraría al señor junto con ella al Patala o al inframundo. El Señor Shiva, quien imaginó este pensamiento de Ganges, la aprisionó en su Matt o Jata y la liberó solo después de las tapas de Bhagiratha, por el bienestar de sus antepasados ​​y de la tierra. Shiva es el primer constructor de una presa con su Jata. Por lo tanto, también se le conoce como & # 8220 Gangadhara & # 8220, El Señor del Ganges & # 8221.

Hay muchas afirmaciones sobre las primeras presas hechas por el hombre en todo el mundo, incluidas Dholavira en la India, las egipcias, las romanas y las mongoles. No hace una diferencia, lo que marca la diferencia es el pensamiento detrás de la presa y el propósito y el sustento a largo plazo de dicha estructura que aún funciona o vive en los tiempos modernos.

En algún lugar entre el siglo IV a. C. y el siglo II d. C., nació un rey llamado Karikalan o Karikal Valavan (Kari = Charred Kal = Pierna) en la dinastía Chola (Cholas tempranas) en las partes del sur de la India y Tamilnadu en particular. Las personas que intentaban usurpar su trono, intentaron quemarlo en el palacio, pero escapó con la pierna quemada por el fuego y de ahí su nombre.

Era tan feroz con sus enemigos que lo llamaban Parakesari, que significa & # 8220 León para sus oponentes & # 8221. Me sorprendió un poco saber que había conquistado todo el país de Bharat y Srilanka. Se supone que conquistó y grabó su emblema del Tigre en el Himalaya. Recibió obsequios de los reyes de Vajra (Mathura moderna), Avanthi (región de Malwa moderna), Magadha (Bihar moderna).

Tigre para sus enemigos, pero muy apasionado por el bienestar de sus súbditos, construyó el Presa de Kallanai , también conocido como el Gran Anicut. La corrupción de la palabra ANAI en tamil significa DAM. KALL significa PIEDRA. El propósito detrás de la construcción de la presa era desviar el exceso de agua del Kaveri a la región del delta de Thanjavur para impulsar el riego para la agricultura a través de muchos canales. El objetivo principal de la presa era retener el suministro de agua en Kaveri y sus distribuidores y pasar el exceso de agua al río Kollidam, un afluente de Kaveri.

Es una presa viva y todavía sirve a la gente de Tamilnadu, India. La presa fue construida por el rey Karikala Chola y podría fecharse entre el siglo IV a. C. y el siglo II d. C. La presa se encuentra en el Río Kaveri, aproximadamente a 20 km de la ciudad de Tiruchirapalli. Durante su tiempo, la presa ayudó a irrigar 69000 acres de tierra, ahora riega 10,00,000 acres de tierra, ya que fue alterada durante el período de los británicos en el siglo XIX.

Construido alrededor de 2000 años Hace al otro lado del río Cauveri en el distrito de Tiruchirapalli de Tamil Nadu, la presa de Kallanai todavía se encuentra en excelentes condiciones y se utiliza como una presa de riego importante incluso ahora. Las técnicas utilizadas para construir la presa eran muy singulares y habían utilizado métodos científicos para preservar el flujo de arena.

La estructura mide 329 metros de largo y 20 metros de ancho, con una altura de 5,4 metros. La construcción se realizó sobre principios muy simples de desplazamiento de arena. Las rocas pesadas se hundieron en el río que corría, con una presión, que desplazaría la arena dentro y alrededor de él. Un ejemplo vivo es, cuando te paras en una playa, las olas después de golpear la orilla, mientras que la retirada te empuja dentro de la arena, y la arena debajo de tus piernas se desplaza.

La verdadera presa construida por Karikalan es una estructura única construida, solo con grandes rocas traídas y hundidas en el lecho del río Kaveri. La estructura del Kallanai ha sido manipulada y alterada con equipos hidráulicos adicionales que los británicos agregaron alrededor de 1800, lo que dificulta la evaluación de la arquitectura.

Doctora Chitra Krishnan (Sistemas de riego Tank & amp Anicut: un análisis de ingeniería) (Tesis de doctorado, Instituto Indio de Tecnología, 2003), En sus estudios históricos pioneros de antiguas descripciones del Anicut de una variedad de archivos con campo arqueológico y antropológico, sugiere que el Kallanai original tenía algunas características de diseño muy peculiares: la forma curva de la sección de mampostería, una cresta inclinada y una irregular descenso de adelante hacia atrás & # 8221 (ver fotografía).

La doctora Chitra Krishnan también concluyó & # 8220 que el antiguo Anicut funcionó muy bien porque remodelaron sofisticadamente las corrientes de agua y los procesos de sedimentación, en lugar de intentar controlar todos los elementos naturales por la fuerza & # 8221

El Kallanai fue construido para desviar las inundaciones desde el brazo Kaveri del río hacia el brazo Kollidam & # 8220 a través de un corto arroyo de conexión & # 8221 & # 8220 cuando el nivel del agua en el río se elevó por encima de su cresta & # 8221. (también el más empinado, recto y, por lo tanto, más rápido) de los dos brazos del río, y & # 8230 el portador de inundaciones. Apenas se utilizaba para riego. Casi la totalidad de los 600.000 acres irrigados por el río en 1800 eran tierras deltaicas al sur del ramal de Kaveri. Entonces, la rama de Kaveri fue el sustento para los agricultores del delta, mientras que Kollidam tuvo poca importancia para ellos (ver fotografía)

TEMPLO BRIHADEESHWARAR - THANJAVUR

Templo de Brihadisvara, Thanjavur

Templo de Brihadishvara, también llamado Rajarajesvaram o Peruvudaiyar Koyil, es un templo dedicado a Shiva ubicado en Thanjavur. Construido por Raja Raja Chola I entre 1003 y 1010 d.C. Los monumentos originales de este templo del siglo XI se construyeron alrededor de un foso. Incluía gopura, el templo principal, su enorme torre, inscripciones, frescos y esculturas predominantemente relacionadas con el Shaivismo, pero también con las tradiciones Vaishanvismo y Shaktismo del Hinduismo.

Construida con granito, la torre vimana sobre el santuario es una de las más altas del sur de la India. También es famoso por la calidad de su escultura, además de ser el lugar que encargó al bronce Nataraja & # 8211 Shiva como el señor de la danza, en el siglo XI. El complejo incluye santuarios para Nandi, Parvati, Karthikeya, Ganesha, Sabhapati, Dakshinamurthi, Chandiswarar, Varahi y otros.

Brihadishvara es una palabra compuesta sánscrita compuesta de Brihat que significa "grande, grande, sublime, vasto", e Ishvara significa "señor".

Este estilo del sur de la India se realiza más plenamente tanto en escala como en detalle en el templo de Brihadeshvara. El arquitecto e ingeniero del templo fue kunjara Mallan Raja Raja Rama Perunthachan, como se indica en las inscripciones encontradas en el templo.

En el espacio hay cinco secciones principales: el santuario con la superestructura imponente (sri vimana), el salón Nandi al frente (Nandi-Mandapam) y entre estos el salón comunitario principal (mukhamandapam), el gran salón de reuniones (mahamandapam) y el pabellón que conecta el gran salón con el santuario (ardhamandapam).

El templo de Brihadisvara continuó las tradiciones de los templos hindúes del sur de la India mediante la adopción de elementos arquitectónicos y decorativos, pero su escala excedió significativamente los templos construidos antes del siglo XI. Los arquitectos y artesanos de la era Chola innovaron la experiencia para escalar y construir, particularmente con piedra pesada y lograr la vimana altísima de 216 pies de altura.

Las dos paredes tienen pasarelas ornamentadas llamadas gopurams. Estos están hechos de piedra y muestran entablamento. Las puertas de entrada principales están en el lado este. El primero se llama tiruvasal de Keralantakan, que significa "puerta sagrada de Keralantakan". La palabra Keralantakan era el apellido del rey Rajaraja que la construyó. Aproximadamente a 100 metros (330 pies) más adelante se encuentra el gopuram del patio interior llamado Rajarajan tiruvasal. Esto está más decorado que el tiruvasal de Keralantakan, como con su trabajo de relieve adhishthanam que narra escenas de los Puranas y otros textos hindúes. El gopuram oriental interior conduce a un vasto patio, en el que los santuarios están todos señalizados en direcciones cardinales este-oeste y noroeste. Se puede ingresar al complejo en un eje a través de un gopuram de cinco pisos o con un segundo acceso directamente al enorme cuadrilátero principal a través de un gopuram independiente más pequeño. El gopuram de la entrada principal tiene 30 m de altura, más pequeño que el vimana.

Los principales monumentos relacionados con el templo y la gran torre se encuentran en el medio de este patio. Alrededor del templo principal dedicado a Shiva, hay santuarios más pequeños, la mayoría de los cuales están alineados axialmente. Estos están dedicados a su consorte Parvati, sus hijos Subrahmanya y Ganesha, Nandi, Varahi, Karuvur deva (el gurú de Rajaraja Chola), Chandishvara y Nataraja. El mandapam de Nandi tiene un toro sentado monolítico frente al santuario. Entre ellos hay unas escaleras que conducen a un porche con columnas y una sala de reunión comunitaria, luego un mandapa interior que se conecta al pradakshina patha, o camino de circunvalación. El Nandi (toro) frente al mukh-mandapam pesa alrededor de 25 toneladas. Está hecho de una sola piedra y mide unos 2 m de alto, 6 m de largo y 2,5 m de ancho. La imagen de Nandi es monolítica y es una de las más grandes del país.

El santuario está en el centro de la plaza occidental. Está rodeado por enormes muros que están divididos en niveles por esculturas y pilastras cortadas con precisión que proporcionan profundos huecos y huecos. Cada lado del santuario tiene una bahía con iconografía. El interior del sanctum sanctorum alberga una imagen de la deidad primaria, Shiva, en forma de un enorme linga de piedra. Se llama Karuvarai, una palabra tamil que significa "cámara de la matriz". Este espacio se llama garbha griha en otras partes de la India. Solo los sacerdotes pueden ingresar a esta cámara más interna.

En el estilo Dravida, el santuario toma la forma de una vimana en miniatura. Tiene la pared interior junto con la pared exterior creando un camino alrededor del santuario para circunvalar. La entrada está muy decorada. La cámara interior es el sanctum sanctorum, que alberga el brihad linga.

El Shikhara principal es una enorme torre de 16 pisos de los cuales 13 son cuadrados ahusados. Domina el cuadrilátero principal. Se encuentra sobre un cuadrado de 30,18 metros (99,0 pies) de lados.

El templo está dedicado a Shiva en forma de linga, su representación anicónica abstracta. Tiene 8,7 m (29 pies) de altura y ocupa dos pisos del santuario. Es una de las esculturas linga monolíticas más grandes de la India.

La distribución de las deidades es generalmente simétrica, excepto por el lado de la entrada este que proporciona la puerta y la pasarela. Además de las deidades principales, cada lado proporciona Dwarapalas (guardianes) y varias otras esculturas. El vestíbulo tiene tres esculturas de piedra intrincadamente talladas y pinturas murales. Las paredes del santuario del nivel de la planta baja tienen las siguientes esculturas: [37]

& # 183 Muro este: Lingodbhava, Shiva de pie, Pashupata-murti, más dos dvarapalas que flanquean el camino desde ardha-mandapam

& # 183 Muro sur: Bhikshatana, Virabhadra, Dakshinamurti, Kalantaka, Nataraja más dos dvarapalas

& # 183 Muro oeste: Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu), Lingodbhava, Chandrashekhara sin prabhavali, Chandrashekhara con prabhavali, más dos dvarapalas

& # 183 Muro norte: Ardhanarishwara (mitad Shiva, mitad Parvati), Gangadhara sin Parvati, Pashupata-murti, Shiva-alingana-murti, más dos dvarapalas

Una de las 81 posiciones de baile talladas en la pared exterior de la pared del pasillo del piso superior.

En el segundo piso, se representa la forma Tripurantaka de Shiva en diferentes posturas correspondientes a estas esculturas. Por encima de estos pisos, el sri-vimana se eleva en trece pisos (talas). Por encima de estos pisos hay un solo bloque cuadrado de granito de 80 toneladas de peso y 7,77 metros (25,5 pies) de lado. En la parte superior de este bloque, en sus esquinas hay pares de Nandi, cada uno de aproximadamente 1,98 metros (6 pies 6 pulgadas) por 1,68 metros (5 pies 6 pulgadas) de dimensión. Sobre el centro de este bloque de granito se eleva el griva, el sikhara y el remate (stupi) de la arquitectura de los templos hindúes tamil. Este stupi mide 3,81 metros (12,5 pies) de altura y originalmente estaba cubierto de oro (ya no). El sikhara en la parte superior tiene forma de cúpula y pesa 25 toneladas. [37] Cada piso de esta torre está decorado con kutas y salas. La arquitectura de la torre de cuadrados encogidos de este templo difiere de la torre del templo Chola en Gangaikondasolisvaram, porque es recta en contraste con la última que es curvilínea. La magnitud sri-vimana del templo lo ha convertido en un hito imponente para la ciudad.

La pared del pasillo del piso superior del aditala está tallada con 81 de las 108 posturas de baile karana s & # 8211 de Natya Shastra. Este texto es la base del Bharatanatyam, la danza clásica de Tamil Nadu. Los 27 karanas no representados son bloques de piedra en blanco, y no está claro por qué no fueron tallados. Las 81 posturas talladas sugieren la importancia de esta forma de danza clásica india a principios del siglo XI.

El garbhagriha es cuadrado y se asienta sobre un pedestal. Está moldeado y tiene un grosor de 0,5 metros (1 pie 8 pulgadas). Consiste en upapitham y adhishthanam, respectivamente 140 cm y 360 cm pienso.

Mandapa

Los dos mandapa, a saber, maha-mandapa y mukha-mandapa, son estructuras de planta cuadrada alineadas axialmente entre el santuario y el mandapa de Nandi. El maha-mandapa tiene seis pilares a cada lado. Esto también tiene obras de arte. Los bronce Vitankar y Rajaraja I están aquí, pero estos se agregaron mucho más tarde. El maha-mandapa está flanqueado por dos dvarapalas de piedra gigantes. Está vinculado al mukha-mandapa por escaleras. La entrada del mukha-mandapa también tiene dvarapalas. Con el mandapa hay ocho pequeños santuarios para dikapalas, o deidades guardianas de cada dirección como Agni, Indra, Varuna, Kubera y otros. Estos fueron instalados durante el gobierno del rey Chola Rajendra I.

Las inscripciones indican que esta área también tenía otra iconografía de las principales tradiciones hindúes durante la era Chola, pero ahora faltan. Los ocho santuarios originales incluían los de Surya (el dios del sol), Sapthamatrikas (siete madres), Ganesha, Kartikeya, Jyeshtha, Chandra (el dios de la luna), Chandeshvara y Bhairava. De manera similar, en el muro occidental, la cella era un enorme granito de Ganesha construido durante la era de Rajaraja I, pero que ahora se encuentra en el tiruch-churru-maligai (galería sur). De las siete madres de la tradición del Shaktismo, solo Varahi sobrevive en forma rota. Sus restos se encuentran ahora en un pequeño "santuario Varahi" de ladrillo de la era moderna en el lado sur del patio. Falta la versión original de los demás junto con sus santuarios Chola originales.

El templo tiene una capa inferior de frescos de Chola en las paredes del santuario a lo largo del camino circumambulatorio. Estos frescos, que cubren del piso al techo, fueron descubiertos en 1931 por S. K. Govindasami de la Universidad Anamalai. Los pintores utilizaron pigmentos naturales y los infundieron en la capa de piedra caliza húmeda a medida que se asentaba. Los frescos de Chola eran en gran parte de temas shaivistas. Estos fueron restaurados en la década de 2000. El área total de frescos de Chola es de aproximadamente 670 metros cuadrados (7,200 pies cuadrados), de los cuales alrededor de 112 metros cuadrados (1,210 pies cuadrados) habían sido descubiertos en 2010 en un método que conserva ambas pinturas, una técnica desarrollada por Archaeological Survey of India. Los frescos narran la mitología hindú. Según Balasubrahmanyam, la mayoría de los frescos están relacionados con Shiva, pero los frescos de Chola del siglo XI también muestran a Vishnu, Durga y otros, así como escenas de la realeza Chola, la vida cortesana y común.

El ASI, por primera vez en el mundo, utilizó su proceso de des-estuco único para restaurar 16 pinturas de Nayak, que se superpusieron a frescos de Chola de 1000 años de antigüedad. Estas pinturas de 400 años de antigüedad se han montado en tableros de fibra de vidrio, que se exhiben en un pabellón separado.

1. El colosal Nandi antes del Santuario fue construido durante el período posterior de Nayakars de Tanjore. El Nandi construido por Raja Raja Chola se coloca en el lado izquierdo del recinto interior. Este Nandi es de menor tamaño.

2. El enorme bloque redondo en la parte superior de la Vimana o Torre sobre el santuario no es una sola piedra como muchos lo perciben. Es un bloque construido con muchas piedras.

3. El Navagraha está en la parte trasera del recinto interior en forma de Lingams.

4. Cuatro Nandi & # 8217 adornan la parte superior del Vimana mirando en cuatro direcciones.


Templo de Kailasanatha Kanchipuram

Templo de Kumarakotam: el templo de Kailasanatha es un enorme templo de Shiva, el más antiguo de Kanchipuram, construido por el rey Pallava Rajasimha en el siglo VII (667 d.C.). La deidad que preside el santuario es Sri Rajasimheshwara, que lleva el nombre del rey. El Linga tiene 2,4 metros de altura. El santuario tiene un hermoso relieve bajo de Somaskantha (Lord Shiva y Devi Parvathi con el niño Muruga). El templo es conocido por excelentes esculturas. Destaca la imagen de Ardhanaareeshwara, sentada sobre un toro con el aspecto femenino portando una veena. Hay cerca de 60 santuarios pequeños alrededor del complejo del templo. Dentro de los precios hay otro santuario de Shiva construido por el rey MahendraVarman.

La Ciudad Dorada de Kanchipuram está situada a orillas del río Vegavathi en el distrito de Kanchipuram de Tamil Nadu. Es venerado como uno de los siete lugares sagrados de la India. Kanchipuram, la ciudad de los mil templos, es uno de los siete centros de peregrinación más sagrados para los hindúes.

GRT Regency Kanchipuram está ubicado en el área de la ciudad principal de Kancheepuram (Tamilnadu, India) cerca de Silk Saree Shops y es un hotel líder de clase ejecutiva en el área.


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El hotel Milestonnez es un hotel único situado en la autopista Chennai-Bangalore en SunguvarChatram, Sriperimpudur, a solo 14 km de Kanchipuram, famoso por el templo Kamatchi Amman y Kanchi Kamakodi Peetham. Kanchipuram también es famoso por la producción de saris de seda en el sur de la India.


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