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Vulcano, Neptuno, Mercurio y Minerva, Herculano

Vulcano, Neptuno, Mercurio y Minerva, Herculano


Vulcano (mitología)

Vulcano (Latín: Volcānus [wɔɫˈkaːnʊs] o Vulcānus [wʊɫˈkaːnʊs]) es el dios del fuego [4], incluido el fuego de los volcanes, los desiertos, la metalurgia y la forja en la antigua religión y los mitos romanos. A menudo se le representa con un martillo de herrero. [5] El Vulcanalia Fue el festival anual que se celebró el 23 de agosto en su honor. Su contraparte griega es Hefesto, el dios del fuego y la herrería. En la religión etrusca, se le identifica con Sethlans.

Vulcano pertenece a la etapa más antigua de la religión romana: Varro, el antiguo erudito y escritor romano, citando los Annales Maximi, registra que el rey Tito Tatio dedicó altares a una serie de deidades, incluido Vulcano. [6]


Vulcano

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Vulcano, en la religión romana, dios del fuego, particularmente en sus aspectos destructivos como volcanes o conflagraciones. Poéticamente, se le dan todos los atributos del griego Hefesto. Su culto era muy antiguo, y en Roma tenía su propio sacerdote (flamen). Su fiesta principal, la Volcanalia, se celebró el 23 de agosto y estuvo marcada por un rito de significado desconocido: los jefes de familias romanas arrojaban peces pequeños al fuego. Vulcano fue invocado para evitar incendios, como sugieren sus epítetos Quietus y Mulciber (Fire Allayer). Debido a que era una deidad de fuego destructivo, sus templos estaban correctamente ubicados fuera de la ciudad. En el mito romano, Vulcano era el padre de Caeculus, fundador de Praeneste (ahora Palestrina, Italia). Su historia la cuenta Servio, el comentarista de Virgilio del siglo IV d. C. Vulcano también fue padre del monstruo Caco, que fue asesinado por Hércules por robar su ganado, como relata Virgilio en el Libro VIII de la Eneida.


Origen de los dioses romanos

El origen exacto de los dioses romanos se remonta a la pueblos primitivos que fue a la región de Roma, en principio con pocos dioses, aunque siempre politeísta.

Estos tenían una serie de dioses para mejorar las cosechas o para la lluvia, y que se invocaban en circunstancias especiales . Mientras se producía el crecimiento y desarrollo del imperio, hubo un contacto profundo con otras culturas, principalmente con la cultura griega, y a partir de esto se inició la adaptación de otros dioses.

Estos dioses se integraron como sus propias figuras y tuvo Nombres romanos y algunas características distintivas, pero cumplían funciones similares a sus contrapartes griegas.

La imagen que conocemos actualmente de los dioses romanos fue adoptada en la época de los etruscos, en el siglo VI a.C. C., cuando comenzó a representar a los otros dioses con forma y vestuario romano.


Contenido

Ciertos títulos honoríficos y títulos podrían ser compartidos por diferentes dioses, personificaciones divinas, semidioses y divi (mortales deificados).

Augusto y Augusta Editar

Augusto, "el elevado o augusto" (forma masculina) es un título honorífico y otorgado a Octavio en reconocimiento a su estatus único, el extraordinario rango de sus poderes y la aparente aprobación divina de su principado. Después de su muerte y deificación, el título fue otorgado a cada uno de sus sucesores. También se convirtió en un título u honor casi omnipresente para varias deidades locales menores, incluida la Lares Augusti de las comunidades locales, y oscuras deidades provinciales como el norteafricano Marazgu Augustus. Esta extensión de un honorífico imperial a las deidades mayores y menores de Roma y sus provincias se considera una característica básica del culto imperial.

Augusta, la forma femenina, es un título honorífico y asociado con el desarrollo y la difusión del culto imperial aplicado a las emperatrices romanas, ya sean vivas, fallecidas o divinizadas como divae. La primera Augusta fue Livia, esposa de Octavio, y el título es compartido por varias diosas estatales, incluidas Bona Dea, Ceres, Juno, Minerva y Ops por muchas diosas menores o locales y por las personificaciones femeninas de las virtudes imperiales como Pax y Victoria.

Prima y Bona Editar

El epíteto Prima, "el Bien", se usa en la ideología imperial con deidades abstractas como Bona Fortuna ("Buena fortuna"), Bona Hombre ("Buen pensamiento" o "Mente sana"), y Bona Spes ("Esperanza Válida", quizás para traducirse como "Optimismo"). Durante la República, el epíteto puede ser más prominente con Bona Dea, "la Buena Diosa" cuyos ritos eran celebrados por mujeres. Bonus Eventus, "Buen resultado", fue una de las doce deidades agrícolas de Varro, y más tarde representó el éxito en general. [2]

Caelestis Editar

Desde el período imperial medio, el título Caelestis, "Celestial" o "Celestial" se adjunta a varias diosas que encarnan aspectos de una única y suprema Diosa Celestial. los Dea Caelestis Se identificó con la constelación de Virgo ("La Virgen"), quien sostiene el divino equilibrio de la justicia. En el Metamorfosis de Apuleyo, [3] el protagonista Lucius reza a la diosa egipcia helenística Isis como Regina Caeli, "Reina del Cielo", quien se dice que se manifiesta también como Ceres, "la madre madre original" Venus celestial (Venus Caelestis) la "hermana de Febo", es decir, Diana o Artemisa como es adorada en Éfeso o Proserpina como la triple diosa del inframundo. Juno Caelestis era la forma romanizada del Tanit cartaginés. [4]

Gramaticalmente, la forma Caelestis también puede ser una palabra masculina, pero la función equivalente de una deidad masculina generalmente se expresa a través de la sincretización con Caelus, como en Caelus Aeternus Iuppiter, "Júpiter el cielo eterno".

Invictus Editar

Invictus ("Invicto, Invencible") estaba en uso como un epíteto divino a principios del siglo III a. C. En el período imperial, expresó la invencibilidad de las deidades abrazados oficialmente, como Júpiter, Marte, Hércules y Sol. En monedas, calendarios y otras inscripciones, Mercurio, Saturno, Silvanus, Fons, Serapis, Sabazius, Apolo y el Genio también se encuentran como Invictus. Cicerón lo considera un epíteto normal de Júpiter, respecto de quien probablemente sea sinónimo de Omnipotentes. También se utiliza en los misterios mitraicos. [6]

Mater y Padre Editar

Mater ("Madre") era un honorífico que respetaba la autoridad y las funciones maternas de una diosa, y no necesariamente la "maternidad" per se. Los primeros ejemplos incluyeron Terra Mater (Madre Tierra) y Mater Larum (Madre de los Lares). Vesta, una diosa de la castidad generalmente concebida como virgen, fue honrada como Mater. Una diosa conocida como Stata Mater era una deidad compital a la que se le atribuye la prevención de incendios en la ciudad. [7]

Desde la era imperial media, la emperatriz reinante se convierte en Mater castrorum et senatus et patriae, la madre simbólica de los campamentos militares, el senado y la patria. La caballería gala y germánica (auxiliar) del ejército imperial romano establecía regularmente altares a las "Madres del campo" (Campestres, de instalaciones, "campo" con el título Matres o Matronae). [8] Véase también Magna Mater (Gran Madre) a continuación.

Los dioses fueron llamados Padre ("Padre") para significar su preeminencia y cuidado paterno, y el respeto filial que se les debe. Padre se encontró como un epíteto de Dis, Júpiter, Marte y Liber, entre otros.

Magna Mater Editar

"La Gran Madre" fue un título que se le dio a Cibeles en su culto romano. Algunas fuentes literarias romanas otorgan el mismo título a Maia y otras diosas. [9]

Incluso en las invocaciones, que generalmente requerían una denominación precisa, los romanos a veces hablaban de los dioses como grupos o colectivos en lugar de nombrarlos como individuos. Se pensaba que algunos grupos, como los Camenae y Parcae, eran un número limitado de deidades individuales, aunque el número de estos podría no darse de forma coherente en todos los períodos y todos los textos. Los siguientes grupos, sin embargo, son innumerables colectivos.

Tripartición espacial Editar

Varro agrupó a los dioses ampliamente en tres divisiones del cielo, la tierra y el inframundo:

  • di superi, los dioses de arriba o dioses celestiales, cuyos altares fueron designados como altaria. [10]
  • di terrestres, "dioses terrestres", cuyos altares fueron designados como arae.
  • di inferi, los dioses de abajo, es decir, los dioses del inframundo, dioses infernales o ctónicos, cuyos altares fueron focos, fogatas o chimeneas especialmente construidas.

Más común es un contraste dualista entre superi y inferi.

Di indigentes y novensiles Editar

los di indigetes Georg Wissowa pensaba que eran las deidades autóctonas de Roma, en contraste con los di novensides o novensiles, "dioses recién llegados". Sin embargo, ninguna fuente antigua plantea esta dicotomía, que no es generalmente aceptada entre los estudiosos del siglo XXI. El significado del epíteto indios (singular) no tiene consenso académico, y novato puede significar "nueve" (noviembre) en lugar de "nuevo".

Tríadas editar

Agrupaciones de doce Editar

Lectisternium del 217 a. C.

Un lectisternium es un banquete para los dioses, en el que aparecen como imágenes sentadas en sofás, como si estuvieran presentes y participando. Al describir el lectisternium de los Doce Grandes dioses en 217 a. C., el historiador de Augusto Livio coloca a las deidades en pares equilibrados por género: [13]

Los complementos divinos masculino-femenino como estos, así como la influencia antropomórfica de la mitología griega, contribuyeron a una tendencia en la literatura latina a representar a los dioses como parejas "casadas" o (como en el caso de Venus y Marte) amantes. [ cita necesaria ]

Dii Consentes Editar

Varro usa el nombre Dii Consentes por doce deidades cuyas imágenes doradas estaban en el foro. Estos también se colocaron en seis parejas macho-hembra. [14] Aunque no se enumeran los nombres individuales, se supone que son las deidades del lectisternium. Un fragmento de Ennius, dentro de cuya vida ocurrió el lectisternium, enumera las mismas doce deidades por nombre, aunque en un orden diferente al de Livio: Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Marte, Mercurio, Jove, Neptuno, Vulcano, Apolo. [15]

los Dii Consentes a veces son vistos como el equivalente romano de los olímpicos griegos. El significado de Consentes está sujeto a interpretación, pero generalmente se entiende que forman un consejo o consenso de deidades.

Di Flaminales Editar

Las tres deidades romanas cultivadas por los grandes flamencos [16] Editar

Doce deidades romanas a las que asistían los flamencos menores Editar

Di selecti Editar

Varro [18] da una lista de los veinte principales dioses de la religión romana:

Dioses sabinos Editar

Varro, quien era de origen sabino, da una lista de dioses sabinos que fueron adoptados por los romanos:

En otra parte, Varro afirma que Sol Indiges, que tenía una arboleda sagrada en Lavinium, es Sabine, pero al mismo tiempo lo compara con Apolo. [21] De los enumerados, escribe, "varios nombres tienen sus raíces en ambos idiomas, ya que los árboles que crecen en una línea de propiedad se arrastran hacia ambos campos. Por ejemplo, se puede decir que Saturno tiene otro origen aquí, y también Diana." [22] Varro hace varias afirmaciones sobre los orígenes de Sabine a lo largo de sus obras, algunas más plausibles que otras, y su lista no debe tomarse al pie de la letra. [23] Pero la importancia de los sabinos en la formación cultural temprana de Roma se evidencia, por ejemplo, por el secuestro de las mujeres sabinas por los hombres de Rómulo, y en la etnia sabina de Numa Pompilio, segundo rey de Roma, a quien Se atribuyen muchas de las instituciones religiosas y legales de Roma. [24] Varro, sin embargo, dice que los altares a la mayoría de estos dioses fueron establecidos en Roma por el rey Tacio como resultado de un voto (votum). [25]


Contenido

La teología de Neptuno sólo puede reconstruirse hasta cierto punto, ya que desde tiempos muy remotos se le identificó con el dios griego Poseidón: su presencia en el lectisternium del 399 a. C. es un testimonio de ello. [8] Tal identificación bien puede estar basada en la estricta relación entre las teologías latina y griega de las dos deidades. [9] Se ha argumentado que los pueblos indoeuropeos, al no tener conocimiento directo del mar ya que se originaron en áreas del interior, reutilizaron la teología de una deidad originalmente ctónica o que ejercía poder sobre las aguas dulces del interior como el dios del mar. [10] Esta característica se ha conservado particularmente bien en el caso de Neptuno, que fue definitivamente un dios de los manantiales, lagos y ríos antes de convertirse también en un dios del mar, como atestiguan los numerosos hallazgos de inscripciones que lo mencionan en la proximidad de tales ubicaciones. Servio, el gramático, también afirma explícitamente que Neptuno está a cargo de todos los ríos, manantiales y aguas. También es el señor de los caballos porque trabajó con Minerva para hacer el carro. [11]

Puede encontrar un paralelo en el dios irlandés Nechtan, dueño del pozo del que fluyen y vuelven todos los ríos del mundo.

Poseidón, por otro lado, pasó por el proceso de convertirse en el dios principal del mar mucho antes, como se muestra en la Ilíada. [12]

En los primeros tiempos, era el dios Portunus o Fortunus a quien se agradecía por las victorias navales, pero Neptuno lo suplantó en este papel al menos en el siglo I aC cuando Sexto Pompeyo se llamó a sí mismo "hijo de Neptuno". [13] Durante un tiempo estuvo emparejado con Salacia, la diosa del agua salada. [14]

Neptuno también fue considerado el dios progenitor legendario de un linaje latino, los faliscanos, que se llamaban a sí mismos Proles de Neptunia. A este respecto, era el equivalente de Marte, Jano, Saturno e incluso Júpiter entre las tribus latinas. Salacia representaría la fuerza viril de Neptuno. [15]

Neptunalia Editar

La Neptunalia fue la fiesta de Neptuno el 23 de julio, en pleno verano. La fecha y la construcción de refugios de ramas de árboles [16] sugieren un papel primitivo de Neptuno como dios de las fuentes de agua en la sequía y el calor del verano. [17]

El calendario romano más antiguo estableció el feriae de Neptuno el 23 de julio, dos días después de la Lucaria del 19 y 21 de julio y dos días antes de la Furrinalia del 25 de julio.

Georg Wissowa ya había comentado que los festivales que se celebran en un rango de tres días son complementarios. Dumézil elaboró ​​que estos festivales de alguna manera estaban todos relacionados con la importancia del agua durante el período de calor del verano (Canícula) y la sequía, cuando las aguas de los ríos y manantiales están en su nivel más bajo.

Fundando su análisis en las obras de Palladius y Columella Dumézil sostiene que si bien el Lucaria se dedicaron al acondicionamiento de los bosques, despejando los matorrales mediante la tala el 19, luego por el desarraigo y la quema el 21, [18] los Neptunalia se dedicaron a trabajos de conservación y drenaje de aguas superficiales, correspondiendo así a la Lucaria de 19, que solo requería trabajo sobre el suelo.

Entonces el Furrinalia del 25 de julio, sagrado para Furrina diosa de manantiales y pozos, se dedicaron a aquellas aguas que debían ser captadas mediante perforación, es decir, requerían el trabajo del hombre, correspondiendo así a la Lucaria de 21, que implicaba igualmente la acción humana sobre el suelo.

Las Furrinalia son explicadas por Dumézil sobre la base de las obras hidráulicas prescritas por Palladius en este día, es decir, la perforación de pozos para detectar y capturar aguas subterráneas: las aguas visibles y las ocultas se tratan así en ocasiones separadas, aunque próximas: la Neptunalia y Furrinalia. Esta complementariedad entre Neptunalia y Furrinalia corresponde a la que existe entre la primera y la segunda Lucaria, formando de hecho dos pareados complementarios.

En tiempos registrados, los Neptunalia se gastaban en excursiones bajo cabañas de rama (umbrae, casae frondeae), en un bosque entre el Tíber y la Via Salaria, bebiendo agua de manantial y vino para escapar del calor. Parece que Neptunalia fue una época de juerga general, libre y desenfrenada, durante la cual hombres y mujeres se mezclaban sin las habituales limitaciones sociales tradicionales romanas. [19] Este carácter del festival, así como el hecho de que a Neptuno se le ofreció el sacrificio de un toro, apuntarían a un contexto de fertilidad agrícola. [20]

Templos Editar

En Roma, Neptuno solo tenía un templo. Se encontraba cerca del Circus Flaminius, el hipódromo romano, en la parte sur del Campus Martius. Ya existía en el 206 a.C. [21] Aparece en una moneda acuñada por Gn. Domicio Ahenobarbus hacia el 40 a. C. sin duda a causa de una restauración realizada por este personaje. Contenía una famosa escultura de un grupo marino de Scopas Minor. [22] [23] La Basílica Neptuni, fue construida en el Campus Martius y dedicada por Agrippa en honor a la victoria naval de Actium. [24] Este edificio sustituyó al templo más antiguo, que a su vez sustituyó a un altar más antiguo. [25]

Sacrificios Editar

Neptuno es uno de los cuatro dioses romanos a los que era apropiado sacrificar toros, los otros tres son Apolo, Marte y Júpiter, aunque a Vulcano también se le permitió la ofrenda de un toro rojo y un becerro de toro rojo. [26] La ofrenda incorrecta requeriría un piaculum si se debe a inadvertencia o necesidad. El tipo de ofrenda implica una conexión más estricta entre la deidad y el reino mundano. [27]

Paredrae Editar

Paredrae son entidades que emparejan o acompañan a un dios. Representan los aspectos fundamentales o los poderes del dios con el que están asociados. En la religión romana suelen ser mujeres. En tiempos posteriores, bajo la influencia helenizante, llegaron a ser considerados como deidades y consortes separadas del dios. [28] Sin embargo, este concepto erróneo podría haber sido generalizado en las creencias populares anteriores. [29] En opinión de Dumézil, [30] los dos de Neptuno paredrae Salacia y Venilia representan los aspectos abrumadores y tranquilos del agua, tanto natural como domesticada: Salacia se haría pasar por las aguas torrenciales y dominantes y Venilia las aguas tranquilas o tranquilas. [31] Aunque la interpretación de Dumézil ha sido variada, ya que también afirmó que la sacudida que implica el nombre de Salacia, la actitud de ser salax lujurioso, debe subrayar un rasgo característico del dios. [32]

Salacia y Venilia han sido discutidos por eruditos tanto antiguos como modernos. Varro conecta el primero a salum, mar, y el segundo a ventus, viento. [33] Festo escribe sobre Salacia que ella es la deidad que genera el movimiento del mar. [34] Mientras que Venilia haría que las olas llegaran a la costa, Salacia haría que se retiraran hacia alta mar. [35] El tema ha sido discutido en muchos pasajes por el filósofo cristiano San Agustín. Dedica un capítulo completo de su De Civitate Dei para burlarse de las inconsistencias inherentes a la definición teológica de las dos entidades: dado que Salacia denotaría la parte inferior del mar, se pregunta cómo es posible que ella sea también las olas en retirada, ya que las olas son un fenómeno de la superficie del mar. mar. [35] En otro lugar escribe que Venilia sería la "esperanza que viene", uno de los aspectos o poderes del Júpiter que todo lo abarca entendido como anima mundi. [36]

Servio en su comentario a la Eneida también escribe sobre Salacia y Venilia en varios pasajes, p. V 724: "(Venus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus":" (Venus) también se llama Salacia, quien fue particularmente nombrada diosa de las prostitutas por los antiguos ". En otra parte escribe que Salacia y Venilia son de hecho la misma entidad. [37]

Entre los estudiosos modernos, Dumézil y sus seguidores, Bloch y Schilling centran su interpretación de Neptuno en el valor y las funciones más directos, concretos y limitados del agua. En consecuencia, Salacia representaría el aspecto contundente y violento del agua que brota y se desborda, Venilia el aspecto tranquilo y suave del agua que fluye lentamente o quieta.

Preller, Fowler, Petersmann y Takács atribuyen a la teología de Neptuno un significado más amplio como dios de la fertilidad mundana universal, particularmente relevante para la agricultura y la reproducción humana. De ahí interpretan a Salacia como personificación de la lujuria y a Venilia como relacionada con venia, la actitud de congraciarse, de atracción, conectada con el amor y el deseo de reproducción. Ludwig Preller comentó un aspecto significativo de Venilia al mencionar que ella fue registrada en los indigitamenta también como una deidad del anhelo, el deseo. Cree que este hecho permitiría explicar el teónimo de la misma forma que el de Venus. [38] Otros datos parecen apuntar en la misma dirección: Salacia sería el paralelo de Thetis como la madre de Aquiles, mientras que Venilia sería la madre de Turnus e Iuturna, a quien engendró con Daunus rey de los rutulianos. Según otra fuente, Venilia sería la pareja de Janus, con quien engendró a la ninfa Canens amada por Picus. [39] Estos datos míticos subrayan la función reproductiva prevista en las figuras de las paredes de Neptuno, en particular la de Venilia en el parto y la maternidad. Un legendario rey Venulus fue recordado en Tibur y Lavinium. [40]

Poseidón estuvo relacionado con el caballo desde los tiempos más remotos, mucho antes de que se atestiguara cualquier conexión de él con el mar, e incluso puede haber sido concebido originalmente en forma equina. Tal característica es un reflejo de su propia naturaleza crónica, violenta y brutal como terremoto, así como del vínculo del caballo con los manantiales, es decir, el agua subterránea, y el carácter psicópomposo inherente a este animal. [41]

No existe tal conexión directa en Roma. Neptuno no muestra ningún carácter o vínculo equino directo.

Relación con Consus Editar

Por otro lado, el dios romano Consus estaba asociado con los caballos: su altar subterráneo estaba ubicado en el valle del Circo Máximo al pie del Palatino, el lugar de las carreras de caballos. El día de su festival de verano (21 de agosto), el Consualia aestiva, era costumbre llevar caballos y mulos en procesión coronados de flores y luego realizar carreras de equinos en el Circo. [42] Según la tradición, esta ocasión fue elegida para representar el secuestro de las sabinas (y latinas). El episodio puede ser un reflejo de la tradicional licencia sexual de tales ocasiones. [43] Ese día el flamen Quirinalis y las vírgenes vestales sacrificaron en el altar subterráneo de Consus. El hecho de que los dos festivales de Consus fueran seguidos después de un intervalo igual de cuatro días por los dos festivales de Ops (Opeconsivia el 25 de agosto y Opalia el 19 de diciembre) atestigua la estricta relación entre las dos deidades en lo que respecta a la abundancia agrícola, o en terminología dumeziliana a la tercera función. En opinión de Dumézil, este hecho muestra el valor simbólico radicalmente diferente del caballo en la teología de Poseidón y de Consus. TertulianoDe Spectaculis V 7) afirma que, según la tradición romana, Consus era el dios que había aconsejado a Rómulo sobre el secuestro de los sabinos. [44]

Quizás bajo la influencia de Poseidón Ίππιος Consus, cuyo festival implicaba carreras de caballos, fue reinterpretado como Neptunus equestris y por su altar subterráneo también identificado con Poseidón Ένοσίχθων. Además, la etimología de Poseidón, entendido como de Posis señor, esposo y Delaware grano o tierra, puede haber contribuido a la identificación de Consus con Neptuno. [45] El carácter arcaico y arcano de su culto, que requirió el desenterrado del altar, son signos de la gran antigüedad de esta deidad y de su carácter ctónico. Sobre la base de Agustín (De Civitate Dei IV 8 sobre el papel de Tutilina en garantizar la seguridad del grano almacenado), Dumézil interpreta su nombre como derivado del verbo condere ocultar, almacenar, como un sustantivo verbal en -u paralelo a Sancus y Janus, que significa dios de los granos almacenados. [46] Una identificación directa de Consus con Poseidón a pesar de todos los datos que lo apuntan es el hecho de que Poseidón no es adorado en ninguna parte en santuarios o altares subterráneos. [47]

Martianus Capella coloca a Neptuno y Consus juntos en la región X del Cielo: puede ser que haya seguido una ya antigua interpretatio graeca de Consus o podría estar reflejando una idea etrusca de un Neptuno ctónico que es evidente en la recomendación del De Haruspicum Responso [48] ​​afirmando la necesidad de expiaciones a Neptuno por el prodigio de los crujidos que se escuchan bajo tierra en el ager latiniensis. Los etruscos eran particularmente aficionados a las carreras de caballos. [49]

Nethuns es el nombre etrusco del dios. En el pasado se creía que el teónimo romano derivaba del etrusco, pero más recientemente esta opinión ha sido rechazada. [50] [51]

Sin duda, Nethuns era un dios importante para los etruscos. Su nombre se encuentra en dos casos del hígado de Piacenza, a saber, el caso 7 en el borde exterior y el caso 28 en la vesícula biliar (más una vez en el caso 22 junto con Tinia). Esta última ubicación coincide con el testimonio de Plinio el Viejo de que la vesícula biliar es sagrada para Neptuno. [52] El teónimo Nethuns se repite ocho veces en las columnas VIII, IX y XI del Liber Linteus (flere, flerchva Nethunsl), requiriendo ofrendas de vino. [53]

En un espejo de Tuscania (E. S. 1. 76) se representa a Nethuns mientras habla con Uśil (el Sol) y Thesan (la diosa de la Aurora). Nethuns está en el lado izquierdo, sentado, sosteniendo un tridente de dos extremos en su mano derecha y con su brazo izquierdo levantado en la actitud de dar instrucciones, Uśil está de pie en el centro de la imagen, sosteniendo en su mano derecha el arco de Aplu, y Thesan está a la derecha, con su mano derecha sobre el hombro de Uśil: ambos dioses miran atentos al escuchar las palabras de Nethuns. La identificación de Uśil con Aplu (y su asociación con Nethuns) se subraya aún más por el demonio angustiado que sostiene dos delfines del exergo a continuación. La escena destaca las identidades y la asociación de Nethuns y Aplu (aquí identificados como Uśil) como deidades principales del reino mundano y el ciclo de vida. Thesan y Uśil-Aplu, que ha sido identificado con Śuri (Soranus Pater, el dios del Sol del inframundo) aclaran el carácter transitorio de la vida mundana. [54] La asociación de Nethuns y Uśil-Aplu es consistente con una versión de la teoría de los Penates etruscos (ver sección más abajo).

En la representación de Martianus Capella del cielo, Neptuno se encuentra en la región X junto con el Lar Omnium Cunctalis (de todos), Neverita y Consus. La presencia del Lar Omnium Cunctalis podría estar relacionada con la teología de Neptuno como dios de la fertilidad, incluido el humano, mientras que Neverita es un teónimo derivado de una forma arcaica de Nereus y Nereid, antes de la caída del digamma. [55] Para la relación de Neptuno con Consus, consulte el párrafo anterior. La ubicación de Neptuno por parte de Marciano está plagada de preguntas: de acuerdo con el orden de los tres dioses principales, debería estar ubicado en la región II (Júpiter está de hecho en la región I y Plutón en la región III). Sin embargo, en la región II se encuentran dos deidades relacionadas con Neptuno, a saber, Fons y Lymphae. Stephen Weinstock supone que si bien Júpiter está presente en cada una de las tres primeras regiones, en cada una bajo diferentes aspectos relacionados con el carácter de la propia región, Neptuno debió estar originalmente ubicado en la segunda, como lo atestigua la presencia de Fons y Lymphae y Plutón en el tercero. La razón del desplazamiento de Neptuno a la región X sigue sin estar clara, pero podría apuntar a una segunda aparición de las tríadas en el tercer trimestre, que es paralela a la ubicación de Neth en el caso 7 del hígado. [56] Sin embargo, es consistente con la colocación en el tercer cuadrante de las deidades directamente relacionadas con el mundo humano. [57]

Bloch destaca el posible carácter ctónico y el vínculo más estricto de Nethuns con Poseidón, lo que insinuaría una serie de circunstancias, en particular el hecho de que él estaba entre los cuatro dioses (Júpiter, Saturno, Neptuno y Tellus en orden) que los arúspices indicaron que necesitaban ser aplacados para el prodigio relatado en Cicerón De haruspicum responso 20, es decir, un crujido percibido como proveniente del subsuelo en el ager latiniensis.

Neptuno y los penates etruscos Editar

Entre las fuentes antiguas, Arnobio proporciona información importante sobre la teología de Neptuno: escribe que, según Nigidius Figulus, Neptuno era considerado uno de los Penates etruscos, junto con Apolo, a las dos deidades se les atribuye el mérito de otorgar a Ilium sus muros inmortales. En otro lugar de su obra, el libro VI, Nigidio escribió que, según la Etrusca Disciplina, los suyos eran uno entre los cuatro géneros, tipos de Penates: de Iúpiter, de Neptuno, del inframundo y de los hombres mortales. Según otra tradición relatada por un Cesio, [58] también basada en la misma fuente, los Penates etruscos serían Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales, siendo este último el dios etrusco masculino (ministrum Iovis et vilicum, doméstico y campesino de Júpiter). [59]

La etimología del latín Neptuno no está claro y está en disputa. [60] El antiguo gramático Varro derivó el nombre de nuptus es decir, "cubriendo" (opertio), con una alusión más o menos explícita a la nuptiae, "matrimonio del cielo y la tierra". [61]

Entre los eruditos modernos Paul Kretschmer propuso una derivación del indoeuropeo * neptu- "sustancia húmeda". [62] De manera similar, Raymond Bloch supuso que podría ser una forma adjetiva en -no de * nuptu-, que significa "el que está húmedo". [63]

Georges Dumézil objetó que las palabras que derivan de la raíz * nep- no están atestiguados en idiomas indoeuropeos distintos del védico y avéstico. Propuso una etimología que une a Neptunus con los teónimos indios e iraníes Apam Napat y Apam Napá, así como con el antiguo teónimo irlandés Nechtan, que significa "descendiente de las aguas". Al usar el enfoque comparativo, las figuras indoiraníes, avésticas e irlandesas mostrarían características comunes con las leyendas historizadas romanas sobre Neptuno. Dumézil de allí propuso derivar los sustantivos de una raíz indoeuropea népōts-, "descendiente, hijo de la hermana". [64] [65] Su antiguo alumno, el indoeuropeista estonio Jaan Puhvel supone que el nombre en última instancia podría haber significado "niño (neve, sobrino) del agua", como parte de un "Fuego en el agua" indoeuropeo -mito. [66]

Los eruditos del siglo XIX Ludwig Preller, Karl Otfried Müller y Wilhelm Deeke propusieron una etimología diferente basada en la historia legendaria del Lacio y Etruria: el nombre de la deidad etrusca Nethuns o Nethunus (NÈDVNVZ) sería una forma adjetiva del topónimo Nepe (t) o Nepete (actualmente Nepi), pueblo del ager Faliscus cerca de Falerii. El distrito estaba tradicionalmente relacionado con el culto al dios. Se creía que Messapus y Halesus, el héroe epónimo de Falerii, eran sus propios hijos. Messapus llevó a los Falisci y a otros a la guerra en la Eneida. [67] Nepi y Falerii han sido famosos desde la antigüedad por la excelente calidad del agua de sus manantiales, esparcidos en prados. Nepet, sin embargo, podría considerarse un topónimo hidrónimo de origen preindoeuropeo, de un apelativo que significa "valle ancho y húmedo, llanura", afín a pre-griego νάπη, "valle boscoso, abismo". [68]

Deidad de la fertilidad y ancestro divino Editar

Más recientemente, en sus conferencias pronunciadas en varias ocasiones en la década de 1990, el erudito alemán Hubert Petersmann propuso una etimología del tronco radicular indoeuropeo * nebh- relacionado con nubes y nieblas, más el sufijo -tu que denota un sustantivo verbal abstracto, y el sufijo adjetivo -no que se refiere al dominio de actividad de una persona o sus prerrogativas. La raíz indoeuropea * nebh-, que tiene el significado original de "húmedo, mojado", le ha dado al sánscrito nabhah, Hitita nepis, Latín protuberancias, nebulosa, Alemán Nebel, Eslavo nebo etc. El concepto se acercaría al expresado en el nombre del dios griego Όυράνος (Urano), derivado de la raíz * h2wórso-, "regar, regar" y * h2worsó-, "el irrigador". [69] [70] Esta etimología estaría más de acuerdo con la de Varro.

Petersmann propone una interpretación bastante diferente de la teología de Neptuno. [71] Desarrollando su comprensión del teónimo enraizado en IE * nebh, argumenta que el dios sería una antigua deidad del cielo nublado y lluvioso en compañía y en oposición a Zeus / Júpiter, dios del cielo claro y brillante. Al igual que Caelus, sería el padre de todos los seres vivos de la Tierra a través del poder fertilizante del agua de lluvia. Esta hieros gamos of Neptune and Earth would be reflected in literature, e.g. in Vergil Aen. V 14 pater Neptunus. The virile potency of Neptune would be represented by Salacia (derived from salax, salio in its original sense of salacious, lustful, desiring sexual intercourse, covering). Salacia would then represent the god's desire for intercourse with Earth, his virile generating potency manifesting itself in rainfall. While Salacia would denote the overcast sky, the other character of the god would be reflected by his other paredra Venilia, representing the clear sky dotted with clouds of good weather. The theonym Venilia would be rooted in a not attested adjective *venilis, from IE root *ven(h) meaning 'to love, desire', realised in Sanskrit vánati, vanóti, he loves, Old Island vinr friend, German Wonne, Latin Venus, venia. Reminiscences of this double aspect of Neptune would be found in Catullus 31. 3: "uterque Neptunus". [72]

In Petersmann's conjecture, besides Zeus/Jupiter (rooted in IE *dei(h), 'to shine', who originally represented the bright daylight of fine weather sky), the ancient Indo-Europeans venerated a god of heavenly damp or wet as the generator of life. This fact would be testified by Hittite theonyms nepišaš (D)IŠKURaš o nepišaš (D)Tarhunnaš - "the lord of sky wet", that was revered as the sovereign of Earth and men. [73] Even though over time this function was transferred to Zeus/Jupiter who became also the sovereign of weather, reminiscences of the old function survived in literature: e.g. in Vergil Aen. V 13-14 reading: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?": "What, why have so many clouds enringed the sky? What are you preparing, father Neptune?". [74] The indispensability of water for its fertilizing quality and its strict connexion to reproduction is universal knowledge. [75] Takács too points to the implicit sexual and fertility significance of both Salacia and Venilia on the grounds of the context of the cults of Neptune, of Varro's interpretation of Salacia as eager for sexual intercourse and of the connexion of Venilia with a nymph or Venus.

Müller and Deeke had already interpreted the theology of Neptune as that of a divine ancestor of a Latin stock, namely the Faliscans, as the father of their founder heroes Messapus and Halesus. Sharing this same approach Fowler considered Salacia the personification of the virile potency that generated a Latin people, parallel with Mars, Saturn, Janus and even Jupiter among other Latins. [76]

The French Department of Subaquatic Archaeological Research divers (headed by Michel L'Hour) discovered a lifesize marble statue of Neptune, in the Rhône River at Arles it is dated to the early fourth century. [77] The statue is one of a hundred artifacts that the team excavated between September and October 2007. [77] [78]

Etruscan representations of the god are rare but significative. The oldest is perhaps the carved carnelian scarab from Vulci of the 4th century BC: Nethuns kicks a rock and creates a spring. (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Another Etruscan gem (from the collection of Luynes, inscribed Nethunus) depicts the god making a horse spring out of the earth with a blow of his trident. [79]

A bronze mirror of the late 4th century in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) depicts the god with Amymone, daughter of Danaus, whom he prevents being assaulted by a satyr and to whom he will teach the art of creating springs.

A bronze mirror from Tuscania dated to 350 BC also in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Nethuns is talking to Usil and Thesan. In the lower exergue is an anguiped demon who holds a dolphin in each hand (identification with Aplu-Apollo is clear also because Uśil holds a bow). Nethuns holds a double-ended trident, suggesting he might be one of the gods who can wield lightningbolts. [80]


Festivales

Two events dedicated to Minerva were marked on the Roman Calendar. The first was known as the Quinquatria, celebrated by students and artisans on March 19-23, just after the Ides of March, made famous by the assassination of Julius Caesar and subsequent play by William Shakespeare. On June 13, a shorter observance called the minor Quinquatrus was celebrated. The Quintratrus was also the time of school holidays and when fees for schooling became due. Thus, Minerva was seen as a patron of schoolchildren as well as the skilled workers they would someday become. Minerva shared her festivals with the war god Mars. She was often identified with Nerio, the Sabine goddess who became the consort of Mars.


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Contenido

El nombre Minerva stems from Proto-Italic *meneswo' ('intelligent, understanding'), and ultimately from Proto-Indo-European (PIE) *menos ('thought'). Helmut Rix (1981) and Gerhard Meiser (1998) have proposed the PIE derivative *menes-ueh₂ ('provided with a mind, intelligent') as the transitional form. [8]

Following the Greek myths around Athena, she was born of Metis, who had been swallowed by Jupiter, and burst from her father's head, fully armed and clad in armour. [9] Jupiter raped the titaness Metis, which resulted in her attempting to change shape (or shapeshift) to escape him. Jupiter then recalled the prophecy that his own child would overthrow him as he had Saturn, and in turn, Saturn had Caelus.

Fearing that their child would be male, and would grow stronger than he was and rule the Heavens in his place, Jupiter swallowed Metis whole after tricking her into turning herself into a fly. The Titaness gave birth to Minerva and forged weapons and armour for her child while within Jupiter's body. In some versions of the story, Metis continued to live inside of Jupiter's mind as the source of his wisdom. Others say she was simply a vessel for the birth of Minerva. The constant pounding and ringing left Jupiter with agonizing pain. To relieve the pain, Vulcan used a hammer to split Jupiter's head and, from the cleft, Minerva emerged, whole, adult, and in full battle armour.

Minerva is a prominent figure in Roman mythology. She appears throughout many famous myths. Many of the stories of her Greek counterpart Athena are attributed to Minerva in Roman mythology, such as that of the naming of Athens [10] resulting from a competition between Minerva and Neptune, [11] in which Minerva created the olive tree. [2]

Minerva and Arachne Edit

Arachne was a mortal highly proficient in weaving and embroidery. Not only were her finished works that were beautiful, but also her process, so much so that nymphs would come out of their natural environments to watch her work. Arachne boasted that her skills could beat those of Minerva, and if she were wrong she would pay the price for it. This angered Minerva, and she took the form of an old woman to approach Arachne, offering her a chance to take back her challenge and ask forgiveness. [11] When Arachne refused, Minerva rid herself of her disguise and took Arachne up on her challenge. Arachne began to weave a tapestry which showed the shortcomings of the gods, while Minerva depicted her competition with Neptune and the gods looking down with disgust on mortals who would dare to challenge them. [11] Minerva's weaving was meant as a final warning to her foe to back down. Minerva was insulted by the scenes which Arachne was weaving, and destroyed it. She then touched Arachne on the forehead which made her feel shame for what she had done, leading her to hang herself. Minerva then felt bad for the woman, and brought her back to life. However, Minerva transformed her into a spider as punishment for her actions, and hanging from a web would forever be a reminder to Arachne of her actions which offended the gods. This story also acted as a warning to mortals not to challenge the gods. [2]

Minerva and Medusa Edit

Medusa was once a beautiful human, a priestess of Minerva. Later on, Minerva found out that Neptune and Medusa were kissing in a temple dedicated to Minerva herself. Because of this Minerva turned her into a monster, replacing her hair with hissing snakes and removing her charm. Medusa turned any living creature she looked upon into stone. When Perseus approached Medusa he used her reflection in his shield to avoid contact with her eyes, and then beheaded her. [10] He delivered the severed head to Minerva, who placed its image on her Aegis. [2]

Taming of Pegasus Edit

When Perseus beheaded Medusa some of the blood spilled onto the ground, and from it came Pegasus. Minerva caught the horse and tamed it before gifting the horse to the Muses. It was a kick from the hoof of Pegasus which opened the fountain Hippocrene. [11] When Bellerophon later went to fight the Chimera he sought to use Pegasus in the fight. In order to do this he slept in Minerva's temple, and she came to him with a golden bridle. When Pegasus saw Bellerophon with the bridle the horse immediately allowed Bellerophon to mount, and they defeated the Chimera. [2]

Turning Aglauros to Stone Edit

Metamorphoses by Ovid tell the story of Minerva and Aglauros. When Mercury comes to seduce mortal virgin Herse, her sister Aglauros is driven by her greed to help him. Minerva discovers this and is furious with Aglauros. She seeks the assistance of Envy, who fills Aglauros with so much envy for the good fortune of others that she turns to stone. Mercury fails to seduce Herse. [11]

Minerva and Hercules Edit

Minerva assisted the hero Hercules. In Hyginus' Fabulae she is said to have helped him kill the Hydra (30.3). [10]

Minerva and Odysseus Edit

Minerva assisted the hero Odysseus. Hyginus describes in his work Fabulae that Minerva changes Odysseus' appearance in order to protect and assist him multiple times (126). [10]

Inventing the Flute Edit

Minerva is thought to have invented the flute by piercing holes into boxwood. She enjoyed the music, but became embarrassed by how it made her face look when her cheeks puffed out to play. Because of this she threw it away and it landed on a riverbank where it was found by a satyr. [12]

Minerva was worshipped at many locations in Rome, most prominently as part of the Capitoline Triad. She was also worshipped at the Temple of Minerva Medica, and at the "Delubrum Minervae", a temple founded around 50 BC by Pompey on the site now occupied by the church of Santa Maria sopra Minerva.

The Romans celebrated her festival from March 19 to March 23 during the day which is called, in the neuter plural, Quinquatria, the fifth day after the Ides of March, the nineteenth, an artisans' holiday. This festival was of deepest importance to artists and craftsmen as she was the patron goddess of crafting and arts. [13] According to Ovid (Fasti 3.809) the festival was 5 days long, and the first day was said to be the anniversary of Minerva's birth, so no blood was to be shed. The following four days were full of games of "drawn swords" in honour of Minerva's military association. [14] Suetonius tells us (Life of Domitian 4.4) that Domitian celebrated the Quinquatria by appointing a college of priests who were to stage plays and animal games in addition to poetry and oratory competitions. [15] A lesser version, the Minusculae Quinquatria, was held on the Ides of June, June 13, by the flute-players, as Minerva was thought to have invented the flute. [12] In 207 BC, a guild of poets and actors was formed to meet and make votive offerings at the temple of Minerva on the Aventine Hill. Among others, its members included Livius Andronicus. The Aventine sanctuary of Minerva continued to be an important center of the arts for much of the middle Roman Republic.

Como Minerva Medica, she was the goddess of medicine and physicians. Como Minerva Achaea, she was worshipped at Lucera in Apulia where votive gifts and arms said to be those of Diomedes were preserved in her temple. [16] [17]

We know due to the Acta Arvalia that a cow was sacrificed to Minerva on October 13 58 AD along with many other sacrifices to celebrate the anniversary of Nero coming to power. On January 3 81 AD, as a part of the New Year vows, two cows were sacrificed to Minerva (among many others) to secure the well-being of the emperor Titus, Domitian Caesar, Julia Augusta, and their children. On January 3 87 AD there is again record of a cow being sacrificed to Minerva among the many sacrifices made as a part of the New Year vows. [18]

En Fasti III, Ovid called her the "goddess of a thousand works" [14] due to all of the things she was associated with. Minerva was worshipped throughout Italy, and when she eventually became equated with the Greek goddess Athena, she also became a goddess of battle. Unlike Mars, god of war, she was sometimes portrayed with sword lowered, in sympathy for the recent dead, rather than raised in triumph and battle lust. In Rome her bellicose nature was emphasized less than elsewhere. [19]

According to Livy's History of Rome (7.3), the annual nail marking the year, a process where the praetor maximus drove a nail into to formally keep track of the current year, happened in the temple of Minerva because she was thought to have invented numbers. [20] [21]

There is archaeological evidence to suggest that Minerva was worshipped not only in a formal civic fashion, but also by individuals on a more personal level. [21]

Roman coinage Edit

Minerva is featured on the coinage of different Roman emperors. She often is represented on the reverse side of a coin holding an owl and a spear among her attributes. [22]

During the Roman occupation of Britain, it was common for carpenters to own tools ornamented with images of Minerva to invoke a greater amount of protection from the goddess of crafts. Some women would also have images of her on accessories such as hairpins or jewellery. She was even featured on some funerary art on coffins and signet rings. [23]

Bath Edit

During Roman rule Minerva became equated with the Celtic goddess Sulis, to the degree where their names were used both together and interchangeably. [23] and was believed to preside over the healing hot springs located in Bath. [24] Though Minerva is not a water deity, her association with intellectual professions as Minerva Medica she could also be thought of as a healing goddess, the epigraphic evidence present makes it clear that this is how Minerva was thought of in Bath. [24]

Some of the archaeological evidence present in Bath leads scholars to believe that it was thought Minerva could provide full healing from things such as rheumatism via the hot springs if she was given full credit for the healing. [23]

The temple of Sulis Minerva was known for having a miraculous altar-fire which burned coal as opposed to the traditional wood. [23]

Carrawburgh Edit

There is evidence of worship of Minerva Medica in Carrawburgh due to archaeological evidence such as a relief depicting her and Aesculapius. [24]

Stemming from an Italic moon goddess *Meneswā ('She who measures'), the Etruscans adopted the inherited Old Latin name, *Menerwā, thereby calling her Menrva. It is presumed that her Roman name, Minerva, is based on this Etruscan mythology. Minerva was the goddess of wisdom, war, art, schools, justice and commerce. She was the Etruscan counterpart to Greek Athena. Like Athena, Minerva burst from the head of her father, Jupiter (Greek Zeus), who had devoured her mother (Metis) in an unsuccessful attempt to prevent her birth.

By a process of folk etymology, the Romans could have linked her foreign name to the root men- in Latin words such as mens meaning "mind", perhaps because one of her aspects as goddess pertained to the intellectual. La palabra mens is built from the Proto-Indo-European root *men- 'mind' (linked with memory as in Greek Mnemosyne/μνημοσύνη and mnestis/μνῆστις: memory, remembrance, recollection, manush in Sanskrit meaning mind).

The Etruscan Menrva was part of a holy triad with Tinia and Uni, equivalent to the Roman Capitoline Triad of Jupiter-Juno-Minerva.

Universities and educational establishments Edit

As a patron goddess of wisdom, Minerva frequently features in statuary, as an image on seals, and in other forms at educational institutions. Listings of this can be found on Minerva in the emblems of educational establishments.

Societies and governments Edit

  • The Seal of California depicts the Goddess Minerva. Her birth fully-grown parallels California becoming a state without first being a territory. [25]
  • The U.S Military Medal of Honor for the Army, Navy/Marine Corps, and Coast Guard depicts Minerva in the center of it. The Air Force uses the head of the Statue of Liberty instead. [26]
  • According to John Robison'sProofs of a Conspiracy (1798), the third degree of the Bavarian Illuminati was called Minerval o Brother of Minerva, in honor of the goddess of learning. Later, this title was adopted for the first initiation of Aleister Crowley's OTO rituals. is a global four-year undergraduate program.
  • Minerva Hospital for Women and Children is a first-class hospital in Chengdu, China.
  • The Max Planck Society, association of research institutes mainly in Germany. is a leading private tuition and homeschooling agency, based in London, UK.

Public monuments, and places Edit

  • A statue of Minerva is the center of the Pioneer Monument in San Francisco's Civic Center created by Frank Happersberger in 1894.
  • A small Roman shrine to Minerva stands in Handbridge, Chester. It sits in a public park, overlooking the River Dee.
  • An imposing bronze statue of Minerva stands on the rooftop of the Círculo de Bellas Artes, Madrid, Spain. [27]
  • A statue to Minerva was designed by John Charles Felix Rossi to adorn the Town Hall of Liverpool, where it has stood since 1799. It remains extant and was restored as part of the 2014 renovations conducted by the city. [28] [29]
  • The Minerva Roundabout in Guadalajara, Mexico, located at the crossing of the López Mateos, Vallarta, López Cotilla, Agustín Yáñez, and Golfo de Cortez avenues, features the goddess standing on a pedestal, surrounded by a large fountain, with an inscription that says "Justice, wisdom and strength guard this loyal city".
  • A bronze statue of Minerva stands in Monument Square (Portland, Maine). "Our Lady of Victories Monument" dedicated in 1891, features a 14-feet-tall bronze figure by Franklin Simmons atop a granite pedestal with smaller bronze sculptures by Richard Morris Hunt. [30][31]
  • A sculpture of Minerva by Andy Scott, known as the Briggate Minerva, stands outside Trinity Leeds shopping centre.
  • Minerva is displayed as a statue in Pavia, Italy, near the train station, and is considered as an important landmark in the city.
  • Minerva is displayed as a cast bronze statue in the Minneapolis Central Library, rendered in 1889 by Jakob Fjelde. [32]
  • Minerva is displayed as a bronze statue in Frederick Ruckstull's 1920 Altar to Liberty: Minerva monument near the top of Battle Hill, the highest point of Brooklyn, New York, in Green-Wood Cemetery.
  • Minerva is displayed as an 11-ft statue in Jean-Antonin Carlès's 1895 "James Gordon Bennett Memorial" in New York City's Herald Square. [33]
  • A statue of Minerva is displayed at Wells College outside of Main Building. Each year, the senior class decorates Minerva at the beginning of the fall semester. Minerva remains decorated throughout the school year then during the morning of the last day of classes and after singing around the Sycamore tree, the senior class takes turns kissing the feet of Minerva, believed to be good luck and bring success and prosperity to all graduation seniors. [34][35][36]
  • A statue of Minerva stands atop the Ballaarat Mechanics' Institute in Ballarat, Victoria, Australia. There is also a mosaic tile of Minerva in the foyer of the building as well as a whole theatre name after her, called the 'Minerva Space'. [37]
  • A bronze statue of Minerva stands on the campus of The University of North Carolina at Greensboro, Greensboro, North Carolina. It was commissioned in 2003 by the Class of 1953 and created by sculptor James Barnhill.

Literatura Editar

She is remembered in De Mulieribus Claris, a collection of biographies of historical and mythological women by the Florentine author Giovanni Boccaccio, composed in 1361–62. It is notable as the first collection devoted exclusively to biographies of women in Western literature. [38] Poet Elizabeth Carter is famously portrayed in an outfit inspired by Minerva, and also wrote poems in her honour.


Vulcan, Neptune, Mercury and Minerva, Herculaneum - History

When a person is leaving the Mutable Cross and is about to mount the Fixed, the effects of Vulcan are very noticeable. Vulcan rules that process which

Vulcan forges new tools for the expression of consciousness. Past patterns of behaviour are dissolved in favour of a growing awareness, which leads ultimately to detachment from the desires and compulsion of form.

We can summarise the effects of this particularly small but esoterically powerful planet by liking its effects to the earth element and the First Ray of Will Power. It is the stimulating effect of Vulcan which creates the need to penetrate thorough our material existence in order to detach ourselves from identification with the form life. The Soul centred individual can then utilise matter in order to shape those tools necessary for the externalisation of the Soul force. For example when there is a war matter is all too often used against humankind, and the power of this planet is inverted through the improper use of will. On a higher level of manifestation Vulcan&rsquos establishes the link between humanity and the Plan. This is due to Vulcan&rsquos First Ray energy, manifesting through it&rsquos Fourth Ray ruler Taurus, and the relationship that the latter has to the Fourth Kingdom of Nature.

Although Vulcan has an effect of the mass consciousness, through its function as a tool to unfetter humanity from its attachment to material forms, its purpose in terms of the evolutionary process is more specific, which is the primary use as a vehicle of transfer from the Mutable to the Fixed Cross. When on the Mutable Cross, the totally personality centred individual is not aware of the unconscious influence of Vulcan working to create detachment through the loss of visible objects and relationships. But when the evolving person is consciously beginning to put together the relationships existing between essence and form the perception of Vulcan&rsquos effects changes accordingly. At this point one is actively cultivating the first stages of conscious detachment of the form life, therefore in this respect Vulcan now serves as the agent which assists us in this transition of values.

Once Vulcan has done its work and the individual is firmly anchored on the Fixed Cross of Discipleship, we can then say that for all intents and purposes, Vulcan becomes a

. Its primary function in the reorientation of consciousness has been completed and one would then tend to move more into the domain and influence of Uranus as also discussed under the Moon section.

The Soul centred individual can now utilise the energies of the crisis producing presence of Vulcan in order to effect this necessary transformation, and would be carried out within the greater context undertaken by such a Soul centred person.

The effects of Vulcan are only experienced by those who have mounted the Fixed Cross or who are very close to doing so. The conscious application of Vulcan&rsquos energy can only said to be utilised by one firmly anchored on the Path, and who is spiritually active in the service of humanity. It can also been seen that, due to Vulcan&rsquos proximity to the Sun and/or Mercury, the unfolding evolutionary process of a Son or Daughter of Mind is very much associated with the positive destructive force of this tiny planet. Once Vulcan has done its work, the energies of Uranus (in the creation of new archetypes for the expression of the Loving Will/Power of Creation) will supersede in the life.

One should note that the position of Vulcan in the natal chart is always conjunct the Sun and very often conjunct Mercury as well. It is within 8 degrees 20 minutes of the position of the Sun. One should also be aware that Vulcan is not always in the same sign as the Sun.

(For example in my own chart my Sun is at 4 degrees 39 in Pisces yet my Vulcan is at 26 degrees 42&rsquo in Aquarius (forming a trine to Uranus at 26 degrees 32&rsquo Gemini trine the South Node at 27 degrees Libra>. He is also conjunct my Venus at 21 degrees Aquarius (rather apt since they were husband and wife in mythological terms ) yet he is not conjunct my Mercury at 8 degrees 11&rsquo Aquarius.. )

Solarfire astrology software provides Vulcan calculations for the natal chart yet if you want a site on the web then Astrodienst at www.astro.com is the best free chart providing service on the web. If you go there and follow the links then select Extended chart Selection, Scroll down to Additional Objects and under that is a box to enter &ldquoadditional asteroids or hypothetical planets&rdquo. Enter h55 (the code for Vulcan) and the position will then show on the chart.

The following link will show Vulcan in the Signs pointing out the nature of Vulcan when operating at the point of transition from the Mutable to the Fixed Cross and its effects when operating through the life of the Soul centred individual who has securely mounted the Fixed Cross.

The artwork used on this page is by the wonderful artist Kagaya and is of course copyrighted to him. You can visit the Kagaya gallery by clicking either on the large picture above or on the link below and the site will open in a separate window..

Man cannot discover new oceans
Until he has courage to lose sight of the shore


Roman Gods

Principle Roman Gods and Goddesses
Who are all the Roman gods and what are the Roman gods and goddess names? The names of the principle Roman gods and the 'Dei Consentes', the Council of Gods, were Jupiter (aka Jove), Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Neptune, Vulcan & Apollo.

Roman Gods: Jupiter, who was also called Jove
Jupiter was the king of the Roman gods and of the sky and the heavens. Jupiter was the patron god of the Roman state ruling over laws and social order. Jupiter was the brother of Vesta, Pluto, Neptune and Ceres. He married his sister Juno and together they had three children Mars, Juventia and Vulcan. His symbols were the the aegis (a protective shield) the oak tree, the eagle, the bull and the thunderbolt. The largest temple in Rome was dedicated to the god Jupiter and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Juno
Juno was the Queen of the Roman gods and the goddess of the marriage. women, especially in association with childbirth. She married her brother Jupiter and together they had three children: Mars, Juventia and Vulcan. Juno is represented by the Romans with a spear in her hand, and sometimes with a patera (a shallow dish).

Roman Gods: Neptune
Neptune was the name of the god of the sea. He was a son of the Titans, Cronus and Rhea. The brother of Jupiter, Vesta, Pluto and Ceres

The Roman god Neptune in his chariot drawn by Hippocamps (Horses of the sea)

Roman Gods: Mars
Mars was the Roman god of war and the son of Jupiter and Juno. As Mars Gradivus, the god of war preceded the Roman armies and led them to victory. The name of Gradivus was one of the gods by whom a general or soldiers might swear an oath to be valorous in battle. The priests of Mars, the war god, were called the Salii who wore the full war-dress (trabea and tunica picta) and were was first instituted by Numa Pompilius.

Roman Gods: Venus
Venus was the goddess of love and beauty and the daughter of Jupiter and Dione. The name Venus derives from the Latin word 'vanati' meaning "desires, loves, wins". Venus had many children by her lovers including Cupid, god of love by Mars, the god of war. The Veneralia was the Ancient Roman festival of Venus Verticordia and was held on April 1.

Roman Gods: Mercury
Mercury was the messenger of the gods. He was also the Roman god of finance, gymnasts, thieves, gamblers, merchants and commerce. He had a temple and a sacred fount near the Porta Capena. A famous temple was erected to Mercury near the Circus Maximus.

Roman Gods: Bacchus
Bacchus was the Roman god of wine and merry-making and the son of the Jupiter and Semele. The name of his festival was 'Bacchanalia' which held between March 15 and 16 and been used to refer to any forms of drunken revelry. Bacchanalia were held in in the grove of Simila, near the Aventine Hill in Rome. The Latin word 'orgia' originally meant "secret rites" and from which the modern word 'orgy' is derived.

Roman Gods: Minerva
Minerva was the name of the goddess of wisdom, the daughter of Jupiter. Her symbols and weapons reflected her strategic approach and her preparation for war and were symbols of victory. Minerva was a member of the Capitoline Triad which consisted of three major gods - Jupiter, Juno and Minerva. The most important temples in Rome were dedicated to the triad of gods and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Ceres
Ceres was the goddess of agriculture. The sister of Vesta, Pluto, Neptune and Jupiter. The mother of Proserpina (by Jupiter) who was abducted by Pluto and carried off into the Underworld. Her name originates from the Latin word 'Cerealis' meaning "of grain" from which we derive the modern word 'cereal'.

Roman Gods: Vulcan
Vulcan was the name of the Roman god of fire and metal-working and the son of Jupiter and Juno. His name derives from the Latin word 'Vulcanus' meaning "fire, flames, volcano". Vulcan was highly honored by the Romans who debated the most important issues of the republic in his temple.

Roman Gods: Pluto
Pluto was the Roman god of the Underworld and the brother of Jupiter, Vesta, Neptune and Ceres. Animal Sacrifices were made to Pluto at the Roman Colosseum where a marble altar was set in the middle of the arena, complete with a burning fire. As the god of Death the name of Pluto was used in Roman curse tablets.

Roman Gods: Diana
Diana was the name of the goddess of the hunt and the moon. She was the daughter of Jupiter and Latona and the twin sister of Apollo. As an emblem of chastity she was especially venerated by young maidens, they sacrificed their hair to her before marrying. Her name was first known as Diviana meaning "to shine".

Roman Gods: Apollo
Apollo was the name of the god of the sun, music, healing, archery and prophecy. The son of Jupiter and Latona, twin of Diana. As the the source of harmony he was called Liber Pater and carried a shield to show he was the protector of mankind, and their preserver in health and safety.

Roman Gods: Cupid
Cupid was the name of the Roman god of erotic love and beauty.. His name derives from the Latin word 'Cupido' meaning "desire, love". Cupid had two different types of arrows which explains this Roman god's association with both romantic and erotic love. His daughter called Voluptus was the spirit of pleasure, desire, and enjoyment.


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