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Tobias Churton

Tobias Churton

Una autoridad mundial en espiritualidad gnóstica, TOBIAS CHURTON es el principal erudito de Gran Bretaña en el campo del esoterismo occidental. Con una maestría en teología de Brasenose College, Oxford, fue nombrado miembro honorario y profesor de esoterismo occidental en la Universidad de Exeter en 2005. Tobias también es cineasta, poeta, compositor y autor de muchos libros, entre ellos Los gnósticos, los constructores de oro, el París oculto, el gen de Babilonia y aclamadas biografías de William Blake, Aleister Crowley, Elias Ashmole y G.I. Gurdjieff.

Imagen de portada: (c) Mark Bennett 2018

Visita: https://tobiaschurton.com

Último libro

Ninguna década en la historia moderna ha generado más controversia y división que la tumultuosa década de 1960. Para algunos, los años 60 fueron una era de amor libre, drogas y revolución social. Para otros, los años sesenta fueron un impío rechazo de todo lo bueno y santo. Al embarcarse en una búsqueda profunda del significado espiritual detrás de los trastornos sociales masivos de la década de 1960, Tobias Churton dirige una lente caleidoscópica hacia la historia religiosa y esotérica, la industria, la ciencia, la filosofía, el arte y la revolución social para identificar el significado detrás de todos estos diversos movimientos. .


    TOBÍAS CHURTON



    Nacido en Sutton Coldfield en una antigua familia de Cheshire, en 1960, Tobias Churton pasó dos años en Australia de 1966 a 1968 y regresó para asistir a su quinta escuela, Lichfield Cathedral School. Tres escuelas más tarde ganó una exposición en Brasenose College, Oxford, donde estudió Teología. Obligado a cambiar una vocación al sacerdocio por la perspectiva más humilde de una carrera en la televisión, se hizo público por primera vez con la producción del Canal 4 de 1987, GNOSTICOS. El documental dramático de 4 partes salió en horario pico los sábados por la noche. Ganó el premio de oro del Festival de TV de Nueva York a la mejor serie religiosa. El libro Channel 4 / Weidenfeld & Nicolson de Churton que acompaña a la serie fue un éxito de ventas.

    Mucho antes de que Dan Brown anotara un hit con El codigo Da Vinci, Tobias Churton introdujo a una audiencia popular en el auténtico mundo de los misterios esotéricos. En palabras del académico holandés Gilles Quispel, la serie de televisión “cambiaría la mente de millones”. Churton presentó los hechos, no la fantasía. El teólogo sueco Jan-Arvid Hellström elogió a Churton como un “genio religioso”, mientras que el bibliófilo e industrial de Amsterdam Joost Ritman saludó con entusiasmo la aparición de una nueva “estrella de la escritura”.

    El éxito de Los gnósticos permitió a Tobías concentrar sus energías en su primer amor: escribiendo. Después de años de lectura voluminosa, experiencia mística y esfuerzo creativo, Churton tenía mucho que expresar.

    Grabación "UN HECHIZO POR DENTRO" álbum con la vocalista Merovée Churton

    Habiendo completado el encargo de su vigésimo cuarto libro, Tobias Churton es hoy reconocido internacionalmente por sus interesantes libros sobre esotérica, historia espiritual, arte y filosofía. Accesibles y eruditos, las obras de Churton se dirigen a creyentes y escépticos por igual y, sorprendentemente, han estimulado experiencias espirituales en algunos lectores. Ha ampliado con éxito el atractivo de la llamada espiritualidad "esotérica". El estilo cálido y la profundidad de los conocimientos de Churton han entretenido a miles de lectores en el proceso. Tobias es también cineasta, conferenciante, poeta y músico. Recientemente ha grabado su partitura orquestada para su futuro proyecto dramático, William Blake: ¡El amor está en llamas!, mientras que su musical sobre Nancy Cunard y Henry Crowder, TU, YO Y AYER, coescrito con el artista y compositor John Myatt, se realizó con gran éxito en el Lichfield Garrick Theatre en 2011. Ha compuesto y grabado seis álbumes de música original.


    Tobias Churton

    Tobias Churton (nacido en 1960) es un erudito británico de rosacrucianismo, masonería, gnosticismo [1] y otros movimientos esotéricos. Es profesor de la Universidad de Exeter y autor de Filosofía gnóstica, El mago de la masonería y la masonería y muchos otros trabajos sobre esoterismo. [2]

    Churton ha realizado varios programas de televisión, entre ellos Gnósticos, una serie de drama-documental de 4 partes realizada para Channel 4 (Reino Unido) por Border TV (junto con un libro adjunto) que se emitió en 1987 y se repitió en 1990. [3] [4] Los estudios de Churton incluyen la crítica de las percepciones de los heresiólogos sobre el papel de la mujer en estos movimientos cristianos "poco ortodoxos". [5]

    La biografía de Churton de Aleister Crowley se publicó en 2011. Posteriormente, ha publicado cuatro volúmenes biográficos más sobre Crowley: La Bestia en Berlín, Aleister Crowley en América,, Aleister Crowley en India y Aleister Crowley en Inglaterra: El regreso de la gran bestia. La última biografía se publicará oficialmente el 7 de diciembre de 2021.


    La revisión del libro esotérico

    Invisibles: la verdadera historia de los rosacruces
    por Tobias Churton
    publicado Lewis Masonic
    HB, 444pp, £ 19.99
    revisado por David Rankine

    Si ha leído alguna de las obras de Tobias Churton & # 8217 antes, como The Gnostics o Freemasonry & # 8211 the Reality, sabrá que tiene la costumbre de plantearse temas difíciles de cubrir, y luego hacerlos accesibles a través de una buena erudición y una aguda estilo explicativo lúcido. Con Invisibles se mantiene fiel a la forma, proporcionando una visión general completa de la historia y el desarrollo del rosacrucianismo, uno de los hilos más importantes del tapiz espiritual creado a través del desarrollo de la sociedad occidental en los últimos siglos. Al igual que con sus otros libros, Churton utiliza su hábito de divagar por fascinantes avenidas de información, ¡solo para traerlas de vuelta al lector para ilustrar los puntos que estaba haciendo desde un ángulo completamente diferente! También proporciona la información de una manera que permite al lector formarse sus propias conclusiones, una cualidad rara y útil en un trabajo como este.
    Este libro podría describirse como la historia oculta o invisible del desarrollo espiritual de la ciencia y la filantropía durante los últimos cuatro siglos. Se divide en dos partes, Orígenes y Desarrollo, que presentan al lector a todo un elenco de personajes históricos, algunos más conocidos y más familiares que otros. Incluso con las figuras más conocidas, todavía hay detalles y fragmentos que algunos producen sorpresas esperando saltar a la mente inesperada y provocar una reevaluación de ideas.
    Churton ha producido un libro que debe leerse durante un período de tiempo, ya que cada capítulo está lleno de ideas que necesitan tiempo para ser exploradas por completo y tomar semillas como un árbol fuerte. En todo caso, casi hay demasiada información en algunos capítulos, de ahí mi recomendación de que se tome su tiempo con este libro. Como un buen vino, tiene el beneficio de la madurez y se disfruta mejor a sorbos y no a tragos.
    Así que en la esencia del libro & # 8211 todo lo que esperarías está incluido en este trabajo, desde la Fama Fraternitas y Christian Rosenkreuz hasta la Rose-Croix y la Societas Rosicruciana en Anglia. La esencia europea del rosacrucianismo se explora a través de sus luminarias, de las cuales hay muchas. Para mí, quizás la mejor cualidad de este significativo tomo es que logra sacar a relucir la esencia espiritual que impregna la historia del rosacrucianismo, una hazaña importante por la que Churton debe ser felicitado. Este libro es un estudio excelente y digno que merece ser leído por cualquier persona con el más mínimo interés en la espiritualidad, la historia o incluso el camino de la Piedra Filosofal hacia la transformación personal.


    RIELPOLITIK

    & # 8220 & # 8230 Para mí, personalmente, la gnosis significa recibir un regalo, un regalo que conlleva ciertas responsabilidades. Es algo bastante pesado estar aligerado - ¡o iluminado! Hay muchas cosas que llevamos que nos impiden elevarnos y crecer en el conocimiento divino. Para mí, la gnosis significa amor a la verdad, sensibilidad a los aspectos mágicos de la vida y, sobre todo, una lucha permanente con la conciencia material & # 8221

    Gnósticos, rosacruces y ampamp Alchemy, una entrevista con Tobias Churton

    Tobias Churton es uno de los investigadores más animados y enérgicos de la corriente subterránea de la tradición occidental conocida como gnosticismo. Se interesó por primera vez en los gnósticos mientras estudiaba teología en la Universidad de Oxford en la década de 1970.

    Poco después de irse, se interesó en explorar estas ideas para la televisión. “Se me había metido en la cabeza que nunca había habido televisión religiosa, solo programas sobre religión”, recordó más tarde. “Había escrito un artículo sobre el tema en el que recomendaba un nuevo tipo de televisión para esta zona tan descuidada, algo parecido a la televisión, una especie de programa que entrara en la naturaleza misma de la experiencia religiosa y no simplemente la observara. " Churton tuvo su oportunidad a mediados de la década de 1980, cuando produjo una serie sobre los gnósticos para la televisión británica. Para acompañar su serie, escribió su primer libro, Los gnósticos, una historia de este esquivo movimiento esotérico desde el cristianismo primitivo hasta las manifestaciones modernas en figuras como Giordano Bruno y William Blake, e incluso en el Frankenstein de Mary Shelley.

    En los años transcurridos desde entonces, Churton ha seguido y profundizado su aprecio por las tradiciones esotéricas occidentales. Fue el editor fundador de La masonería hoy revista, y durante el último año ha publicado dos nuevos libros. Los constructores de oro: alquimistas, rosacruces y los primeros masones explora el trasfondo de la masonería desde sus antecedentes en las tradiciones alquímicas y herméticas de la antigüedad a través de sus manifestaciones modernas. Su último libro, Filosofía gnóstica: de la antigua Persia a los tiempos modernos, proyecta una red aún más amplia, rastreando la herencia gnóstica desde sus raíces en el zoroastrismo, el mitraísmo y los esenios hasta el mago del siglo XX, Aleister Crowley, y las manifestaciones de la gnosis en la cultura pop. Churton actualmente tiene su hogar en Gran Bretaña. - Richard Smoley

    ¿Cómo describiría exactamente la gnosis? ¿Qué significa para ti?

    ¿Cómo describiría la gnosis? Me gustaría describir la gnosis como la experiencia de conocer o tener intimidad con lo que llamamos Dios. Dios, nos dice la Biblia, desea ser conocido. La palabra "gnóstico" - alguien que ha experimentado la gnosis - fue utilizada por primera vez como un apodo por aquellos que se oponían a la idea o pensaban que era demasiado para que los seres humanos lo reclamen.

    En cierto modo, ¡es realmente el acto de descaro más enorme decir que uno ha tenido la experiencia de Dios! El Evangelio de Juan, por ejemplo, dice que "nadie ha visto a Dios jamás". Los hospitales para enfermos mentales están llenos de personas que reclaman la intimidad más extraordinaria con poderes más allá de ellos mismos. En la tradición gnóstica en general, la cordura o la paz mental es fruto de la gnosis. Y "cordura" significa volverse limpio, o "completo", por lo que hay que considerar una dimensión moral, física y psicológica. Se podría argumentar que uno tiene que participar en Cristo para conocer a Dios. Pero claramente ha habido gnosis fuera de la tradición cristiana. ¡Así que, obviamente, Dios quiere ser conocido por todos!

    Para mí, la gnosis personalmente significa recibir un regalo, un regalo que conlleva ciertas responsabilidades. Es algo bastante pesado estar aligerado - ¡o iluminado! Hay muchas cosas que llevamos que nos impiden elevarnos y crecer en el conocimiento divino. Para mí, la gnosis significa amor a la verdad, sensibilidad a los aspectos mágicos de la vida y, sobre todo, una lucha permanente con la conciencia material. La gente prefiere ver a una persona quemada antes que su propio dinero. Eso, diríamos, es natural. Los políticos son expertos en atraernos a este nivel. Ser gnóstico implica una actitud inusual hacia el orden natural. Lo meramente humano en nosotros está bajo escrutinio: la luz muestra las sombras y la oscuridad en nosotros, si lo desea. Obviamente, a nadie le gusta que lo "muestren", así que perseguimos a los portadores de luz y nos escondemos detrás de imágenes de lo que pensamos que somos. La gnosis es liviana y, si puedo decirlo, "mi carga es liviana".

    ¿Es posible experimentar la gnosis por uno mismo?

    Obviamente creo que es posible experimentar la gnosis por uno mismo. ¡Difícilmente uno podría experimentarlo por otras personas! Pero la experiencia cambia y es posible que uno no siempre se dé cuenta de que está experimentando gnosis. No es un solo estado. No es lo mismo que "satori instantáneo". El universo mismo es una proyección de la gnosis, aunque limitada. Debo decir que si uno no tiene experiencia de gnosis, difícilmente puede decir que ha estado realmente vivo.

    ¿Podrías explicar un poco sobre las escuelas gnósticas de la antigüedad y qué pasó con ellas?

    Había muchas escuelas gnósticas en la antigüedad tardía, por lo que sabemos, rodeando a algún maestro en particular, o los autoproclamados seguidores de tal maestro. Tenían visiones, sueños, declaraciones, posturas y órdenes de seguidores. Algunos probablemente eran charlatanes y otros "auténticos", como era de esperar.

    Los maestros cristianos ortodoxos que se dedicaron a denigrar y destruir el movimiento gnóstico en la Iglesia siempre tendieron a aislar al maestro. Nombrar nombres fue una gran parte de la propaganda anti-gnóstica. Gracias a sus esfuerzos, tenemos algunos registros tenues de hombres como Basilides, Carpócrates, Marcus, Marcion, Valentinus, Simon Magus, Dositheos. Los apologistas ortodoxos Ireneo, Hipólito, Epifanio y Tertuliano, por ejemplo, se propusieron presentar a estos maestros gnósticos como charlatanes dementes que llevaban a sus seguidores a lo que Ireneo llamó, alrededor del año 180 d.C., “un abismo de locura y blasfemia”. No sé qué tan en serio se pueden tomar sus presentaciones de la evidencia. Es un poco como preguntarle a George Bush si prefiere la banda del club de corazones solitarios del sargento Pepper a Revolver.

    Los gnósticos representaron una especie de contracultura y, por lo tanto, se expusieron a la persecución y al ridículo. ¡No puede imaginarse a los gnósticos deambulando con traje y corbata con maletines hablando de valores inmobiliarios! Algunos parecen haberse encontrado en catacumbas y lugares privados. Había gnósticos en los primeros monasterios de San Pacom en la Tebaida de Egipto. De hecho, se puede argumentar que el primer movimiento monástico se inspiró principalmente en el deseo de un lugar para alejarse del mundo y experimentar a Dios, es decir, una inspiración gnóstica. Es evidente que los monasterios siempre han tenido un papel especial en la promoción de la auténtica vida espiritual, aunque por lo general en secreto. Las paredes tenían orejas.

    Lamentablemente, las Reformas británica y alemana, al atacar los monasterios en nombre de la tendencia protestante, tendieron a arrojar al bebé con el agua del baño, por lo que la posición del gnóstico de hoy tiene cierto parentesco con la de los primeros gnósticos cristianos. ¿A dónde vamos ?, podrían preguntar. ¡San Francisco obviamente no funcionó para todos!

    Sin embargo, como sabemos por la historia de la Biblioteca Nag Hammadi, incluso en los monasterios del desierto los gnósticos no estaban a salvo. Las visitas oficiales eliminaron la literatura ofensiva y la condenaron a las llamas. Pronto los gnósticos ofensores correrían la misma suerte. La Iglesia se conectó con el Estado en el siglo IV d.C. y la verdadera Gnosis fue exiliada. ¡Solo una buena razón para mantener la religión fuera de la política!

    ¿Cómo sobrevivió este legado gnóstico tras el fin de las antiguas escuelas gnósticas? ¿Qué tipo de herencia le otorgaron a nuestra civilización?

    Gracias a Dios, la experiencia y el desafío gnósticos sobrevivieron al final del vuelo del águila romana. Como era de esperar, sobrevivió al margen del antiguo Imperio, en Siria, Irak, Bulgaria, Turkestán y Bosnia, posiblemente en Irlanda. Incluso, por un tiempo, en Mongolia y China. La llama se mantuvo viva a través de innumerables campañas militares, masacres y conflictos violentos de reyes, sultanes, semidioses, semidioses, dictadores y emperadores. Fue llevada al seno del Imperio Islámico después del siglo VII en forma de filosofía hermética como inspiración para la ciencia y la filosofía, examinando a Dios en Sus obras y maravillas. Los sabianos de Harran, que no eran musulmanes sino sabianos y estaban autorizados por el Corán, su papel es extraordinariamente importante para mantener viva la llama.

    La aparición del misticismo islámico, o más bien, la gnosis, entre los llamados sufíes en los siglos IX y X fue muy significativa. La magia, la filosofía, la ciencia, el misticismo, en resumen, el progreso humano, fueron fomentados por los círculos ilustrados del mundo islámico, siempre jugando, debe notarse, una especie de juego de boxeo de sombras con las autoridades de línea dura que se preocupaban tan poco. para la experiencia personal del reino divino como lo hizo la Iglesia Romana en el oeste.

    La aniquilación de los llamados 'cátaros' en el sur de Francia y el norte de Italia en el siglo XIII mostró hasta dónde estaban preparadas las autoridades para intentar destruir la existencia espiritual que no estaba controlada por el status quo: las autoridades omnipresentes. encontramos en cada época: los poderes manifiestos de la oposición espiritual invisible, como lo ve el gnóstico. Los gnósticos han sido la luz del mundo y la levadura del pan. Un mundo sin gnosis sería ciertamente un lugar muy oscuro. El gnóstico saluda al Sol, el "dios visible". Él o ella es el primero en ver el amanecer; primero, podría decirse, en el jardín de la resurrección.

    Algunos estudiosos sugieren que el término "gnóstico" es demasiado problemático para ser valioso y debería ser reemplazado por otra cosa. ¿Estás de acuerdo?

    Algunos estudiosos, dice usted, sugieren que el término "gnóstico" es demasiado problemático y debería ser reemplazado. Bueno, lo siento por ellos. La gnosis en sí misma siempre será problemática en este mundo. El día en que encaje cómodamente en el diccionario de algún erudito será el día en que deje de tener poder. No, "gnóstico", como "cristiano", comenzó como un apodo y, como todos esos nombres, deberían llevarse con orgullo en un mundo ciego. Sí, hay problemas de definición. En 1966 hubo un Coloquio de académicos en Messina con la intención de definir el término "gnosticismo", pero no pudo mantenerlo bajo. Así que yo, sin siquiera el beneficio del sol italiano, no puedo hacerlo por ti en esta entrevista. El tema podría llenar un libro. Sin embargo, hay otro camino que podemos seguir. Es decir, ¿por qué debería definirse? La definición, como un censo, conduce al control. ¡Es mucho mejor que la tradición gnóstica tenga la cualidad única de resistirse a la definición! No hay duda de que el tema ha sido enturbiado por las actividades de las iglesias cristianas que dominan el pensamiento en Occidente en un grado mayor de lo que tal vez nos damos cuenta.

    Cuando era estudiante en la Universidad de Oxford, por ejemplo, me tomó mucho tiempo darme cuenta de todas las implicaciones del hecho de que los cursos de Teología fueran dirigidos por líderes de la iglesia principalmente para su beneficio. Es cierto que hubiera sido extraño si hubieran sido dirigidos por químicos industriales. Pero la cuestión era que el "gnosticismo", por ejemplo, se ocupaba de una experiencia universal en términos únicamente de su presencia o exilio de la Iglesia cristiana ortodoxa. Teologizando negó su raíz en la experiencia auténtica. Si no podemos confiar en nuestra experiencia más profunda, personal y absolutamente auténtica, ¿en qué podemos confiar? De todos modos, creo que habría sido mejor, en retrospectiva, estudiar todo el campo de la filosofía gnóstica, la religión, etc., como una corriente propia que se compenetra, necesariamente, con todas las llamadas `` grandes religiones '' de el mundo.

    Una de las cosas interesantes de la Iglesia ortodoxa - si podemos ver por un segundo la plétora de cuerpos en conflicto como una unidad amplia - es que descubre que eventualmente puede acomodar todo - ¡todo, es decir, excepto la gnosis! Con esto quiero decir que Darwin fue más o menos aceptado por la Iglesia de Inglaterra en el momento de la Primera Guerra Mundial. Los líderes de la Iglesia, de ninguna manera todos, lo sé, hicieron arreglos con Hitler, Stalin y Mussolini y, seamos sinceros, la Iglesia ha hecho las paces bastante bien con el mundo. Los gnósticos no se encuentran en una posición tan cómoda con respecto al mundo tal como es.

    Hay muchas personas que están en el camino de la gnosis que tal vez no se dan cuenta, que por amor a Dios y temor de Dios, y por temor a sí mismos y a los demás, se encuentran perdiendo años en reuniones de la Iglesia muy insatisfactorias que, en el nombre de Dios - exigen su sacrificio y lealtad. Siempre he descubierto que eran los grupos más egoístas los que predicaban la abnegación.

    Pero volviendo al grano, ¿qué otra palabra mansa podría reemplazar la gloria andrajosa y el pan estropeado de las palabras gnóstico, gnosis, incluso la palabra de los eruditos "gnosticismo"? El misticismo es demasiado brumoso. La magia ha sido honrada y Disneyfied. Espiritualidad, ¡bueno! Solía ​​tener significado, ahora significa cualquier cosa y probablemente nada. ¡Es solo cuestión de tiempo antes de que los fabricantes de automóviles creen un automóvil que satisfaga sus necesidades espirituales! Realmente no sé qué quiere decir la gente cuando habla de "espiritualidad". ¡Es tan vago como para ser útil para todos los charlatanes pseudo-religiosos y políticos codiciosos del mundo! Cuando dices "gnóstico", siempre tienes que explicarlo. Y cuando lo haces, la gente siempre queda fascinada, ¡lo admitan o no! Así que eso es lo que tenemos y tenemos que aprovecharlo al máximo. Gnosis significa conocimiento. ¿Consíguelo?

    ¿Qué opinas de los intentos actuales de revivir el gnosticismo? ¿Qué valor tienen?

    Preguntas acerca de los intentos recientes de revivir el gnosticismo. Esta es una pregunta difícil para personas como yo que prefieren experiencias auténticas con algo de historia real adjunta. Este es el erudito y anticuario en mí hablando. Mi camino no es tu camino.

    No creo que el "gnosticismo" - esa palabra realmente se refiere a los grupos gnósticos que entraron en conflicto con las autoridades cristianas ortodoxas en los primeros cinco siglos de la vida conocida de la Iglesia cristiana - pueda o deba ser "revivido". El paciente no está muerto, aunque el mundo podría estarlo. "Los muertos no están vivos", como dice el evangelio gnóstico, "y los vivos no morirán". Este es mi favorito personal entre las muchas grandes logias gnósticas. Los muertos no están vivos y los vivos no morirán. Cuan cierto.

    Además, hay varias grandes corrientes gnósticas auténticas que aún se mantienen fuertes, aunque al menos una de ellas está severamente perseguida. Los yezidíes del norte de Irak, el oeste de Irán, la Armenia georgiana, es decir, el Kurdestán transcaucásico, tienen la tradición más increíblemente inspiradora. No hay nada que se le compare en todo el mundo. Es único en su clase. Los yezidíes han sido perseguidos cruelmente por quienes tienen el poder a su alrededor porque no se los considera como "gente de un libro" como se define. ¡Ahí está esa palabra de nuevo! - en el Corán. Durante mucho tiempo han sido acusados ​​de "adorar al diablo", pero ese tipo de crueldad ha sido común entre los opresores desde que Jesús fue acusado de ser el portavoz del diablo hace tantos años. Es el truco más antiguo del libro y funciona porque la gente le teme a todo tipo de mal, excepto al suyo.

    Los yezidíes están siendo atacados y asesinados hoy en Mosul y sus alrededores y se les niega la protección policial en la Armenia georgiana. Esto es un hecho.

    La segunda tradición en la que estaba pensando era la de los mandeos del bajo Irak, que afirman que Juan el Bautista es un profeta especial y se han referido, curiosamente, a "Cristo el Romano". En lo que respecta a los 'gnósticos', estas personas son, sin duda, la 'cosa real'.

    Cuando hice la serie de televisión Gnostics en 1985-87, escribimos a la embajada iraquí en Londres y negaron tener conocimiento de los mandeos. Me preocupaba que hubieran sido aniquilados bajo el último y miserable régimen iraquí, pero para mi deleite, ahora observo que han sobrevivido, aunque todavía tienen que justificarse, rodeados como están por las diversas tradiciones islámicas. Creo que califican como sabianos en el Corán y, por lo tanto, están protegidos. Los maravillosos yezidis, por otro lado, han sido perseguidos durante 1300 años y no tienen tal protección.

    Un Kurdistán independiente probablemente ofrecería a estas personas únicas y admirables un futuro que de otro modo podría estar en peligro. Sería algo muy bueno salir del lío actual en Irak. Las grandes potencias han estado arruinando el Medio Oriente desde la caída del Imperio Romano, por lo que uno puede legítimamente cuestionarse si el loco y mal juego de compartir la propiedad de los vulnerables terminará en nuestras vidas. Debemos tener esperanza, fe y amor. Deja un poco de amor por los yezidis, aunque la mayoría de la gente probablemente nunca haya oído hablar de ellos.

    Esta, para responder a su pregunta, sería una buena manera de cuidar la tradición gnóstica, la tradición, diría yo, del auténtico espíritu del hombre, esclavizado en y por el mundo. El amor al dinero es la raíz de todos los males. La forma de revivir la Gnosis es ser revivido por la Gnosis.

    ¿Por qué la gente está tan interesada en el gnosticismo en estos días?

    Creo que la gente está interesada en el gnosticismo en estos días porque claramente hay un vacío espiritual en el corazón de nuestra cultura. La ciencia y la producción en masa han hecho mucho por el exterior de la taza, pero el interior está vacío y no se puede saciar con drogas, sexo y rock 'n' roll. La liberación prometida es un breve deleite seguido de una rápida caída. Grace aparta la mirada y la víctima debe, si tiene suerte, mirar dentro.

    Incluso en países que no han estado tan saturados por las grandes empresas como nosotros, donde las lavadoras, la calefacción central, los equipos de sonido y las computadoras personales pueden ser muy bien recibidos, existe una queja ahora bien articulada de que con todo el dinero y la “promesa de libertad y libertad para todos ”viene una gran amenaza.

    La amenaza es para la vida del corazón y la vida delicada e invisible - los mil vínculos con Dios - que han mantenido con vida a las personas durante siglos frente a innumerables peligros y privaciones. No deseo romantizar aquí, pero hay que preguntar: "¿Quién necesita más ayuda?" ¿Oriente u Occidente? Claramente, ambos sufren de pobreza - pobreza material y pobreza espiritual - y, por supuesto, hay mucha pobreza material en Occidente y sin duda pobreza espiritual en Oriente. ¿Pero no podemos ayudarnos unos a otros? ¿Y de ese modo ayudarnos a nosotros mismos? ¿Pero cómo hacemos esto?

    Bueno, Jesús ofrece una pista: "Primero limpia el interior del vaso". ¿Límpialo? podemos llorar, ¡la mayoría de nosotros ni siquiera sabemos que está ahí! ¿Dónde está esto "dentro de la taza"? ¿Dónde está este reino de los cielos (un reino, noten, no una democracia!) Que se supone que está “cerca y dentro” de nosotros? Bueno, el ejemplo y el compromiso intransigente con la realidad espiritual es un río tan fuerte y poderoso que surge a través de la tradición gnóstica, que sería extraordinario si nuestro mundo seco no deseara darse un chapuzón en sus aguas vivificantes.

    Hasta que nos solucionemos, solo podemos exportar nuestra propia confusión.

    ¿Podría decirnos un poco sobre las tradiciones esotéricas occidentales en su conjunto? ¿Cuál es su situación hoy? ¿Qué tienen que aportar a nuestra civilización?

    Me ha pedido que le diga un poco sobre las tradiciones esotéricas occidentales en su conjunto y lo que pueden contribuir a nuestra civilización. La segunda parte de esa pregunta es simple. Lo que tienen que aportar es civilización. ¿Qué es la civilización? Claramente no es poder y fuerza o la capacidad de forzar el cambio. De lo contrario, debemos clasificar a Atila el Huno y Chingiz Khan como líderes de la civilización. La civilización realmente se reduce a la capacidad de una variedad de personas para vivir en una ciudad, organizarse y llevarse bien sin caer en el caos. Lo que promueve la vida de la colmena ocupada puede describirse como una influencia civilizadora. La civilización no es, entonces, árbitro de la verdad, sino de lo que funciona bien. Sin embargo, los hombres y mujeres sabios han tendido, contra todo pronóstico, a la antigua convicción de que nada funciona tan bien como la verdad, y que una rama podrida, podrida por la corrupción, ni siquiera se mantendrá por mucho tiempo, sin importar la carga. de la civilización. La verdad es buena.

    Cuando pienso en la civilización occidental con todas sus desigualdades de capacidad y estatus social, su amplia variedad de tipos raciales y religiosos, su pura densidad de existencia humana palpitante, su vulnerabilidad a las fuerzas naturales, enfermedad, desesperación, histeria, falsas expectativas, aburrimiento y así sucesivamente, no puedo evitar pensar que organizaciones como la masonería y las sociedades discretas de desarrollo personal son importantes. Si bien las fuerzas corruptoras siempre apuntan a trabajar dentro del cadáver, los agentes curativos también deben actuar dentro del tejido de la colmena humana, no en un secreto aterrador, sino con una modestia y un amor que desconfía de la fama, la vanagloria y la atención social. La brisa fresca funciona bien sin ser vista. Esta es la sabiduría perenne. Creo que lo mejor de la tradición masónica ha contribuido enormemente a la comprensión de la tolerancia y el idealismo social que rompe barreras. ¡Ocasionalmente, incluso encontramos una percepción espiritual que ocurre en algunos de los materiales mentales más obstinados!

    Independientemente de lo que los hombres y mujeres buenos traten de lograr con este idiota flojo llamado hombre, la abeja sincera y ocupada siempre está en contra de nuestra herencia biológica y moral. Esta herencia seguramente es lo suficientemente oscura como para hacer llorar a hombres y mujeres fuertes y dar amplias razones para desesperarse o refugiarse en un estoicismo cínico del tipo que Gore Vidal, por ejemplo, ejemplifica con tanto gusto y clase.

    Hay mucho que decir sobre las sociedades rosacruces contemporáneas para introducir a las personas en el mundo del desarrollo espiritual imaginativo. Muchos encuentran conocimiento en los mundos de la Teosofía, Thelema y Antroposofía, por ejemplo. Todo esto está muy bien, en la medida de lo posible, pero la sociedad humana puede ser corrosiva, incluso destructiva.

    Los seres humanos realmente no son muy agradables, a menos que estén en algún tipo de amor entre ellos, e incluso entonces ... ¡bueno! Las tasas de divorcio con todas sus tristes historias de acritud y codicia dan testimonio de la fragilidad de los juramentos construidos sobre el entusiasmo y la lotería. El salmista estaba siendo simplemente realista cuando pronunció las palabras: “Nadie es justo. No, ni uno ". Involucrarse en grupos puede sofocar el espíritu creativo y divino. Pero la soledad puede ser difícil, y la soledad es, como cantaba Jimi Hendrix, "un lastre". Quizás necesitemos revivir de alguna manera adaptada el concepto de monasterio, no, debo recalcar, esa triste alternativa, la "comuna". Los hippies estaban al tanto de todo menos de su propia depravación. Peter Coyote y los Diggers sin duda me dirían que nunca vi a los verdaderos hippies. El estaría en lo cierto. Tal vez yo era uno de ellos, ¿y con qué frecuencia nos vemos a nosotros mismos?

    Supongo que en la vida de una persona, cuando uno pone la mano en la mano de Dios, por más que sepamos de Él, en busca de guía, uno se encontrará a sí mismo encontrándose con todo tipo de grupos y personas. Ninguna forma funciona para todas las personas ni para todas las ocasiones. Así debe ser. Aquellos que requieran certezas absolutas estarán dispuestos a creer cualquier cosa. El Uno siempre está presente, si no se lo ve.

    La experiencia muestra que hay muchas venas ocultas en la vida cósmica de la humanidad y yo, por mi parte, me alegro, y tengo motivos para alegrarme, de que existan. La gnosis es, como dije antes, un regalo. One has to be in the right place to receive it. No organisation can do that for anyone. The Spirit bloweth where it listeth. Heed the Spirit above all – and keep the powder dry!

    Could you talk a little bit about your own background, how you came to be interested in this area, and what meaning it has for you personally?

    You ask about my background. I am an Englishman born in Birmingham – the English Midlands – in 1960, who grew up to believe that something was seriously ‘out of kilter’ in my own dear country and in the world at large. This was something I found in myself as I grew older and travelled about the busy world. I had no special financial or educational advantages, but my father – a railwayman by choice in his later years – said “Seek and ye shall find.” I loved the past and had great respect for the ancients. I was always suspicious of words like ‘modern’ and ‘new’. No one knows the future and if, as someone once said, “the future is a poor place to store our dreams,” then I should say that a dream stored is a dream over. King Arthur will sleep so long as we do.

    I cannot remember when I first became interested in the authentic tradition of spiritual life. It seems to have always been with me. I suppose studying the Gnostics at Oxford in the late 70s made me realise that I was not alone, but there were always shadows and intimations of gnosis in books, films – especially old films (the new stuff is generally too cocksure, superficial and loud to have anything to say worth hearing) – and in music.

    I have often tried to ‘get away’ from Gnosis, rather like Jonah sailing to sea to avoid Nineveh, but I keep coming back to port, whether I like it or not. Often, I don’t like it at all. I’ve spent a fair amount of time in the cold belly of the whale. The world, however, needs this insight, even if for me it now seems an old story. Somehow, it comes alive afresh again with each telling. And I discover so many new aspects to it, each time I willingly return to its study. It makes us wise and makes fools of us. Gnosis means creation because we do what we know. Creation is the fiery dragon whose scolding breath burns away the void and leaves the golden tree. We pick its fruit and create nothing.

    I was lucky (by modern standards) to have both parents and that both parents believed in the individual and believed in the mystery and magick of life, and that they were plain speaking, virtuous and down to earth as well as being receptive to higher influence. That was a gift too. Come to think of it – it’s all been a gift. I’ve done little to deserve such a theatre of sorrow and joy! There’s so much more to do and life is really both too long and too short. We’re here and we’d better make the best of it. Long may She reign over us.

    Could you tell us about your recent books, The Golden Builders and Gnostic Philosophy? What are they about?

    Mis libros The Golden Builders y Gnostic Philosophy took me ten years to write and were continuations of a work begun in 1986 when I wrote my first book, The Gnostics, at the age of 25. You could say that the new books are the considered works of research and experience – an attempt to bring readers of the first book into deeper acquaintance with the extraordinary Gnostic tradition. I was very aware that some terrible books have appeared in the last 20 years which have exploited the whole subject area and confused people with a lot of journalistic twaddle and conspiracy tales. Some have inspired a recent best-selling novel that suggested Leonardo Da Vinci worked with a code that could be understood by an idiot demented by marijuana.

    I wanted to put the record straight. The truth is stranger than fiction and a good deal more interesting. The trouble with fiction is that you can’t live on it you always want more. Perhaps if you wanted to define the Truth, you might – with tongue in cheek – call it NON FICTION. There is NON FICTION in magick, Gnosis, mysticism and spiritual understanding – but then, I suppose, your readers know this already, or they would not be suffering this interview with a distant star..


    The Lost Pillars of Enoch, by Tobias Churton

    Although I was excited to dive into The Lost Pillars of Enoch: When Science & Religion Were One by Tobias Churton, I will also admit to feeling slightly intimidated by the subject matter. Religious history is interesting to me, but this book was denser than my usual reading for review fare and certainly not my area of expertise. It is, however, the author’s area of expertise, and he skillfully presented an enormous amount of information in these 325 pages.

    Tobias Churton, a British scholar, author, and lecturer at Exeter University, has authored an impressive number of books regarding history and esoteric belief systems including Rosicrucianism, Freemasonry, and Gnosticism, as well as biographies of those involved in these studies and systems, including several biographies of Aleister Crowley, and at least two titles that are now on my wish-list (Occult Paris: The Lost Magic of the Belle Epoque y The Spiritual Meaning of the Sixties). The more pages I turned, the more comfortable I became with the idea that I would indeed be able to understand the imposing subject matter at hand and the main premise of the book: the idea that once upon a time science and religion were one.

    Our journey begins in antiquity with an explanation of how information was carved into pillars (stele) as a way of record keeping. One example given was Herodotus’ (ca. 484-425 BCE) account of conqueror Sesostris’s pillars that included this passage:

    “When those that he met were valiant men and strove hard for freedom, he set up pillars in their land whereon the inscription showed his own name and his country’s, and how he had overcome them with his own power but when the cities had made no resistance and had been easily taken, then he put an inscription on the pillars even as he had done where the nations were brave but he drew on them the privy parts of a woman, wishing to show clearly that the people were cowardly.” 1

    This passage seemed to present much more than just an example of how history was recorded, and it is an example of how far back we can trace certain mindsets and attitudes as well.

    Of the many pillars carved, inscribed, and painted to preserve history, the pillars in question — the pillars of Enoch — were supposedly carved with information so important to our survival that it was inscribed upon pillars made of brick and marble because these would survive should the world be destroyed by flood or by fire.

    The book is divided into three parts and moves quickly through a compact history of religion, which then proceeds into part two, the bulk of the book, which deals with Hermetic philosophy. Being very interested in Hermeticism, I found this entire section highly illuminating. And although this section covers an extensive history of “believers” and supporters of both science and Hermeticism, from the Medici family, Copernicus, Giordano Bruno, to famed court magician John Dee, and even on to Aleister Crowley in the relatively recent past, the thing that stood out to me the most was what the belief they all had in common. This belief is basically that something has gone wrong, in that we have lost touch with something our species once knew and understood. This results in an idea that we have to look to the past in order to move forward into a better future.

    The passages on Isaac Newton were particularly eye-opening for me, especially considering the premise of the book (that these pillars were inscribed to withstand flood and fire) and the discovery that Newton’s notes (millions of words sold at auction in 1936, now in the process of being revealed by The Newton Project, Canada) suggest a diluvium ignis, or deluge of fire, in 2060. 2 I found myself certainly hoping that Newton was not a prophet.

    Churton touches on the current popular archaeology portrayed on websites and documentary television and how there seems to be a basic spin from the explosion of alternative life theories associated with the 1960s, along with millions of adherents that find today’s science to be less friendly and more likely to be prone to government manipulation, politicization, and to being bought and sold.

    One of Churton’s proposals that I found to be quite profound is the idea that although we have been taught over and over, that the “ascent” of man is a progressive, generally upward affair, perhaps man has devolved and may yet evolve from a state that is now latent, or partially accessible within us. I find that thought very refreshing in the light of so much current talk within spiritual communities of “ascension” – an idea that does not seem congruent with so much societal behavior today. Part Three of the book is titled Paradise Regained? and the author once again makes some very thoughtful statements about our future as human beings and why the thoughts and ideas presented in esotericism are important to how we navigate it.

    Overall, I enjoyed The Lost Pillars of Enoch very much. The author presented a large amount of historical information in a balanced and insightful way, along with an occasional dose of humor that lightened the otherwise heavy subject matter. I would recommend this book to anyone interested in esoteric history and hermeticism. I’ve gained insight into how many of our current day ideas about spirituality, prophecy, and science have developed over time, and I’m encouraged that many of the myths we hold dear still have an important message for us.

    Cindie Chavez, “The Love & Magic Coach”, is a certified life and relationship coach as well as an author, speaker, and teacher. She has a reputation for bringing astounding clarity and having a wicked sense of intuition. She has a widely diverse range of other proficiencies and interests including astrology, kabbalah, tarot, magic, and spirituality. She also loves painting, knitting, gaming, and enjoying belly laughs with her husband and family.


    Are you an author?

    This definitive biography of Aleister Crowley (1875–1947), the most notorious and controversial spiritual figure of the 20th century, brings together a life of world-shaking ‘magick’, sexual and psychological experimentation at the outer limits, world-record-beating mountaineering and startling prophetic power – as well as poetry, adventure, espionage, wisdom, excess, and intellectual brilliance. The book reveals the man behind the appalling reputation, demolishing a century of scandalmongering that persuaded the world that Crowley was a black magician, a traitor and a sexual wastrel, addicted to drugs and antisocial posing, rather than the mind-blowing truth that Crowley was a genius as significant as Jung, Freud or Einstein.

    Churton has enjoyed the full co-operation of the world’s Crowley scholars to ensure the accuracy and plausibility of his riveting narrative. The author has also been in contact with Crowley’s grandson, who has vouchsafed rare, previously untold accounts of family relationships. The result is an intimate portrait that has never before been shown, and one that has great emotional impact.

    The book contains the first ever complete investigation of Crowley’s astonishing family background – including facts he concealed in his lifetime for fear of social prejudice.

    Tobias Churton also gives us a detailed account of Crowley’s work as a British spy during World War I in Berlin during the early 1930s and during World War II. This information has not been available to any previous biographer.

    Follow Aleister Crowley through his mystical travels in India, which profoundly influenced his magical system as well as the larger occult world

    • Shares excerpts from Crowley’s unpublished diaries and details his travels in India, Burma, and Sri Lanka from 1901 to 1906

    • Reveals how Crowley incorporated what he learned in India--jnana yoga, Vedantist, Tantric, and Buddhist philosophy--into his own school of Magick

    • Explores the world of Theosophy, yogis, Hindu traditions, and the first Buddhist sangha to the West as well as the first pioneering expeditions to K2 and Kangchenjunga in 1901 and 1905

    Early in life, Aleister Crowley’s dissociation from fundamentalist Christianity led him toward esoteric and magical spirituality. In 1901, he made the first of three voyages to the Indian subcontinent, searching for deeper knowledge and experience. His religious and magical system, Thelema, shows clear influence of his thorough experimental absorption in Indian mystical practices.

    Sharing excerpts from Crowley’s unpublished diaries, Tobias Churton tells the true story of Crowley’s adventures in India from 1901 to 1906, culminating in his first experience of the supreme trance of jnana (“gnostic”) yoga, Samadhi: divine union. Churton shows how Vedantist and Advaitist philosophies, Hindu religious practices, yoga, and Mahayana and Theravada Buddhism informed Crowley’s spiritual system and reveals how he built on Madame Blavatsky and Henry Steel Olcott’s prior work in India. Churton illuminates links between these beliefs and ancient Gnostic systems and shows how they informed the O.T.O. system through Franz Hartmann and Theodor Reuss.

    Churton explores Crowley’s early breakthrough in consciousness research with a Dhyana trance in Sri Lanka, becoming a devotee of Shiva and Bhavani, fierce avatar of the goddess Parvati. Recounting Crowley’s travels to the temples of Madurai, Anuradhapura, and Benares, Churton looks at the gurus of yoga and astrology Crowley met, while revealing his adventures with British architect, Edward Thornton. Churton also details Crowley’s mountaineering feats in India, including the record-breaking attempt on Chogo Ri (K2) in 1902 and the Kangchenjunga disaster of 1905.

    Revealing how Crowley incorporated what he learned in India into his own school of Magick, including an extensive look at his theory of correspondences, the symbology of 777, and the Thelemic synthesis, Churton sheds light on one of the most profoundly mystical periods in Crowley’s life as well as how it influenced the larger occult world.

    Explores the unified science-religion of early humanity and the impact of Hermetic philosophy on religion and spirituality

    • Investigates the Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe

    • Reveals how this original knowledge has influenced civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge

    • Examines how “Enoch’s Pillars” relate to the origins of Hermeticism, Freemasonry, Newtonian science, William Blake, and Theosophy

    Esoteric tradition has long maintained that at the dawn of human civilization there existed a unified science-religion, a spiritual grasp of the universe and our place in it. The biblical Enoch--also known as Hermes Trismegistus, Thoth, or Idris--was seen as the guardian of this sacred knowledge, which was inscribed on pillars known as Enoch’s or Seth’s pillars.

    Examining the idea of the lost pillars of pure knowledge, the sacred science behind Hermetic philosophy, Tobias Churton investigates the controversial Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe. He traces the fragments of this sacred knowledge as it descended through the ages into initiated circles, influencing civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge. He follows the path of the pillars’ fragments through Egyptian alchemy and the Gnostic Sethites, the Kabbalah, and medieval mystic Ramon Llull. He explores the arrival of the Hermetic manuscripts in Renaissance Florence, the philosophy of Copernicus, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, and the origins of Freemasonry, including the “revival” of Enoch in Masonry’s Scottish Rite. He reveals the centrality of primal knowledge to Isaac Newton, William Stukeley, John Dee, and William Blake, resurfacing as the tradition of Martinism, Theosophy, and Thelema. Churton also unravels what Josephus meant when he asserted one Sethite pillar still stood in the “Seiriadic” land: land of Sirius worshippers.

    Showing how the lost pillars stand as a twenty-first century symbol for reattaining our heritage, Churton ultimately reveals how the esoteric strands of all religions unite in a gnosis that could offer a basis for reuniting religion and science.

    • Reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with important figures, including Dion Fortune, Gerald Gardner, Jack Parsons, Dylan Thomas, and black equality activist Nancy Cunard

    • Explores Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and offers extensive confirmation of Crowley’s work for British intelligence

    • Examines the development of Crowley’s later publications and his articles in reaction to the Nazi Gestapo actively persecuting his followers in Germany

    After an extraordinary life of magical workings, occult fame, and artistic pursuits around the globe, Aleister Crowley was forced to spend the last fifteen years of his life in his native England, nearly penniless. Much less examined than his early years, this final period of the Beast’s life was just as filled with sex magick, espionage, romance, transatlantic conflict, and extreme behavior.

    Drawing on previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton provides the first detailed treatment of the final years of Crowley’s life, from 1932 to 1947. He opens with Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and his return home to England, flat broke. Churton offers extensive confirmation of Crowley’s work as a secret operative for MI5 and explores how Crowley saw World War II as the turning point for the “New Aeon.” He examines Crowley’s notorious 1934 London trial, which resulted in his bankruptcy, and shares inside stories of Crowley’s relations with Californian O.T.O. followers, including rocket-fuel specialist Jack Parsons, and his attempt to take over H. Spencer Lewis’s Rosicrucian Order. The author reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with spiritual leaders of the time, including Dion Fortune and Wicca founder Gerald Gardner. He examines Crowley’s dealings with artists such as Dylan Thomas, Alfred Hitchcock, Augustus John, Peter Warlock, and Peter Brooks and dispels the accusations that Crowley was racist, exploring his work with lifelong friend, black equality activist Nancy Cunard.

    Churton also examines the development of Crowley’s later publications such as Magick without Tears as well as his articles in reaction to the Nazi Gestapo who was actively persecuting his remaining followers in Germany. Presenting an intimate and compelling study of Crowley in middle and old age, Churton shows how the Beast still wields a wand-like power to delight and astonish.

    An extensive examination of the history of gnosticism and how its philosophy has influenced the Western esoteric tradition

    • Explains how the Gnostic understanding of self-realization is embodied in the esoteric traditions of the Rosicrucians and Freemasons

    • Explores how gnosticism continues to influence contemporary spirituality

    • Shows gnosticism to be a philosophical key that helps spiritual seekers "remember" their higher selves

    Gnosticism was a contemporary of early Christianity, and its demise can be traced to Christianity's efforts to silence its teachings. The Gnostic message, however, was not destroyed but simply went underground. Starting with the first emergence of Gnosticism, the author shows how its influence extended from the teachings of neo-Platonists and the magical traditions of the Middle Ages to the beliefs and ideas of the Sufis, Jacob Böhme, Carl Jung, Rudolf Steiner, and the Rosicrucians and Freemasons. In the language of spiritual freemasonry, gnosis is the rejected stone necessary for the completion of the Temple, a Temple of a new cosmic understanding that today's heirs to Gnosticism continue to strive to create.

    The Gnostics believed that the universe embodies a ceaseless contest between opposing principles. Terrestrial life exhibits the struggle between good and evil, life and death, beauty and ugliness, and enlightenment and ignorance: gnosis y agnosis. The very nature of physical space and time are obstacles to humanity's ability to remember its divine origins and recover its original unity with God. Thus the preeminent gnostic secret is that we are God in potential and the purpose of bona fide gnostic teaching is to return us to our godlike nature.

    Tobias Churton is a filmmaker and the founding editor of the magazine Masonería Hoy dia. He studied theology at Oxford University and created the award-winning documentary series and accompanying book The Gnostics, as well as several other films on Christian doctrine, mysticism, and magical folklore. He lives in England.

    An exploration of Crowley’s relationship with the United States

    • Details Crowley’s travels, passions, literary and artistic endeavors, sex magick, and psychedelic experimentation

    • Investigates Crowley’s undercover intelligence adventures that actively promoted U.S. involvement in WWI

    • Includes an abundance of previously unpublished letters and diaries

    Occultist, magician, poet, painter, and writer Aleister Crowley’s three sojourns in America sealed both his notoriety and his lasting influence. Using previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton traces Crowley’s extensive travels through America and his quest to implant a new magical and spiritual consciousness in the United States, while working to undermine Germany’s propaganda campaign to keep the United States out of World War I.


    The Missing Family of Jesus – by Tobias Churton

    An Inconvenient Truth – How the Church erased Jesus’s brothers and sisters from history

    –by Tobias Churton

    Published in The Watkins Review, Issue 26, Spring 2011

    Some time ago, I sat down with my family to watch the movie version of Dan Brown’s El codigo Da Vinci. After a good dose of Tom Hanks’s adventures as symbol sleuth Robert Langdon, I began asking myself the question, ‘Why are people so involved in this story?’ I concluded that the root of the fascination lies in a single straightforward question: Whatever happened to Jesus’s family?

    It occurred to me that such a question might serve as the launching-pad for a book-length investigation. Fortunately, Michael Mann at Watkins Publishing shared this opinion and The Missing Family of Jesus nació.

    We’ve all seen paintings of ‘The Holy Family’. It’s a pretty nuclear affair. We might see Joseph leading a donkey on which Mary sits, holding the baby Jesus. Otherwise, we might see Mother Mary and baby Jesus – but no daddy at all.

    Families just weren’t like that in those days.

    Even the canonical gospels give us some hints. Mark 6,v.3 tells us that Jesus (Yeshua or ‘Joshua’) had brothers: James (properly ‘Jacob’), Joses (Joseph), Simon and Juda (called ‘Judas’ in Matthew). But after the establishment of Christianity in the Roman Empire, 300 years later, believers were discouraged from dwelling on questions like: ‘Whatever happened to Jesus’s Family?’ Even today, in Catholic encyclopaedias of the Saints, ‘Saint James the Just’ – universally regarded as Jesus’s brother by the earliest Church Fathers – is called the ‘son of Alphaeus’, deliberately obscuring any theologically compromising family relationship.

    The Jesus of the Church jumps out as an ‘only child’ from the pages of dogma. He is God’s ‘only begotten son’. This is a theological point, but we know now that Jesus was a part of history, and like everyone else, he came from a family. Indeed, his family was important to his work. The first ‘bishop’ of the ‘Church’ in Jerusalem after the Crucifixion was James the Righteous (‘Zaddik’), brother of Jesus. James continued his more famous brother’s hostility to the governing priests, scribes and pharisees. According to Eusebius, they had James clubbed to death in AD 62. Brother James was succeeded as second ‘bishop’ of Jerusalem by Jesus’s cousin, Symeon, son of Klopa. According to Hegesippus, Symeon, though a man of exceptional age, was also martyred, like his kinsman James, in AD 106 or 107. Furthermore, according to Church historian Eusebius, the grandsons of Jesus’s brother Judas survived until the reign of the Emperor Trajan (AD 98-117) when they were interrogated on grounds of being of the House of David, and therefore politically suspect.

    The earliest ‘Church’ in Jerusalem was to a significant extent, a family affair. Like all families, there would have been problems. Jesus did not need children of his own his family provided man (and woman) power.

    Why are these facts so little known? Why for so many people is Jesus an ‘unreal’ character? The answer is simple. The Roman Church did not want a ‘real’ character. The Roman Church wanted a super-real character, preferably with no character at all, as we understand the term. By the late fourth century, the Jewish Christians, who followed the old tradition first established in Jerusalem (and who were nicknamed ‘the Poor’), were regarded as herejes – outside of the care of ‘the Church’. The Roman Church had effectively usurped the Family and become self-appointed executors of Jesus’s Will and Testament. How could they do this? After Emperor Constantine gave ‘Christianity’ imperial sanction, the Roman Church had the power and might and muscle of the state of Rome behind it.

    The Missing Family Of Jesus constitutes the first systematic, historical investigation into todos of the evidence surrounding the questions ‘Who belonged to Jesus’s family?’ ‘What do we know about their relationships to one another?’ ‘What happened to Jesus’s Family?’

    What do we have to go on? There is some historical evidence, disparate, sometimes obscure, but sufficient to build a picture of reasonable probability, without recourse to wild speculation. There is legendary material, of which much has been made for conspiracy-style narratives. This material is examined rationally. The Missing Family of Jesus scrutinizes the historical basis, such as it is, for the ‘Holy Blood Holy Grail’ narrative. Good history is at last liberated from storytelling.

    The book includes in its sweep a thorough search into what orthodox authorities have called ‘apocryphal material’, accounts not included in the official canon of the Churches, but from an historical perspective, of value. For example, in several apocryphal gospels, the figures of James the Righteous and of a possible twin (‘Didymos’ or ‘Thomas’) brother, called Judas, are given special – and fascinating – prominence. James and Judas/ Thomas were important to some Jewish Christians living in Syria in the 2 nd and 3 rd centuries. We cannot dismiss evidence simply because the Churches do not like it. The shortcomings of evidence are highlighted.

    We also possess an abundance of historical and archaeological knowledge which helps us to establish real conditions and real possibilities as regards social and political conditions relevant to the story.

    It must be the case that behind both the historical and the legendary evidence, there exists a missing, truthful picture of the family of Jesus. The task of the book has been to establish as much of that truth as is historically possible within the bounds of reasonable probability.

    I am delighted to announce that the project has succeeded in bringing our picture of Jesus back home, for while I suspected at the start that such an examination might help us to get back to Jesus’s historical family, I had no idea that the search would take me directly to the ‘historical Jesus’. This, for me, was an astonishing experience, one in which I must confess I felt a guiding hand from above I can find no other words to describe the experience.

    The final chapter is subtitled ‘The Mystery of Christianity Solved’. I admit this sounds extremely bold, even rash, but I can convey to you in all sobriety that that is precisely what has been achieved. How I came to this momentous conclusion, I shall leave, naturally to the book itself, but I can say this: it is my belief that sooner or later, this book’s conclusion will have to be addressed by the highest religious authorities and, as a US contact has recently informed me, the results should be ‘world-changing’. Well, I don’t know about that, but it might be person-changing, and we can all do with a spiritual wake-up call. It all seems a long way from an evening in watching a filmed novel on TV. But does not the Lord move in mysterious ways?

    For those who like bullet-points, here are some key points explored in The Missing Family of Jesus:


    TOBIAS CHURTON



    "Tobias Churton is the perfect candidate to explore Gnosticism with an insightful gaze and a solid grip on history. In 1987 he was involved in the acclaimed British Channel Four series The Gnostics and wrote the companion volume. Many of us interested in Gnosticism were first exposed to the Gnostic tradition through these early works.

    Churton breaks out of the Christian ghetto mentality and explores Gnosticism as a wider phenomenon meandering through history. His depth of coverage is impressive, from early Vedic and Zoroastrian traditions through Judaism, Christianity and medieval sects, to modern neo-Gnostics, including the infamous Aleister Crowley. He offers an excellent summary of various Gnostic streams, with lucid commentary and lots of quotes from primary sources.Churton shows his background in Freemasonic history with a superb exploration of the Gnostic elements in Hermeticism and Freemasonry. Churton sees Gnosticism as a playful exploration of the spiritual verities, a praxis (i.e. practical spirituality) based on a direct perception of the spiritual world (gnosis = to know), rather than as a purely speculative form and this is the key to understand his work."

    Churton separates the wheat from the chaff and disposes of unnecessary speculations and fantasy. To get a good handle on what Gnosticism is really all about (and isn’t), a great place to start is with Gnostic Philosophy by Tobias Churton."

    Robert Burns, NEW DAWN magazine

    "For the last 2000 years or more, Gnosticism has been persecuted and wilfully misunderstood by those who prefer to control human freedom. In this magisterial work Churton explores the origins of Gnosticism, its growth and development and along the way setting right not a few myths which have developed. This is not really a book to be read through in one sitting, it is rather a work to be dipped into in order to elucidate some important episode in our history which has hitherto been ignored or misused. The section on Jesus and the relationship of his words with the texts of the Dead Sea Scrolls is particularly important. Churton writes: ‘Had Jesus visited the supposed "Qumran Sect" he would I think have looked at the community, with their hopes for changing the nature of the world from without, with pity.’ Churton bravely seeks to rescue the eighteenth century Illuminati and the later Aleister Crowley from the hell to which they have been consigned by historians. He sees the rise of the radical Illuminati as the consequence of the replacement of pro-masonic and benevolent enlightenment rulers with narrow-minded successors. The exploration of Crowley’s thought is fascinating and, one assumes, seminal."

    Michael Baigent, FREEMASONRY TODAY

    "A wonderful book. I've felt happy since I read it yesterday. The breadth of coverage is great: over 2000 years of Gnostic groups and individuals, among them Cathars, Sufis, Jacob Bohme, Rosicrucians, Freemasons, Carl Jung, and Rudolf Steiner.

    Within each topic, there’s suprising depth of coverage. The coverage of the Sufis is beautiful writing. The coverage of Aleister Crowley is enthusiastic and complex. This is in no way a dry survey. Nevertheless, the writing is backed up with 42 pages of footnotes and a 7 page bibliography. Altogether, many pointers to further reading on Gnosticism. There were some surprises for me about who could be considered Gnostic: for example, the coverage of the Troubadours and, more recently, Jimi Hendrix. Churton is able to define Gnosticism through those he has selected to represent it. It's a long way from Valentinus to Hendrix, to be sure, but Churton quite capably threads together the many individuals and groups he considers Gnostic. In doing so, he moves from history to presence, so that he may, as if he did for me, provide you a vital sense of how Gnosticism may be relevant today for you.

    Gnostic Philosophy may inform and entertain, but, due to the deep care and warmth with which Churton has written it, it may also call to you. This book is a brilliant presentation of why Gnosticism matters."

    Everpresence of Gnosis, by ‘calmly’ May 7, 2005 ***** (Amazon Review)

    "Churton, founding editor of Freemasonry Today, is an authority on the subject and comprehensively chronicles Gnostic History to its earliest origins. What is more, he does this in a highly readable format, his journalistic experience shining through in each chapter. If your curiosity of Western esoterica has been piqued of late, and you're looking to get the low-down on what it is actually all about, there is probably no better place to start."

    The Real McCoy, August 11, 2005 **** by’ BPG’ (Amazon Review)

    "I read every word of this book. First, it is not about some slightly interesting “idea” circulating in the development of Christianity. It’s about gnosis which is the full realization of being. It’s about the ancient and eternal quest for the Meaning of Existence. It's the history of a philosophical search based on the illusion of separation from source that's become entangled over the long years in complex literalism. And it’s made thrillingly clear to a careful reader because it's well understood by its own writer. This one will always have space on my bookshelves, shelves that get smaller as the years pass rather than larger. I seem to be getting very picky as I go along."


    Excerpt

    Not everyone greeted the Invisible Ones with the salivating relish of a yellow journalist in a vulgar Sunday newspaper. Another anonymous writer of 1623 penned a document entitled Recherches sur les Rose-Croix (Researchers into the Rose Cross), now in the Bibliothèque Nationale:

    The Rose Cross is an imaginative invention of a group of persons who use it as their symbol and mark. Besides this it means nothing. They claim that an ancient wisdom has been transmitted from Adam through Seth, Noah and Moses to Solomon, and that this wisdom was revealed by the Arabs to the foreigners in 1413. . . . It has seen been preserved in obscure terms by the alchemists Basilius Valentinus, Theophrastus, Isaac the Hollander, Severinus Danus, Paracelsus, Raymond Lull, Valentin Conrad, and Robert Fludd. . . .
    Their religion is drawn exclusively from Génesis, from the book of Sabiduría, y el Salmos of David, but they approach them with a formal conception to create a semblance that these great personalities wrote only to justify their own belief. In this endeavour they are greatly assisted by their knowledge of the roots of languages.

    Whether the Brethren of the Rose Cross were in fact devil worshippers or, as the author of the above study maintained, “Protestant monks, formerly of the Cistercian order, who live on a rock on the shores of the Danube in an almost inaccessible place,” fraternization with their beliefs or literature incurred dire consequences.
    Three years before the Invisibles were supposed to have floated about Paris, two students of Marburg University in Hessen, Philipp Homagius and Georg Zimmerman, were tried by the university. Homagius was accused of burning all his books except his Rosicrucian works and a magical textbook attributed to “Arbatel.” Homagius was sentenced to “eternal imprisonment” in a frontier fort.
    Meanwhile, the University of Paris condemned all works by, or inspired by, Paracelsus--and that included “Rosicrucian” works as a matter of course.
    In the same year as the Paris scare, “Rosicrucian” defender and mathematician Heinrich Nollius was expelled from the University of Giessen for his professional interests in sacred magic and Hermetic philosophy. Two years later he would try to form a new group “the keepers of the celestial wheel.”
    In 1624, a year after the Paris scare, catholic authorities at the University of Leiden in the Netherlands set up a tribunal to try Rosicrucian writings. The Leiden trials would be followed in Haarlem in 1627 by the trial, torture, and imprisonment of a sometime-pornographic artist, Jan Symonsz van der Beek. According to Susanna Åkerman, the Leiden judges “correctly saw that the Rosicrucian fiction stemmed from Arabic magic, from Hebrew wisdom, and from dangerously subversive Paracelsian themes.”
    That is quite a case for the prosecution. So the Rosicrucian beliefs were a fiction? Why then were people all over northern Europe and elsewhere getting into trouble for paying attention to a fiction? It is not as if they did not have novels in the seventeenth century. They knew the difference between a novel and a serious book. What was it about this fiction that was causing so much trouble?
    Were the Invisibles real, or were they . . . invisible, that is to say, imaginary?
    ¿Quiénes eran? Would one of them stand up and be counted? People were, after all, suffering in their name. Even where it was not physically dangerous, mere rumor of association with the Brothers of the Rose Cross could make life very inconvenient.
    Take the case of (now) world-famous philosopher, René Descartes. According to Adrien Baillet’s biography, Descartes returned to Paris from his travels with the Duke of Bavaria’s army in 1623, only to find the Rosicrucian scare in full force. In fact, Descartes had vainly sought the Brothers of the Rose Cross in the winter of 1619, hoping for help with his internal struggles and obscure mathematical studies. (The Brothers of the Rose Cross had promised a new mathematics.)
    A year later, Descartes had met up with an excellent mathematician, Johann Faulhaber, whose less advanced ideas inspired Descartes to new heights of original genius. Faulhaber had been an early defender of the mysterious Brothers, having responded eagerly to their promise of a reformed science.
    Descartes was unlikely to have swallowed the calumnies about satanic brethren invisibly subverting the capital, but he took seriously the advice given him that he was a potential suspect, having appeared alone, and from Germany--and doubtless being a mathematician and philosopher too. Should he hide? No, he concluded. He made himself visible about town. How, he reasoned, could anyone suspect he was a Brother of the Rose Cross? Had not everyone heard? The infernal brethren were invisible!
    Furthermore, he reasoned, having sport with the credulous inquiries of friends, it was that very invisibility that must have prevented his finding the fraternity in Germany!
    It is good to know the philosopher had a sense of humor there are not many laughs in his Discourse on Method.
    What were people afraid of? Why were even the more enlightened writers, such as Descartes’ mentor Father Marin Mersenne and well-informed commentator Gabriel Naudé, so suspicious? What had the Brothers of the Rose Cross done?

    In order to find out how such a powerfully subversive group of conspirators had come out of nowhere, only to manifest themselves without manifesting themselves, only to be seen in the imagination while remaining distinctly and indistinctly invisible--only to be dismissed as harmless by some, yet perceived by others as a threat to the stability of the whole catholic world (and all in the space between two celestial conjunctions), we need to go back to the beginning of what Simon Studion thought (in 1604) was the end.


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