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Reseña: Volumen 22 - Historia africana

Reseña: Volumen 22 - Historia africana

¿Qué significa Empire hoy? Está el funcionamiento puro del capitalismo, la fabricación y exacerbación de una jerarquía global, reforzada por el funcionamiento "libre" del mercado que crea ventanas desiguales de oportunidad y resultados materiales. La brecha entre ricos y pobres sigue creciendo, no exclusivamente a lo largo de líneas geográficas (después de todo, hay muchos pobres en el Norte global y algunos ricos en el Sur global) pero, no obstante, principalmente en estas líneas. Esta jerarquía es solo en parte auto-creadora y autosuficiente. También es querido y asegurado por los estados, los gobiernos en el poder, del Norte y su abanico cuasi-internacional de instituciones (el FMI, el Banco Mundial, la OMC y similares). El espacio para la experimentación cuasiizquierdista en el Sur ha desaparecido ahora y los practicantes capitalistas solo enfrentan una débil oposición. ¿Qué significa esto para aquellos en su extremo receptor, aquellos en un Sur global? Aquellos que son cada vez más incapaces de defenderse del "mercado global libre" proyectado sobre ellos por Estados Unidos, el FMI, la OMC. ¿Qué más es esto, si no la recolonización?


Gilder Lehrman Colección #: GLC09640.326 Autor / Creador: Virginia Quarterly Review Lugar de redacción: Charlottesville, Virginia Tipo: Folleto Fecha: 1946 Paginación: 159 p. 24,8 x 16,3 cm.

Un número de The Virginia Quarterly Issue con fecha de primavera de 1946. Item es una publicación periódica de escritos políticos que incluye temas como: conservadurismo en el sur, el movimiento obrero británico, Benjamin Franklin, Harry Truman, una revolución en Europa del Este y poesía.

Aviso de derechos de autor La ley de derechos de autor de los Estados Unidos (título 17, Código de los Estados Unidos) rige la realización de fotocopias u otras reproducciones de material protegido por derechos de autor. Bajo ciertas condiciones especificadas en la ley, las bibliotecas y archivos están autorizados a proporcionar una fotocopia u otra reproducción. Una de estas condiciones específicas es que la fotocopia o reproducción no debe ser "utilizada para ningún propósito que no sea el estudio, la beca o la investigación privados". Si un usuario solicita, o utiliza posteriormente, una fotocopia o reproducción para fines que excedan el “uso justo”, ese usuario puede ser responsable de la infracción de los derechos de autor. Esta institución se reserva el derecho de negarse a aceptar una orden de copia si, a su juicio, el cumplimiento de la orden implicaría una violación de la ley de derechos de autor.

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Richard Allen y la identidad afroamericana

Richard Allen fue un éxito. Nacido como esclavo en Filadelfia en 1760, murió en 1831 no solo libre sino también influyente, fundador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana y su primer obispo. El ascenso de Allen tiene mucho de la clásica historia de éxito estadounidense, pero tiene un significado mayor: Allen, como uno de los primeros afroamericanos en ser emancipado durante la Era Revolucionaria, tuvo que forjar una identidad tanto para su pueblo como para él mismo.

Vendido cuando era niño junto con su familia a un granjero en Delaware, Allen comenzó su ascenso en 1777, cuando fue convertido al metodismo por Freeborn Garretson, un predicador itinerante. Garretson también convirtió al amo de Allen y lo convenció de que en el Día del Juicio Final los propietarios de esclavos serían "ponderados en la balanza y ... encontrados deficientes". Con el permiso de su dueño arrepentido para comprar su libertad, Allen se ganó la vida aserrando leña y conduciendo una carreta durante la Guerra Revolucionaria. Después de la guerra, promovió la causa metodista al convertirse en un "exhortador autorizado", predicando a negros y blancos desde Nueva York hasta Carolina del Sur. Sus esfuerzos atrajeron la atención de los líderes metodistas, incluido Francis Asbury, el primer obispo estadounidense de la Iglesia Metodista. En 1786 Allen fue nombrado ministro asistente en Filadelfia, sirviendo a la congregación racialmente mixta de la Iglesia Metodista de St. George. Al año siguiente, él y Absalom Jones, otro predicador negro, se unieron a otros ex esclavos y filántropos cuáqueros para formar la Sociedad Africana Libre, una organización benévola cuasirreligiosa que ofrecía compañerismo y ayuda mutua a "africanos libres y sus descendientes".

Allen siguió siendo un metodista acérrimo durante toda su vida. En 1789, cuando la Sociedad Africana Libre adoptó varias prácticas cuáqueras, como tener quince minutos de silencio en sus reuniones, Allen lideró la retirada de aquellos que preferían prácticas metodistas más entusiastas. En 1794 rechazó una oferta para convertirse en pastor de la iglesia que había construido la Sociedad Africana Libre, la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas, cargo que finalmente aceptó Absalom Jones. Una gran mayoría de la sociedad había optado por afiliarse a la Iglesia Episcopal (antes anglicana) blanca porque gran parte de la comunidad negra de la ciudad había sido anglicana desde la década de 1740. "Les informé que no podía ser otra cosa que metodista, ya que nací y desperté debajo de ellos", recordó Allen.

Para reconciliar su fe y su identidad afroamericana, Allen decidió formar su propia congregación. Reunió a un grupo de diez metodistas negros y se hizo cargo de una herrería en la sección cada vez más negra del sur de la ciudad, convirtiéndola en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel. Aunque la Iglesia Bethel abrió en una ceremonia dirigida por el obispo Francis Asbury en julio de 1794, su pequeña congregación adoraba "separada de nuestros hermanos blancos".

La decisión de Allen de fundar una congregación negra fue en parte una respuesta al racismo blanco. Aunque la mayoría de los metodistas blancos en la década de 1790 favorecían la emancipación, no trataban a los negros libres como iguales. Se negaron a permitir que los afroamericanos fueran enterrados en el cementerio de la congregación y, en un famoso incidente en 1792, los segregaron en una galería recién construida de la Iglesia Metodista de St. George. Pero la acción de Allen también reflejó un deseo entre los afroamericanos de controlar su vida religiosa, de tener el poder, por ejemplo, "de llamar a cualquier hermano que nos parezca adecuado a la tarea a predicar o exhortar como predicador local, sin la interferencia de la Conferencia ". En 1795, la congregación de la Iglesia Betel de Allen ascendía a 121, una década más tarde había aumentado a 457, y en 1813 había llegado a 1272.

La rápida expansión de Betel reflejó el crecimiento de la población negra de Filadelfia, que llegaba a casi 10.000 en 1810, y el atractivo de las prácticas metodistas. Los negros recién liberados daban la bienvenida a las "fiestas de amor", que permitían la expresión plena de las emociones reprimidas bajo la esclavitud. También se sintieron atraídos por el estricto sistema de disciplina de la iglesia, sus sanciones comunales contra la bebida, el juego y la infidelidad, que les ayudó a poner orden en sus vidas. La predicación de Allen también jugó un papel: la excelencia de sus sermones fue reconocida en 1799, cuando el obispo Asbury lo ordenó como el primer diácono negro de la Iglesia Metodista.

Pero a lo largo de los años, Allen y otros negros se sintieron insatisfechos con el metodismo, ya que los ministros blancos se retiraron de sus principios antiesclavistas e intentaron frenar la autonomía de las congregaciones afroamericanas. En 1807, la Iglesia Bethel añadió un "Suplemento africano" a sus artículos de incorporación. En 1816 obtuvo el reconocimiento legal como iglesia independiente. En el mismo año Allen y representantes de otras cuatro congregaciones metodistas negras (en Baltimore Wilmington, Delaware Salem, Nueva Jersey y Attleboro, Pensilvania) se reunieron en la Iglesia Bethel para organizar una nueva denominación, la Iglesia Episcopal Metodista Africana. Allen fue elegido como el primer obispo de la iglesia, la primera denominación negra completamente independiente en Estados Unidos. Había logrado trazar una identidad religiosa separada para los afroamericanos.

Allen también reconoció la importancia de la educación para el futuro de la comunidad afroamericana. En 1795 abrió una escuela diurna para sesenta niños y en 1804 fundó la "Sociedad de Gente Libre de Color para Promover la Instrucción y la Educación Escolar de los Niños Afrodescendientes". En 1811 había no menos de 11 escuelas negras en la ciudad.

Pero, ¿dónde pensaba Allen que las "personas de color libres" deberían buscar su futuro? Esta pregunta había surgido en Filadelfia en 1787, cuando William Thornton había promovido un plan ideado por grupos antiesclavistas en Londres para asentar a negros estadounidenses libres (y esclavos emancipados de las Indias Occidentales) en Sierra Leona, un estado independiente que habían fundado en la costa oeste. de África. Muchos negros en Boston y Newport habían respaldado este plan, pero los miembros de la Sociedad Africana Libre de Filadelfia lo habían rechazado. Prefirieron buscar el avance en Estados Unidos, pero en sus propios términos culturales. El proceso tuvo lugar en dos niveles: como grupo social, los negros de Filadelfia abrazaron su herencia ancestral formando iglesias "africanas" y sociedades benévolas. Sin embargo, como individuos, afirmaron su identidad estadounidense tomando nombres en inglés (aunque prácticamente nunca los de sus antiguos propietarios). Esta estrategia dual trajo orgullo pero no ganancias significativas en riqueza y estatus. No obstante, los afroamericanos de Filadelfia rechazaron la colonización cuando el tema se planteó nuevamente justo después de 1800: solo cuatro personas se inscribieron para emigrar a Sierra Leona.

En cambio, la comunidad negra de la ciudad solicitó a los gobiernos estatales y nacionales que pusieran fin a la esclavitud y la trata de esclavos y derogaran la Ley de esclavos fugitivos de 1793, que permitía a los propietarios de esclavos capturar a los negros sin una orden judicial. Como para subrayar la importancia de estas iniciativas políticas, Allen fue apresado temporalmente en 1806 como un esclavo fugitivo, lo que demuestra que incluso los negros más destacados del norte no podían estar seguros de su libertad. Esta experiencia puede explicar el apoyo inicial de Allen a la American Colonization Society, una organización predominantemente blanca fundada en 1817 para promover el asentamiento de negros libres en África. Este plan fue inmediatamente condenado en una reunión masiva de casi 3.000 negros de Filadelfia, quienes expusieron una visión diferente del futuro afroamericano: "Mientras que nuestros antepasados ​​(no por elección) fueron los primeros cultivadores exitosos de la naturaleza salvaje de América, nosotros sus nuestros descendientes nos sentimos autorizados a participar de las bendiciones de su frondosa tierra ".

La comunidad negra de Filadelfia, incluido Allen, se inclinaba más favorablemente hacia la Sociedad de Emigración Haitiana, que se fundó en 1824 para ayudar a los afroamericanos a establecerse en esa república insular. Pero cuando esa empresa fracasó, Allen instó enérgicamente a los negros a permanecer en Estados Unidos. En noviembre de 1827 presentó un argumento convincente en Freedom's Journal, el primer periódico negro de la nación: "Esta tierra que hemos regado con nuestras lágrimas y nuestra sangre es ahora nuestra madre patria".

Nacido como esclavo de ascendencia africana, Allen aprendió a vivir como un hombre libre en la América blanca, rechazando la emigración y preservando su identidad cultural mediante la creación de instituciones afroamericanas separadas. Pero significó que él echó su suerte, y la de sus descendientes, en una sociedad dominada por el racismo. Fue una decisión valiente, tanto característica del hombre que la tomó como indicativa de las limitadas opciones disponibles para aquellos liberados de los lazos de la esclavitud.

(Reimpreso de James A. Henretta, Elliot Brownlee, David Brody, Susan Ware y Marilynn Johnson, America's History, Third Edition, Worth Publishers Inc., 1997 Copyright: Worth Publishers Inc. Para uso personal de los suscriptores de Early America Review para obtener permiso para reimprimir o duplicar, comuníquese con Paul Shensa, Worth Pub. 1-212-475-6000)


Descolonizando la justicia en Túnez

De la justicia transicional a un tribunal popular

Sobre la base de décadas de lucha, el levantamiento tunecino de enero de 2011 desencadenó una ola de revuelta popular que se extendió por el norte de África y Asia occidental. Después del levantamiento, Túnez se convirtió en el centro de un célebre proyecto de justicia transicional, que ahora es el método establecido a nivel mundial para reconciliar a las víctimas y los perpetradores tras un cambio de régimen no revolucionario. Sin embargo, el proceso de justicia transicional de Túnez debe ser examinado críticamente. El mismo paradigma empleado, es decir, el estado de derecho que la justicia transicional busca constantemente imponer, está sesgado a favor de los intereses imperiales, que se remonta al origen del paradigma en la victoria de mediados del siglo XX de las potencias europeas sobre la Alemania nazi y sus aliados. Sin embargo, hay otros modelos de justicia que no están arraigados en la historia de este vencedor eurocéntrico, sino que derivan de tradiciones revolucionarias. Uno clave es el Tribunal del Pueblo, que se utiliza desde finales de la década de 1960. La convocatoria de un Tribunal Popular en Túnez podría ayudar a amplificar y extender los reclamos de justicia popular que surgieron durante el reciente proceso de justicia transicional del país. El establecimiento de dicho tribunal podría ayudar a construir una reserva simbólica y una fuerza organizativa que, en última instancia, podría contribuir a un cambio revolucionario sustancial en el país. | más & hellip


Llevando la historia docente a estudiantes de medicina: una revisión sistemática

Fondo: Este artículo es una revisión sistemática actualizada sobre intervenciones educativas que abordan la toma de antecedentes. Los autores señalaron que a pesar de la plétora de programas de capacitación especializada diseñados para mejorar las habilidades de entrevista de los estudiantes, no se había realizado una revisión de la literatura para evaluar la calidad de cada método publicado de enseñanza de la historia en la educación médica de pregrado basado en la evidencia del programa. eficacia.

Métodos: Se realizaron búsquedas en las bases de datos PubMed, PsycINFO, Google Scholar, opengrey, opendoar y SSRN utilizando palabras clave relacionadas con la educación médica y la historia clínica. Se seleccionaron y revisaron artículos que describían una intervención educativa para mejorar las habilidades de los estudiantes de medicina para hacer historiales. Los estudios incluidos tenían que evaluar el progreso del aprendizaje. La calidad del estudio se evaluó mediante el Instrumento de calidad de estudios de investigación en educación médica (MERSQI).

Resultados: Se identificaron y revisaron setenta y ocho artículos de texto completo de estos, 23 estudios cumplieron con los criterios de inclusión final. Tres estudios aplicaron un enfoque de instrucción utilizando guiones, conferencias, demostraciones y un curso en línea. Diecisiete estudios aplicaron un enfoque más experimental mediante la implementación de talleres en grupos pequeños que incluyeron juegos de roles, entrevistas con pacientes y comentarios. Tres estudios aplicaron un enfoque creativo. Dos de estos estudios hicieron uso de teatro de improvisación y uno introdujo una simulación usando bloques de construcción Lego®. Veintidós estudios informaron una mejora en las habilidades de los estudiantes para tomar historia. La puntuación media del MERSQI fue de 10,4 (rango de 6,5 a 14 DE = 2,65).

Conclusiones: Estos hallazgos sugieren que varias intervenciones educativas diferentes son efectivas para enseñar habilidades de toma de historia a los estudiantes de medicina. Los talleres en grupos pequeños que incluyen juegos de roles y entrevistas con pacientes reales, seguidos de comentarios y debates, están muy extendidos y se investigan mejor. La retroalimentación mediante la revisión de cintas de video también se informó como particularmente instructiva. Los estudiantes en el estado preclínico temprano pueden beneficiarse de enfoques que los ayuden a concentrarse en las habilidades de entrevista y no se distraigan pensando en diagnósticos diferenciales o manejo clínico. La heterogeneidad de los datos de resultado y las diversas formas de evaluación sugieren firmemente la necesidad de realizar más investigaciones, ya que muchos estudios no cumplieron con los criterios metodológicos básicos. Se recomiendan ensayos controlados aleatorios que utilicen métodos de evaluación externos, herramientas de medición estandarizadas y que informen datos a largo plazo para evaluar la eficacia de los cursos en la realización de la historia clínica.


'Afroamericanos en la República temprana'

Afroamericanos en la República temprana, 1789-1831. Por Donald R. Wright. (Arlington Heights, Ill .: Harlan Davidson Inc., 1993. 252 págs., Índice, biblio. Ensayo, sin notas, artículo). Este libro reflexivo, la secuela de Afroamericanos en la era colonial de Wright, es parte de la Serie de Historia Estadounidense editada por John Hope Franklin y Abraham S. Eisenstadt. Es un excelente estudio de las vidas y pensamientos de los negros durante las primeras cuatro décadas de existencia de esta nación.

El amplio conocimiento de Donald Wright de la literatura histórica sobre este tema, combinado con su prosa nítida y su habilidad para la organización, hacen que los afroamericanos de la República Primitiva no solo sean útiles, sino también un placer de leer. Wright observa con especial atención lo que él denomina "una segunda migración forzada", la naturaleza variable de la vida de los esclavos, las revueltas y la resistencia de los esclavos, la vida de los negros libres y la mezcla de racismo, colonización y abolicionismo de la República Primitiva.

Aunque no es producto de una extensa investigación primaria, la contribución de Wright podría calificarse de original porque condensa, analiza y sintetiza una amplia variedad de obras secundarias en una forma accesible y altamente legible. Los estudiantes universitarios y lectores en general que busquen una descripción breve, pero precisa y capaz tanto de la historia afroamericana como de la historiografía afroamericana, se beneficiarán más de este libro. Al utilizar una serie de relatos de primera mano bien colocados, especialmente los de Charles Ball, el relato de Wright no es pedante ni está lleno de una generalización excesiva sin sentido.

Los investigadores pueden encontrar molesta la falta total de citas, especialmente cuando Wright analiza la epidemiología africana y otras facetas menos conocidas de la vida afroamericana en la República temprana. Los estudiantes graduados y los historiadores consagrados en otras áreas de especialización pueden beneficiarse de los lúcidos análisis historiográficos de Wright, que cubren la mayoría de las principales obras de los últimos veinticinco años. Desafortunadamente, no se discute la provocadora obra Born a Child of Freedom, Yet a Slave (1990) de Norrece Jones. Incluso los historiadores establecidos en este campo pueden beneficiarse del cuidadoso equilibrio de Wright entre las interpretaciones historiográficas en conflicto y su propio sentido del pasado. Aparte de la falta de notas a pie de página y algunas declaraciones potencialmente controvertidas imposibles de erradicar de un libro que trata sobre la raza, los afroamericanos de Wright en la República temprana deberían encontrar su camino en las estanterías de muchos estudiantes y académicos. --Robert E. Wright


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La revisión de Westminster

The Westminster Review fue una revista británica de comentarios políticos y sociales publicada en el siglo XIX y principios del XX.

Historial de publicaciones

La Westminster Review comenzó en 1824. Absorbió la London Review en 1836 y la Foreign Quarterly Review en 1846. En ambos casos, publicó bajo títulos combinados durante algunos años antes de volver a llamarse simplemente Westminster Review. Una nueva serie comenzó en 1852, pero a mediados de 1887 la numeración volvió a contar desde el comienzo general de la serie. Dejó de publicarse en 1914. Algunos volúmenes se publicaron en ediciones estadounidenses. No sé si sus contenidos eran diferentes de manera significativa de las ediciones británicas originales.

Archivos persistentes de problemas completos

  • 1824-1914: HathiTrust tiene los volúmenes 1-150 y 152-181. Algunas de estas copias son ediciones estadounidenses y algunas británicas. El acceso a los volúmenes posteriores a 1895 puede estar restringido fuera de los Estados Unidos. Consulte a continuación las copias de algunos de esos volúmenes que se pueden leer en todo el mundo.
  • 1877: El Archivo de Internet tiene el volumen 52 de la nueva serie (también contabilizado como el volumen 108 en general), que cubre los números de julio y octubre de 1877.
  • 1878: El Archivo de Internet tiene una nueva serie, el volumen 53 (también contabilizado como el volumen 109 en general), que cubre los números de enero y abril de 1878.
  • 1878: El Archivo de Internet tiene una nueva serie, el volumen 54 (también contabilizado como el volumen 110 en general), que cubre los números de julio y octubre de 1878.
  • 1879: El Archivo de Internet tiene el volumen 55 de la nueva serie (también contabilizado como el volumen 111 en general), que cubre los números de enero y abril de 1879.
  • 1886: El Archivo de Internet tiene una nueva serie, el volumen 70 (también contabilizado como el volumen 126 en general), que cubre los números de julio y octubre de 1886.
  • 1890: El Archivo de Internet tiene el volumen 134, que cubre julio-diciembre de 1890.
  • 1891: El Archivo de Internet tiene el volumen 136, que cubre julio-diciembre de 1891.
  • 1892: El Archivo de Internet tiene el volumen 137, que abarca de enero a junio de 1892.
  • 1900: El Archivo de Internet tiene el volumen 153, que abarca de enero a junio de 1900.
  • 1900: El Archivo de Internet tiene el volumen 154, que cubre julio-diciembre de 1900.
  • 1901: El Archivo de Internet tiene el volumen 155, que abarca de enero a junio de 1901.
  • 1902: El Archivo de Internet tiene el volumen 158, que cubre julio-diciembre de 1902.
  • 1903: El Archivo de Internet tiene el volumen 159, que abarca de enero a junio de 1903.
  • 1903: El Archivo de Internet tiene el volumen 160, que cubre julio-diciembre de 1903.
  • 1904: El Archivo de Internet tiene el volumen 161, que abarca de enero a junio de 1904.
  • 1906: El Archivo de Internet tiene el volumen 166, que cubre julio-diciembre de 1906.

Este es un registro de un archivo de serie importante. Esta página se mantiene para la página de libros en línea. (Consulte nuestros criterios para enumerar archivos de serie.) Esta página no tiene afiliación con la serie o su editor.


Jessica Marie Johnson

Jessica Marie Johnson es profesora asistente en el Departamento de Historia de la Universidad Johns Hopkins y becaria de la Fundación Sheila Biddle Ford en la primavera de 2021 en el Centro Hutchins de Estudios Africanos y Afroamericanos de la Universidad de Harvard. También es directora de LifexCode: Humanidades digitales contra el encierro.

Johnson es un historiador de la esclavitud atlántica y la diáspora africana atlántica. Ella es la autora de Carne malvada: mujeres negras, intimidad y libertad en el mundo atlántico (Prensa de la Universidad de Pennsylvania, agosto de 2020). Carne malvada ha recibido el Premio Kemper y Leila Williams 2021 en Historia de Luisiana de la Asociación Histórica de Luisiana y la Colección Histórica de Nueva Orleans, el Premio 2021 Rebel Women's Lit Caribbean Readers en No Ficción, una Mención de Honor 2021 para el Premio Frederick Jackson Turner de la Organización de Historiadores Americanos, y una Mención de Honor 2021 para el Premio Pauli Murray de la Sociedad de Historia Intelectual Afroamericana.

Es coeditora con Lauren Tilton y David Mmimo de Debates in the Digital Humanities: Computational Humanities (bajo revisión por pares). Es editora invitada de Slavery in the Machine, un número especial de diario de archipiélagos (antes sx: archipiélagos) (2019) y coeditor con el Dr. Mark Anthony Neal (Universidad de Duke) de Black Code: una edición especial del Black Scholar (2017).

Su trabajo ha aparecido en Slavery & amp Abolition, The Black Scholar, Meridians: Feminism, Race and Transnationalism, American Quarterly, Social Text, The Journal of African American History, William & amp Mary Quarterly, Debates in the Digital Humanities (segunda edición), Forum Journal, Bitch Magazine , Perspectivas Negras (AAIHS), Somatósfera y Humanidades digitales poscoloniales (DHPoco) y sus capítulos de libros han aparecido en múltiples colecciones editadas.

Es la curadora fundadora de #ADPhDProjects, que reúne la justicia social y las historias de esclavitud. También es alquimista digital en el Center for Solutions to Online Violence y coorganizadora del Grupo de Trabajo Queering Slavery con la Dra. Vanessa Holden (Universidad de Kentucky). Sus colaboraciones pasadas incluyen la organización con el Proyecto LatiNegrxs.

En la Universidad Johns Hopkins, Johnson es uno de los coordinadores del Black World Seminar con los Dres. Nathan Connolly, Larry Jackson y Martha Jones, así como convocante del Laboratorio de Sexo y Esclavitud (2018-2019). Es profesora afiliada del Programa de Estudios de Mujeres, Género y Sexualidad.

Como historiador y erudito en Estudios Negros, Johnson investiga las luchas por la libertad de la diáspora negra desde la esclavitud hasta la emancipación. Como humanista digital, Johnson explora las formas en que las redes sociales y digitales difunden y crean narrativas históricas, en particular, historias comparativas de la esclavitud y los afrodescendientes.

Ha recibido becas de investigación y premios de la Iniciativa de Humanidades Digitales Afroamericanas Mellon (AADHum) en la Universidad de Maryland, la Fundación Woodrow Wilson, el Instituto Gilder-Lehrman, el Programa de Becas Postdoctorales Mellon en el Programa de Historia Afroamericana en la Library Company de Filadelfia, y el Richards Civil War Era Center y el Africana Research Center de la Pennsylvania State University.

Mi trabajo publicado se puede encontrar en Esclavitud y abolición, Meridianos: feminismo, raza y transnacionalismo, Debates en Humanidades Digitales, El erudito negro, #DHPoCo: Humanidades digitales poscoloniales, Humanidades digitales ahora, los Enfoque: Departamento de Estudios Africanos y Afroamericanos de Princeton Re: Serie Sponse en Mediumy el blog de la Sociedad de Historia Intelectual Afroamericana.

También escribo un blog sobre esclavitud, feminismo y medios radicales en mi blog / espacio de trabajo personal. Hipertexto de diáspora, el blog.

Mi trabajo digital ha recibido una revisión crítica en diferencias: una revista de estudios culturales feministas (2014) y Uri McMillan's Avatares encarnados: genealogías del arte y la actuación feminista negra.


Walking Club: Los recorridos a pie enseñan la historia de la comunidad afroamericana de St. Pete

CONDADO DE PINELLAS, Fla- - Muchos de nosotros estamos buscando formas de permanecer activos y al mismo tiempo mantenernos a una distancia segura de los demás. Es por eso que Sarah Phinney inició un "Club de caminatas" para resaltar algunos senderos y parques ocultos, y otros no tan ocultos, en la bahía de Tampa.

Hay una manera de aprender sobre la historia de la comunidad afroamericana en St. Pete y dar sus pasos al mismo tiempo.

El sendero 22nd Street South corre de norte a sur y se llama "Comunidad, cultura y comercio". Se extiende poco más de una milla y tiene diez paradas. Haga clic aquí para leer más.

El sendero 9th Avenue South corre de este a oeste. Toca la educación y la religión. Corre 1.25 millas y también tiene diez paradas. Puede leer más al respecto haciendo clic aquí.

Publica fotos de tus aventuras, haz preguntas y obtén información sobre las próximas historias de #WalkingClub en el grupo de Sarah's Walking Club en Facebook.


Ver el vídeo: Αφρικανική Μουσική και Μουσικά Όργανα (Octubre 2021).