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El espejo mágico de la reina chamán utilizado en los antiguos rituales japoneses

El espejo mágico de la reina chamán utilizado en los antiguos rituales japoneses

Un experimento realizado a principios de este año en una réplica de un antiguo espejo de bronce que se conserva en el Museo Nacional de Kioto reveló que el original pudo haber sido utilizado como un llamado espejo mágico para evocar imágenes de magos de las montañas y bestias divinas para los rituales de adoración al sol. En un espejo mágico, las irregularidades de la superficie pulida, demasiado sutiles para ser detectadas a simple vista, reproducen patrones en la parte posterior cuando la luz se refleja en el frente.

El espejo, conocido como el espejo de Himiko, fue desenterrado de la tumba de Higashinomiya en Aichi, Japón, y pertenece a la categoría de espejos "sankakubuchi shinjukyo" (espejo de deidad y bestia de borde triangular). Está asociado con Himiko, una reina chamán que gobernó el reino de Yamatai en el 3 rd siglo d.C., porque algunos de los espejos encontrados en la tumba y en otros lugares tenían inscrito el año 239, que es cuando un emperador chino entregó 100 espejos de bronce al emisario de la Reina, según una crónica china. En ese momento, los espejos eran un obsequio valioso entre los miembros de la corte y a menudo se usaban como obsequios diplomáticos para unir alianzas políticas.

Curiosamente, la reina Himiko no se menciona en fuentes japonesas, sino que es un texto histórico chino clásico escrito a finales del siglo III, "Registros de los tres reinos", que ofrece la imagen más antigua y más completa de esta antigua reina. Los 'Registros de los Tres Reinos' (compilados hacia el 290 d.C.) se consideran una de las historias dinásticas chinas más confiables, pero su registro de este intercambio deja ambigua la ubicación precisa de Yamatai. Se dice que Yamatai controlaba otros 30 países que componen las islas japonesas, aunque nunca se ha probado su ubicación real.

Himiko, la Reina Chamán.

Ryu Murakami, director de la junta curatorial del museo, dijo que el descubrimiento podría proporcionar pistas valiosas para estudiar cómo se usaban los espejos de bronce en el antiguo Japón. “Alguien aparentemente notó el fenómeno y espejos con forma intencional de esta manera”, dijo. "Creo que tienen algo que ver con la adoración al sol".

Murakami, un experto en ciencia de materiales históricos, utilizó una impresora 3D para producir una réplica de un espejo Sankakubuchi Shinjukyo a partir de materiales utilizados en los originales, como el cobre y el estaño en polvo. Su dorso presenta un grabado en relieve de magos y criaturas míticas. El experimento reveló que el espejo podía proyectar las imágenes grabadas en la parte posterior.

"El hallazgo podría llevar a reconsiderar el papel de los espejos en los rituales antiguos", dijo Shoji Morishita, profesor asociado de arqueología en la facultad de estudios culturales e históricos de la Universidad de Otemae. “A veces, se encuentran decenas de espejos del mismo túmulo funerario. En teoría, no es difícil imaginar que estuvieran alineados para proyectar una serie de imágenes ".

Los arqueólogos chinos también han mostrado un gran interés en los espejos Wei. Aunque están claramente vinculados estilísticamente a otros espejos chinos, no se han recuperado ejemplos similares de China. Esto ha llevado a un destacado erudito chino a sugerir que los espejos Wei fueron hechos por artesanos chinos que habían huido de su tierra natal en busca de asilo en Japón y, por lo tanto, no podían ser los espejos de Himiko en absoluto, una afirmación con la que la mayoría de los arqueólogos japoneses no están de acuerdo.

Referencias

Espejos de la historia japonesa - por Walter Edwards

Himiko y el escurridizo cacicazgo de Yamatai en Japón - por J Edward Kidder, Jr.


Hoodoo (espiritualidad)

Vudú es un conjunto de prácticas, tradiciones y creencias espirituales creadas por esclavos africanos en América del Norte que se mantuvieron en secreto a los dueños de esclavos. [1] Hoodoo se desarrolló a partir de varias religiones y prácticas tradicionales africanas, y en el sur de Estados Unidos, incorporó varios elementos del conocimiento botánico indígena. [2] En Gullah South Carolina Lowcountry Hoodoo también se conoce como "Lowcountry Voodoo". [3] [4] Después de la Gran Migración de Afroamericanos, Hoodoo se extendió por los Estados Unidos. Los practicantes de Hoodoo se llaman trabajadores de raíces, conjuran al hombre o conjuran a la mujer y médicos Hoodoo. Los sinónimos regionales de hoodoo incluyen conjure o rootwork. [5]


Símbolos - Símbolos antiguos y simbolismo - Un lenguaje mágico de amor y fuerza

Incluso en la enseñanza religiosa, los símbolos a menudo se presentan como emblemas de pertenencia y, en un nivel más profundo, con frecuencia representan mucho más que meros artefactos históricos que uno usa para identificarse con su fe. Los símbolos celtas y los significados de los signos, los sigilos y los símbolos del amor, los símbolos de la brujería y los símbolos del amor basados ​​en los antiguos irlandeses y nórdicos son símbolos antiguos de la magia y el zodíaco, que a menudo se utilizan como símbolos de fuerza, poder y unidad familiar.


Otros nombres y palabras de brujas japonesas

En Japón, una Miko es una doncella o chamán del santuario. Si bien las doncellas de los santuarios modernos se ven bajo una luz más secular, una vez realizaron la posesión espiritual y se comunicaron con lo divino.

Hay muchas palabras asociadas con las doncellas del santuario, y muchas de ellas serían adecuadas para los nombres de brujas japoneses.

  • Ichiko (traducido: médium femenino o adivino)
  • Reibai (traducido: espíritu intermediario, medio)
  • Itako (médiums espirituales ciegos que se comunican con los espíritus sintoístas)
  • Okamin (posible traducción: esposa o amante de Dios)
  • Moriko (posible traducción: protector)
  • Nono (mikos Shinshu Kuni que agitaban campanas, cantaban invocaciones y hablaban con las voces de los espíritus)
  • Zatokata (traducido: Zato = sacerdote, Kata = esposa, antes eran esposas de sacerdotes. Zatokata actuaba después de los funerales y se comunicaba con los muertos)

Contenido

Al igual que su contraparte de la magia blanca, los orígenes de la magia negra se remontan a la adoración ritual y primitiva de los espíritus, como se describe en el libro de 2009 de Robert M. Place, Magia y alquimia. [3] A diferencia de la magia blanca, en la que Place ve paralelos con los esfuerzos chamánicos primitivos para lograr la cercanía con los seres espirituales, los rituales que se desarrollaron en la magia negra moderna fueron diseñados para invocar esos mismos espíritus para producir resultados beneficiosos para el practicante. El lugar también proporciona una definición moderna amplia de la magia blanca y negra, prefiriendo en cambio referirse a ellos como "magia alta" (blanca) y "magia baja" (negra) basada principalmente en las intenciones del practicante que las emplea. Sin embargo, reconoce que esta definición más amplia (de "alto" y "bajo") adolece de prejuicios porque la magia popular de buenas intenciones puede considerarse "baja", mientras que la magia ceremonial que implica componentes costosos o exclusivos puede ser considerada por algunos como "alta". magia ", independientemente de la intención. [3] [4]

Durante el Renacimiento, muchas prácticas y rituales mágicos fueron considerados malvados o irreligiosos y, por extensión, magia negra en el sentido amplio. La brujería y el estudio esotérico no convencional fueron prohibidos y atacados por la Inquisición. [5] Como resultado, la magia natural se desarrolló como una forma para que pensadores e intelectuales, como Marsilio Ficino, el abad Johannes Trithemius y Heinrich Cornelius Agrippa, avanzaran en el estudio esotérico y ritualista (aunque a menudo en secreto) sin una persecución significativa. [5]

Si bien la "magia natural" se hizo popular entre las clases educadas y altas de los siglos XVI y XVII, la magia ritual y la magia popular siguieron siendo objeto de persecución. El autor del siglo XX Montague Summers generalmente rechaza las definiciones de magia "blanca" y "negra" como "contradictorias", aunque destaca hasta qué punto la magia en general, independientemente de la intención, se consideraba "negra" y cita las instrucciones póstumas de 1608 de William Perkins. en ese sentido: [6]

Todas las brujas "condenadas por el magistrado" deben ser ejecutadas. No permite ninguna excepción y bajo esta condena caen "todos los adivinos, encantadores, malabaristas, todos los magos, comúnmente llamados sabios o mujeres sabias". Todas esas supuestas "Brujas buenas que no hacen daño sino que son buenas, que no estropean y destruyen, sino que salvan y liberan" deben caer bajo la sentencia extrema.

En particular, sin embargo, el término se reservaba más comúnmente para aquellos acusados ​​de invocar demonios y otros espíritus malignos, aquellos que maldecían o maldecían a sus vecinos, aquellos que usan magia para destruir cosechas y aquellos capaces de dejar sus cuerpos terrenales y viajar grandes distancias en espíritu. (al que el Malleus Maleficarum "dedica un capítulo largo e importante"), por lo general para participar en la adoración al diablo. Summers también destaca el desarrollo etimológico del término nigromante, de uso común desde 1200 hasta aproximadamente 1500, (latín: Níger, griego negro: μαντεία, adivinación), en términos generales "un experto en las artes negras". [6]

En un contexto moderno, la línea entre la magia blanca y la magia negra es algo más clara y la mayoría de las definiciones modernas se centran en la intención más que en la práctica. [3] También hay un grado en el que muchos practicantes modernos de Wicca y brujería han tratado de distanciarse de aquellos que intentan practicar magia negra. Aquellos que buscan hacer daño o maldad tienen menos probabilidades de ser aceptados en los círculos o aquelarres de la corriente principal de la Wicca en una era en la que la magia benevolente se asocia cada vez más con las creencias y prácticas de la nueva era y el espiritualismo de autoayuda. [7]

El chamanismo negro es una especie de chamanismo practicado en Mongolia y Siberia. Se opone específicamente al chamanismo amarillo, que incorpora rituales y tradiciones del budismo. [8] [9] Los chamanes negros se perciben generalmente como trabajando con espíritus malignos, mientras que los chamanes blancos con espíritus del mundo superior. [10]

En algunas áreas, hay supuestos hechiceros malévolos que se hacen pasar por verdaderos chamanes y que incitan a los turistas a beber ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la energía y / o el poder de uno, del cual creen que cada persona tiene una reserva limitada. [11]

La influencia de la cultura popular ha permitido que otras prácticas se arraiguen bajo la amplia bandera de la magia negra, incluido el concepto de satanismo. Si bien la invocación de demonios o espíritus es una parte aceptada de la magia negra, esta práctica es distinta de la adoración o deificación de tales seres espirituales. [7] Los dos se combinan generalmente en creencias medievales sobre la brujería.

Sin embargo, esas líneas continúan siendo borrosas por la inclusión de rituales espirituales de magos blancos en compilaciones de trabajos relacionados con el satanismo. Los rituales del siglo XVI de John Dee, por ejemplo, se incluyeron en el libro de Anton LaVey. La Biblia Satánica (1969), por lo que algunas de sus prácticas, consideradas de otro modo magia blanca, se han asociado desde entonces con la magia negra. Los propios rituales de Dee estaban diseñados para contactar a los espíritus en general y a los ángeles en particular, lo que afirmó haber podido hacer con la ayuda de su colega Edward Kelley. De LaVey Biblia, sin embargo, es una "completa contradicción" de las intenciones de Dee pero ofrece los mismos rituales como medio de contacto con espíritus malignos y demonios. [12] La Iglesia de Satanás de LaVey (con LaVey Biblia en su centro), "niega oficialmente la eficacia del ritual oculto" pero "afirma el valor psicológico subjetivo de la práctica ritual", trazando una clara distinción entre. [12] El propio LaVey fue más específico:

La magia blanca se utiliza supuestamente solo para propósitos buenos o desinteresados, y la magia negra, se nos dice, se usa solo por razones egoístas o "malvadas". El satanismo no traza tal línea divisoria. La magia es magia, ya sea que se use para ayudar o para obstaculizar. El Satanista, siendo el mago, debe tener la habilidad de decidir qué es justo y luego aplicar los poderes de la magia para lograr sus objetivos.

El satanismo no es una religión de luz blanca, es una religión de la carne, lo mundano, lo carnal, todo lo cual está gobernado por Satanás, la personificación del Sendero de la Mano Izquierda.

La última cita, sin embargo, parece haber estado dirigida hacia las tendencias crecientes del wiccanismo y el neopaganismo en ese momento. [12]

El vudú se ha asociado con la magia negra moderna combinada en la cultura popular y la ficción. Sin embargo, mientras que hechizar o maldecir pueden ser prácticas aceptadas de magia negra, el vudú tiene su propia historia y tradiciones distintas que tienen poco que ver con las tradiciones de la brujería moderna que se desarrollaron con practicantes europeos como Gerald Gardner y Aleister Crowley. [7] [13] [14]

La tradición vudú hace su propia distinción entre magia blanca y negra, con hechiceros como los Bokor conocidos por usar la magia y los rituales de ambos. Pero su inclinación por la magia asociada con maldiciones, venenos y zombis significa que ellos, y el vudú en general, se asocian regularmente con la magia negra en particular. [15]

Los vínculos y la interacción entre la magia negra y la religión son muchos y variados. Más allá de los vínculos de la magia negra con el satanismo organizado o su persecución histórica por parte del cristianismo y sus inquisiciones, existen vínculos entre los rituales religiosos y de magia negra. La Misa Negra, por ejemplo, es una parodia sacrílega de la Misa católica. Asimismo, un sailing, aunque principalmente una práctica de magia blanca, es un ritual wiccano análogo a un bautizo o bautismo de un infante. [16] [17] En el Islam, el Corán contiene suras que se recitan para proteger contra la magia negra.

Se dice que el sacerdote del siglo XVII, Étienne Guibourg, realizó una serie de rituales de misa negra con la supuesta bruja Catherine Monvoisin para Madame de Montespan. [18]

Veranos Montague
Brujería y Magia Negra

Durante su período de erudición, A. E. Waite proporcionó una descripción completa de las prácticas, rituales y tradiciones de magia negra en El Libro de Magia Negra y Magia Ceremonial. [19] Otros practicantes han ampliado estas ideas y han ofrecido sus propias listas completas de rituales y conceptos. Las prácticas y rituales de magia negra incluyen:

    hechizos: la teoría de que conocer el verdadero nombre de una persona permite controlarla, lo que hace que esto sea incorrecto por la misma razón. Esto también se puede usar como una conexión con la otra persona, o para liberarla de la compulsión de otra persona, por lo que está en el área gris. rituales: desde una perspectiva taoísta, la vida es finita, y desear vivir más allá del alcance natural de uno no es con el fluir de la naturaleza. Más allá de esto, existe un problema importante con la inmortalidad. Debido a la necesidad de probar los resultados, los sujetos deben ser sacrificados. Incluso un hechizo para prolongar la vida puede no ser del todo bueno, especialmente si extrae energía vital de otro para sostener el hechizo. [20] - para fines de uso, esto no se define como magia negra general, sino como cualquier magia que tenga que ver con la muerte misma, ya sea a través de la adivinación de las entrañas o el acto de resucitar el cadáver, a diferencia de la resurrección o la RCP. . [21] y maleficios: una maldición puede ser tan simple como desear que le suceda algo malo a alguien, o tan complicado como realizar un ritual complejo para asegurarse de que alguien muera. [22]

Los conceptos relacionados con la magia negra o descritos, incluso de manera inexacta, como magia negra son una característica habitual de libros, películas y otras culturas populares. Ejemplos incluyen:


6 San Cipriano


La leyenda dice que San Cipriano era un mago de Antioquía aliado con el diablo. A pedido de un joven enamorado, conjuró un demonio para despertar a la doncella Justina para que el joven pudiera seducirla. Justina reconoció el ataque a su santidad y derrotó al demonio haciendo la señal de la cruz.

Con su magia frustrada, Cipriano convocó al diablo mismo para tentar a la doncella, pero fue derrotado de la misma manera. Disgustado de que Satanás pudiera ser derrotado por una simple doncella, Cipriano abandonó su hechicería y se convirtió al cristianismo. Con el tiempo, se convirtió en obispo de Antioquía y fue martirizado por su fe.

La pareja de Cipriano y Justina fueron declarados santos y recibieron su propia fiesta en el calendario católico. Sin embargo, los registros históricos no muestran ningún obispo de Antioquía llamado Cipriano, y los eruditos religiosos modernos ahora creen que su existencia es sospechosa.

En 1969, su fiesta fue eliminada del calendario de la Iglesia Católica Romana y rsquos. Algunos tradicionalistas, incluido un monasterio dedicado a la pareja, todavía los celebran.


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Hola. Soy Christina y soy una bruja. Paso tiempo contemplando la luna y practicando la magia de las velas, principalmente para curar. Para ello, escribo lo que estoy esperando en una vela salpicada con varios aceites perfumados y paso mis deseos a través de la vela mientras se quema. Todos mis amigos saben que soy una bruja, pero no se lo he dicho a mis compañeros de trabajo, sería fácil que se burlen de mí. Tengo un trabajo regular y no me visto como una bruja en el trabajo. También soy una persona normal.

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Espejos mágicos

¿Recuerda cuando era niño y descubrió que podía reflejar la luz del sol en las personas con el espejo de mano de su madre? Un "espejo mágico" funciona según el principio de que todo lo que se refleje en él, incluida la intención hostil, se devolverá al remitente. Esto es especialmente efectivo si conoces la identidad de la persona que te está enviando un mal mojo.

Hay varios métodos para crear un espejo mágico. La primera, y la más sencilla, es utilizar un único espejo. Primero, consagra el espejo como lo harías con cualquier otra de tus herramientas mágicas. Coloque el espejo, de pie, en un recipiente con sal negra, que se usa en muchas tradiciones hoodoo para brindar protección y repeler la negatividad.

En el recipiente, frente al espejo, coloque algo que represente a su objetivo: la persona que lo está maldiciendo. Puede ser una foto, una tarjeta de presentación, una muñeca pequeña, un artículo de su propiedad o incluso su nombre escrito en una hoja de papel. Esto reflejará la energía negativa de ese individuo hacia ellos.

DeAwnah es un practicante de magia folclórica tradicional en el norte de Georgia y dice: "Utilizo mucho los espejos. Es útil para romper maldiciones y maleficios, especialmente si no estoy exactamente seguro de quién es la fuente. la persona que lo lanzó originalmente ".

Una técnica similar consiste en crear una caja de espejos. Funciona con el mismo principio que el espejo único, solo que usarás varios espejos para revestir el interior de una caja, pegándolos en su lugar para que no se muevan. Una vez que lo haya hecho, coloque un enlace mágico a la persona dentro de la caja y luego selle la caja. Puede usar sal negra si desea agregar un poco más de empuje mágico.

En algunas tradiciones de magia popular, la caja del espejo se crea usando fragmentos de un espejo que rompiste con un martillo mientras cantabas el nombre de la persona. Este es un gran método para usar, y romper cualquier cosa con un martillo es bastante terapéutico, pero tenga cuidado de no cortarse. Use gafas de seguridad si opta por este enfoque.


Contenido

El término Vudú "abarca una variedad de tradiciones y prácticas religiosas derivadas de África de Haití". [10] Tiene una forma de África occidental pero con considerables préstamos católicos romanos. [11] Al combinar estas diferentes tradiciones, a menudo se ha descrito como sincrético, [12] mientras que el estudioso de la religión Leslie G. Desmangles lo denominó "simbiosis". [13] El término criollo haitiano Vudú deriva del reino de Dahomey en África Occidental, donde el término Vôdoun significaba un espíritu o deidad. [14] En Haití, Vudú llegó a referirse a un pequeño subconjunto de rituales, [15] generalmente un estilo específico de danza y percusión, en lugar de un sistema religioso más amplio. [dieciséis]

Vudú es el término comúnmente utilizado para la religión entre los eruditos y en la ortografía criolla haitiana oficial, [17] aunque algunos eruditos prefieren la ortografía Vodoun o Vodun, [18] y en francés la ortografía Vaudou [19] o le vaudoux también se utilizan. [20] La ortografía Vudú, una vez común, ahora es generalmente evitado por practicantes y académicos cuando se refieren a la religión haitiana. [21] Esto es tanto para evitar la confusión con Louisiana Voodoo, un conjunto de prácticas religiosas relacionado pero distinto, [22] como para distinguir la tradición de las connotaciones altamente negativas y (en algunos puntos de vista) ofensivas que el término "Voodoo" tiene en Cultura popular occidental. [23] En su lugar, muchos profesionales utilizan el término Ginen Para describir el marco más amplio de sus creencias, este término se refiere particularmente a una filosofía moral y un código ético sobre cómo vivir y servir a los espíritus. [dieciséis]

El vudú es una religión, [24] y más específicamente una "religión tradicional", [25] y una religión afrohaitiana. [26] Ha sido descrita como la "religión popular de Haití" [27] y la "religión nacional" de Haití. [28] Muchos haitianos opinan que ser haitiano es practicar vudú. [29] El vudú es una de las tradiciones afroamericanas más complejas. [30] La erudita Ina J. Fandrich la ha llamado una "religión neoafricana". [31] El antropólogo Paul Christopher Johnson caracterizó al vudú haitiano, la santería cubana y el candomblé brasileño como "religiones hermanas" debido a sus orígenes compartidos en los sistemas de creencias tradicionales yoruba. [32]

Los practicantes se han denominado Vodouisants. [19] Muchos de los practicantes de la religión no se describirán a sí mismos como adherentes de una religión distinta, sino que describirán cómo sèvi lwa ("sirva el lwa"). [33] Los profesionales también se denominan serviteurs ("devotos"). [34] En la sociedad haitiana, las religiones rara vez se consideran totalmente autónomas entre sí, y la gente no considera que sea un problema asistir tanto a una ceremonia de vudú como a una misa católica romana. [35] Muchos haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano, [36] y los vudúes generalmente se consideran católicos [37] el sacerdote y pintor vudú Andre Pierre declaró que "Para ser un buen practicante del vudú, primero hay que ser un buen católico . " [38] Este compromiso en diferentes prácticas religiosas también se puede ver en otras partes de la sociedad haitiana, con algunos miembros de la comunidad mormona del país que también continúan participando en las prácticas del vudú. [39] Se ha hecho referencia al vudú como una religión sincrética. [40] No tiene canon, credo o líder único. [41]

El vudú no tiene una autoridad institucional central [42] y, por lo tanto, no tiene ortodoxia. [43] No tiene liturgia central, [44] ni un credo formal. [45] Muestra variaciones tanto a nivel regional como local [46], incluida la variación entre Haití y la diáspora haitiana [16], así como la variación entre las diferentes congregaciones. [47] Especialmente en áreas rurales, una congregación puede consistir en una familia extensa, especialmente en áreas rurales de Haití. [48] ​​En otros ejemplos, particularmente en áreas urbanas, un ounfo Puede actuar como una familia iniciática. [48] ​​Adopta formas tanto domésticas como comunitarias. [49]

Bondyé y el lwa editar

Al enseñar la existencia de un solo Dios supremo, [50] el vudú ha sido descrito como una religión monoteísta. [51] Esta entidad, que se cree que creó el universo, se conoce como la Grand Mèt, Bondyé, o Bonié. [52] Estos últimos nombres derivan del francés Bon Dieu ("Dios bueno"). [16] Para los vodouistas, Bondyé es visto como la fuente última de poder, [53] y es responsable de mantener el orden universal. [54] Bondyé también se considera remoto y trascendente, [55] no se involucra en los asuntos humanos [56], por lo tanto, no tiene mucho sentido abordarlo directamente. [57] Los haitianos utilizarán con frecuencia la frase si Bondye vie ("si Bondye está dispuesto"), lo que sugiere una creencia más amplia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta deidad. [16] Mientras que los vudúes a menudo equiparan a Bondyé con el Dios cristiano, [58] el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se opone al ser supremo afín a la noción cristiana de Satanás. [59]

El vudú también se ha caracterizado por otros como politeísta. [57] Enseña la existencia de seres conocidos como el lwa (o loa), [60] un término que puede traducirse de forma variable al español como "espíritus", "dioses" o "genios". [61] Estos lwa también se conocen como mystères, anges, santos, y les invisibles, [34] ya veces se los equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. [58] El vudú enseña que hay más de mil lwa. [62] El lwa puede ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos, a cambio de un servicio ritual. [63] Los lwa son considerados los intermediarios de Bondyé, [64] y tienen una sabiduría que es útil para los humanos, [65] aunque no son vistos como ejemplos morales que los practicantes deberían imitar. [56] Cada lwa se considera que tiene su propia personalidad, [34] y está asociado con colores específicos, [66] días de la semana, [67] y objetos. [34] Los lwa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos. [34] Los vodouistas creen que los lwa se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. [68] Cuando se enojan, se cree que los lwa les quitan la protección a sus devotos o infligen infortunio, enfermedad o locura a un individuo. [69]

Aunque hay excepciones, la mayoría de los lwa tienen nombres derivados de los idiomas fon y yoruba. [70] No obstante, se añaden nuevos lwa. [61] Por ejemplo, se cree que algunos sacerdotes y sacerdotisas vudú se vuelven lwa al morir, [61] y que algunos objetos utilizados como talismanes se convierten en lwa. [71] Los vudistas a menudo se refieren a los lwa que residen en "Guinea", pero esto no pretende ser una ubicación geográfica precisa. [72] También se sabe que muchos lwa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en ríos. [67] Los vudúistas creen que los lwa se comunican con los humanos a través de los sueños y la posesión de seres humanos. [73]

Los lwa se dividen en nanchon o "naciones". [74] Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos occidentales esclavizados se dividieron en distintas "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto de salida africano en lugar de cualquier grupo etnocultural al que habían pertenecido anteriormente. [34] El término fanmi (familia) a veces se usa como sinónimo de "nación" o, alternativamente, como una subdivisión dentro de la última categoría. [75] A menudo se afirma que hay 17 nanchon, [76] de los cuales Rada y Petwo son los más grandes y dominantes. [77] La ​​Rada deriva su nombre de Arada, una ciudad en el reino de Dahomey en África Occidental. [78] Los Rada lwa generalmente se consideran dous o doux, lo que significa que son de carácter dulce. [79] Los Petwo lwa se ven a la inversa como lwa chaud o (lwa cho), lo que indica que pueden ser contundentes o violentos y están asociados con el fuego [79], generalmente se los considera socialmente transgresores y subversivos. [80] Los Rada lwa son vistos como "geniales" y los Petwo lwa como "calientes". [81] Generalmente se considera que los Rada lwa son justos, mientras que se piensa que sus homólogos de Petwo son más moralmente ambiguos, asociados con cuestiones como el dinero. [82] Al mismo tiempo, los rada lwa se consideran menos eficaces o poderosos que los de la nación Petwo. [82] Los Petwo lwa proceden de diversos orígenes, incluidos el criollo, el kongo y el dahomeyano. [83] Existen muchos lwa andezo o en deux eaux, lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven en los rituales Rada y Petwo. [79]

Papa Legba, también conocido como Legba, es el primer lwa saludado durante las ceremonias. [84] Se le representa como un anciano débil vestido con harapos y con una muleta. [85] Papa Legba es considerado el protector de puertas y vallas y, por lo tanto, del hogar, así como de caminos, senderos y cruces de caminos. [84] El segundo lwa que generalmente se saluda son los Marasa o los gemelos sagrados. [86] En Vodou, cada nación tiene su propia Marasa, [87] lo que refleja la creencia de que los gemelos tienen poderes especiales. [88] Agwé, también conocido como Agwé-taroyo, está asociado con la vida acuática y protector de barcos y pescadores. [89] Se cree que Agwé gobierna el mar con su consorte, La Sirène. [90] Es una sirena o sirena, y a veces se la describe como Ezili de las aguas porque se cree que trae buena suerte y riqueza del mar. [91] Ezili Freda o Erzuli Freda es el lwa del amor y el lujo, personificando la belleza y la gracia femeninas. [92] Ezili Danto o Ezili Banto es un lwa que toma la forma de una campesina. [93]

Zaka (o Azaka) es el lwa de cultivos y agricultura, [94] normalmente denominado "Papá" o "Primo". [95] Su consorte es la hembra lwa Kouzinn. [96] Loco es el lwa de la vegetación, y debido a que se ve que otorga propiedades curativas a varias especies de plantas, también se considera el lwa de la curación. [97] Ogu es un guerrero lwa, [98] asociado con armas. [99] Sogbo es un lwa asociado con el rayo, [100] mientras que su compañero, Bade, está asociado con el viento. [101] Damballa (o Danbala) es una serpiente lwa y está asociada con el agua, se cree que frecuenta ríos, manantiales y marismas [102]; es una de las deidades más populares dentro del panteón. [103] Damballa y su consorte Ayida-Weddo (o Ayida Wedo) a menudo se representan como un par de serpientes entrelazadas. [102] Los Simbi son los guardianes de fuentes y marismas. [104]

El Guédé (también Ghede o Gede) familia de lwa están asociados con el reino de los muertos. [105] El cabeza de familia es Baron Samedi ("Baron Saturday"). [106] Su consorte es Grand Brigitte [107] ella tiene autoridad sobre los cementerios y es considerada la madre de muchos de los otros Guédé. [108] Cuando se cree que los Guédé han llegado a una ceremonia de vudú, generalmente son recibidos con alegría porque traen alegría. [105] Los poseídos por el Guédé en estas ceremonias son conocidos por hacer insinuaciones sexuales [109] el símbolo del Guédé es un pene erecto, [110] mientras que el banda la danza asociada con ellos implica empujones de estilo sexual. [111]

Los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. [112] Por ejemplo, Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado con San Isidoro el granjero. [113] De manera similar, debido a que se lo entiende como la "llave" del mundo espiritual, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro, quien se representa visualmente sosteniendo llaves en la imaginería católica romana tradicional. [114] La lwa del amor y el lujo, Ezili Freda, está asociada con Mater Dolorosa. [115] Damballa, que es una serpiente, a menudo se equipara con San Patricio, que tradicionalmente se representa en una escena con serpientes, alternativamente se le asocia a menudo con Moisés. [116] Los marasa, o gemelos sagrados, se equiparan típicamente con los santos gemelos Cosmos y Damián. [117]

Alma Editar

Vodou sostiene que Bondyé creó a la humanidad a su imagen, moldeando a los humanos con agua y arcilla. [118] Enseña la existencia de un espíritu o alma, el espri, [119] que se divide en dos partes. [120] Uno de estos es el ti bònanj o ti bon ange ("angelito bueno"), y se entiende como la conciencia que permite al individuo dedicarse a la autorreflexión y la autocrítica. La otra parte es la gwo bònanje o gros bon ange ("gran ángel bueno") y esto constituye la psique, fuente de memoria, inteligencia y personalidad. [121] Se cree que ambos residen dentro de la cabeza de un individuo. [122] Los vudistas creen que el gwo bònanje puede dejar la cabeza e ir de viaje mientras una persona duerme. [123]

Los vudistas creen que cada individuo está intrínsecamente conectado a un lwa específico. Este lwa es su mèt tèt (amo de la cabeza). [124] Creen que este lwa informa la personalidad del individuo. [125] Vodou sostiene que la identidad del lwa tutelar de una persona puede identificarse a través de la adivinación o consultando a lwa cuando posee a otros humanos. [126] Se considera que algunos de los sacerdotes y sacerdotisas de la religión tienen "el don de los ojos", ya que pueden ver directamente cuál es el lwa tutelar de un individuo. [127]

En la muerte corporal, el gwo bònanje se une a los Ginen, o espíritus ancestrales, mientras que el ti bònanj procede al más allá para enfrentar el juicio ante Bondyé. [128] Esta idea de juicio antes de Bondyé es más común en áreas urbanas, habiendo sido influenciado por el catolicismo romano, mientras que en las montañas haitianas es más común que los vodouistas crean que el ti bònanj se disuelve en la naval de la tierra nueve días después. muerte. [129] Se cree que el gwo-bon-anj permanece en Ginen durante un año y un día antes de ser absorbido por la familia de los Gede. [130] Ginen a menudo se identifica por estar ubicado debajo del mar, debajo de la tierra o sobre el cielo. [131]

Los vudistas sostienen que los espíritus de los humanos muertos son diferentes de los Guédé, a quienes se considera lwa. [132] Los vodouistas creen que los muertos continúan participando en los asuntos humanos, [133] requiriendo sacrificios. [57] No enseña la existencia de ningún reino de la vida futura similar a las ideas cristianas del cielo y el infierno. [134] Más bien, en el vudú se cree que los espíritus de los muertos a menudo se quejan de que su propio reino es frío y húmedo y que sufren de hambre. [135]

Moralidad, ética y roles de género Editar

El vudú impregna todos los aspectos de la vida de sus adherentes, [136] y los estándares éticos que promueve corresponden a su sentido del orden cosmológico. [54] Como religión, refleja las preocupaciones cotidianas de las personas, centrándose en técnicas para mitigar enfermedades y desgracias [137] hacer lo que uno necesita para sobrevivir se considera una alta ética. [138] La moralidad del vudú no se basa en reglas, sino que es contextual tanto para el individuo como para la situación. [139] Entre los vudistas, una persona moral es considerada como alguien que vive en sintonía con su carácter y el de su lwa tutelar. [139] Los actos que refuerzan el poder de Bondyé se consideran buenos, los que lo socavan se consideran malos. [54]

El servicio a los lwa es una premisa fundamental en el vudú y la religión presenta un código moral que impone obligaciones hacia los lwa como parte de una relación recíproca más amplia con ellos. [140] La creencia en la interdependencia de las cosas juega un papel en los enfoques vudú de las cuestiones éticas.[141] Para los practicantes, la virtud se mantiene asegurando que uno tenga una relación responsable con el lwa. [56] Sin embargo, no incluye un código ético prescriptivo. [142] Más bien, la estudiosa de la religión Claudine Michel sugiere que el vudú no ofrece "absolutos ni generalidades, solo posibilidades temáticas sobre cómo se debe vivir la vida". [143] Agregó que la cosmología de Vodou enfatiza "uniformidad, conformidad, cohesión grupal y apoyo mutuo". [144] El vudú refuerza los lazos familiares [145] el respeto por las personas mayores es un valor clave entre los vudistas, [146] siendo la familia extensa un factor importante en la sociedad haitiana. [147]

Se ha descrito que el vudú refleja elementos misóginos de la cultura haitiana y, al mismo tiempo, empodera a las mujeres en mayor medida que en muchas religiones al permitirles convertirse en sacerdotisas. [148] El estudioso de los estudios africanos Felix Germain sugirió que Vodou "desafía al patriarcado" al rechazar las normas de género coloniales francesas. [149] Como líderes sociales y espirituales, las mujeres también pueden reclamar autoridad moral en el vudú. [150] Algunos practicantes afirman que los lwa determinaron su orientación sexual, volviéndolos homosexuales [151] varios sacerdotes son homosexuales. [152]

El vudú incorpora la creencia en el destino, aunque esto no se considera totalmente predeterminado, los individuos tienen cierta libertad de elección. [153] Los críticos, especialmente los de origen cristiano, han acusado a Vodou de promover una perspectiva fatalista que desalienta a los practicantes de mejorar su sociedad. [154] Esto se ha extendido al argumento de que Vodou es responsable de la pobreza de Haití. [155] Benjamin Hebblethwaite argumentó que esta afirmación era una forma de chivo expiatorio que reproducía viejos tropos coloniales sobre los afrodescendientes y pasaba por alto la compleja gama de factores históricos y ambientales que han mantenido la pobreza en Haití. [156]

Los profesionales suelen ser críticos con maji, que se refiere al uso de poderes sobrenaturales para fines malévolos y egoístas. [157] El término es bastante flexible y generalmente se usa para denigrar a otros vudistas, aunque algunos practicantes lo han usado como un autodescriptor en referencia a petwo ritos. [158] Externamente, el vudú a menudo ha sido estereotipado como una antítesis de la moralidad. [150]

La mayoría de las veces gira en torno a interacciones con los lwa, [159] las ceremonias de vudú hacen uso de canciones, tambores, danzas, rezos, posesiones y sacrificios de animales. [160] Los practicantes se reúnen para servicios (servicios) en los que comulgan con el lwa. [161] Las ceremonias para un lwa en particular a menudo coinciden con la fiesta del santo católico romano con el que está asociado ese lwa. [162] El dominio de las formas rituales se considera imperativo en el vudú. [163] El propósito del ritual es echofe (calentar las cosas), provocando así un cambio, ya sea para eliminar barreras o para facilitar la curación. [164]

El secreto es importante en el vudú, [165] y antes de finales del siglo XX se practicaba típicamente en secreto. [166] Es una tradición iniciática, [167] que opera a través de un sistema de inducción o iniciación graduada. [82] Cuando un individuo acepta servir a un lwa, se considera un compromiso de por vida. [168] El vudú tiene una fuerte cultura oral y sus enseñanzas se difunden principalmente a través de la transmisión oral. [169] Los textos comenzaron a aparecer a mediados del siglo XX, momento en el que fueron utilizados por los vudistas. [170] Métraux describió el vudú como "una religión práctica y utilitaria". [67]

Oungan y Manbo Editar

Los sacerdotes varones se conocen como Oungan, alternativamente escrito houngan o Hungan, [171] mientras que sus contrapartes femeninas son manbo, alternativamente escrito mambo. [172] Oungan domina numéricamente en las zonas rurales de Haití, mientras que hay un equilibrio más equitativo de sacerdotes y sacerdotisas en las zonas urbanas. [41] El oungan y el manbo tienen la tarea de organizar liturgias, preparar iniciaciones, ofrecer consultas con los clientes mediante la adivinación y preparar remedios para los enfermos. [48] ​​No existe una jerarquía sacerdotal, siendo oungan y manbo en gran parte autosuficientes. [48] ​​En muchos casos, el papel es hereditario. [173] La evidencia histórica sugiere que el papel del oungan y del manbo se intensificó a lo largo del siglo XX. [174] Como resultado, el "templo Vodou" es ahora más común en las áreas rurales de Haití que en los períodos históricos. [112]

El vudú enseña que los lwa llaman a un individuo para que se convierta en un oungan o un manbo, [175] y si este último se niega, es posible que le sobrevenga la desgracia. [176] Un posible oungan o manbo normalmente debe ascender a través de los otros roles en una congregación vudú antes de someterse a un aprendizaje con un oungan o manbo preexistente que dure varios meses o años. [177] Después de este aprendizaje, se someten a una ceremonia de iniciación, cuyos detalles se mantienen en secreto para los no iniciados. [178] Otros oungan y manbo no se someten a ningún aprendizaje, pero afirman que han obtenido su formación directamente de los lwa. [179] A menudo se cuestiona su autenticidad y se les conoce como hungan-macoutte, un término que tiene algunas connotaciones despectivas. [177] Convertirse en un oungan o manbo es caro, a menudo requiere la compra de parafernalia ritual y un terreno en el que construir un templo. [180] Para financiar esto, muchos ahorran durante mucho tiempo. [180]

Los practicantes creen que el papel del oungan está inspirado en el lwa, Loco, el jefe de escoltas de Legba. [181] Según Vodou, Loco y su consorte Ayizan fueron los primeros oungan y manbo, proporcionando a la humanidad konnesanos (conocimiento). [182] Se espera que el oungan y el manbo muestren el poder de la segunda vista, [183] ​​algo que se considera un regalo de la deidad creadora que puede ser revelado al individuo a través de visiones o sueños. [184] A muchos sacerdotes y sacerdotisas a menudo se les atribuyen poderes fantásticos en las historias que se cuentan sobre ellos, como que podrían pasar varios días bajo el agua. [185] Los sacerdotes y sacerdotisas también refuerzan su estatus con afirmaciones de que han recibido revelaciones espirituales de los lwa, a veces a través de visitas a la propia morada de los lwa. [186]

A menudo existe una competencia encarnizada entre diferentes oungan y manbo. [187] Sus ingresos principales provienen de la curación de los enfermos, complementados con los pagos recibidos por supervisar las iniciaciones y vender talismanes y amuletos. [188] En muchos casos, estos oungan y manbo se vuelven más ricos que sus clientes. [189] Oungan y manbo son generalmente miembros poderosos y respetados de la sociedad haitiana. [190] Ser un oungan o manbo proporciona a un individuo tanto un estatus social como un beneficio material, [152] aunque la fama y la reputación de los sacerdotes y sacerdotisas individuales pueden variar ampliamente. [191] Los sacerdotes y sacerdotisas vudú respetados a menudo están alfabetizados en una sociedad donde la semialfabetización y el analfabetismo son comunes. [192] Pueden recitar textos sagrados impresos y escribir cartas para miembros analfabetos de su comunidad. [192] Debido a su prominencia en una comunidad, el oungan y el manbo pueden convertirse efectivamente en líderes políticos, [184] o ejercer una influencia en la política local. [152] Algunos oungan y manbo se han vinculado estrechamente con políticos profesionales, por ejemplo, durante el reinado de los Duvalier. [184]

El Ounfò Editar

Un templo de Vodou se llama ounfò, [193] de diversas formas hounfò, [194] hounfort, [30] o humfo. [49] Un término alternativo es gangan, aunque las connotaciones de este término varían regionalmente en Haití. [195] En Vodou, la mayoría de las actividades comunales se centran alrededor de este templo, [182] formando lo que se llama "templo Vodou". [196] El tamaño y la forma de los ounfòs varían, desde chozas básicas hasta estructuras más lujosas, siendo estas últimas más comunes en Puerto Príncipe que en otras partes de Haití [182] sus diseños dependen de los recursos y gustos de los oungan o manbo ejecutándolos. [197] Ounfòs son autónomos unos de otros, [198] y pueden tener sus propias costumbres únicas. [199]

El principal espacio ceremonial dentro del ounfò es el peristilo o peristilo, [200] entendido como una representación microcósmica del cosmos. [201] En el peristilo, postes pintados de colores brillantes sostienen el techo, [202] que a menudo está hecho de hierro corrugado pero a veces con techo de paja. [197] La ​​central de estas publicaciones es la poto mitan o poteau mitan, [203] que se utiliza como pivote durante los bailes rituales y sirve como el "paso de los espíritus" por el cual los lwa entran en la habitación durante las ceremonias. [202] Es en torno a este puesto central donde se realizan las ofrendas, tanto de vèvè como de sacrificios de animales. [159] Sin embargo, en la diáspora haitiana muchos vodouistas realizan sus ritos en sótanos, donde no hay potomitan disponibles. [204] El peristilo típicamente tiene un piso de tierra, lo que permite que las libaciones al lwa se escurran directamente en el suelo, [205] aunque fuera de Haití esto a menudo no es posible, sino que las libaciones se vierten en una palangana esmaltada. [206] Algunos peristilo incluyen asientos alrededor de las paredes. [207]

Las habitaciones adyacentes en el ounfò incluyen el caye-mystéres, que también se conoce como el bagi, badji, o sobadji. [208] Aquí es donde los altares de piedra, conocidos como Educación física, se colocan contra la pared o están dispuestos en niveles. [208] Los caye-mystéres también se utilizan para almacenar ropa asociada con el lwa poseedor que se coloca sobre el individuo que experimenta la posesión durante los rituales en el peristilo. [209] Muchos pè también tienen un fregadero consagrado al lwa Damballa-Weddo. [210] Si hay espacio disponible, el ounfò también puede tener una habitación reservada para el lwa patrón de ese templo. [211] Muchos onfòs tienen una habitación conocida como djévo en el que el iniciado está confinado durante su ceremonia de iniciación. [212] Cada ounfò suele tener una habitación o un rincón de una habitación dedicada a Erzuli Freda. [213] Algunos ounfò también tendrán habitaciones adicionales en las que vive el oungan o manbo. [211]

El área alrededor del ounfò a menudo contiene objetos sagrados, como un estanque de agua para Damballa, una cruz negra para el barón Samedi y un pinzar (barra de hierro) empotrada en un brasero para Criminel. [214] Árboles sagrados, conocidos como arbres-reposoirs, a veces marcan el límite exterior del ounfò, y están rodeadas por cantos de cantería. [215] Se puede encontrar colgando de estos árboles. macounte sacos de paja, tiras de tela y cráneos de animales. [215] Varios animales, en particular aves, pero también algunas especies de mamíferos como las cabras, a veces se mantienen dentro del perímetro del ounfò para su uso como sacrificio. [215]

La congregación Editar

Al formar una comunidad espiritual de practicantes, [159] aquellos que se congregan en el ounfò son conocidos como los pititt-caye (hijos de la casa). [216] Adoran bajo la autoridad de un oungan o manbo, [49] por debajo del cual se clasifica el ounsi, individuos que se comprometen de por vida al servicio de lwa. [217] Los miembros de cualquier sexo pueden unirse al ounsi, aunque la mayoría son mujeres. [218] Los ounsi tienen muchas funciones, como limpiar el peristilo, sacrificar animales y participar en los bailes en los que deben estar preparados para ser poseídos por un lwa. [219] El oungan y el manbo supervisan las ceremonias de iniciación mediante las cuales las personas se convierten en ounsi, [184] supervisan su formación, [182] y actúan como consejeros, sanadores y protectores. [220] A su vez, se espera que los ounsi sean obedientes a su oungan o manbo. [219]

Uno de los ounsi se convierte en el hungenikon o reine-rebozuelos, la maestra del coro. Este individuo es responsable de supervisar el canto litúrgico y agitar el sonajero chacha que se usa para controlar el ritmo durante las ceremonias. [221] Son ayudados por el hungenikon-la-place, comandante general de la place, o intendente, que se encarga de supervisar las ofrendas y mantener el orden durante las ceremonias. [182] Otra cifra es le confiance (el confidente), el ounsi que supervisa las funciones administrativas del ounfò. [222] Los iniciados de un sacerdote / sacerdotisa particular forman "familias". [170] Un sacerdote se convierte en el papá ("padre") mientras que la sacerdotisa se convierte en la hombre ("madre") para el iniciado [223] el iniciado se convierte en su iniciador pitit (hijo espiritual). [170] Quienes comparten un iniciador se refieren a sí mismos como "hermano" y "hermana". [177]

Las personas pueden unirse a un ounfò en particular porque existe en su localidad o porque su familia ya es miembro. Alternativamente, puede ser que los ounfò pongan especial atención en un lwa a quien son devotos, o que estén impresionados por el oungan o manbo que dirige el ounfò en cuestión, tal vez después de haber sido tratados por ellos. [219]

Los congregantes a menudo forman un société soutien (sociedad de apoyo), a través del cual se pagan suscripciones para ayudar a mantener el ounfò y organizar las principales fiestas religiosas. [224] En las zonas rurales de Haití, a menudo es el patriarca de una familia extensa quien sirve como sacerdote de dicha familia. [225] Las familias, sobre todo en las zonas rurales, a menudo creen que a través de su zansèt (antepasados) están vinculados a un prenmye mèt bitasyon ' (fundador original) se considera que su descendencia de esta figura les da su herencia tanto de la tierra como de los espíritus familiares. [dieciséis]

Iniciación Editar

El vudú es jerárquico e incluye una serie de iniciaciones. [170] Normalmente hay cuatro niveles de iniciación, [226] el cuarto de los cuales convierte a alguien en un oungan o manbo. [227] El rito de iniciación inicial se conoce como el Kanzo [87] este término también describe a los propios iniciados. [228] Hay mucha variación en lo que implican estas ceremonias de iniciación, [87] y los detalles se mantienen en secreto. [229] El vudú implica que los practicantes sean animados a emprender etapas de iniciación en un estado mental llamado konesanos (reconocimiento o conocimiento). [184] Se requieren iniciaciones sucesivas para avanzar a través de los diversos konesanos, [184] y es en estos konesanos donde se cree que reside el poder sacerdotal. [230] La iniciación es generalmente cara, [231] compleja, [227] y requiere una preparación significativa. [87] Se requiere, por ejemplo, que los futuros iniciados memoricen muchas canciones y aprendan las características de varios lwa. [87]

La primera parte del rito de iniciación se conoce como kouche, coucher, o huño. [87] Esto comienza con el chiré aizan, ceremonia en la que se deshilachan las hojas de palma, después de lo cual el iniciado las usa, ya sea frente a la cara o por encima del hombro. [87] A veces el bat ge o batter guerre ("vencer a la guerra") se realiza en su lugar, diseñado para vencer a los viejos. [87] Durante el rito, el iniciado llega a ser considerado como el hijo de un lwa particular, su mèt tèt. [87]

A esto le sigue un período de reclusión dentro del djèvo conocido como el kouche. [87] El kouche está destinado a ser una experiencia incómoda para el iniciado. [122] Incluye un lav tét o lava tét ("lavado de cabeza") para preparar al iniciado para que el lwa entre y resida en su cabeza. [233] Voudoists creen que una de las dos partes del alma humana, el gros bònanj, se quita de la cabeza del iniciado, dejando así espacio para que el lwa entre y resida allí. [122]

La ceremonia de iniciación requiere la preparación de olla tèts (macetas para la cabeza), por lo general tazas de porcelana blanca con una tapa en la que se colocan una variedad de artículos, incluidos el cabello, los alimentos, las hierbas y los aceites. Estos se consideran entonces como un hogar para los espíritus. [234] Después del período de reclusión en el djèvo, el nuevo iniciado es sacado y presentado a la congregación que ahora se conoce como ounsi lave tèt. [87] Cuando el nuevo iniciado se presenta al resto de la comunidad, ellos llevan su olla tèt sobre su cabeza, antes de colocarlo en el altar. [122] La etapa final del proceso implica que se le dé al iniciado un sonajero. [235] Se ve que el proceso de iniciación ha terminado cuando el nuevo iniciado es poseído por primera vez por un lwa. [122] El nuevo iniciado a menudo adoptará un nuevo nombre que alude a uno de los lwa. [236]

Santuarios y altares Editar

- Descripción de la antropóloga Karen McCarthy Brown de la sala del altar de Mama Lola, una manbo vudú en Brooklyn, Nueva York [237]

Un altar, o pè, a menudo contendrá imágenes (típicamente litografías) de santos católicos romanos. [238] Desde su desarrollo a mediados del siglo XIX, la cromolitografía también ha tenido un impacto en las imágenes del vudú, facilitando la amplia disponibilidad de imágenes de los santos católicos romanos que se equiparan con el lwa. [239] Varios vudistas han hecho uso de diversos materiales disponibles para construir sus santuarios. Cosentino encontró un santuario en Puerto Príncipe donde el Barón Samedi estaba representado por una estatua de plástico de Santa Claus con un sombrero negro. [240] Muchos practicantes también tendrán un altar dedicado a sus antepasados ​​en su hogar, al que dirigen las ofrendas. [241]

Varios espacios además del templo se utilizan para el ritual del vudú. [242] Los cementerios se consideran lugares donde residen los espíritus, lo que los hace adecuados para ciertos rituales, [242] especialmente para acercarse a los espíritus de los muertos. [243] En las zonas rurales de Haití, los cementerios suelen ser de propiedad familiar y desempeñan un papel clave en los rituales familiares. [244] Las encrucijadas también son lugares rituales, seleccionados porque se cree que son puntos de acceso al mundo de los espíritus. [242] Otros espacios utilizados para los rituales vudú incluyen iglesias cristianas, ríos, el mar, campos y mercados. [242] Se considera que ciertos árboles tienen espíritus residentes en ellos y se utilizan como altares naturales. [192] Diferentes especies de árboles están asociadas con diferentes lwa Oyu está vinculado con árboles de mango y Danballa con buganvillas. [67] Los árboles seleccionados en Haití tienen objetos de metal adheridos a ellos, que sirven como santuarios para Ogou, quien está asociado con el hierro y los caminos. [245] Los espacios para el ritual también aparecen en las casas de muchos vudistas. [246] Estos pueden variar desde altares complejos hasta variantes más simples que incluyen solo imágenes de santos junto con velas y un rosario. [196]

La creación de obras sagradas es importante en el vudú. [163] Dibujos conocidos como vèvè se dibujan en el suelo del peristilo utilizando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo [247], estos elementos son fundamentales para el ritual vudú. [201] Generalmente dispuestos simétricamente alrededor del poteau-mitan, [248] estos diseños a veces incorporan letras [192] su propósito es convocar a lwa.[248] Dentro del peristilo, los practicantes también despliegan banderas ceremoniales con lentejuelas conocidas como drapo (banderas) al comienzo de una ceremonia. [249] A menudo hechos de seda o terciopelo y decorados con objetos brillantes, [250] estos drapo se entienden como puntos de entrada a través de los cuales el lwa puede ingresar al peristilo. [251]

A batèms (bautismo) es un ritual que se usa para hacer de un objeto un recipiente para el lwa. [252] Se cree que los objetos consagrados para uso ritual contienen una esencia o poder espiritual llamado nanm. [253] El asson o un hijo es un sonajero sagrado que se utiliza para convocar al lwa. [254] Consiste en una calabaza seca y vacía cubierta de cuentas y una vértebra de serpiente. [255] Antes de ser utilizado en ritual, requiere consagración. [256] Es un símbolo del sacerdocio. [256] Asumir los deberes de un manbo u oungan se denomina "tomar el asson. "[257] Otro tipo de objeto sagrado son las" piedras del trueno ", a menudo cabezas de hacha prehistóricas, que se asocian con lwa específicos y se mantienen en aceite para preservar su poder. [258]

Ofrendas y sacrificio de animales Editar

Alimentar el lwa es de gran importancia en vudú, [259] con ritos a menudo denominados pesebres-lwa ("alimentando al lwa"). [260] Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común dentro de la religión, realizado tanto en comunidad como en el hogar. [259] Un oungan o manbo también organizará una fiesta anual para su congregación en la que se harán sacrificios de animales a varios lwa. [140] La elección de alimentos y bebidas que se ofrecen varía según el lwa en cuestión, y se cree que los diferentes lwa favorecen diferentes productos alimenticios. [261] Damballa, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos. [262] Los alimentos que se ofrecen a Legba, ya sean carnes, tubérculos o verduras, deben asarse a la parrilla al fuego. [259] Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren el ron crudo o el clairin como ofrenda. [259]

A sarna sèc (harina seca) es una ofrenda de cereales, frutas y verduras que a menudo precede a una ceremonia sencilla que toma su nombre de la ausencia de sangre. [263] Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, siendo los cerdos los preferidos para petwo lwa. [260] El animal puede lavarse, vestirse con el color del lwa específico y marcarse con comida o agua. [264] A menudo, se corta el cuello del animal y se recoge la sangre en una calabaza. [265] Los pollos a menudo se matan arrancándoles la cabeza y es posible que se les rompan las extremidades de antemano. [266] Los órganos se retiran y se colocan en el altar o vèvè. [266] La carne se cocinará y se colocará en el altar, y posteriormente se enterrará a menudo. [265] Maya Deren escribió que: "La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, es en la transfusión de su vida al lwa porque el entendimiento es que la carne y la sangre son la esencia de la vida y vigor, y éstos restaurarán la energía divina del dios ". [267] Debido a que se cree que Agwé reside en el mar, los rituales dedicados a él a menudo tienen lugar al lado de una gran masa de agua, como un lago, río o mar. [268] Sus devotos a veces navegan hacia Trois Ilets, tamborileando y cantando, donde arrojan una oveja blanca por la borda como sacrificio para él. [269]

Por lo general, la comida se ofrece cuando está fría y permanece allí por un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. [270] La comida se coloca a menudo dentro de un kwi, un cuenco de concha de calabaza. [270] Una vez seleccionada, la comida se coloca en calabazas especiales conocidas como assiettes de Guinée que se encuentran en el altar. [140] Las ofrendas que no consumen los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. [271] Las libaciones se pueden verter en el suelo. [140] Los vudistas creen que los lwa luego consumen la esencia de la comida. [140] Ciertos alimentos también se ofrecen con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz a la parrilla, el maní y la mandioca. Estos a veces se rocían sobre animales que están a punto de ser sacrificados o apilados sobre el vèvè diseños en el suelo de la peristilo. [140]

Los Dans Editar

Las reuniones nocturnas de vudú a menudo se conocen como las dans ("danza"), lo que refleja el papel destacado que tiene la danza en tales ceremonias. [204] Su propósito es invitar a un lwa a entrar en el espacio ritual y poseer a uno de los adoradores, a través del cual pueden comunicarse con la congregación. [272] El éxito de este procedimiento se basa en el dominio de las diferentes acciones rituales y en conseguir el derecho estético para complacer al lwa. [272] El proceso puede durar toda la noche. [204] El baile tiene lugar en el sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del poto mitan. [273]

Al llegar, la congregación normalmente se dispersa a lo largo del perímetro del peristilo. [204] El ritual a menudo comienza con oraciones e himnos católicos romanos [274], estos a menudo son dirigidos por una figura conocida como el prèt savann, aunque no todos los ounfo tienen a alguien en este rol. [275] A esto le sigue el temblor del asson sonajero para convocar al lwa. [276] Luego se pueden cantar dos canciones criollas haitianas, el Priyè Deyò ("Oraciones al aire libre"), que duran entre 45 minutos y una hora. [277] A continuación, se saluda a los lwa principales, individualmente, en un orden específico. [277] Legba siempre es lo primero, ya que se cree que abre el camino a los demás. [277] A cada lwa se le pueden ofrecer tres o siete canciones, que son específicas para ellos. [278]

Los ritos empleados para convocar a los lwa varían según la nación en cuestión. [279] Durante las ceremonias a gran escala, se invita a los lwa a aparecer mediante el dibujo de patrones, conocido como vèvè, en el suelo utilizando harina de maíz. [112] También se utiliza para llamar a los espíritus un proceso de tamborileo, canto, oraciones y bailes. [112] Se hacen libaciones y ofrendas de alimentos a los lwa, que incluyen sacrificios de animales. [112] La orden y el protocolo para dar la bienvenida a lwa se conocen como regleman. [280]

Símbolo de la religión [281], el tambor es quizás el elemento más sagrado del vudú. [282] Los vodouistas creen que los tambores rituales contienen una fuerza etérica, la nam o nanm, [283] y un espíritu llamado cazarò. [284] Ceremonias específicas acompañan la construcción de un tambor para que se considere adecuado para su uso en el ritual del vudú. [285] En el Tambor del pesebre de la bahía ("alimentación del tambor") ritual, las ofrendas se dan al tambor mismo. [283] Como reflejo de su estado, cuando los vudistas entran en el peristilo suelen inclinarse ante los tambores. [286] Se utilizan diferentes tipos de tambor, a veces reservados para rituales dedicados a lwa pe dos ritos específicos, por ejemplo, implican dos tipos de tambor, mientras que los rituales rada requieren tres. [287] En el ritual del vudú, los bateristas se llaman tamborileros, [288] y convertirse en uno requiere un largo aprendizaje. [289] El estilo de percusión, la elección del ritmo y la composición de la orquesta difieren según la nación de lwa que se invoque. [290] Los ritmos de batería suelen generar una kase ("break"), que el baterista maestro iniciará para oponerse al ritmo principal que tocan el resto de bateristas. Se considera que esto tiene un efecto desestabilizador sobre los bailarines y ayuda a facilitar su posesión. [291]

La percusión suele ir acompañada de cantos, [286] generalmente en criollo haitiano. [292] Estas canciones a menudo se estructuran en torno a una llamada y una respuesta, con un solista cantando una línea y el coro respondiendo con la misma línea o una versión abreviada. [292] El solista es el hungenikon, que mantiene el ritmo con un sonajero. [293] Líricamente simples y repetitivas, estas canciones son invocaciones para convocar a un lwa. [286] Además de tocar la batería, la danza juega un papel importante en el ritual, [294] y la batería proporciona el ritmo de la danza. [292] Los bailes son simples, carecen de coreografías complejas y generalmente involucran a los bailarines moviéndose en sentido antihorario alrededor del potomitan. [295] Los movimientos de danza específicos pueden indicar que el lwa o su nación están siendo convocados. [296] Las danzas para Agwé, por ejemplo, imitan movimientos de natación. [297] Los vudistas creen que los lwa se renuevan a través de la vitalidad de los bailarines. [298]

Posesión del espíritu Editar

La posesión del espíritu constituye un elemento importante del vudú, [299] siendo el corazón de muchos de sus rituales. [56] La persona poseída se conoce como el chwal o chual (caballo) [300] el acto de posesión se denomina "montar un caballo". [301] El vudú enseña que un lwa puede poseer a un individuo independientemente de su género, tanto masculino como femenino, lwa puede poseer a hombres o mujeres. [302] Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, [303] rara vez son poseídos ya que se considera demasiado peligroso. [304] Si bien los tambores y canciones específicos utilizados están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar. [305] En algunos casos, una sucesión de lwa posee el mismo individuo, uno tras otro. [306]

El trance de posesión se conoce como el crise de lwa. [289] Los vudistas creen que durante este proceso, el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj. [307] Se cree que este desplazamiento hace que los chwal tiemblen y convulsionen. [308] Maya Deren describió una mirada de "angustia, prueba y terror ciego" en los rostros de los poseídos. [298] Debido a que se les ha quitado la conciencia de la cabeza durante la posesión, los vudistas creen que el chwal no recordará lo que ocurrió durante el incidente. [309] La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas, pero a veces varios días. [310] Puede terminar con el chwal colapsando en un estado semiconsciente [311], por lo general quedan físicamente agotados. [298] Algunas personas que asisten al baile se ponen un elemento determinado, a menudo cera, en el cabello o en el sombrero para evitar la posesión. [312]

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con un estallido de cantos y bailes. [298] El chwal típicamente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan. [313] El chwal es a menudo escoltado a una habitación adyacente donde se viste con la ropa asociada con el lwa que lo posee. Alternativamente, se saca la ropa y se la viste con el peristilo mismo. [302] Una vez que se ha vestido el chwal, los feligreses besan el suelo delante de ellos. [302] Estos disfraces y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia de lwa. [292] Muchos ounfo tienen a mano un gran falo de madera que utilizan los poseídos por Ghede lwa durante sus bailes. [314]

El chwal adopta el comportamiento y las expresiones del lwa que lo posee [315], su actuación puede ser muy teatral. [305] Los que se creen poseídos por la serpiente Damballa, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo. [102] Los poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se vestirán como un campesino con un sombrero de paja con una pipa de arcilla y hablarán a menudo con un acento rústico. [316] El chwal a menudo se unirá a los bailes, bailando con quien quiera, [298] o, a veces, comiendo y bebiendo. [292] A veces el lwa, a través del chwal, participa en transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo vendiéndoles comida que se les ha dado como ofrenda o prestándoles dinero. [317]

La posesión facilita la comunicación directa entre el lwa y sus seguidores [298] a través del chwal, el lwa se comunica con sus devotos, ofreciendo consejo, castigo, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. [318] La posesión de Lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. [298] Se considera que la ropa que toca el chwal trae suerte. [319] El lwa también puede ofrecer un consejo al individuo que está poseyendo porque no se cree que este último retenga ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa. [319] En algunos casos, los practicantes han informado de estar poseídos en otros momentos de la vida ordinaria, como cuando alguien está en medio del mercado, [320] o cuando están dormidos. [321]

Curación y daño Editar

La curación juega un papel importante en el vudú. [322] Manbo y oungan a menudo proporcionan amuletos y amuletos, [323] a menudo llamados pwen (puntos). [324] Por lo general, tienen un amplio conocimiento de las plantas y sus usos en la curación. [158] A menudo prescriben baños con varios ingredientes diferentes como parte del proceso de curación. [325] En Haití, también hay "médicos de hierbas" que ofrecen remedios a base de hierbas para diversas dolencias aparte del oungan y manbo, tienen un rango más limitado en los problemas que tratan. [188]

El vudú enseña que los factores sobrenaturales causan o agravan muchos problemas. [326] Se cree que los humanos pueden causar daños sobrenaturales a otros, ya sea de forma no intencionada o deliberada. [327] En Haití, oungan o manbo pueden aconsejar a sus clientes que busquen ayuda de profesionales médicos, mientras que estos últimos también pueden enviar a sus pacientes a ver a un oungan o manbo. [189] En medio de la propagación del virus del VIH / SIDA en Haití a fines del siglo XX, los profesionales de la salud expresaron su preocupación de que el vudú estaba contribuyendo a la propagación de la enfermedad, tanto al sancionar la actividad sexual entre una variedad de parejas como al tener individuos consulte a oungan y manbo para obtener asesoramiento médico en lugar de médicos. [328] A principios del siglo XXI, varias ONG y otros grupos estaban trabajando para incorporar a los oficiantes de vudú a la campaña más amplia contra el VIH / SIDA. [329]

Un individuo que recurre a la lwa para dañar a otros es un bòkò o bokor, [330] y descrito como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), [331] o es travaillant des deux mains ("trabajar con ambas manos"). [175] Estos profesionales se ocupan de baka, espíritus malévolos a veces contenidos en forma animal. [332] También se cree que Bòko trabaja con lwa acheté ("compró lwa"), porque los buenos lwa los han rechazado como indignos. [333] Sus rituales a menudo se relacionan con petwo ritos, [334] y son similares al obeah jamaicano. [334] Según la creencia popular haitiana, estos bòkò se dedican a enviados o expediciones, poniendo a los muertos contra un individuo para causar la enfermedad repentina y la muerte de este último. [334] En la religión haitiana, se cree comúnmente que un objeto puede estar imbuido de cualidades sobrenaturales, lo que lo convierte en un Wanga, que luego genera desgracias y enfermedades. [335] En Haití, hay mucha sospecha y censura hacia los sospechosos de ser bòkò. [175] Se cree que las maldiciones de los bòkò son contrarrestadas por las acciones del oungan y manbo, quienes pueden revertir la maldición mediante un exorcismo que incorpora invocaciones de loa protector, masajes y baños. [334] En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados ​​de trabajar activamente con bòkò, organizándose para que estos últimos maldigan a las personas para que puedan beneficiarse económicamente de eliminar estas maldiciones. [175]

Funerales y zombis Editar

Después de la muerte de un individuo, el desounen ritual libera el gwo-bon-anj del cuerpo. [131] Después del desounen, el cadáver es bañado por un individuo llamado el benyè, quien le da mensajes a la persona muerta para que se los lleve a Ginen. [336] Un velorio, el veye, se lleva a cabo en el que se alimenta a los visitantes. [336] Luego, el cuerpo será enterrado en el cementerio, generalmente en un ataúd de madera. [336] El día del funeral, el caso kanari (rotura de la vasija de barro) tiene lugar en el ounfo. En este, se lava una jarra en kleren y otras sustancias, se coloca dentro de una zanja excavada en el piso del peristilo y luego se rompe por el oungan o el manbo. Luego se vuelve a llenar la zanja. [337] La ​​noche después del funeral, el novena se lleva a cabo en la casa del difunto e incluye oraciones católicas romanas. [338] Se celebra una misa por los difuntos un año después de su muerte. [339] Un año y un día después de la muerte de la persona, un ritual llamado ouete mó nan ba dlo ("sacar a los muertos de las aguas del abismo") puede tener lugar, en el que el gwo-bon-anj del difunto se recupera del reino de los muertos y se coloca en una jarra o botella de arcilla llamada el govi. Ahora instalado en el mundo de los vivos, el gwo-bon-anj de este antepasado se considera capaz de ayudar a sus descendientes y guiarlos con su sabiduría. [340] Los practicantes a veces creen que no llevar a cabo este ritual puede resultar en desgracia, enfermedad y muerte para la familia del difunto. [341]

Los zombis se encuentran entre los aspectos más sensacionalistas de la religión haitiana. [342] Una creencia popular es que un bòkò puede causar la muerte de una persona y luego apoderarse de su ti bon ange, dejando a la víctima dócil y dispuesta a obedecer las órdenes del bòkò. [343] Los haitianos generalmente no temen a los zombis, sino que temen ser ellos mismos zombificados. [343] El antropólogo Wade Davis argumentó que esta creencia tenía sus raíces en una práctica real, por la cual la sociedad secreta de Bizango usaba un brebaje particular para convertir a su víctima en un estado que se asemejaba a la muerte. Después de que el individuo fuera asumido muerto, argumentó Davis, el Bizango administraría otra droga para revivirlos, dando la impresión de resurrección. [344]

Festival y Romería Editar

En los días de los santos del calendario católico romano, los vudúes a menudo celebran "fiestas de cumpleaños" para el lwa asociado con el santo cuyo día es. [345] Durante estos, se pueden hacer altares especiales para la lwa que se celebra, [346] y se preparará su comida preferida. [347] Las devociones al Guédé son particularmente comunes en los días de los muertos, Todos los santos (1 de noviembre) y Todos los ánimos (2 de noviembre). [348] En honor a los muertos, estas celebraciones tienen lugar principalmente en los cementerios de Puerto Príncipe. [349] En este festival, los devotos de los espíritus Gede se visten de una manera que se relaciona con las asociaciones de Gede con la muerte. Esto incluye el uso de ropa negra y morada, levitas funerarias, velos negros, sombreros de copa y gafas de sol. [350]

La peregrinación es parte de la cultura religiosa haitiana. [351] A finales de julio, los peregrinos voudoístas visitan Plaine du Nord cerca de Bwa Caiman, donde, según la leyenda, comenzó la Revolución Haitiana. Allí se hacen sacrificios y los peregrinos se sumergen en el trou (pozos de barro). [352] Los peregrinos a menudo misan ante la iglesia de Saint Jacques, con Saint Jacques percibido como el lwa Ogou. [353] Otro lugar de peregrinación es Saint d'Eau, una montaña asociada con el lwa Ezili Danto.[354] Los peregrinos haitianos suelen llevar cuerdas de colores alrededor de la cabeza o la cintura mientras realizan su peregrinación. [351] Los eruditos de la religión Terry Rey y Karen Richman argumentaron que esto puede derivar de una costumbre de Kongolese, Kanga ("atar"), durante el cual los objetos sagrados se ataban ritualmente con una cuerda. [355]

Antes de la Revolución Editar

En 1492, la expedición española de Cristóbal Colón estableció la primera colonia europea en La Española, aunque pronto fue aniquilada, probablemente por las comunidades indígenas, pronto se estableció una segunda. [356] Los indígenas de La Española eran probablemente taínos y se habían establecido allí desde el continente americano varios siglos antes. [357] Una creciente presencia europea diezmó a la población indígena, tanto a través de enfermedades introducidas como de explotación como trabajadores. [358] Los colonos europeos luego recurrieron a los esclavos importados de África Occidental como una nueva fuente de trabajo. Los africanos llegaron por primera vez a La Española alrededor de 1512. [359] La mayoría de las personas esclavizadas eran prisioneros de guerra. [360] Algunos eran probablemente sacerdotes de religiones tradicionales, ayudando a transportar sus ritos a las Américas. [360] Entre los africanos occidentales esclavizados llevados a La Española probablemente también había musulmanes, aunque el Islam ejerció poca influencia en la formación del vudú. [361] Los esclavos de África occidental asociaron sus deidades tradicionales con los santos del panteón católico romano. Andrew Apter se refirió a esto como una forma de "apropiación colectiva" de los africanos esclavizados. [81]

A finales del siglo XVI, los colonos franceses se asentaron en el oeste de La Española, y España reconoció la soberanía francesa sobre esa parte de la isla en 1697. [359] Alejándose de su anterior economía de subsistencia, en el siglo XVIII la colonia francesa de Saint-Domingue. reorientó su economía en torno a la exportación masiva de añil, café, azúcar y cacao a Europa. [362] Para trabajar las plantaciones, los colonos franceses buscaron mano de obra de diversas fuentes, incluido un énfasis renovado en la importación de africanos esclavizados, en última instancia, Saint-Domingue se convirtió en la colonia con el mayor número de esclavos en el Caribe. [363] Algunas personas esclavizadas escaparon, convirtiéndose en cimarrones, formando grupos con sus propias tradiciones. [364]

Dos disposiciones clave del Code Noir del rey Luis XIV de Francia en 1685 prohibían la práctica abierta de todas las religiones africanas. [365] Este Código obligaba a los propietarios de esclavos a bautizar a sus esclavos como católicos romanos y luego instruía en la religión [366] [365] el hecho de que el proceso de esclavitud llevó a estos africanos a convertirse en cristianos fue una forma clave en la que el esclavo -los propietarios buscaban legitimar moralmente sus acciones. [367] Sin embargo, muchos propietarios de esclavos se interesaron poco en que sus esclavos fueran instruidos en la enseñanza católica romana. [367] A menudo no querían que sus esclavos pasaran tiempo celebrando los días de los santos en lugar de trabajar y también estaban preocupados de que las congregaciones negras pudieran proporcionar posibilidad de fomentar la revuelta. [368] Mientras que el catolicismo fue utilizado como una herramienta para la represión, los haitianos esclavizados, en parte por necesidad, continuarían incorporando aspectos del cristianismo en su vudú. [365] Los rituales del vudú tenían que llevarse a cabo en secreto, por lo general de noche, uno de esos ritos fue observado y reportado durante el siglo XVIII por un hombre blanco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry. [369]

La revolución haitiana y el siglo XIX Editar

El vudú estaría estrechamente relacionado con la revolución haitiana. [370] Dos de los primeros líderes de la revolución, Boukman y Francois Mackandal, tenían fama de ser poderosos oungans. [370] Según la leyenda, fue el 14 de agosto de 1791 cuando se llevó a cabo un ritual vudú en Bois-Caïman, donde los participantes juraron derrocar a los dueños de esclavos. Después de este ritual, masacraron a los blancos que vivían en el área local. [371] [372] Aunque es un cuento popular en el folclore haitiano, tiene escasa evidencia histórica que lo respalde. [373] En medio de una creciente rebelión, el emperador francés Napoleón Bonaparte ordenó a las tropas, dirigidas por Charles Leclerc, entrar en la colonia en 1801. [374] En 1803 el ejército francés admitió la derrota y el líder rebelde Jean-Jacques Dessalines proclamó que Saint-Domingue era una nueva república llamada Haití. [375] Después de la muerte de Dessalines en 1806, Haití se dividió en dos países antes de reunirse en 1822. [376]

La Revolución disolvió las grandes propiedades territoriales y creó una sociedad de pequeños agricultores de subsistencia. [377] La ​​mayoría de los haitianos comenzaron a vivir en lakous, o complejos familiares extendidos, que permitieron la preservación de las religiones criollas derivadas de África. [378] Estos lakous a menudo tenían sus propios lwa rasin (raíz lwa). [379] Muchos misioneros católicos romanos habían sido asesinados durante la Revolución, [380] y después de su victoria, Dessalines se declaró cabeza de la Iglesia en Haití. [380] En protesta por estas acciones, la Iglesia Católica Romana se negó a reconocer la república y cortó los lazos con Haití en 1805 [381], esto permitió que el vudú predominara en el país. [382] Muchas iglesias abandonadas por las congregaciones católicas romanas fueron adoptadas para los ritos vudú, continuando la scretización entre los diferentes sistemas. [383] La Iglesia Católica Romana restableció su presencia formal en Haití en 1860. [382]

Los primeros tres presidentes de Haití buscaron reprimir el vudú, utilizando a la policía para romper los rituales nocturnos que temían como una fuente de rebelión. [384] En 1847, Faustin Soulouque se convirtió en presidente; simpatizaba con el vudú y permitió que se practicara de manera más abierta. [385] En el asunto Bizoton de 1863, varios practicantes de vudú fueron acusados ​​de matar ritualmente a un niño antes de comérselo. Las fuentes históricas sugieren que pueden haber sido torturados antes de confesar el crimen en el que fueron ejecutados. [386] El asunto recibió mucha atención. [386]

Siglo XX hasta el presente Editar

El ejército estadounidense ocupó Haití entre 1915 y 1934. [387] Esto alentó el interés internacional en el vudú, [388] y algunos practicantes organizaron espectáculos basados ​​en los rituales del vudú para entretener a los turistas, especialmente en Puerto Príncipe. [389] El período también vio una creciente migración del campo a la ciudad en Haití, [390] y la creciente influencia de la Iglesia Católica Romana. [390] 1941 vio el lanzamiento de Operación Nettoyage (Operación Limpieza), un proceso respaldado por la Iglesia Católica Romana para eliminar el vudú, lo que resultó en la destrucción de muchos ounfos. [391] Las violentas respuestas de los vudistas llevaron al presidente Élie Lescot a abandonar la Operación. [392] La influencia de la Iglesia en Haití fue restringida por François Duvalier, presidente de Haití de 1957 a 1971, [393] quien se asoció con el vudú y lo utilizó para sus propios fines. [394] La administración de Duvalier ayudó a Vodou a asumir el papel de doctrina nacional, llamándola "el factor supremo de la unidad haitiana". [395] Bajo su gobierno, las redes regionales de oungans se duplicaron como el país chefs-de-secciones (jefes de sección rural). [396] Después de que su hijo, Jean-Claude Duvalier, fuera destituido de su cargo en 1986, se produjeron ataques contra vudistas que se consideraba que apoyaban a los Duvalier, en parte motivados por campañas protestantes contra el vudú. [397] Se formaron dos grupos, Zantray y Bode Nasyonal, para defender los derechos de los vodouizans a practicar su religión. Estos grupos realizaron varios mítines y manifestaciones en Haití. [398]

En marzo de 1987, se introdujo una nueva constitución haitiana. El artículo 30 consagraba la libertad de religión en el país. [399] En 2003, el presidente Jean-Bertrand Aristide otorgó el reconocimiento oficial a Vodou, [400] caracterizándolo como un "elemento constitutivo esencial de la identidad nacional". [401] Esto permitió a los especialistas en vudú registrarse para oficiar en ceremonias civiles como bodas y funerales. [401] Desde la década de 1990, el protestantismo evangélico ha crecido en Haití, generando tensiones con los vodouistas [34] estos protestantes consideran al vudú como satánico, [402] y, a diferencia de las autoridades católicas romanas, en general se han negado a comprometerse con los vudistas. [403] Estos protestantes han abierto una serie de clínicas médicas, escuelas, orfanatos y otras instalaciones para ayudar a los pobres de Haití, [404] y aquellos que se unen a las iglesias protestantes suelen abandonar su práctica del vudú. [405] Los grupos protestantes se han centrado en ver cómo convertir a oungan y manbo con la esperanza de que el impacto se filtre a través de la población. [26] El terremoto de Haití de 2010 también ha impulsado la conversión del vudú al protestantismo en Haití. [406] Muchos protestantes, incluido el televangelista estadounidense Pat Robertson, argumentaron que el terremoto fue un castigo por los pecados de la población haitiana, incluida su práctica del vudú. [407] Los ataques de la mafia contra los practicantes de vudú se produjeron a raíz del terremoto, [408] y nuevamente a raíz del brote de cólera de 2010, durante el cual varios sacerdotes de vudú fueron linchados. [409] [410]

La emigración haitiana comenzó en 1957 cuando la mayoría de los haitianos de clase media y alta huyeron del gobierno de Duvalier, y se intensificó después de 1971, cuando muchos haitianos más pobres también intentaron escapar al extranjero. [411] Muchos de estos migrantes se llevaron a Vodou con ellos. [412] En los EE. UU., Vodou ha atraído a no haitianos, especialmente afroamericanos y migrantes de otras partes de la región del Caribe. [334] Allí, el vudú se ha sincretizado con otros sistemas religiosos como la santería y el espiritismo. [334] En los Estados Unidos, aquellos que buscaban revivir el vudú de Luisiana durante la última parte del siglo XX iniciaron prácticas que acercaron la religión al vudú haitiano o la santería que el vudú de Luisiana parece haber sido a principios de ese siglo. [413] Existen formas afines de vudú en otros países en las formas de vudú dominicano y vodú cubano. [414]

Es difícil determinar cuántos haitianos practican el vudú, en gran parte porque el país nunca ha tenido un censo preciso y muchos vudistas no admiten abiertamente que practican la religión. [415] La mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano. [34] Un chiste de uso frecuente sobre Haití sostiene que la población de la isla es 85% católica romana, 15% protestante y 100% vudú. [416] A mediados del siglo XX, Métraux señaló que la mayoría de los campesinos y el proletariado urbano de Haití practicaban el vudú. [417] Se estima que el 80% de los haitianos practican el vudú [383] Desmangles calculó el número de practicantes haitianos en seis millones. [418] No todos participan en la religión en todo momento, pero muchos recurrirán a la ayuda de los sacerdotes y sacerdotisas vudú cuando lo necesiten. [419]

El vudú no se centra en hacer proselitismo. [420] Los individuos aprenden sobre la religión a través de su participación en sus rituales, ya sea en el hogar o en el templo, en lugar de a través de clases especiales. [421] Los niños aprenden a participar en la religión en gran parte observando a los adultos. [227]


El folclore de los huevos: su simbolismo místico y poderoso

Durante milenios y en todo el mundo, el huevo ha sido un símbolo poderoso que representa la tierra, la fertilidad y la resurrección. No es de extrañar que los huevos también figuren ampliamente en las creencias folclóricas, paquetes tan frágiles de vida aviar embrionaria tienen una cualidad mágica que nos atrae a todos.

Para los primeros humanos, una cáscara que se agrieta para revelar nueva vida de una manera tan diferente a la reproducción de los mamíferos debe haber parecido a la vez extraña y milagrosa. Sin embargo, dado que las aves pueblan todos los continentes, también fue un fenómeno omnipresente, que puede explicar en parte por qué los huevos se convirtieron en símbolos universales de vida y resurrección.

Los pueblos antiguos vincularon la magia de esta parcela de vida nueva a la creación misma, creyendo que el mundo se formó a partir de un huevo cósmico. Este huevo figura en las creencias antiguas de India, Egipto, Grecia y Fenicia. En un relato, Brahma, el creador hindú, apareció de un huevo de oro que flotaba en aguas universales, mientras que Chronos, la personificación griega del Tiempo, produjo un huevo del que emergió el creador del mundo.

En los aborígenes australianos Dreamtime, el huevo era un símbolo de luz. Cuando Dinewan el Emu se peleó con Brolga, el pájaro bailarín, Brolga, enojado, agarró un huevo del nido de Dinewan y lo lanzó al cielo. La yema golpeó la madera, se incendió y se transformó en un sol deslumbrante que iluminó un mundo hasta entonces oscuro.

Jacob Bryant & # 8217s Orphic Egg (1774). El huevo órfico en una representación del mitógrafo Jacob Bryant del siglo XVIII. En las creencias de los antiguos griegos, este era el huevo cósmico del que emergió Phanes, el dios de la procreación.

Ritos y rituales antiguos

Los griegos y romanos del mundo antiguo colocaban huevos en tumbas o dejaban nidos de huevos junto a ellos, un signo de vida después de la muerte, mientras que los maoríes enterraban a sus muertos con un huevo de un moa ahora extinto en una mano. Aún hoy, los dolientes judíos tradicionalmente comen huevos después de un funeral para significar la pérdida y el círculo de la vida.

Hace más de 2.500 años, las cáscaras de huevo se decoraban como parte de los rituales de primavera en África y en otros lugares para simbolizar un nuevo crecimiento y vida. Indudablemente influenciado por tales tradiciones, el cristianismo adoptó el huevo para denotar la resurrección pascual de Cristo. Los huevos pintados decorativos de los países de Europa del Este, como el pysanka de Ucrania, se utilizaron en rituales cristianos desde el siglo X d.C. A finales del siglo XIII, los huevos de avestruz, que se habían colgado por primera vez en las mezquitas para simbolizar la luz y la vida, también comenzaron a aparecer en las iglesias y se presentaron en las ceremonias de Pascua.

Mucho antes del advenimiento del cristianismo, los huevos también se usaban ritualmente para estimular la fecundidad humana y agrícola. Estas prácticas continuaron de modo que, por ejemplo, en la Francia del siglo XVII, una novia rompía un huevo para asegurar la fertilidad cuando entraba en su nuevo hogar, mientras que los agricultores alemanes untaban huevos, pan y harina en sus arados en primavera mientras sembraban sus semillas. los campos.

Las mujeres del pueblo indígena japonés Ainu tenían que sacar huevos de los nidos de ciertas aves y presentárselos a sus maridos o padres. Las mujeres luego mezclaban los huevos con semillas que se plantarían ese año, mientras que los hombres oraban por buenas cosechas y hacían inao (talismanes) para colocar en los nidos.

Un huevo de avestruz decorado con obras de arte púnicas, descubierto en Andalucía, España y que data entre el 599 y el 300 a.C. (Por Luis García, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid= 6445410)

Simplemente mágico

A partir de estas asociaciones de "nueva vida", los huevos estaban imbuidos de todo tipo de cualidades mágicas. De acuerdo a Funk & amp Wagnalls Diccionario estándar de folclore, mitología y leyenda, en el folclore de toda Europa se creía una vez que la fuerza de un poder sobrenatural malévolo podría destruirse solo si se rompía un huevo, generalmente escondido en el cuerpo de un animal, posiblemente el origen de aplastar la cáscara de un huevo cocido después de comerlo evita la mala suerte.

Se decía que los afroamericanos del sur tenían un acervo de conocimientos sobre el huevo, incluida la creencia de que una marca de nacimiento o un bocio se podía eliminar frotándolo con un huevo de gallina fresco durante nueve días y luego enterrando el huevo debajo de la puerta. Soñar con huevos presagiaba buena suerte, riquezas o una boda, pero si los huevos se rompían, eso significaba que los amantes se pelearían.

Los nativos americanos del centro de Estados Unidos también practicaban el "curado de huevos", un tratamiento tradicional que probablemente se originó en Europa. Para diagnosticar una enfermedad, se rompía el huevo y se frotaba sobre la piel desnuda de un paciente; el "curandero" diagnosticaba la enfermedad a partir de cualquier forma o color habitual de la yema y la albúmina. Alternativamente, a menudo para aliviar la fiebre, se frotaba un huevo entero sobre la piel para absorber el calor y luego se enterraba en un arroyo.

La omancia, la adivinación mediante huevos, también estuvo una vez muy extendida. La clara (albúmina) del huevo se dejaría caer en el agua y se harían varias predicciones de acuerdo con las formas que se formaron.

Un ejemplo de pysanka ucraniano tradicional del pueblo de Kosmach en Ivano-Frankivsk. (Por Lubap & # 8211 Trabajo propio, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38546959)

Hoy en China, los huevos rojos y otros de colores brillantes continúan figurando en las ceremonias tradicionales de nomenclatura. En Europa del Este, decorar huevos de Pascua sigue siendo una tradición muy extendida y en las iglesias ortodoxas, los sacerdotes todavía bendicen los huevos como símbolo de la Resurrección. En otros lugares, la búsqueda de huevos de Pascua, el balanceo de huevos y otras tradiciones de huevos decorados persisten más allá del comercialismo de huevos de chocolate más extendido.

Si bien el mundo moderno, con su conocimiento científico práctico de las formas biológicas, tal vez nunca podría ver los huevos con la maravilla que despertaron en nuestros antepasados, podemos comprender su poderoso simbolismo. Su magia también es en cierto modo inseparable de la belleza y el misterio de las aves que las producen, criaturas que se elevan a los cielos y que una vez fueron consideradas como instrumentos e incluso personificaciones de los dioses.

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Pájaros en la leyenda, la fábula y el folclore, Ernest Ingersoll (Longmans, Green and Co., Nueva York, 1923). Disponible en: https://archive.org/stream/birdsinlegendfab00inge/birdsinlegendfab00inge_djvu.txt

Funk & amp Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology, and Legend, ed. Maria Leach (Funk & amp Wagnalls Company, Nueva York, 1949)


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