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Elie Wiesel - Historia

Elie Wiesel - Historia

Elie Wiesel

1928-2016

Autor, Premio Nobel de la Paz


Elie Wiesel nació en Sighet Romania el 30 de septiembre de 1928. Después de la Hungría ocupada por los alemanes, donde se encontraba Sighet, él y su familia se vieron obligados a permanecer en el gueto de la ciudad. Su familia fue enviada a Auschwitz donde su madre y su hermana fueron asesinadas. Él y su padre se quedaron con vida para realizar el trabajo. Cuando los soviéticos se acercaron al campo, los dos fueron enviados a Buchenwald, donde su padre fue asesinado a golpes.
Buchenwald fue liberado el 11 de abril por el ejército estadounidense.

El aclamado autor y orador Elie Wiesel ha recordado el Holocausto y la prevención de catástrofes similares en la obra de su vida. Wiesel fue el único miembro de su familia inmediata que sobrevivió a la pesadilla del Holocausto. Por sus esfuerzos en nombre de la humanidad, Wiesel fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1986. Un autor prolífico y sensible, las obras de Wiesel incluyen Night (1958), Dawn (1962), A Beggar in Jerusalem (1968) y The Fifth Son (1983). ).

Además de novelas, Wiesel ha producido numerosos ensayos y obras de teatro, así como discursos sobre el jasidismo.

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Elie Wiesel adolescente agredido sexualmente en evento de caridad, mujer afirma en la cuenta 'Yo también'

Una mujer afirma que el estimado erudito, filántropo y sobreviviente del Holocausto Elie Wiesel abusó de ella cuando era adolescente, apretándole el "culo" en un evento de caridad en Nueva York hace tres décadas.

En una publicación de "Yo también" en Medium la semana pasada, Jennifer Listman, ex estudiante de doctorado en la Universidad de Nueva York e investigadora de la Universidad de Yale, relata que el difunto Wiesel se forzó entre ella y su novio durante una sesión de fotos en el evento conmemorativo de 1989. y abusó de ella. Mientras el fotógrafo se enfocaba, Wiesel supuestamente movió su mano desde el hombro derecho de Listman hasta su omóplato, luego bajó por su espalda donde la tocó mientras se tomaba la foto.

La mano se movió más abajo. Se movió de nuevo. Esto sucedió lentamente, durante un período de segundos, una imposibilidad física que es posible en tales circunstancias. Estaba incrédulo. El fotógrafo tomó la foto. Simultáneamente, la mano derecha de Elie Wiesel había llegado a mi nalga derecha, que apretó.

Wiesel corrió inmediatamente, dijo, desapareciendo entre la multitud y dejándola "congelada en el lugar" donde estaba. Listman repasó mentalmente una lista de posibles excusas, pero finalmente se dio cuenta: "Sé exactamente dónde está mi trasero, y ahí es donde estaba su mano", le dijo a su novio en ese momento.

Ese novio, que luego se casó con Listman, confirmó la cuenta a Newsweek. David Listman dijo que no vio a Wiesel agarrar a Listman, pero recuerda la reacción de su entonces novia y su conversación posterior. La pareja ya no está casada.

Listman tenía 19 años en ese momento y escribe que el apretón "fue un acto calculado y peor de lo que crees", diciendo que se vestía de manera conservadora y se veía joven para su edad, creyendo que Wiesel la confundió con una "niña menor de edad ultrareligiosa que era poco probable para contarle a alguien "sobre el asalto.

"En otras palabras, eligió a propósito abusar de alguien que supuso era menor de edad y que sería obligado a guardar silencio", escribió.

Listman dijo que esperó tanto tiempo para discutir el incidente por temor a dañar el legado de Wiesel o provocar antisemitismo al hablar sobre el ícono del Holocausto, y dijo que luchó con "ansiedad, ataques de pánico y depresión suicida" mientras guardaba la historia adentro. .

La Fundación Elie Wiesel para la Humanidad dijo que la publicación de Listman representa la primera vez que alguien ha manchado la reputación de Wiesel.

"Rechazamos por completo esta falsa acusación", dijo la Fundación en un comunicado. "Elie Wiesel tuvo un papel durante décadas como un maestro respetado y mentor para innumerables estudiantes. En ningún momento de su larga carrera se ha sugerido algo como esto. Estamos decepcionados de que Newsweek volvería a publicar un cargo tan engañoso y sin fundamento ".

El relato de Listman se produce cuando las mujeres están dando un paso al frente para acusar a Harvey Weinstein de agresión sexual reciente y de hace décadas, y ella lo publicó en Twitter con el hashtag "Yo también" para mostrar la magnitud del problema.

"Si la gente rara vez se entera de la existencia de algo, asume que es raro", escribió Listman. "Ahora escuchas mucho sobre eso. Permítete, entonces, aceptar la inquietante realidad. No es raro".

Cuando tenía diecinueve años, Elie Wiesel me agarró el culo y ahora escribí sobre eso. #Yo también. No dudes en compartir https://t.co/MublEcU2Fw

& mdash Dr. Jenny Listman (@jblistman) 20 de octubre de 2017

Listman dijo que tuvo problemas para discutir la agresión sexual, sabiendo que Wiesel fue elogiado como premio Nobel por compartir sus historias sobre el genocidio cometido por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial. Su libro "Night", que narra su experiencia en los campos de concentración alemanes nazis de Auschwitz y Buchenwald, es lectura obligatoria para muchas escuelas. Murió a los 87 años en 2016, pero su trabajo sigue siendo la última palabra sobre la Solución Final de Hitler.

Casi 30 años después del evento, Listman dijo que está agotada por la "culpa, el miedo y la vergüenza" de la carga de 28 años de guardar el secreto "en una sobreestimación posiblemente equivocada de mi propia capacidad y responsabilidad de proteger al mundo del conocimiento de algo malvado y feo como si fuera requerido ". Ella no opina sobre cómo se debe recordar a Wiesel en la historia, pero rechaza la culpa que se echó a sí misma durante años para asumir la carga de proteger a las personas de la verdad de sus acciones.

Si estás triste y de luto por tu icono perdido, no tengo la culpa de alejarlo de ti. No tengo la culpa de robarle a la comunidad judía un líder, al mundo de un símbolo oa su familia de sus recuerdos. Yo no lo hice. Él hizo. Él es el único responsable de su maldad. Es el único responsable de construir su legado como castillo de naipes. Puede que tengas que repetirte eso varias veces, como lo hice yo. Él hizo esto, no yo. El lo hizo.

Es probable que la historia de Listman genere repercusiones en toda la comunidad judía. The Forward, una publicación judía, publicó inicialmente la cuenta de Listman, pero la eliminó con una nota de que no cumplía con los estándares de la publicación. Muchos lectores desafiaron la cuenta de Listman, defendiendo a Wiesel, mientras que las personas en Twitter aplaudieron la valentía de Listman al hablar.


¿Qué pasó con las hermanas de Elie Wiesel?

Las hermanas mayores de Elie Wiesel, Hilda y Beatrice, sobrevivieron a su internamiento en el campo de concentración de Auschwitz, conocieron a Wiesel después de que los campos fueron liberados y finalmente emigraron a América del Norte. La hermana menor de Wiesel, Tzipora, murió en Auschwitz.

El 6 de mayo de 1944, cuando Wiesel tenía 15 años, los nazis deportaron a toda la comunidad judía de Sighet, Hungría, al campo de concentración de Auschwitz-Birkenau. Wiesel, sus padres y tres hermanas fueron arrestados. Separado de su madre y hermanas, Wiesel acompañó a su padre al campo de trabajo de Buna. Durante muchos meses trabajaron en condiciones inhumanas, siendo trasladados de un campo a otro. A principios de 1945, justo antes de que los estadounidenses liberaran el campo, el padre de Wiesel murió en Buchenwald. Wiesel buscó los nombres de sus hermanas en una lista de los supervivientes de Buchenwald, pero no pudo encontrarlos. Después de mudarse a un orfanato en París, escuchó que su hermana Hilda estaba viva y buscándolo. Cuando se reunió con ella, ella le dijo que se había comprometido y se había mudado a Francia porque pensaba que él estaba muerto. Casi un año después, se reunió con Beatrice en Amberes, Bélgica.

La madre de Wiesel murió con su hermana menor en Auschwitz. En una entrevista, Wiesel dijo que llevaba una foto de Tzipora y que la única vez que lloró fue cuando habló de ella. Tenía solo 7 años cuando se la llevaron a la muerte.


Elie Wiesel, testigo de la historia

Fue un buen día de abril la semana pasada que encontró a Elie Wiesel en la Universidad Chapman. También era un buen día de abril, 58 años antes, cuando el demacrado y adolescente Wiesel se encontró con vida y de repente libre para salir del campo de concentración de Buchenwald. En las décadas transcurridas desde entonces, los apasionados escritos y oraciones de Wiesel le han valido el Premio Nobel de la Paz y un lugar importante en el discurso intelectual público sobre el Holocausto y la condición humana. También lo han llevado a Chapman cada primavera durante los últimos tres años como un distinguido compañero presidencial, reuniéndose con estudiantes y profesores para mantener en sus mentes el significado del verde del Holocausto.

PARA EL REGISTRO:
Liberación: la entrevista de Patt Morrison con Elie Wiesel el 24 de abril dijo que el campo de concentración de Buchenwald fue liberado hace 58 años. Fue hace 68 años.

Ha pedido una comisión de educadores y filósofos a raíz de los atentados de Boston. ¿Qué lograría eso?

Debemos entender lo que pasó. ¿Por qué lo hicieron? ¿Cómo es que los seres humanos deciden hacer algo así? Simplemente arrojaron las bombas, [a] no importa quién. ¿Es político? ¿Es religioso? ¿Por qué ir a un lugar donde los seres humanos se juntan solo para estar juntos, sin celos religiosos, sin problemas económicos, y romper eso con bombas? Debemos conocer las razones para asegurarnos de que no vuelva a suceder.

¿Saber por qué habría ayudado contra el surgimiento de la Alemania nazi?

Oh, no comparo nada con Alemania, fue un evento tan lleno de horror. Podría haberse evitado si el mundo se hubiera pronunciado en contra de Hitler a fines de la década de 1930, advirtiéndole que no continuara. No conozco otra forma de combatir el mal que no sea denunciarlo, sus raíces y sus consecuencias.

Ayudaste a poner "Holocausto" en el vocabulario del mundo, pero ¿la palabra ha sido secuestrada? ¿Debería reservarse para los exterminios nazis?

Creo que sí. Se ha trivializado. Un día escuché a un comentarista deportivo en la radio [que] dijo para aquellos que perdieron el juego, ¡fue un holocausto! La palabra se volvió tan trivial que ya no la uso. Soy maestra y escritora, mi vida son palabras. Cuando veo la denigración del lenguaje, me duele y es fácil denigrar una palabra trivializándola.

¿Qué sucede cuando todos los sobrevivientes se han ido, cuando el Holocausto es solo una cosa más terrible en los libros de historia?

Su pregunta es una pregunta dolorosa sobre lo que sucederá cuando el último sobreviviente se haya ido. No quiero ser ese. La carga es tan grande que no quiero eso. Pero incluso cuando el último se haya ido, no será una oportunidad para el olvido. ¿Por qué? Porque las personas que nos conocen, que nos escuchan, las convertimos en testigos, y escuchar a un testigo es volverse uno. “Lo sé porque lo vi, lo escuché y heredé ciertas imágenes y ciertas palabras y ciertas experiencias”.

En 2007, un negador del Holocausto lo sacó a rastras del ascensor de un hotel, aparentemente con la esperanza de obligarlo a repudiar la verdad del Holocausto. ¿Cuáles son los motivos de los negadores?

Les facilita vivir sin dudas, sin preguntas. Para mí, los negadores están moralmente trastornados. Y nunca los involucraría en un debate. Nunca los dignificaría tener un debate con ninguno de ellos. Decir que no hubo Holocausto, que no hubo Auschwitz, no los dignificaría.

Usted es un defensor de la libertad de expresión, pero le gustaría que se estableciera una excepción para los negadores. ¿Por qué?

Podrían [entrar] en cualquier clase que enseñe, en cualquier conferencia que dé y decir: "Profesor Wiesel, ¿cómo puede probar eso?" Les muestro el número [tatuado en su brazo] dicen, "¿Qué prueba eso?"

Hay excepciones en la ley. La ley no debería otorgarles el privilegio de la libertad de expresión. Esto se le da a las personas que creen en la verdad. Pero usar mentiras y falsedades, no pensar en lo que les están haciendo a los sobrevivientes. Por lo tanto, diría que no, por eso lo haría ilegal. En ciertos países de Europa, negar el Holocausto es un delito. Pero no aquí. Entiendo que nuestra tradición de libertad de expresión es tan grande, pero, sin embargo, pido una especie de excepción para esto.

Ha hablado abiertamente en nombre de las víctimas del genocidio y la guerra civil. Abogó por la intervención en Darfur. ¿Cómo deciden las naciones cuándo intervenir?

El consejo [para] cualquier presidente o primer ministro: Escuche siempre a las víctimas. El perpetrador puede tener argumentos, pero la víctima tiene más que eso.

¿Cómo lees la Primavera Árabe?

Creo que empezó bien, una especie de rebelión espiritual y política. Fue secuestrado y convertido en otra cosa. Tomemos Siria. El problema con Siria es doloroso porque la frontera siria con Israel es la única que nunca ha sido violada. Los sirios están respetando la frontera con Israel. Y, sin embargo, sus fanáticos son fanáticos. ¿Qué hacer? ¡Si supiera la respuesta a eso!

¿Por qué se ha mantenido al margen de las discusiones de israelíes y palestinos?

Hablo cuando se me pregunta, hablaré pero no para crear más controversia. Creo en el fervor absoluto de Israel por tener la paz con los palestinos. Estoy dispuesto a jurar lo que sea sagrado. Estoy seguro de que harán la paz antes de que muchos otros países la hagan. Mi sensación es que sucederá pronto, porque es suficiente. La población israelí quiere la paz. Una gran mayoría está dispuesta a ceder territorios por eso. Estoy esperando un milagro. Pertenezco a un pueblo que tuvo milagros, que sobrevivió por milagros.

Perdió sus ahorros y la Fundación Elie Wiesel para la Humanidad perdió sus $ 15 millones debido a los crímenes de Bernie Madoff. ¿Ha habido alguna restitución?

[La fundación está] comenzando a obtener restitución. No recibirán la suma completa. Personalmente, nosotros [él y su esposa] lo perdimos todo. Un jueves por la noche, llegamos a casa de la cena y sonó el teléfono y nos enteramos de que lo arrestaron.

¿A qué círculo del infierno enviaría Dante a Madoff?

A veces, los mormones bautizan a los no mormones, incluidas las víctimas y sobrevivientes del Holocausto, a pesar de que la iglesia les ha dicho a sus miembros que no lo hagan. Te estás riendo ...

Cuando alguien dijo: "Estás en proceso de conversión", me eché a reír y me dije a mí mismo: "Es tan absurdo". Dejé de reírme [cuando] me dije a mí mismo, dentro de 100 años, algún investigador, un estudiante, encontrará algo y dirá: "Oye, no sabía que Elie Wiesel era mormón". Un investigador dirá: “Mire, los judíos no fueron asesinados por los alemanes. Los alemanes mataron a los mormones ”. Para herir nuestra sensibilidad, ¿cómo pueden hacer eso?

Nació en Rumania, vivió en Francia y es ciudadano estadounidense.

Primero, soy estadounidense. Viví en Francia como apátrida. Pero obtuve la ciudadanía aquí. Lo primero que hice fue conseguir un pasaporte. Nunca tuve pasaporte. Lo guardé en mi bolsillo. Y siempre está conmigo, en mi bolsillo.

La difícil situación de los refugiados ocupa gran parte de su trabajo. ¿Cómo debería el mundo tratar a los refugiados políticos, económicos y medioambientales?

Yo también fui un refugiado. Vine a Estados Unidos como un apátrida, por lo tanto, estoy sentimentalmente cerca de los refugiados. Sean lo que sean, estén donde estén, no sé cómo, pero estoy de su lado. Mi obsesión es la alteridad del otro. No podemos humillar al otro negando su otredad. El pecado de la humillación: vine a Estados Unidos como periodista y en el sur vi la actitud hacia los negros en ese momento. Fue la ley. La ley del país era humillar a toda una raza.

Buchenwald fue liberado en abril. En el aniversario, ¿reflexionas sobre esa liberación?

Naturalmente. Ese día, se suponía que íbamos a dejar el campamento. Si nos hubiéramos ido, nos hubieran matado, como los que se fueron el día anterior. Ya estábamos en la puerta. Hubo una alarma de aire y los internos tuvieron que regresar al bloque. Y llegaron los soldados estadounidenses.

Sobreviviste, pero tu padre, tu madre y tu hermana murieron. Entonces, ¿es aleatorio? ¿Dios toma estas decisiones?

Si cree en Dios, Dios toma estas decisiones. Pero no sabemos por qué. ¿Por qué me decidió a mí, cuando otros eran más dignos? Hasta el día de hoy no lo sé.

Me digo a mí mismo, ya que sobreviví, mi deber es hacer algo con mi supervivencia. Lo intento. No estoy seguro de haberlo logrado, pero lo intento.

Siga a Patt Morrison en Twitter @pattmlatimes

Esta entrevista fue editada y extraída de una transcripción grabada. Se puede encontrar un archivo de las entrevistas de Morrison en latimes.com/pattasks.

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Patt Morrison es escritora y columnista del Los Angeles Times, donde, como miembro de dos equipos de reporteros, tiene una parte de dos premios Pulitzer. Sus programas de transmisión pública le han valido seis premios Emmy, sus dos libros de no ficción fueron bestsellers y Pink's, el puesto de perritos calientes de Hollywood, nombró a su perro vegetariano en su honor.

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Mensajero a la humanidad

Elie Wiesel nació en la pequeña ciudad de Sighet en Transilvania, donde personas de diferentes idiomas y religiones han convivido durante siglos, a veces en paz, a veces en amargos conflictos. La región fue reclamada durante mucho tiempo tanto por Hungría como por Rumania. En el siglo XX, cambió de manos repetidamente, rehén de la suerte de la guerra.

Elie Wiesel, 15 años, poco antes de la deportación. (Cortesía de Elie Wiesel)

Elie Wiesel creció en la unida comunidad judía de Sighet. Mientras la familia hablaba yiddish en casa, leían los periódicos y realizaban su negocio de comestibles en alemán, húngaro o rumano, según lo exigía la ocasión. El ucraniano, el ruso y otros idiomas también se hablaban ampliamente en la ciudad. Elie comenzó sus estudios religiosos en hebreo clásico casi tan pronto como pudo hablar. La vida del jovencito se centró enteramente en sus estudios religiosos.Amaba la tradición mística y los cuentos populares de la secta jasídica del judaísmo, a la que pertenecían su madre y su familia. Su padre, aunque religioso, animó al niño a estudiar el idioma hebreo moderno y concentrarse en sus estudios seculares. Los primeros años de la Segunda Guerra Mundial dejaron a Sighet relativamente intacto. Aunque el pueblo cambió de manos de Rumania a Hungría, la familia Wiesel creía que estaban a salvo de las persecuciones sufridas por los judíos en Alemania y Polonia.

El mundo seguro de la infancia de Wiesel & rsquos terminó abruptamente con la llegada de los nazis a Sighet en 1944. Los habitantes judíos de la aldea fueron deportados en masa a campos de concentración en Polonia. El niño de 15 años fue separado de su madre y su hermana inmediatamente después de su llegada a Auschwitz. Nunca los volvió a ver. Se las arregló para permanecer con su padre durante el año siguiente, ya que fueron trabajados casi hasta la muerte, murieron de hambre, golpeados y trasladados de un campamento a otro a pie, o en vagones de ganado abiertos, conduciendo por la nieve, sin comida, zapatos adecuados o ropa. . En los últimos meses de la guerra, el padre de Wiesel & rsquos sucumbió a la disentería, el hambre, el agotamiento y la exposición.

16 de abril de 1945. Víctimas del campo de concentración de Buchenwald, liberado por las tropas estadounidenses de la 80 División. Entre ellos se encuentra Elie Wiesel (séptimo desde la izquierda en la litera del medio junto al poste vertical), quien se convirtió en un escritor aclamado internacionalmente y recibió el Premio Nobel de la Paz. (H Miller / Getty Images)

Después de la guerra, el adolescente Wiesel encontró asilo en Francia, donde supo por primera vez que sus dos hermanas mayores habían sobrevivido a la guerra. Wiesel dominó el idioma francés y estudió filosofía en la Sorbona, mientras se mantenía como maestro de coro y profesor de hebreo. Se convirtió en periodista profesional, escribiendo para periódicos tanto en Francia como en Israel.

Detrás del crematorio de púas del campo de concentración de Buchenwald, una vez asegurado eléctricamente, cerca de Weimar, Alemania, donde el joven Elie Wiesel fue encarcelado por el régimen nazi. (Imagen de Unkel / ullstein a través de Getty Images)

Durante diez años, observó un voto de silencio autoimpuesto y no escribió nada sobre su experiencia en tiempos de guerra. En 1955, a instancias del escritor católico Francois Mauriac, dejó sus recuerdos en yiddish, en una obra de 900 páginas titulada Un die welt hot geshvign (Y el mundo guardó silencio). El libro se publicó por primera vez en Buenos Aires, Argentina. Wiesel comprimió el trabajo en una adaptación francesa de 127 páginas, La Nuit (Noche), pero pasaron varios años antes de que pudiera encontrar un editor para las versiones francesa o inglesa de la obra. Incluso después de que Wiesel encontró editores para las traducciones al francés y al inglés, el libro vendió pocas copias.

El presidente Carter observa un Día de Recuerdo con Elie Wiesel en el Capitolio de los Estados Unidos. Las velas conmemorativas se encienden para conmemorar a los 11 millones que murieron en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial. (UPI / Corbis-Bettman)

En 1956, mientras estaba en Nueva York informando sobre las Naciones Unidas, Elie Wiesel fue atropellado por un taxi. Sus heridas lo confinaron a una silla de ruedas durante casi un año. Incapaz de renovar el documento francés que le había permitido viajar como una persona "sin estado", Wiesel solicitó con éxito la ciudadanía estadounidense. Una vez que se recuperó, permaneció en Nueva York y se convirtió en un reportero del periódico en idioma yiddish, El avance diario judío (Der forverts). Wiesel continuó escribiendo libros en francés, incluidas las novelas semiautobiográficas L & rsquoAube (Amanecer), y Le Jour (traducido como El accidente). En su novela La Ville de la Chance (traducido como La ciudad más allá del muro ), Wiesel imaginó un regreso a su ciudad natal, un viaje que no emprendió en vida hasta después de la publicación del libro.

22 de abril de 1993: el presidente Bill Clinton enciende la llama eterna en el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos con la ayuda del presidente del consejo, Harvey Meyerhoff, y del presidente fundador, Elie Wiesel. La llama eterna se erige en memoria de seis millones de víctimas judías del Holocausto. (Diana Walker / Time & amp Life Pictures / Getty Images)

A medida que estos y otros libros llamaron la atención de lectores y críticos sobre Wiesel, las traducciones de Noche finalmente encontró una audiencia, y Wiesel se convirtió en portavoz no oficial de los sobrevivientes del Holocausto. Al mismo tiempo, se interesó cada vez más por la difícil situación de los judíos perseguidos en la Unión Soviética. Viajó por primera vez a la URSS en 1965 e informó sobre sus viajes en Los Judios del Silencio. Su relato de 1968 de la Guerra de los Seis Días entre Israel y sus vecinos árabes apareció en inglés como Un mendigo en Jerusalén. Con el tiempo, Wiesel pudo usar su fama para abogar por justicia para los pueblos oprimidos en la Unión Soviética, Sudáfrica, Vietnam, Biafra y Bangladesh. En 1976, Elie Wiesel fue nombrado profesor de Humanidades Andrew Mellon en la Universidad de Boston. También enseñó en la City University de Nueva York y fue profesor invitado en la Universidad de Yale. En 1978, el presidente Jimmy Carter nombró a Elie Wiesel presidente del Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos. Wiesel fue una fuerza impulsora detrás del establecimiento del Museo Conmemorativo del Holocausto de EE. UU. En Washington, D.C. Sus palabras, "Por los muertos y los vivos, debemos dar testimonio", están grabadas en piedra a la entrada del museo. En 1985 recibió la Medalla de Oro del Congreso y en 1986 el Premio Nobel de la Paz. "Los hombres sabios recuerdan mejor", dijo el Sr. Wiesel en su discurso del Nobel. & ldquoY, sin embargo, seguramente es humano olvidar, incluso querer olvidar & hellip. Sólo Dios y sólo Dios puede y debe recordar todo. & rdquo En 1992, el presidente George H.W. Bush le otorgó la Medalla Presidencial de la Libertad, el premio civil más alto de los Estados Unidos.

Elie Wiesel con su esposa, Marion, en la inauguración de la Academie Universelle des Cultures en París, Francia, 1993.

En medio de sus actividades como activista de derechos humanos, Wiesel continuó su carrera como artista literario. Escribió obras de teatro que incluyen Zalmen o la locura de Dios y El juicio de Dios (Le Proces de Shamgorod). Sus otras novelas incluyen Las puertas del bosque, el juramento, el testamento, y El quinto hijo. Sus ensayos y cuentos se han recogido en los volúmenes Leyendas de nuestro tiempo, una generación después, y Un judío hoy. La traducción al inglés de sus memorias se publicó en 1995 como Todos los ríos corren hacia el mar. Un segundo volumen de memorias, Y el mar nunca se llena, apareció en 2000.

Una aparición profundamente conmovedora de Elie Wiesel, ganador del Premio Nobel de la Paz, durante una sesión de simposio en la Cumbre Internacional de Logros 2007 en Washington, DC Hablando en voz baja, Wiesel mantuvo a los delegados hechizados mientras describía cómo el asesinato de su familia y su propia experiencia en los campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial, lo inspiró a viajar por el mundo como autor y a presenciar y exponer la injusticia dondequiera que surja.

A medida que su fama internacional crecía, Wiesel habló en nombre de las víctimas del genocidio y la opresión en todo el mundo, desde Bosnia hasta Darfur. Aunque se hizo conocido por millones de personas por su activismo por los derechos humanos, de ninguna manera abandonó el arte de la ficción. Sus últimas novelas incluyeron Un loco deseo de bailar (2009) y El caso Sonderberg (2010), una historia ambientada en la ciudad de Nueva York contemporánea, con un elenco de personajes que incluyen sobrevivientes del Holocausto, alemanes, emigrantes estadounidenses a Israel y literatos de Nueva York. Elie Wiesel y su esposa, Marion, establecieron su hogar en la ciudad de Nueva York. Su esposa, la ex Marion Erster Rose, fue una sobreviviente del Holocausto con la que se casaron en 1969. Desde que Wiesel escribió sus libros en francés, Marion Wiesel a menudo colaboraba con él en sus traducciones al inglés. Murió en su casa de Manhattan, a los 87 años.


Cronología de Elie Wiesel y eventos mundiales: desde 1952

Elie Wiesel 1952
Después de estudiar en la Sorbona, Elie Wiesel comienza a viajar por el mundo como reportero del periódico de Tel Aviv. Yediot Ahronot.

1954
Durante una entrevista con el distinguido escritor francés Francois Mauriac, Elie es persuadido de escribir sobre sus experiencias en los campos de exterminio.

1955
Elie Wiesel escribió un relato de casi 900 páginas de sus años en el campo de concentración, una versión abreviada de la cual se publicó al año siguiente bajo el título Un di velt caliente geshvign (Y el mundo permaneció en silencio).

1956
Poco después de mudarse a la ciudad de Nueva York para ser corresponsal permanente, Elie Wiesel es atropellado por un taxi.

1957
Recuperado de sus heridas pero aún apátrida con visas vencidas, Elie Wiesel se naturaliza en los Estados Unidos.

1958
La Nuit (apareciendo en 1960 en traducción inglesa como Noche) se publica y desde entonces se ha traducido a más de 30 idiomas.

1961
Amanecer Esta publicado.

1962
Tras su condena por crímenes contra el pueblo judío, Adolf Eichmann es ejecutado en Jerusalén.

1963
Elie Wiesel se convierte en ciudadano estadounidense.

1964
Elie Wiesel regresa a Sighet y visita la casa de su infancia.

Recibe el premio Ingram Merill y publica La ciudad más allá del muro.

1966
Las puertas del bosque y Los Judios del Silencio se publican.

1968
Leyendas de nuestro tiempo, ensayos e historias, se publica. Elie Wiesel gana el Prix Medicis.

1969
Elie Wiesel se casa con Marion.

1970
Un mendigo en Jerusalén y Una generación después se publican.

1972
Nace su hijo, Shlomo Elisha. Elie Wiesel también se desempeña como profesor distinguido de estudios judaicos en la City University of New York (1972-1976).

1973
En Ruanda, Juvenal Habyarimana llega al poder con un golpe militar.

1975
Elie Wiesel recibe el Premio a la Herencia Judía de la Universidad de Haifa y el Premio Conmemorativo del Holocausto de la Sociedad de Psicólogos Clínicos de Nueva York.

1976
La enseñanza siempre fue fundamental en el trabajo de Elie Wiesel. Desde 1976 es profesor Andrew W. Mellon de Humanidades en la Universidad de Boston, donde también tiene el título de profesor universitario. Es miembro de la Facultad del Departamento de Religión y del Departamento de Filosofía.

1977
El presidente egipcio Anwar Sadat realiza la primera visita de un líder árabe a Israel desde la fundación del Estado de Israel en 1948.

1978
El presidente Jimmy Carter nombra a Elie Wiesel como presidente de la Comisión Presidencial sobre el Holocausto.

1979
El Congreso de los Estados Unidos, por voto unánime, establece el Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos.

1980
Elie Wiesel recibe el Prix Liber Inter, Francia, el S.Y. Medalla Agnon y Medalla Jabotinsky, Estado de Israel.

1981
El testamento Esta publicado.

1982
Elie Wiesel es el primer académico visitante Henry Luce en Humanidades y Pensamiento Social en la Universidad de Yale (1982-1983).

1984
Se lleva a cabo una ceremonia simbólica de inauguración en el sitio del futuro Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos.

1985
El presidente Ronald Reagan entrega a Elie Wiesel la Medalla de Oro al Logro del Congreso de los Estados Unidos.

1986
En diciembre, Elie Wiesel gana el Premio Nobel de la Paz. Poco después, él y su esposa, Marion, establecen la Fundación Elie Wiesel para la Humanidad, una organización para luchar contra la indiferencia, la intolerancia y la injusticia.

1987
Elie Wiesel testifica en el juicio de Klaus Barbie.

1988
Estados Unidos firma la Convención sobre el Genocidio.

Crepúsculo, se publica una novela.

1990
Del Reino de la Memoria Esta publicado.

1991
Sabios y soñadores, retratos y leyendas de la Biblia, el Talmud y la tradición jasídica Esta publicado.

1993
Elie Wiesel pronuncia un discurso en la inauguración del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos. El Museo abre al público.

En respuesta a las atrocidades ocurridas en Bosnia, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas emite la resolución 827, que establece el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (TPIY) en La Haya. Es el primer tribunal penal internacional desde Nuremberg.

1994
Los líderes extremistas de la mayoría hutu de Ruanda lanzan una campaña de exterminio contra la minoría tutsi del país. En octubre, el Consejo de Seguridad de la ONU amplía el mandato del TPIY para incluir un tribunal separado pero vinculado para Ruanda, el Tribunal Penal Internacional para Ruanda (TPIR), ubicado en Arusha, Tanzania.

1995
Todos los ríos corren hacia el mar Esta publicado.

1998
El Tribunal Penal Internacional para Rwanda emite la primera condena mundial por genocidio cuando Jean-Paul Akayesu es declarado culpable de genocidio y crímenes de lesa humanidad por los actos en los que participó y supervisó como alcalde de la ciudad de Taba en Rwanda.

1999
Y el mar nunca está lleno y Rey Salomón y su anillo mágico, un libro para niños, se publican.

2001

Elie Wiesel se dirige a la ceremonia de los Días del Recuerdo en la Rotonda del Capitolio, Washington DC, diciendo

"¿Cómo se llora por seis millones de personas que murieron? ¿Cuántas velas se encienden? ¿Cuántas oraciones se recitan? ¿Sabemos recordar a las víctimas, su soledad, su desamparo? Nos dejaron sin rastro, y nosotros son su huella ".

Se le concede el rango de Grand-Croix en la Legión de Honor francesa, Francia (Commandeur, 1984 Grand Officier, 1990).

2002
El presidente Iliescu de Rumanía presenta a Wiesel con "La estrella de Rumanía".

2003
En noviembre, Wiesel se dirige al Tributo a los sobrevivientes del Holocausto, en el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, Washington, DC.

2004
En julio, Elie Wiesel pronuncia un discurso sobre las atrocidades en Sudán en la Cumbre de Emergencia de Darfur, convocada en el Centro de Graduados de la City University de Nueva York el 14 de julio de 2004 por el American Jewish World Service y el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos. . En septiembre, el secretario de Estado estadounidense, Colin Powell, testifica ante el Comité de Relaciones Exteriores del Senado que "se ha cometido un genocidio en Darfur".

Elie Wiesel recibe la Cruz del Comandante de la República de Hungría y entrega el Informe Final de la Comisión Internacional sobre el Holocausto en Rumania. Wiesel era presidente de la comisión.

2005
Elie Wiesel recibe el premio al Hombre del Año del Museo de Arte de Tel Aviv, el premio Light of Truth de la Campaña Internacional para el Tíbet y publica El tiempo de los desarraigados, una novela.

2006
Elie Wiesel viaja a Auschwitz con Oprah Winfrey.

2011
El premio inaugural del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos se otorga al premio Nobel y presidente del Museo Fundador, Elie Wiesel, y se le cambia el nombre en su honor por su papel singular en el establecimiento y el avance de la causa del recuerdo del Holocausto.


Biografía de Elie Wiesel

Elie Wiesel, 15 años, poco antes de la deportación

Elie Wiesel nació en 1928 en Sighet, un pequeño pueblo en el norte de Transilvania, Rumania, un área que fue parte de Hungría de 1941 a 1945. Wiesel era el único hijo de cuatro hijos de Shlomo, un tendero, y su esposa, Sarah ( Feig) Wiesel. Se dedicó al estudio de la Torá, el Talmud y las enseñanzas místicas del jasidismo y la Cábala.

Los nazis, liderados por Adolf Eichmann, entraron en Hungría en la primavera de 1944 con órdenes de exterminar a unos 600.000 judíos en menos de seis semanas. Wiesel tenía 15 años cuando los nazis lo deportaron a él y a su familia a Auschwitz-Birkenau.

Su madre y su hermana menor murieron en las cámaras de gas la noche de su llegada a Auschwitz-Birkenau. Él y su padre fueron deportados a Buchenwald, donde su padre murió antes de que el campo fuera liberado el 11 de abril de 1945. Wiesel no supo hasta después de la guerra que sus dos hermanas mayores, Hilda y Bea, también sobrevivieron.

Después de recibir tratamiento médico, Wiesel se fue a Francia con otros huérfanos, pero permaneció apátrida. Permaneció en Francia, viviendo primero en Normandía y luego en París trabajando como tutor y traductor. Finalmente comenzó a escribir para varias publicaciones francesas y judías. Pero Wiesel prometió no escribir sobre sus experiencias en Auschwitz-Birkenau y Buchenwald porque dudaba de su capacidad para transmitir con precisión el horror.

El silencio autoimpuesto de Wiesel llegó a su fin a mediados de la década de 1950 después de entrevistar al novelista francés ganador del Premio Nobel François Mauriac. Mauriac, profundamente conmovido por la historia de Wiesel, lo instó a contarle al mundo sus experiencias y a "dar testimonio" de los millones de personas que habían sido silenciadas. El resultado fue Noche, la historia de un adolescente que sobrevivió a los campamentos y quedó devastado al darse cuenta de que el Dios que una vez adoró había permitido que su pueblo fuera destruido. Daniel Stern de The Nation ha descrito Noche como "sin duda la reliquia literaria más poderosa del Holocausto".

Noche fue escrito originalmente en yiddish como un trabajo de 862 páginas llamado Un die Welt Hot Geshvign (Y el mundo se mantuvo en silencio). Redujo este manuscrito a un intenso relato en primera persona de sus experiencias. Wiesel tradujo el manuscrito del yiddish al francés y lo tituló La Nuit (Noche). Se publicó en 1958 y la edición en inglés se publicó en 1960. Noche está escrito en un estilo sobrio y tenso. El lenguaje controlado de Wiesel permite que los eventos hablen por sí mismos y contrasta fuertemente con la realidad de la que habla.

Desde la publicación de Noche, Wiesel ha escrito más de 40 libros. Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1963. En 1969, Wiesel se casó con la escritora y editora nacida en Austria, Marion Erster Rose, también sobreviviente del Holocausto. Su esposa ha editado y traducido muchas de sus obras. Tienen un hijo, Shlomo Elisha, nacido en 1972. Viven en Nueva York.

Desde 1976, Wiesel ha sido profesor Andrew W. Mellon de humanidades en la Universidad de Boston, donde también tiene el título de profesor universitario. Anteriormente, se desempeñó como profesor distinguido de estudios judaicos en la City University de Nueva York (1972-1976) y el primer académico visitante Henry Luce en humanidades y pensamiento social en la Universidad de Yale (1982-1983).

Wiesel ha recibido numerosos premios por sus actividades literarias y de derechos humanos. Estos incluyen la Medalla Presidencial de la Libertad, la Medalla de Oro del Congreso de los Estados Unidos y el Premio Medalla de la Libertad y el rango de Gran Oficial en la Legión de Honor francesa. El presidente Jimmy Carter nombró a Wiesel presidente del Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos en 1978. En 1986, Elie Wiesel ganó el Premio Nobel de la Paz. Poco después, Elie Wiesel y su esposa establecieron la Fundación Elie Wiesel para la Humanidad.

Wiesel ha defendido la causa de los judíos soviéticos, los indios miskitos de Nicaragua, los "desaparecidos" de Argentina, los refugiados camboyanos, los kurdos, las víctimas del apartheid sudafricano, las víctimas del hambre en África y, más recientemente, las víctimas y los prisioneros en la ex Yugoslavia.

Al presentar el Premio Nobel de la Paz, Egil Aarvik, presidente del Comité Nobel, dijo lo siguiente sobre Wiesel:

“Su misión no es ganarse la simpatía del mundo por las víctimas o los supervivientes. Su objetivo es despertar nuestra conciencia. Nuestra indiferencia hacia el mal nos convierte en cómplices del crimen. Esta es la razón de su ataque a la indiferencia y su insistencia en medidas destinadas a prevenir un nuevo Holocausto. Sabemos que ha sucedido lo inimaginable.¿Qué estamos haciendo ahora para evitar que vuelva a suceder? "


Elie Wiesel - Historia

Historia y silencio: trascendencia en la obra de Elie Wiesel
Por Gary Henry

El trabajo literario de Elie Wiesel llevó a un crítico a recordar la definición de judíos de Isaac Bashevis Singer como & quot; cotejar a las personas que no pueden dormir por sí mismas y que nadie más duerme & quot; y a predecir, & quot; Mientras Elie Wiesel viva y escriba, no habrá descanso para los malvados. , el indiferente o cualquier otra persona. "[1] Si la inquietud es el resultado del trabajo de Wiesel, no es un resultado totalmente involuntario. Desde la publicación de Noche En 1958, Wiesel, un judío sobreviviente de los campos de exterminio nazi, ha dado un testimonio literario persistente e insoportable del Holocausto. Sus obras de ficción y no ficción, sus discursos e historias han tenido la misma intención: mantener la conciencia de judíos y no judíos (y, él diría, incluso la conciencia de Dios) en un enfoque implacable sobre el horror. del Holocausto y hacer de éste, el peor de todos los males, imposible de olvidar.

Wiesel se niega a permitir que él o sus lectores olviden el Holocausto porque, como superviviente, ha asumido el papel de mensajero. Es su deber testificar como "mensajero de los muertos entre los vivos" [2] y evitar que el mal de la destrucción de las víctimas aumente por el olvido. Pero no continúa contando historias de los muertos solo para hacer la vida miserable a los vivos, o incluso para asegurarse de que tal atrocidad no vuelva a suceder. Más bien, Elie Wiesel está motivado por la necesidad de luchar teológicamente con el Holocausto.

La sombría realidad de la aniquilación de seis millones de judíos presenta un obstáculo aparentemente insuperable para el pensamiento teológico posterior: ¿cómo es posible creer en Dios después de lo que sucedió? La suma del trabajo de Wiesel es un esfuerzo apasionado por romper esta barrera hacia una nueva comprensión y fe. Es mérito suyo que no esté dispuesto a replegarse en un ateísmo fácil, al igual que se niega a enterrar su cabeza en la arena de la fe optimista. Lo que Wiesel pide es una lucha feroz y desafiante con el Holocausto, y su trabajo aborda una pregunta más difícil: ¿cómo es posible? no creer en Dios después de lo que pasó? [3]

No basta con valorar a Wiesel por la intensidad de su experiencia y luego descartarlo sumariamente como otro novelista de la "muerte de Dios". Por más sombríos y nihilistas que puedan ser algunos de sus trabajos, en conjunto sus escritos son intensamente teológicos. La muerte de Dios no interesa más a Wiesel que la imposibilidad de la muerte de Dios. Y si esta paradoja es desconcertante, hay que recordar que el jasidismo en el que se arraiga la obra de Wiesel está fascinado, más que repelido por una paradoja. El mismo Wiesel dice: “En cuanto a Dios, sí hablé de Él. Hago poco más en mis libros ". [4] La forma en que Elie Wiesel habla de Dios es la preocupación de este ensayo.

Elie Wiesel nació en Simjat Torá en 1928 y se llamó "Eliezer" en honor al padre de su padre. Sighet, una insignificante ciudad húngara en un área que ahora pertenece a Rumania, fue el lugar de su nacimiento y primera infancia. Era el único hijo de cuatro hijos de su familia. El padre era un hombre religioso e inteligente, un tendero trabajador y un líder importante en la comunidad judía de Sighet. La madre también poseía una cálida piedad jasídica y era una mujer culta. Era hija de un renombrado Rebe y era, dice Wiesel, una extraña mezcla de persona educada y Hasid, con el fervor de un Hasid, una firme creyente en el Rebe y, al mismo tiempo, abierta al laicismo. [5]

La propia vida de Wiesel cuando era niño también era una mezcla extraña. Por un lado, se entregó con fervor y casi por completo al estilo de vida jasídico. Desde temprano hasta tarde todos los días, diez u once meses al año, estudió Torá, Talmud y Cabalá. Oraba, ayunaba y ansiaba penetrar en los misterios del misticismo judío, firmemente asentado en la convicción de que sería arrastrado `` a la eternidad, a ese tiempo en el que la pregunta y la respuesta se vuelven una ''. [6] Su estudio y piedad eran de tal intensidad que tenía poco tiempo para las alegrías habituales de la infancia y que se debilitaba y enfermaba crónicamente a causa de su ayuno habitual.

Sin embargo, tanto su madre como su padre lo instaron a combinar los estudios seculares modernos con su devoción al Talmud y la Cabalá. De su madre, dice: "Su sueño era convertirme en un doctor en filosofía. Debería ser un doctorado". y un rabino. "[7] Y su padre le hizo aprender hebreo moderno, una habilidad con la que más tarde pudo ganarse la vida como periodista de un periódico israelí. Wiesel recuerda a su padre, un & citamancipado, & quot, si es un judío religioso, diciéndole: & quot; Escucha, si quieres estudiar Talmud, si quieres estudiar Cabalá, cualquier cosa que quieras estudiar está bien para mí y te ayudaré. Pero debes darme una hora al día para el estudio moderno ”. [8] A esa hora del día, Wiesel asimilaba los libros que su padre le traía sobre psicología, astronomía, literatura hebrea moderna y música.

Todo este estudio se detuvo en 1944 cuando, a la edad de quince años, Wiesel fue deportado con su familia a los campos de concentración nazis de Auschwitz, Buna y Buchenwald. Allí, él y su padre fueron separados de la madre y las niñas. Al principio, la madre y la hermana menor de Wiesel fueron asesinadas por los alemanes, y antes de que los aliados liberaran a los prisioneros, su padre murió de desnutrición y maltrato.

Después de la liberación, Wiesel fue enviado a Francia junto con otros cuatrocientos huérfanos. Pasó dos años bajo la tutela de una agencia de asistencia social judía francesa, intentando reanudar sus estudios religiosos. Como resultado de la publicación de su fotografía en un periódico francés, sus dos hermanas mayores, que habían sobrevivido a los campos, pudieron contactar con él. Había aprendido francés y asumió la nacionalidad francesa en 1947 cuando entró en la Sorbona. Allí estudió, entre otras cosas, filosofía y psicología. El periódico de Tel Aviv, Yedioth Ahronoth, lo contrató como corresponsal en París, y debido al arduo trabajo de mantenerse como periodista, dejó la Sorbona sin presentar la tesis doctoral de seiscientas páginas que había escrito comparando los conceptos judío, cristiano y budista del ascetismo.

Su trabajo periodístico se convirtió en su ocupación y lo llevó al Lejano Oriente, a Palestina y finalmente a Nueva York en 1956. Resultó gravemente herido en un accidente en Nueva York y, al no poder regresar a Francia, se convirtió en ciudadano estadounidense en 1963. Se instaló en Nueva York y ha vivido allí desde entonces con su esposa, Marion, con quien se casó en 1968. Wiesel se convirtió en maestro en 1972 cuando fue invitado a ser Profesor Distinguido de Estudios Judíos en el City College de Nueva York. Ocupó ese puesto hasta hace poco, cuando se convirtió en profesor de Humanidades Andrew Mellon en la Universidad de Boston.

La producción literaria de Wiesel ha sido enorme. Además de sus dieciséis libros, ha escrito un flujo constante de ensayos y artículos en una variedad de publicaciones, ha dado numerosos discursos y conferencias, y ha sido objeto de más de unas pocas entrevistas y documentales. Junto con toda esta enseñanza, hablar y escribir, Wiesel ha dedicado generosamente de su tiempo a una serie de proyectos dentro de la comunidad judía. Es un hombre claramente dotado de un impulso para justificar cada segundo de su existencia.

La literatura de Wiesel forma parte de su vida. Sus libros, incluso las novelas, son autobiográficos. Y cada uno de ellos es parte vital del mosaico formado por sus experiencias pasadas, su crecimiento espiritual y su actividad actual. Sus libros están lejos de ser el producto de alguna afición periférica, y aún más de ser meras piezas de entretenimiento. Reflejan su propia alma, y ​​fueron escritos en cumplimiento de una misión que abarca no solo su escritura, sino todo lo demás que hace.

Dado que sus libros son tan autobiográficos y están tan íntimamente conectados entre sí y con su vida, es de esperar un desarrollo dentro de la obra de Wiesel. Leídos en el orden en que fueron escritos, sus libros trazan la tortuosa odisea que ha sido su lucha interna para lidiar con el Holocausto. Las primeras obras están saturadas de negra desesperación, pero en pequeños grados las sucesivas piezas se mueven hacia el triunfante logro de la fe en Wiesel. Ani Maamin: una canción perdida y encontrada de nuevo. Incluso los títulos de los primeros libros sugieren esta progresión: Noche, Amanecer, Le Jour (lamentablemente titulado El accidente en la edición en inglés).

El primer libro de Wiesel, Noche, está en el centro de todo lo que ha escrito desde entonces. Es una memoria sombría y conmovedora de su experiencia de destrucción de la fe en los campos de exterminio. Wiesel dice de este libro,

Noche, mi primera narración, fue una historia autobiográfica, una especie de testimonio de un testigo hablando de su propia vida, de su propia muerte. Había todo tipo de opciones disponibles: suicidio, locura, asesinato, acción política, odio, amistad. Anoto todas estas opciones: fe, rechazo de la fe, blasfemia, ateísmo, negación, rechazo del hombre, desesperación y en cada libro exploro un aspecto. En Amanecer Exploro la acción política en El accidente, suicidio en La ciudad más allá del muro, locura en Las puertas del bosque, fe y amistad en Un mendigo en Jerusalén, historia, el regreso. Todas las historias son una historia excepto que las construyo en círculos concéntricos. El centro es el mismo y está en Noche. [9]

Además de esta exploración sucesiva de posibles respuestas al Holocausto, hay otro patrón en el trabajo de Wiesel: a saber, el tratamiento sucesivo en un libro completo de uno de los personajes de Noche.

Noche fue la base todo el resto es comentario. En cada libro, saco un personaje de Noche y darle un refugio, un libro, un cuento, un nombre, un destino propio. [10]

Este centro estructural de todo el corpus literario de Elie Wiesel comprende sólo 127 páginas en su edición de bolsillo en inglés. Cuando se publicó originalmente en Argentina en 1955, escrito en idish, tenía unas 800 páginas. El material recortado para la edición francesa de 1958 ha proporcionado la sustancia de gran parte de la & quotficción & quot & # 151 posterior de Wiesel, por lo que las novelas son, literalmente, como dice Wiesel, comentarios sobre Noche.

Noche, por supuesto, representa el Holocausto. El libro plantea el problema y describe la abismal oscuridad de la que Wiesel ha luchado por liberarse. En Noche la fe joven del jasid es devorada en los fuegos de los crematorios. Dios muere y la vida de Wiesel está maldita.

Nunca olvidaré esas llamas que consumieron mi fe para siempre. Nunca olvidaré ese silencio nocturno que me privó, por toda la eternidad, de las ganas de vivir. Nunca olvidaré esos momentos que asesinaron a mi Dios y mi alma y convirtieron mis sueños en polvo. Nunca olvidaré estas cosas, incluso si estoy condenado a vivir tanto como Dios mismo. Nunca. [11]

Entre otros horrores, Wiesel y sus compañeros de prisión se vieron obligados a presenciar cómo los alemanes ahorcaban a un niño. El niño todavía estaba vivo cuando pasó por delante del cadalso y escuchó a alguien detrás de él preguntarse en voz alta: "¿Dónde está Dios? ¿Dónde está?

Y escuché una voz dentro de mí responderle: "¿Dónde está Él? Aquí está Él & # 151 Él está colgado aquí en esta horca. Esa noche la sopa sabía a cadáveres. [12]

Hay una gran distancia entre esta amarga y furiosa desesperación y la elocuente esperanza expresada en la cantata de Wiesel, Ani Maamin, escrito para el centenario del Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion y presentado en el Carnegie Hall en noviembre de 1973. El título de esta obra significa "Creo" y se refiere a uno de los trece Artículos de Fe de Maimónides: "Creo en el venida del Mesías. '' La cantata retrata la queja a Dios de Abraham, Isaac y Jacob en nombre de las víctimas del Holocausto. Cuando su súplica es respondida solo por el silencio de Dios, los patriarcas se alejan de Dios para compartir el destino de las víctimas. Ani Maamin se convierte no en la afirmación de los judíos piadosos que fueron a la muerte cantando estas palabras como un himno, sino en un desafiante & quot; creo & quot a pesar de lo que el hombre ha hecho y Dios ha permitido que se haga. En esta declaración de fe, que es la culminación de la lucha de Wiesel contra el Holocausto, no hay piedad superficial ni ateísmo fácil. En cambio, existe la determinación vigorosa de un superviviente del holocausto que no soporta el destino sin rostro, sino que lucha por la redención. con y contra nuestro 'Señor cruel y bondadoso' cuya revelación en nuestro tiempo es solo una profundización de su ocultamiento ". [13]

Elie Wiesel es testigo, narrador de cuentos y escritor, en ese orden. Cada uno de estos roles está determinado por el Holocausto. Como sobreviviente, Wiesel no tiene más remedio que decirles a todos los que escuchan lo que dirían las víctimas silenciadas si pudieran hablar. Es un testigo autoproclamado a favor de ellos.

Recuerdo que durante esos años, cuando éramos niños viejos sin sueños en un reino llamado Noche, solo nos quedaba un deseo, pero era un deseo ardiente: dar testimonio. [14]

A esa dolorosa tarea de dar testimonio, Wiesel está dando su vida. Sus libros, todos ellos, apuntan al Holocausto, e incluso las obras de ficción son "no novelas, sino páginas de testimonios". [15]

Wiesel se ha convertido en el "archivero espiritual del Holocausto" [16] por profundas razones. Como hemos visto, cree que este trabajo se lo debe a las víctimas. Su último deseo era que al menos uno de ellos pudiera vivir para contar cómo murieron, y Wiesel siente la gran responsabilidad de testificar por ellos. Pero también, ha dicho, "escribo para entender tanto como para ser entendido". [17] Su testimonio ha sido un medio para llegar a un acuerdo con los eventos mismos. Y lo más fundamental, abriga la esperanza de que su testimonio pueda disminuir la cantidad de sufrimiento en el mundo. Puede decir sin rodeos de sí mismo y de otros testigos que llevan la misma carga: "No escribimos con ningún propósito aceptado excepto con el extraordinario propósito de salvar a la humanidad". [18]

El testimonio de Wiesel como superviviente es doble. Hay un testimonio que debe dar, ciertamente, al no judío, el "verdugo". Pero, también, debe testificar al judío, la "víctima". En cada caso, el testimonio pica la conciencia.

Principalmente, mi posición en la comunidad judía es realmente la posición de un testigo desde dentro y un defensor desde fuera. Esto va, por supuesto, junto con mis ideas sobre los deberes y los privilegios de un narrador y de un escritor. Desde adentro, desde dentro de la comunidad, soy crítico. Si los judíos son criticados o atacados desde fuera, trato de defenderlos. Lo que trato de hacer (es muy difícil) es conciliar las dos actitudes: no ser demasiado fuerte, demasiado agudo, demasiado crítico cuando estoy adentro y no ser un mentiroso por fuera. [19]

El libro de Wiesel, Los Judios del Silencio, es una ilustración del tipo de cosas que desea hacer. Al testificar sobre la difícil situación de los judíos soviéticos, una situación con muchos paralelismos con el Holocausto alemán, Wiesel denuncia con vehemencia a la comunidad no judía por su injusticia en este asunto, pero también tiene palabras duras para la comunidad judía mundial y su indiferencia. al problema. Cuando ocurren males de tal magnitud, nadie es completamente inocente & # 151 y Wiesel se ha encargado de presenciarlo de tal manera que nuestra culpa nunca pueda hundirse en el olvido inconsciente.

Pero Wiesel es más que un testimonio. Es un artista y un narrador de historias, un escritor. Fiel a sus raíces jasídicas, cree en el poder del cuento.

Cuando el gran rabino Israel Baal Shem-Tov vio que la desgracia amenazaba a los judíos, tenía la costumbre de ir a cierta parte del bosque a meditar. Allí encendería un fuego, diría una oración especial, y el milagro se realizaría y la desgracia se evitaría. Más tarde, cuando su discípulo, el célebre Magid de Mezritch, tuvo ocasión, por la misma razón, de interceder ante el cielo, iría al mismo lugar del bosque y diría: "¡Maestro del Universo, escucha! No sé cómo encender el fuego, pero aún puedo decir la oración. '' Y nuevamente se lograría el milagro. Más tarde, el rabino Moshe-Leib de Sasov, para salvar a su pueblo una vez más, iba al bosque y decía: "No sé cómo encender el fuego, no conozco la oración, pero conozco el lugar y esto debe ser suficiente. '' Fue suficiente y el milagro se realizó.

Luego le tocó al rabino Israel de Rizhyn superar la desgracia. Sentado en su sillón, con la cabeza entre las manos, le habló a Dios: “No puedo encender el fuego y no sé la oración, ni siquiera puedo encontrar el lugar en el bosque. Todo lo que puedo hacer es contar la historia, y esto debe ser suficiente. Y fue suficiente.

Dios hizo al hombre porque ama las historias. [20]

En la Cabalá, existe la historia de shvirat hakelim, "la rotura de los vasos". Esta es la historia de lo que salió mal en la Creación, el cataclismo cósmico. Wiesel dice que su historia, y es la misma historia en una forma u otra, es de otro cataclismo que tuvo lugar hace una generación en el Holocausto. En un tiempo en que esta cuento puede y debe contarse, todas las demás historias se vuelven insignificantes.

La obra de Wiesel convierte la historia del Holocausto en arte literario. Pero por el tema, el arte es más que arte. Desde Auschwitz, la literatura ya no puede ser una mera diversión. El escritor debe escribir como testigo.

Somos testigos en el sentido más cruel y fuerte de la palabra. Y no podemos parar. Debemos hablar. Esto es lo que intento hacer con mi escritura. No creo que el objetivo de la literatura sea entretener, distraer, divertir. Solía ​​ser. Ya no creo en eso. [21]

Cuando se le preguntó qué significa ser un escritor hoy, Wiesel ha dicho constantemente que significa corregir las injusticias, aliviar el sufrimiento, crear esperanza. Precisamente por eso, el trabajo del testigo / narrador / escritor es descorazonador. Rara vez logra lo que debe lograr.

Todo esto te dirá por qué una persona de mi tiempo que tiene que ser testigo por sí mismo (y trato de hacerlo en mis escritos tanto como pueda), literalmente se siente desesperado. Creo que nunca antes el judaísmo había alcanzado un nivel tan bajo espiritual. Ya no hay idealismo. No hay conciencia. [22]

El papel de Wiesel como testigo gobierna tan profundamente su papel como escritor que debe continuar escribiendo tanto si su testimonio encuentra respuesta como si no.

Uno debe escribir sobre la propia experiencia, sobre la propia identidad. Uno no debe atender a nadie, nadie debe permanecer veraz. Si uno se lee, es bueno si uno no se lee, es una lástima.Pero eso no debería influir en el escritor. [23]

Y, lo más importante, el trabajo del testigo como escritor exige que escriba como un hombre moral. El artista literario ya no puede ser excusado si escribe de una manera y vive de otra. La vida y la historia deben mezclarse en armonía ética. El escritor está atado en un compromiso moral por la misma historia que cuenta. La elaboración y lectura de literatura no es un asunto frívolo.

Los verdaderos escritores quieren contar la historia simplemente porque creen que pueden hacer algo con ella. Sus vidas no son infructuosas y no se gastan en vano. Los verdaderos oyentes quieren escuchar historias para enriquecer sus propias vidas y comprenderlas. Lo que me está pasando te pasa a ti. Tanto el oyente como el lector son participantes de la misma historia y ambos hacer es la historia que es. Hablo solo de verdaderos escritores y verdaderos lectores y verdaderos oyentes. En cuanto a los demás, son animadores y su trabajo realmente no importa. No quiero entrar en nombres, pero hoy en día hay muy pocos grandes narradores y grandes escritores. De hecho, creo que hoy la literatura ha cambiado de finalidad y de dimensión. Érase una vez que era posible escribir l'art pour l'art, arte por el bien del arte. La gente buscaba solo belleza. Ahora sabemos que la belleza sin una dimensión ética no puede existir. Hemos visto lo que hicieron con la cultura en Alemania durante la guerra, lo que llamaron cultura no tenía ningún propósito o motivación ética. Creo en el empuje ético, en la función ética, en la aventura humana en la ciencia o en la cultura o en la escritura. [24]

El testigo comienza con su testimonio. En el caso de Wiesel, este testimonio se refiere al Holocausto. Se convierte en un verdadero escritor cuando su testimonio es un cuento, una historia. El arte del testigo, entonces, es convertir el testimonio en una historia. La dificultad de esto radica en el intento de yuxtaponer el evento pasado con la situación actual en una historia que es verdaderamente artística: es decir, no meramente hermosa, sino éticamente significativa. Wiesel se separa de las víctimas cuya historia cuenta (sobrevivió), y se separa de sus lectores (no han visto lo que él ha visto). La monumental tarea que ha intentado Wiesel ha sido reunir en sus relatos los mundos dispares de las víctimas del Holocausto en el pasado y de sus lectores posteriores al Holocausto en el presente. Wiesel vive en ambos mundos, pero difícilmente pertenece a ninguno de los dos. Su esfuerzo ha sido forzar en una forma imaginativa, una historia, estos mundos disyuntivos. El resultado ha sido una especie de anomalía literaria: novelas & quotautobiográficas & quot.

La alienación del sobreviviente tanto del pasado como del presente y sus implicaciones para el testigo como escritor se ven mejor en el uso que hace Wiesel del concepto de `` locura ''. El testigo como escritor está en la posición de Moshe the Beadle en Noche. Capaz de regresar a Sighet como un sobreviviente de una deportación temprana, Moshe no se creyó y se consideró loco cuando trató de contar la historia de aquellos que lo hicieron. no escapar. Moshe the Madman aparece en casi todo el trabajo de Wiesel, e incluso se convierte en el personaje principal de una novela, El juramento. Como un "mensajero de los muertos entre los vivos", que intenta con sus cuentos salvar a los vivos pero es considerado un loco, Moshe es un paradigma para Wiesel del loco como testigo.

Wiesel está calificado para hablar de locura. Durante sus tres años en la Sorbona, se especializó en psicología clínica, y la Sociedad de Psicólogos Clínicos de Nueva York lo ha honrado por su perspicaz tratamiento de la locura en sus escritos. [25] Este trabajo, sus experiencias en el campo de concentración y su trasfondo jasídico se unen para hacer de la locura uno de los motivos principales de sus libros.

Según Wiesel, hay varios tipos de locura. Primero, está la locura clínica. Wiesel advierte, sin embargo, que lo que a menudo se considera locura en este sentido puede no ser locura en absoluto, sino simplemente disentir de la "neurosis colectiva" de la sociedad. En una sociedad que se ha vuelto "loca", la persona cuerda será juzgada como loca, aunque sea la sociedad y no él quien sufra de una visión sesgada. Así como un recluso cuerdo en un manicomio sería juzgado loco por los otros reclusos, también se considera loco a cualquier persona cuya visión sea amenazante o perturbadora para la sociedad "normal". Wiesel cuenta una historia jasídica para aclarar el punto.

Érase una vez un rey que sabía que la próxima cosecha estaría maldita. Quien quisiera comer de él se volvería loco. Entonces mandó construir un enorme granero y almacenó allí todo lo que quedaba de la última cosecha. Le confió la llave a su amigo y esto es lo que le dijo: “Cuando mis súbditos y su rey hayan sido golpeados por la locura, solo tú tendrás derecho a entrar al almacén y comer alimentos no contaminados. Así escaparás de la maldición. Pero a cambio, tu misión será cubrir la tierra, yendo de país en país, de pueblo en pueblo, de una calle a otra, de un hombre a otro, contando cuentos, los nuestros & # 151 y gritarás, gritarás con todas tus fuerzas: '¡Buena gente, no lo olviden! ¡Lo que está en juego es tu vida, tu supervivencia! ¡No lo olvides, no lo olvides! '& Quot [26]

Por supuesto, el plan no tuvo éxito. El relato del hombre no fue creído y él fue despedido como un loco. Esta es la posición en la que se encuentra el testigo del Holocausto cuando cuenta su historia.

Esta locura del testigo es una locura "profética". Es la locura de un individuo que ha visto cosas inaccesibles para los demás y, por tanto, está separado de los demás hombres por el hecho mismo de su cercanía a Dios. Wiesel ve a este tipo de loco como un mensajero de Dios y dice: "Dios ama a los locos". Son los únicos que permite que se acerquen a él ". [27] La ​​extrañeza de su relato convierte al profeta en un inadaptado antisocial, un loco, a los ojos de sus contemporáneos. Por lo tanto, la profecía se ha considerado durante mucho tiempo una especie de locura. [28] Al igual que Wiesel, el superviviente del Holocausto, el loco profético es una figura solitaria, separada del mundo por el testimonio que da y, sin embargo, obligado a vivir en el mundo como un hombre entre hombres.

Existe todavía otro tipo de locura: la locura moral. Thomas Merton ha escrito que "todo el concepto de cordura en una sociedad donde los valores espirituales han perdido su significado no tiene sentido en sí mismo". [29] Cuando el odio y la indiferencia son la norma en la sociedad, uno debe volverse moralmente loco para protestar contra la inhumanidad de la sociedad. En la Alemania de 1943, uno tenía que elegir la locura moral para evitar ser absorbido por la & quotsanity imperante ''. En tal contexto, la indiferencia moral es el tipo de locura contra la cual la locura moral debe protestar. Esta locura moral, algo voluntario y deliberado, [30] no es fácil "salir" o rendirse. Es una identificación valiente con los que sufren, un verdadero amor y cuidado. Es la asunción voluntaria de responsabilidad moral en una sociedad cuya conciencia está dormida. No aceptar la locura moral es optar por la verdadera locura. Wiesel dice:

Creo que la realidad nos decepcionó tanto que busco algo en otra realidad. Entonces, ¿cuál es la otra realidad? Locura. Creo que cualquiera que estuvo en los campamentos salió trastornado. Existe la base de la locura en cada persona que sobrevivió. Cuando has visto lo que ellos han visto, ¿cómo no puedes guardar algo de locura? Esto en sí mismo sería una locura seguir siendo normal. [31]

Es como ha dicho Kahlil Gibran.

El corazón humano clama por ayuda, el alma humana nos implora la liberación, pero no escuchamos sus clamores, porque no escuchamos ni entendemos. Pero al hombre que oye y comprende, lo llamamos loco y huimos de él. [32]

En sus libros, Elie Wiesel intenta escuchar y comprender, y disminuir el sufrimiento.

Tras la destrucción del segundo templo, el pueblo judío se enfrentó a dos opciones: poner fin a su sufrimiento negando su fe y asimilándose a la sociedad, o seguir adelante y reconstruir sobre las cenizas. Wiesel sugiere que el Talmud fue el "templo" construido cuando el pueblo judío eligió la segunda opción. Dice que "el Talmud fue concebido y escrito como un acto de desafío". [33] Era como si los Sabios quisieran decirle a Dios que rechazado conceder y dejar de creer. Este desafío de ellos confirmó el antiguo mensaje del judaísmo de que, si bien el hombre no puede comenzar (solo Dios puede hacer eso), es deber del hombre no aceptar un fin impuesto. “Comenzar no está en el reino de las posibilidades, solo comenzar de nuevo, una y otra vez” y ahí radica la fuerza [del hombre]. Y su gloria también ". [34]

El desafío como medio de trascender la desesperación, e incluso como medio de supervivencia, es característico de la tradición judía. Wiesel se mantiene en esa tradición cuando argumenta que el judío solo puede retener su humanidad si se opone audazmente a Dios y su aparente indiferencia hacia el sufrimiento de los judíos, e insiste en creer sin importar nada. El hombre, dice Wiesel, no debe ceder demasiado rápido y dejarse aplastar espiritualmente por las aplastantes fuerzas de la inhumanidad. Una de sus historias jasídicas ilustra esta tenaz determinación de creer:

En Shevet Yehuda se narra una historia sobre los judíos que huyeron de su pueblo, su país. Subieron a un barco que finalmente tuvieron que abandonar. Aterrizaron en un desierto. El hambre, la sed, la enfermedad les sobrevino, muchos murieron. Entre ellos había un hombre piadoso cuya esposa había muerto de hambre. Continuó su marcha con la esperanza de llegar a un asentamiento judío. Sus dos hijos eran demasiado débiles, así que los cargó. Ellos también murieron y él siguió cargándolos. Cuando finalmente se dio cuenta de que era el último superviviente, el dolor fue tan agudo que se desmayó. Cuando volvió en sí, miró a su alrededor primero, y luego miró hacia el cielo y se dirigió a Dios: "Maestro del Universo, sé lo que quieres, quieres que deje de creer en ti", pero no tendrás éxito. ¡Me oyes, no tendrás éxito! & quot [35]

El hombre desafía así a Dios y se convierte en su acusador.

El hombre que está en desacuerdo con el Maestro no parece tan indignante cuando el concepto se ve en contra de su trasfondo jasídico. El jasidismo remonta la tradición del "protestantismo judío" al libro del Génesis, donde Abraham preguntó: "¿No hará justicia el juez de toda la tierra?" (Génesis 18:25), y a los profetas, como Habacuc, que acusó a Dios de indiferencia al sufrimiento de los justos (Hab. 1: 1-3). En esta tradición, el hombre lucha con Dios y afirma su igualdad moral con él. Pero la protesta no es una blasfemia incrédula. Es más bien una súplica amorosa. Si es algo negativo, es una expresión de decepción preocupada porque el Maestro del Universo aparentemente no ha estado a la altura de sus propios estándares de justicia. [36]

Wiesel, junto con otros sobrevivientes, eligió esto como una respuesta al Holocausto. Estos supervivientes

. tenían todas las razones del mundo para negar a Dios, para negar cualquier cosa sagrada, para oponerse a todas las promesas y abortar todos los signos de esperanza, tenían todas las razones del mundo para convertirse en feroces nihilistas, anarquistas, portadores del miedo y la pesadilla. [37]

Pero, ¿qué hicieron, de hecho, los judíos sobrevivientes de los campos de exterminio tan pronto como fueron liberados?

Lo crea o no, tenían servicios. ¿Dar gracias a Dios? ¡No, para desafiarlo! Para decirle, escuchen, como simples mortales, como miembros de la sociedad humana, sabemos que debemos tomar las armas y usarlas en todos los lugares y de todas las formas y nunca detenernos porque es nuestro derecho. Pero somos judíos y, como tales, renunciamos a ese derecho que elegimos y sí, elegimos seguir siendo humanos. Y generoso. [38]

Seguir siendo humanos incluso frente a una inhumanidad absurda: este, sugiere Wiesel, es el verdadero mensaje de la tradición judía.

El desafío del hombre a Dios, en la obra de Wiesel, solo se encuentra con el silencio de Dios. Ciertamente, este silencio a menudo tiene un aspecto siniestro, como en Noche, cuando los otros judíos en los campos están ayunando en Yom Kipur y Wiesel dice:

No ayuné. Ya no acepté el silencio de Dios. Mientras tragaba mi plato de sopa, vi en el gesto un acto de rebelión y protesta contra Él. [39]

De todos los motivos principales que utiliza Wiesel, el concepto de silencio es el más íntimamente relacionado con la noción de trascendencia en su trabajo. Y su denuncia del silencio de Dios se cita con mayor frecuencia como evidencia de una falta de verdadera fe en lo trascendente por parte de Wiesel. Pero esto no es para hacerle justicia a Wiesel. Para él, el silencio a menudo no sólo no se opone a lo trascendente, sino que es su expresión más radical.

Místico como es, Wiesel cree en la profunda importancia del silencio. Que es no dicho es con frecuencia tan importante como lo que es dijo. Por ejemplo, Dios no solo dio las palabras de la Torá, sino que dejó espacios entre las palabras, cuyo silencio está preñado de significado. Wiesel respeta tanto el significado del silencio que teme el uso excesivo de palabras. Cuando se le pregunta cuáles son sus sentimientos cuando termina un libro, responde: & quot; Naturalmente, la angustia viene: si no he dicho demasiado & # 151, nunca es poco, sino demasiado & quot. [40] Sus libros tienden a ser cortos y sus oraciones cortado. Su tema, el horror del Holocausto, solo puede vulgarizarse si se intenta decir demasiado sobre él. Por esta razón, en realidad escribe alrededor el Holocausto, no directamente sobre eso. Él mantiene,

El Holocausto no se puede describir, no se puede comunicar, es inexplicable. Para mí es un evento místico. Tengo la sensación casi de pecado cuando hablo de ello. [41]

Digo ciertas cosas para no decir otras cosas, escribo una página y la ausencia del Holocausto en ella es tan fuerte que la ausencia se convierte en presencia. [42]

Así es también con Dios. El silencio de Dios es una presencia más poderosa que sus palabras. Idealmente, uno no debería hablar sobre Dios, pero solo para él, y esto, de nuevo, en silencio.

Si pudiera comunicar lo que tengo que decir sin publicar, lo haría. Si pudiera, para usar una imagen poética, comunicar un Silencio a través del silencio, lo haría. Pero no puedo. Quizás no soy lo suficientemente fuerte ni lo suficientemente sabio. [43]

El silencio, lejos de cuestionar la existencia de una o ambas partes de un diálogo, es en realidad el nivel más significativo en el que puede darse el diálogo.

Entre autor y lector debe haber un diálogo. Cuando el hombre habla con Dios hay un diálogo. El proceso creativo es extraño: viene de la soledad, va a la soledad y, sin embargo, es un encuentro entre dos soledades. Es como la soledad del hombre frente a la soledad de Dios. Una vez que tienes esta confrontación, tienes arte y religión y más. [44]

Demasiadas palabras pueden interferir con el arte y la religión. No es aconsejable que el hombre hable demasiado profusamente de Dios y el propio silencio de Dios es la comunicación más reveladora que puede hacer de sí mismo al hombre. Si el silencio con el que Dios responde al sufrimiento del hombre parece ser una invitación para que el hombre se entregue al sufrimiento, Wiesel diría que una negativa a aceptar El silencio de Dios como excusa para la incredulidad es la única salida responsable del dilema. Afirmar y preservar lo humano (¿comiendo el plato de sopa en Yom Kipur, por ejemplo?) Frente a la inhumanidad a menudo requiere que el hombre discuta con el silencio divino y afirme lo trascendente en el universo al oponerse a su aparente ausencia. . De manera indirecta, la protesta indignada del hombre contra el silencio de Dios se vería privada de sentido si no hubiera Presencia detrás del Silencio.

En consecuencia, el desafío de Elie Wiesel a Dios, su negativa a aceptar la indiferencia de Dios hacia el sufrimiento del hombre y su negación de Dios son en esencia una afirmación de lo trascendente, simplemente porque toman la forma de una afirmación de lo humano frente a la inhumanidad. La protesta más humana contra la aparente falta de sentido de la existencia no es a través de lo absurdo, sino a través de lo trascendente. El ateo de sillón puede permitirse permitir que el sufrimiento continúe y Wiesel no puede. Cree que el sufrimiento debe reducirse y que todo acto de protesta contra Dios o el hombre, en el que el sufrimiento se alivia incluso minuciosamente, es un acto redentor.

Debido a que se aferra a lo trascendente y está preparado para luchar con él si es necesario (tal como Jacob luchó con el ángel), puede decir que

. Huir a una especie de Nirvana es oponerse a la humanidad de la manera más absurda, inútil y cómoda posible. Un hombre es un hombre sólo cuando está entre los hombres. Es más difícil seguir siendo humano que intentar ir más allá de la humanidad. [45]

¡E incluso puede pedir la fuerza para desafiar a Dios de esta manera!

¡Oh Dios, dame la fuerza para pecar contra ti, para oponerme a tu voluntad! ¡Dame la fuerza para negarte, rechazarte, aprisionarte, ridiculizarte! [46]

El hombre niega a Dios afirmando la humanidad & # 151 y esto debe hacer. Pero al afirmar la humanidad, el hombre hace una afirmación de Dios que trasciende su negación de Dios.

Este proceso circular está iluminado por la forma en que Wiesel identifica a Dios con el hombre. A veces parece decir que Dios es hombre, pero lo que quiere decir es que sólo se puede acercar a Dios mediante hombre. En La ciudad más allá del muro, le tiene a Pedro decir,

El camino no es menos importante que la meta. El que piensa en Dios, olvidándose del hombre, corre el riesgo de equivocarse en su objetivo: Dios puede ser su vecino de al lado. [47]

El hombre, Dios y el yo están tan íntimamente identificados que lo que el hombre le hace a su prójimo, se lo hace a Dios ya sí mismo. En Amanecer, cuando Eliseo aprieta el gatillo para matar al rehén británico, grita: "Ya está. He matado. He matado a Eliseo. "[48] Y en Noche, cuando el niño está colgado, Wiesel puede decir que es Dios quien cuelga de la horca. Pero no es Dios mismo quien muere, como tampoco un hombre muere realmente cuando mata a otro hombre. Es, tal vez diría Wiesel, el imagen de Dios sobre el hombre que es destruido cuando el hombre inflige sufrimiento a su prójimo. En este sentido, el incidente de Dios "muriendo" en la horca con el niño ejecutado tiene un parecido sorprendente con una parábola del Talmud.

Rabí Meir dijo: Se dijo una parábola: ¿A qué se compara el asunto? A dos hermanos gemelos que vivían en una ciudad. Uno fue nombrado rey y el otro se dedicó al atraco en los caminos. Por orden del rey, lo colgaron. Pero todos los que lo vieron explicaron: ¡El rey está colgado! [49]

Debido a su íntima identificación de Dios con el hombre, Wiesel puede retener lo trascendente incluso cuando desafía a Dios. Su protesta es contra la inhumanidad que constituye una erradicación de lo trascendente. En esta protesta, tanto Dios como el hombre son acusados ​​de lo mismo: indiferencia al sufrimiento.

Cuando el sufrimiento y la injusticia del Holocausto se enfrentan con apatía, indiferencia y despreocupación, el hombre ha renunciado a su humanidad y, al hacerlo, ha asesinado a su Dios.

Ser indiferente & # 151 por la razón que sea & # 151 es negar no solo la validez de la existencia, sino también su belleza.Traiciona, y eres un hombre tortura a tu vecino, sigues siendo un hombre. El mal es humano, la debilidad es humana, la indiferencia no lo es. [50]

La injusticia perpetrada en una tierra desconocida me concierne yo soy responsable. El que no está entre las víctimas está con los verdugos. Este fue el significado del holocausto que implicó no solo a Abraham o su hijo, sino también a su Dios. [5l]

La obra de Elie Wiesel es una protesta valiente y sostenida contra la indiferencia. Ha superado el Holocausto desafiándolo, negándose a renunciar a lo humano y lo trascendente. Su testimonio del Holocausto, por su mismo desafío, ha roto el dominio de la desesperación sobre él. Y, cualquiera que sea su impacto en la humanidad, ha permitido al propio Elie Wiesel seguir siendo humano.

Un día, un Tzadik vino a Sodoma. Él sabía lo que era Sodoma, así que vino a salvarla del pecado, de la destrucción. Predicó a la gente. "Por favor, no sean asesinos, no sean ladrones". No te quedes callado y no seas indiferente ''. Continuó predicando día tras día, tal vez incluso formando piquetes. Pero nadie escuchó. No se desanimó. Siguió predicando durante años. Finalmente alguien le preguntó: 'Rabino, ¿por qué haces eso? ¿No ves que no sirve de nada? ''. Dijo: `` Sé que no sirve de nada, pero debo hacerlo. Y te diré por qué: al principio pensé que tenía que protestar y gritar para cambiar ellos. He renunciado a esta esperanza. Ahora sé que debo hacer piquetes y gritar y gritar para que no me cambien ". [52]


Elie Wiesel Deshumanización en la noche

Bobby.Akpojotor La deshumanización de los judíos en la noche Durante el Holocausto, a los prisioneros judíos se les dio números en lugar de nombres, una señal de desprecio por toda una cultura, religión, raza, una verdadera forma de degradación de los seres humanos. Elie Wiesel pasa de ser un niño judío alegre y religioso en Sighet a convertirse en un vacío más, así como en sus camaradas en los campos de concentración nazis. Elie sufrió maltrato que le quita su propia fe, esperanza, creencias y fuerza mientras es tratado & hellip


Elie Wiesel

Eliezer & ldquoElie & rdquo Wiesel fue un destacado sobreviviente del Holocausto, novelista galardonado, periodista, activista de derechos humanos y ganador del Premio Nobel de la Paz.

Wiesel nació en Sighet, un rumano shtetl, a una familia judía ortodoxa el 30 de septiembre de 1928. Sus padres, Shlomo y Sarah, eran dueños de una tienda de comestibles en el pueblo. Tenía dos hermanas mayores, Hilda y Bea, y una hermana menor, Tsiporah. Cuando tenía tres años, Wiesel comenzó a asistir a una escuela judía donde aprendió hebreo, Biblia y, finalmente, Talmud. Su pensamiento fue influenciado por su abuelo materno, quien fue un jasid prominente. También pasó tiempo hablando con Moshe, un cuidador de su sinagoga que le contó a Wiesel sobre el Mesías y otros misterios del judaísmo.

En 1940, los nazis entregaron Sighet a Hungría. En 1942, el gobierno húngaro dictaminó que todos los judíos que no pudieran demostrar la ciudadanía húngara serían transferidos a la Polonia controlada por los nazis y asesinados. La única persona de Sighet que fue enviada a Polonia y escapó fue Moshe, quien regresó a Sighet para contar su historia. Habló de deportaciones y asesinatos, pero la gente pensó que estaba loco y la vida siguió como de costumbre. En 1942, Wiesel celebró su bar mitzvah. Continuó estudiando la Biblia y otros libros judíos, y se sintió particularmente atraído por la Cabalá, el misticismo judío. Para promover este estudio, aprendió sobre astrología, parapsicología, hipnotismo y magia. Encontró a un cabalista en Sighet para que le enseñara.

En marzo de 1944, los soldados alemanes ocuparon Sighet. Obligaron a los judíos a llevar estrellas amarillas. Los nazis cerraron las tiendas judías, asaltaron sus casas y crearon dos guetos. En mayo comenzaron las deportaciones. La sirvienta cristiana de Wiesel & rsquos, María, los invitó a esconderse en su choza en las montañas, pero la rechazaron, prefiriendo quedarse con la comunidad judía. A principios de junio, los Wiesel estuvieron entre los últimos judíos en ser cargados en un vagón de ganado, con ochenta personas en un vagón. Wiesel escribió más tarde: "La vida en los vagones de ganado fue la muerte de mi adolescencia".

Después de cuatro días, el tren se detuvo en Auschwitz. Wiesel, que entonces tenía 15 años, siguió las instrucciones de un compañero de prisión y le dijo al oficial de las SS que lo esperaba que tenía dieciocho años, era un granjero y gozaba de buena salud. Él y su padre fueron enviados a trabajar como esclavos. Su madre y su hermana menor fueron llevadas a las cámaras de gas. Wiesel y su padre sobrevivieron primero a Auschwitz y luego al campo de trabajo de Buna durante ocho meses, soportando palizas, hambre y trabajo agotador. Al igual que otros reclusos, Wiesel fue despojado de su identidad y fue identificado solo por su número: A-7713.


Wiesel está en la segunda fila de literas, séptima desde la izquierda.

En el invierno de 1944-1945, el pie de Wiesel & rsquos se hinchó. Fue a un médico del campo que lo operó. Dos días después, el 19 de enero, las SS obligaron a los internos de Buna a realizar una marcha de la muerte. Durante diez días, los prisioneros fueron obligados a correr y, al final, los metieron en vagones de carga y los enviaron a Buchenwald. De los 20.000 prisioneros que salieron de Buna, 6.000 llegaron a Buchenwald. A su llegada el 29 de enero, el padre de Wiesel & rsquos, Shlomo, murió de disentería, hambre y agotamiento.

Wiesel fue enviado a unirse a 600 niños en el Bloque 66 de Buchenwald. Cuando se acercaba el final de la guerra, el 6 de abril de 1945, los guardias les dijeron a los prisioneros que ya no serían alimentados y comenzaron a evacuar el campo, matando a 10,000 prisioneros al día. En la mañana del 11 de abril, un movimiento clandestino se levantó desde el interior del campamento y atacó a los guardias de las SS. A primera hora de la tarde, llegaron las primeras unidades militares estadounidenses y liberaron el campo.

Después de la liberación, Wiesel se enfermó con problemas intestinales y pasó varios días en un hospital. Mientras estaba hospitalizado, escribió el bosquejo de un libro que describe sus experiencias durante el Holocausto. Sin embargo, no estaba dispuesto a dar a conocer sus experiencias y se comprometió a esperar 10 años antes de escribirlas en detalle.

Cuando Wiesel fue dado de alta del hospital, no pensó que ningún miembro de su familia hubiera sobrevivido a la guerra. Se unió a un grupo de 400 niños huérfanos llevados a Francia. A su llegada, trató de emigrar a Palestina pero no se le permitió. De 1945 a 1947, estuvo en diferentes hogares en Francia que le encontró un grupo judío llamado Children & rsquos Rescue Society. Continuó siendo un judío ortodoxo en la práctica, pero comenzó a tener preguntas sobre Dios.

En 1947 comienza a estudiar francés con un tutor. Por casualidad, la hermana de Wiesel & rsquos, Hilda, vio su foto en un periódico y se puso en contacto con él. Meses después, Wiesel también se reunió con su hermana Bea en Amberes.

En Francia, Wiesel conoció a un erudito judío que dio su nombre simplemente como Shushani. Shushani era un hombre brillante pero misterioso que encantó a su audiencia con sus conocimientos en todas las áreas del conocimiento judío y general. Wiesel se convirtió en su alumno y fue profundamente influenciado por él.

En 1948, Wiesel se matriculó en la Universidad de la Sorbona, donde estudió literatura, filosofía y psicología. Era extremadamente pobre y en ocasiones se deprimía hasta el punto de pensar en el suicidio. Sin embargo, con el tiempo se involucró con el Irgun, una organización militante judía en Palestina, y tradujo materiales del hebreo al yiddish para el periódico Irgun & rsquos. Comenzó a trabajar como reportero y en 1949 viajó a Israel como corresponsal del periódico francés. L & rsquoArche. En Israel, consiguió un trabajo como corresponsal en París para el periódico israelí. Yediot Achronot y, en la década de 1950, viajó por todo el mundo como reportero. También se involucró en la controversia sobre si Israel debería aceptar pagos de reparación de Alemania Occidental.

Un punto de inflexión en la vida de Wiesel & rsquos se produjo en 1954 cuando Wiesel entrevistó al escritor católico Fancois Mauriac. Durante la entrevista, todo lo que dijo Mauriac parecía estar relacionado con Jesús. Finalmente, Wiesel estalló que mientras a los cristianos les encanta hablar sobre el sufrimiento de Jesús, y ldquo & hellipten años atrás, no muy lejos de aquí, conocí a niños judíos, cada uno de los cuales sufrió mil veces más, seis millones de veces más, que Cristo en el pasado. Cruz. Y no hablamos de ellos. ”2 Wiesel salió corriendo de la habitación, pero Mauriac lo siguió, le preguntó a Wiesel sobre sus experiencias y le aconsejó que las escribiera.

Luego, Wiesel pasó un año dibujando el esquema que había escrito en el hospital para escribir un manuscrito yiddish de 862 páginas que llamó Y el mundo estaba en silencio. Se lo dio a un editor en Argentina y regresó como un libro de 245 páginas titulado Noche. El libro, publicado en Francia en 1958 y en los Estados Unidos en 1960, era autobiográfico y contaba sus experiencias desde su juventud en Sighet hasta su liberación de Buchenwald. También es un relato personal de su pérdida de fe religiosa.

En 1955, Wiesel se trasladó a Nueva York como corresponsal extranjero de Yediot Ahronot. Fue por esta época que decidió dejar de asistir a la sinagoga, excepto en las fiestas mayores y decir yizkor, como protesta contra lo que concluyó que era una injusticia divina.

Una noche de julio de 1956, Wiesel cruzaba una calle de Nueva York cuando lo atropelló un taxi. Se sometió a una operación de 10 horas. Una vez que se recuperó, comenzó a concentrarse más en su escritura. Dedicó cuatro horas todas las mañanas, desde las 6:00 a.m. hasta las 10:00 a.m. a la escritura. Después Noche fue publicado, escribió una segunda novela en 1961, Amanecer, sobre un superviviente de un campo de concentración. En rápida sucesión escribió El accidente (1961), sobre un sobreviviente herido en un accidente de tráfico, La ciudad más allá del muro (1962), Las puertas del bosque (1964) y Leyendas de nuestro tiempo (1966), todas las novelas que relatan el sufrimiento judío durante y después del Holocausto.

En 1965, visitó la Unión Soviética y escribió un libro titulado Los Judios del Silencio (1966) sobre la difícil situación de los judíos soviéticos. Después de la guerra de 1967 en Israel, escribió Un mendigo en Jerusalén (1968) sobre la respuesta de los judíos a la reunificación de Jerusalén. Este libro le valió el Prix Medicis, una de las principales recompensas literarias de France & rsquos. En estos libros, retrata personajes en situaciones que son exclusivamente judías. Percibe la realidad a través de la lente del Talmud, la Cabalá y el jasidismo. Sus libros y cuentos y leyendas combinan con testimonios, recuerdos y lamentos. & Rdquo 3

En 1969, Wiesel se casó con Marion Erster Rose, una mujer divorciada de Austria. Ella tradujo todos los libros posteriores de Wiesel & rsquos. En 1972, tuvieron un hijo al que llamaron Shlomo Elisha Wiesel, en honor al padre de Wiesel & rsquos.

Wiesel continuó escribiendo durante los años setenta y ochenta. Su libro La prueba de Dios (1977) describe un juicio en el que un hombre acusa a Dios de "hostilidad, crueldad e indiferencia". 4 Wiesel, a lo largo de su vida, se negó a abandonar por completo su fe en Dios como cuidador de su pueblo, mientras que al mismo tiempo cuestionaba a Dios aparentemente indiferencia al sufrimiento judío. Su cantata Ani Maamin (1973) presenta un diálogo entre los antepasados ​​judíos Abraham, Isaac y Jacob, quienes tienen la responsabilidad de dirigir la atención de Dios hacia el sufrimiento de Israel y los rsquos a lo largo de las generaciones. Otros libros incluyen Una generación después (1972), Cuatro maestros jasídicos (1978), El testamento (1980) y dos volúmenes de sus memorias (1995 y 1999).

Wiesel habló abiertamente sobre el sufrimiento de todas las personas, no solo de los judíos. En la década de 1970 protestó contra el apartheid sudafricano. En 1980, entregó comida a los camboyanos hambrientos. En 1986, recibió el Premio Nobel de la Paz como "mensajero de la humanidad" y "ser humano dedicado a la humanidad". Explicó sus acciones diciendo que todo el mundo sabía lo que estaba sucediendo en los campos de concentración, pero no hizo nada. & ldquoEs por eso que juré no callar nunca cuando y donde los seres humanos soporten el sufrimiento y la humillación. & rdquo 7

De 1972 a 1978, Wiesel fue profesor distinguido de estudios judaicos en la City University de Nueva York. En 1978, se convirtió en profesor de Humanidades en la Universidad de Boston. En 1978, el presidente Jimmy Carter le pidió que encabezara el Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, lo que hizo durante seis años. En 1985, Wiesel recibió la Medalla de Oro al Logros del Congreso. En 1988, estableció su propia fundación humanitaria, la Fundación Elie Wiesel para la Humanidad, para explorar los problemas del odio y los conflictos étnicos. A principios de la década de 1990, presionó al gobierno de Estados Unidos en nombre de las víctimas de la limpieza étnica en Bosnia. Wiesel ha recibido numerosos premios y aproximadamente 75 doctorados honoris causa.

En 1993, Wiesel habló en la inauguración del Museo Conmemorativo del Holocausto de EE. UU. En Washington, DC Sus palabras, que hacen eco de su vida y obra, están grabadas en piedra a la entrada del museo: & ldquoPor los muertos y los vivos, debemos dar testimonio. & rdquo 8

En 2011, la archivista y amiga íntima de Elie Wiesel & rsquos Martha Hauptman encontró un documento desconocido entre los miles de archivos de Wiesel & rsquos en la Universidad de Boston. Al leer el manuscrito, se dio cuenta de que se trataba de una obra de teatro titulada "La elección", escrita por Wiesel en los años 60 y que incluso él había olvidado que había escrito. La obra sigue la lucha interna de un joven sobreviviente del Holocausto en el Israel anterior al estado a quien su comandante le dice que debe ejecutar a un oficial británico que ha sido tomado como rehén. Después de que el documento original fuera traducido del francés al inglés, una variedad ecléctica de lectores se reunió en la Universidad de Harvard para interpretar la obra por primera vez en abril de 2015.

Wiesel murió en su casa en Manhattan, Nueva York, el 2 de julio de 2016.

Fuentes: David Aikman, Grandes almas, (Nashville: Word Publishing, 1998)
Dan Cohn-Sherbok, Cincuenta pensadores judíos clave, (Nueva York: Routledge, 1997)
Enciclopedia Judaica.
Elie Wiesel, edición en CD-ROM, Judaica Multimedia (Israel) Ltd
Michael Pariser, Elie Wiesel, (Brookfield: The Millbrook Press, 1994)
Elie Wiesel, Todos los ríos corren hacia el mar: memorias, (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1995)
La Enciclopedia Mundial del Libro. Elie Wiesel, vol. 21, edición de 1988
Haaretz & ldquoLost Elie Wiesel juega & lsquoThe Choice & rsquo recibe un estreno tardío, & rdquo (16 de abril de 2015).

1 Aikman, pág. 326.
2 Aikman, pág. 342.
3 Enciclopedia Judaica.
4 Cohn-Sherbok, pág.128.
5 Pariser, pág. 40.
6 Aikman, pág. 354.
7 Pariser, pág. 40.
8 Pariser, pág. 43.


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