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El cráneo antiguo fue perforado y cosechado para uso medicinal en el siglo XVIII.

El cráneo antiguo fue perforado y cosechado para uso medicinal en el siglo XVIII.

El cráneo de un hombre que fue decapitado en el 15 th Century estuvo en el centro de un misterio hasta que los expertos revelaron que el cráneo se extrajo para usarlo como medicina.

Dentro de la cripta de la catedral italiana de Otranto se encuentra una vista desconcertante: los cráneos y huesos de unos 800 hombres se sientan detrás de grandes paneles de vidrio, como una conmemoración de una historia de resistencia religiosa. Los muertos, presuntamente ejecutados por los turcos otomanos invasores en 1480, se conocen como los "mártires de Otranto".

Cráneos y huesos de "los mártires de Otranto" se ven desde detrás de paneles de vidrio en la catedral de Otranto, Italia. Laurent Massoptier, Wikimedia Los comunes

Según Discovery News, uno de estos cráneos es único porque posee 16 agujeros perfectamente redondos en su parte superior. Cómo se hicieron los agujeros y con qué propósito confundió a los expertos y visitantes de la catedral. Sin embargo, los investigadores pudieron determinar recientemente que los agujeros fueron trepanados, o perforados, en el cráneo después de la muerte como una forma de recolectar el polvo molido.

El cráneo se mantuvo detrás del vidrio y los investigadores no podían acceder directamente a él, pero el examen visual determinó que los agujeros eran todos de formas redondas y regulares. Ocho de los 16 hoyos se perforaron hasta el final del cráneo, señala Discovery News.

Se pensaba que el polvo de cráneo y huesos trataba muchas enfermedades y dolencias, como la epilepsia, la parálisis o el derrame cerebral. Se creía que estas y otras dolencias eran causadas por demonios o influencias mágicas.

Se ha publicado un artículo de investigación sobre el cráneo en el Journal of Ethnopharmacology. Detalla los hallazgos de Gino Fornaciari, profesor de historia de la medicina y paleopatología en la Universidad de Pisa, y sus colegas.

Ilustración francesa de trepanación del siglo XVIII.

Fornaciari y sus colegas suponen que las depresiones y los agujeros se perforaron en el cráneo mucho después de la muerte de la víctima y se hicieron con una herramienta diseñada específicamente para pulverizar el hueso en polvo. Describe la herramienta como “un tipo particular de trepano, con hoja semilunar o broca redondeada; una herramienta de este tipo no podría producir discos de hueso, sino solo polvo de hueso ".

Brocas redondeadas utilizadas en trepanación en las que el hueso se pulveriza para recoger el polvo. Crédito: Gino Fornaciari et al.

La muestra de cráneo es significativa. La evidencia única respalda textos conocidos y relatos históricos del uso de polvo de huesos en medicina. También es de interés para los investigadores por su contexto religioso.

Los 813 "mártires de Otranto" son conocidos como los santos patrones de la ciudad italiana de Otranto. Se dice que murieron el 14 de agosto de 1480 después de un asalto de 15 días a la ciudad por parte de una abrumadora fuerza otomana. Miles fueron masacrados y miles de mujeres y niños más fueron vendidos como esclavos. Todos los soldados o combatientes que sobrevivieron al asedio fueron hechos prisioneros. La historia cuenta que se les instruyó para que se convirtieran del cristianismo al Islam. Cuando se negaron, se dice que fueron decapitados uno por uno en una ejecución masiva, y sus cráneos y huesos ahora residen en la catedral de Otranto.

Cráneo de "los mártires de Otranto" en la catedral de Otranto, Italia. Andrea Marutti / Flickr

Fornaciari y sus colegas teorizan que, dado que se consideraba que los restos eran de mártires y santos, probablemente se consideraba que los huesos tenían potentes propiedades medicinales, un "ingrediente poderoso para preparaciones farmacológicas".

Valentina Giuffra, de la división de paleopatología de la Universidad de Pisa y coautora del estudio, dijo a Discovery News: “La cabeza se consideraba la parte más importante del cuerpo humano. Se creía que allí mismo las fuerzas espirituales invisibles permanecían activas incluso después de la muerte ".

MÁS

El químico francés Nicolas Lémery (1645-1715) escribió en su obra “Pharmacopée universelle”, que el cráneo en polvo, cuando se combina con agua y se ingiere, es un tratamiento eficaz para la “enfermedad del cerebro”, informa LiveScience. Lémery continuó: “El cráneo de una persona que murió de muerte violenta y súbita es mejor que el de un hombre que murió de una larga enfermedad o que fue sacado de un cementerio: los formadores han mantenido casi todo su espíritu, que en estos últimos han sido consumidos, ya sea por la enfermedad o por la tierra ”.

En el 18 th El polvo de cráneo del siglo XX se utilizó como medicina para tratar enfermedades. Esta etiqueta del frasco representa “CRAN (IUM) HUM (A) N (UM) P (RE) P (ARA) T (UM)”. Crédito: Museo de Farmacia, Cracovia

No se sabe por qué se eligió ese cráneo en particular entre los muchos para perforar. Los investigadores solo pueden sugerir que el procedimiento se llevó a cabo cuando los cráneos y huesos se estaban colocando cuidadosamente dentro de los gabinetes de vidrio, en 1711.

Mucho se ha recopilado sobre la práctica de la trepanación y la cirugía antigua, con hallazgos arqueológicos que revelan cirugías de trepanación realizadas en Siberia hace 2.000 años, cirugía de perforación de piernas en el Perú prehistórico y trepanación del cráneo en cráneos en Turquía que se remontan al 9000 a.C.

Este cráneo sagrado (y agujereado) de importancia histórica ofrece una rara visión del mundo de la medicina histórica y del uso de restos humanos en tratamientos farmacológicos.

Imagen destacada: Cráneo con múltiples marcas de perforación. Crédito: Gino Fornaciari / Universidad de Pisa

Por Liz Leafloor


Medicina antigua iraní

La práctica y el estudio de la medicina en Persia tiene una larga y prolífica historia. [1] Los centros académicos iraníes como la Universidad de Gundeshapur (siglo III d. C.) fueron un caldo de cultivo para la unión entre grandes científicos de diferentes civilizaciones. [2] [3] Estos centros siguieron con éxito las teorías de sus predecesores y ampliaron enormemente su investigación científica a lo largo de la historia. Los persas fueron los primeros en establecer el sistema hospitalario moderno. [4] [5]

En los últimos años, algunos estudios experimentales han evaluado los remedios médicos iraníes medievales utilizando métodos científicos modernos. Estos estudios plantearon la posibilidad de revivir los tratamientos tradicionales sobre la base de la medicina basada en la evidencia. [6]


Un agujero en la cabeza: una historia de trepanación

Un detalle del equipo de trepanación de un cirujano naval del siglo XVII. Los tréboles son muy similares tanto a los romanos antiguos como a los modernos.

En 1865, en la antigua ciudad inca de Cuzco, Ephraim George Squier, explorador, arqueólogo, etnólogo y estadounidense encargado de asuntos en Centroamérica, recibió un inusual obsequio de su anfitriona, la Señora Zentino, una mujer conocida como la mejor coleccionista de arte y antigüedades del Perú. El regalo era una calavera de un vasto cementerio inca cercano. Lo inusual del cráneo era que le habían cortado un agujero un poco más grande que media pulgada cuadrada. El juicio de Squier fue que el agujero del cráneo no era una lesión, sino el resultado de una operación quirúrgica deliberada conocida como trepanación y, además, que el individuo había sobrevivido a la cirugía.

Cuando se presentó el cráneo en una reunión de la Academia de Medicina de Nueva York, el público se negó a creer que alguien pudiera haber sobrevivido a una operación de trepanación realizada por un indígena peruano. Aparte del racismo característico de la época, el escepticismo fue alimentado por el hecho de que en los mejores hospitales de la época, la tasa de supervivencia de la trepanación (y muchas otras operaciones) rara vez alcanzó el 10 por ciento, y por lo tanto la operación se consideró como una de los procedimientos quirúrgicos más peligrosos. La razón principal de la baja tasa de supervivencia fueron las infecciones mortales que entonces proliferaban en los hospitales. Otra fue que la operación solo se intentó en casos muy graves de traumatismo craneoencefálico.

Squier luego llevó su cráneo peruano a la principal autoridad europea en el cráneo humano, Paul Broca, profesor de patología externa y de cirugía clínica en la Universidad de París y fundador de la primera sociedad antropológica. Hoy, por supuesto, Broca es mejor conocido por su localización del habla en la tercera circunvolución frontal, "área de Broca", el primer ejemplo de localización cerebral de una función psicológica, pero en este momento su fama parece haber sido principalmente por sus técnicas craneométricas. y estudios antropológicos.

El cráneo inca trepanado entregado a Ephraim George Squier. Ahora reside en el Museo Americano de Historia Natural.

Broca y más calaveras

Después de examinar el cráneo y consultar a algunos de sus colegas quirúrgicos, Broca estaba seguro de que el agujero en el cráneo se debía a la trepanación y el paciente había sobrevivido por un tiempo. Pero cuando, en 1876, Broca comunicó estas conclusiones a la Sociedad Antropológica de París, el público, como en los Estados Unidos, dudaba de que los indios hubieran podido realizar con éxito esta difícil cirugía.

Siete años más tarde se hizo un descubrimiento en el centro de Francia que confirmó la interpretación de Broca del cráneo de Squier, o al menos demostró que los "primitivos", de hecho los neolíticos, podían treparse con éxito. Se encontraron varios cráneos en una tumba neolítica con agujeros redondeados de dos o tres pulgadas de ancho. Los cráneos tenían bordes festoneados como si los hubieran raspado con una piedra afilada. Aún más notable, se encontraron discos de cráneo del mismo tamaño que los agujeros en estos sitios. Algunos de los discos tenían pequeños agujeros perforados, tal vez para ensartarlos como amuletos. Aunque algunos de los discos habían sido cincelados después de la muerte, en la mayoría de los casos estaba claro por la formación de la cicatriz en el borde de la herida que el intervalo entre la cirugía y la muerte debía haber sido de años. Se encontraron cráneos trepados de ambos sexos y de todas las edades. Prácticamente ninguno de los agujeros del cráneo en esta muestra fue accidental, patológico o traumático. Además, muy pocos de los cráneos mostraban algún signo de fracturas deprimidas, una indicación común de trepanación en los tiempos modernos.

Se han descubierto cráneos trepados en lugares muy extendidos en todas partes del mundo, en sitios que datan del Paleolítico tardío hasta este siglo.

Estos hallazgos finalmente establecieron que el hombre neolítico podía realizar la trepanación de supervivencia pero dejaron sin resolver la motivación de esta operación. Al principio, Broca pensó que la práctica debía haber sido una especie de ritual religioso, pero luego concluyó que, al menos en algunos casos, debía tener un significado terapéutico. Broca en realidad escribió más artículos sobre la trepanación prehistórica y su posible motivación que sobre la localización cortical del lenguaje. Desde la época de Broca, se han encontrado miles de cráneos trepados y casi la misma cantidad de artículos escritos sobre ellos. Se han descubierto en lugares muy extendidos en todas partes del mundo en sitios que datan del Paleolítico tardío hasta este siglo. Las estimaciones habituales de supervivencia de diferentes muestras de cráneos trepanados oscilan entre el 50 y el 90 por ciento, con la mayoría de las estimaciones en el lado superior.

Métodos de trepanación

A lo largo del tiempo y el espacio se utilizaron cinco métodos principales de trepanación. El primero eran cortes rectangulares que se cruzaban como en el cráneo de Squier. Estos se hicieron primero con obsidiana, pedernal u otros cuchillos de piedra dura y luego con cuchillos de metal. Los sitios de enterramiento peruanos a menudo contienen un cuchillo de metal curvo llamado tumi, que parece ser muy adecuado para el trabajo. (El tumi ha sido adoptado por la Academia Peruana de Cirugía como su emblema). Además de Perú, se han encontrado cráneos trepados con este procedimiento en Francia, Israel y África.

El segundo método fue el raspado con pedernal como en los cráneos encontrados en Francia y estudiados por Broca. Broca demostró que podía reproducir estas aberturas raspando con un trozo de vidrio, aunque un cráneo adulto muy grueso le llevó 50 minutos “contando los periodos de descanso por fatiga de la mano”. Este fue un método particularmente común y persistió hasta el Renacimiento en Italia.

Diferentes métodos de trepanación: (1) raspado (2) ranurado (3) taladrado y corte (4) cortes de intersección rectangulares.

El tercer método consistía en cortar un surco circular y luego levantar el disco de hueso. Este es otro método común y generalizado y todavía se usaba, al menos hasta hace poco, en Kenia.

El cuarto método, el uso de un trépano circular o una sierra de corona, puede haberse desarrollado a partir del tercero. El trépano es un cilindro hueco con un borde inferior dentado. Hipócrates describió en detalle su uso. En la época de Celso, un escritor médico romano del siglo I, tenía un alfiler central retráctil y un asa transversal. Se veía casi idéntico a los trefinos modernos, incluido el que usé cuando era estudiante de posgrado en monos.

El quinto método consistía en perforar un círculo de orificios poco espaciados y luego cortar o cincelar el hueso entre los orificios. Es posible que se haya utilizado un arco para perforar o que el taladro simplemente se haya girado a mano. Este método fue recomendado por Celso, fue adoptado por los árabes y se convirtió en un método estándar en la Edad Media. También se informa que se ha utilizado en Perú y, hasta hace poco, en el norte de África. Es esencialmente el mismo que el método moderno para tornear un colgajo osteoplástico grande en el que se usa una sierra Gigli (un alambre de bordes afilados) para cortar entre un conjunto de pequeños orificios trepados o perforados. (También usé este método como estudiante de posgrado).

& # 8220Trepan & # 8221 versus & # 8220Trephine & # 8221

La relación entre los términos trepanar y trefina es curioso. Los términos ahora son sinónimos, pero tienen diferentes orígenes y alguna vez tuvieron diferentes significados. En la época de Hipócrates, los términos terebra y trepanon (del griego trupanon, un barrenador) se utilizaron para el instrumento que es muy similar al trépano moderno. En el siglo XVI, Fabricius ab Aquapendente inventó un instrumento triangular para perforar agujeros en el cráneo. (Fue el maestro de Harvey y el descubridor de las válvulas venosas). Tenía tres brazos con puntas de diferentes formas. Cada uno de los extremos se podría aplicar al cráneo usando los otros dos como mangos. Lo llamó "tre fines" del latín para tres extremos, que se convirtió en trafine y luego trefina, y en 1656 se usó como sinónimo de trepanar, como término para el instrumento más antiguo. En otra versión de la etimología, un instrumento triangular bastante diferente para perforar un agujero en el cráneo fue inventado en 1639 por John Woodall, un cirujano de Londres, quien también llamó a su instrumento tres fines, que se convirtió en trefina y luego trefina y, eventualmente, un sinónimo de trepanar. De manera más general, en la época del Renacimiento y posteriormente, la trepanación fue una operación popular y se inventaron una gran variedad de instrumentos para llevarla a cabo.

¿Por qué tantas culturas en diferentes períodos cortaron o perforaron agujeros en el cráneo? Dado que la mayoría de los cráneos trepados proceden de culturas analfabetas desaparecidas, el problema de reconstruir las motivaciones para la trepanación en estas culturas es difícil. Sin embargo, hay información sobre la trepanación en la medicina occidental desde el siglo V a. C. en adelante, así como sobre la trepanación en los sistemas médicos no occidentales recientes y contemporáneos. Ambas fuentes pueden arrojar luz sobre las razones de la práctica en épocas anteriores. En las siguientes secciones consideramos la trepanación en la medicina hipocrática, en la medicina china antigua, en la medicina europea desde el Renacimiento en adelante, en la medicina contemporánea no occidental y en Internet hoy.

Medicina griega

El relato detallado más temprano de la trepanación se encuentra en el corpus hipocrático, el primer gran cuerpo de escritos científicos o médicos occidentales que ha sobrevivido. Aunque no hay duda de que hubo un médico famoso llamado Hipócrates en el siglo V a. C., no está claro cuáles de las obras hipocráticas fueron escritas por él. La discusión más extensa sobre las lesiones en la cabeza y el uso de trepanación en su tratamiento se encuentra en el trabajo hipocrático Sobre las heridas en la cabeza.

Un equipo de trepanación de cirujano naval del siglo XVII.

Este tratado describe cinco tipos de heridas en la cabeza. Curiosamente, sin embargo, el único tipo para el que no se recomienda la trepanación es en los casos de fracturas deprimidas. Incluso cuando no haya muchos signos de hematomas, se recomienda perforar un agujero en la cabeza. El instrumento de trepanación era muy similar al trépano moderno, excepto que se giraba entre las manos o con un arco y una cuerda en lugar de usar un travesaño. El escritor hipocrático enfatizó la importancia de proceder lenta y cuidadosamente para evitar dañar la membrana [dural]. Un consejo adicional fue “sumergir [el trépano] en agua fría para evitar calentar el hueso. . . Examine a menudo la pista circular de la sierra con la sonda. . . . [y] apuntar a movimientos de un lado a otro ". Debía evitarse cuidadosamente la trepanación sobre una sutura.

Los médicos hipocráticos creían que la sangre estancada (como el agua estancada) era mala. Podría descomponerse y convertirse en pus. Por lo tanto, la razón de la trepanación, o al menos una razón, fue permitir que la sangre fluyera antes de que se echara a perder.

Aparentemente, los médicos hipocráticos esperaban sangrado de una herida en la cabeza y la razón para perforar el agujero en el cráneo era permitir que la sangre escapara (“dejar que la sangre perfora con un pequeño trepano, vigilando [la dura] a intervalos cortos ”). Dado que presumiblemente no tenían noción de presión intracerebral, ¿por qué querían que se les acabara la sangre? Aunque las razones para la trepanación no se discuten en & # 8220On Wounds in the Head & # 8221, parecen claras a partir de otros tratados hipocráticos como & # 8220On Wounds and On Diseases & # 8221. Los médicos hipocráticos creían que la sangre estancada (como el estancamiento agua) estaba mal. Podría descomponerse y convertirse en pus. Por lo tanto, la razón de la trepanación, o al menos una razón, fue permitir que la sangre fluya antes de que se eche a perder. En los casos de fracturas deprimidas, no hubo necesidad de trépano, ya que en el cráneo fracturado ya existían pasajes para que la sangre escapara.

En la época de Galeno (129-199), la trepanación era de uso estándar en el tratamiento de fracturas de cráneo para aliviar la presión, para obtener acceso para eliminar fragmentos de cráneo que amenazaban la duramadre y, como en la medicina hipocrática, para el drenaje. Galeno discutió las técnicas y los instrumentos en detalle y abogó por practicar con animales, especialmente con el “mono” de Berbería (Macaca sylvana). Sabía muy bien cómo evitar dañar o presionar la duramadre y de hecho llevó a cabo experimentos sobre el efecto de presionar la duramadre en animales.

Trepanación en la antigua China

La posibilidad de que la trepanación se practicara en la antigua China se sugiere en la siguiente historia sobre Cao Cao y Hua Tua, de una novela histórica atribuida a Luo Guanzhong, escrita en la dinastía Ming (1368-1644) y ambientada en 168-280 al final de la dinastía Han posterior. Cao Cao fue comandante de las fuerzas Han y, póstumamente, emperador de la dinastía Wei, y Hua Tuo fue (y sigue siendo) un médico famoso de la época.

Cao Cao gritó y se despertó, su cabeza palpitaba insoportablemente.Se buscaron médicos, pero ninguno pudo brindarle alivio. Los funcionarios de la corte estaban deprimidos. Hua Xin presentó una propuesta: “¿Su alteza conoce al maravilloso médico Hua Tuo? . . . Su alteza debería llamarlo ".

Hua Tuo fue convocado rápidamente y se le ordenó que examinara al rey enfermo. “Los severos dolores de cabeza de Su Alteza se deben a un humor activo. La causa principal está en el cráneo, donde se acumulan el aire y los líquidos atrapados. La medicina no servirá de nada. El método que recomendaría es el siguiente: después de la anestesia general, abriré su cráneo con un cuchillo y eliminaré el exceso de materia, solo entonces se puede eliminar la causa raíz ". "¿Estas tratando de matarme?" Cao Cao protestó enojado. . . [y] . . . ordenó encarcelar e interrogar a Hua Tuo.

Diez días después murió Hua Tuo. Su texto médico se perdió a su muerte.

Medicina occidental

Desde el Renacimiento hasta principios del siglo XIX, la trepanación fue ampliamente defendida y practicada para el tratamiento de heridas en la cabeza. El uso más común fue en el tratamiento de fracturas deprimidas y heridas penetrantes en la cabeza. Sin embargo, debido a la alta incidencia de mortalidad, particularmente cuando se penetró la duramadre, hubo un debate considerable en la literatura médica a lo largo de este largo período acerca de si y cuándo tomar el trépano. Además de la trepanación en casos de fractura de cráneo, la práctica hipocrática de la “trepanación profiláctica” en ausencia de fractura después de una lesión en la cabeza continuó persistiendo. Por ejemplo, en la década de 1800, los mineros de Cornualles "insistían en que les aburrieran el cráneo" después de lesiones en la cabeza, incluso cuando no había signos de fractura.

La práctica de la trepanación era tan peligrosa que se dijo que el primer requisito para la operación era "que el propio cirujano de la herida se hubiera caído de cabeza".

Hasta principios del siglo XIX, la trepanación se realizaba en el hogar. Sin embargo, cuando la operación se trasladó a los hospitales, la mortalidad fue tan alta que la trepanación por cualquier motivo, incluido el tratamiento de fracturas y otras lesiones en la cabeza, disminuyó vertiginosamente. La práctica era tan peligrosa que se decía que el primer requisito para la operación era "que el propio cirujano de la herida se hubiera caído de cabeza". O, como dijo Sir Astley Cooper en 1839, "Si tuviera que treparse, debería hacerlo a su vez". Fue en este contexto que el descubrimiento de la trepanación neolítica fue tan increíble para las comunidades médicas estadounidense y francesa a mediados del siglo XIX. Finalmente, la introducción de la antisepsia moderna y la profilaxis de la infección a fines del siglo XIX, así como una mayor comprensión de la importancia de la presión intracerebral en el traumatismo craneoencefálico, permitieron que la trepanación volviera a ser un procedimiento común en el tratamiento del traumatismo craneoencefálico.

En la práctica neuroquirúrgica moderna, la trepanación sigue siendo un procedimiento importante, pero ya no se considera terapéutico en sí mismo. Se puede utilizar para el diagnóstico exploratorio, para aliviar la presión intracerebral (como en un hematoma epidural o subdural), para el desbridamiento de una herida penetrante y para acceder a la duramadre y de ahí al cerebro mismo (por ejemplo, para proporcionar un puerto a través de que se puede introducir una sonda estereotáctica en el cerebro).

Epilepsia y enfermedad mental

En la tradición médica europea, además de su uso en el tratamiento de lesiones en la cabeza, la trepanación ha sido una terapia importante para otras dos afecciones, la epilepsia y las enfermedades mentales.

Xilografía del siglo XVI de una trepanación en el hogar. Observe al hombre calentando un vendaje de tela, a la mujer rezando y al gato atrapando una rata.

La tradición de la trepanación como tratamiento para la epilepsia comienza ya en Areteo el Capadocio (ca. 150), uno de los médicos griegos más famosos, y se prolongó hasta el siglo XVIII. El texto quirúrgico del siglo XIII & # 8220Quattuor magistri & # 8221 recomendaba abrir los cráneos de los epilépticos para "que los humores y el aire puedan salir y evaporarse". Sin embargo, en el siglo XVII, la trepanación para la epilepsia comenzaba a verse como una medida extrema, como en Riverius, & # 8220 The Practice of Physick & # 8221 (1655):

Si todos los medios fallan, el último remedio es abrir la parte delantera del Skul con un Trepan, a distancia de las suturas, para que exhale el aire maligno. De esta manera se han curado muchas epilepsias desesperadas, y se puede hacer con seguridad si el Cirujano es hábil.

Un texto del siglo XIII recomendaba abrir los cráneos de los epilépticos para "que los humores y el aire puedan salir y evaporarse".

En el siglo XVIII, la incidencia de la trepanación para la epilepsia había disminuido y su razón de ser cambió. Ahora, en lugar de la idea de permitir una salida a los vapores y humores malignos, el propósito era eliminar alguna patología localizada. En el siglo XIX, la trepanación de la epilepsia se limitaba al tratamiento de la epilepsia traumática, es decir, a los casos asociados con traumatismos craneoencefálicos conocidos.

Otro uso de la trepanación fue como tratamiento para enfermedades mentales. En su & # 8220Practica Chirurgiae, & # 8221 Roger de Parma (ca. 1170) escribió:

Para la manía o la melancolía se hace una incisión cruzada en la parte superior de la cabeza y se penetra el cráneo para permitir que el material nocivo se exhale hacia el exterior. El paciente se mantiene encadenado y la herida se trata, como se indicó anteriormente, bajo tratamiento de heridas.

Robert Burton, en & # 8220 Anatomía de la melancolía & # 8221 (1652), también abogó por perforar un agujero craneal para la locura, al igual que el gran neuroanatomista y médico de Oxford Thomas Willis (1621-1675).

The Cure for Madness (or Folly) de Hieronymus Bosch, también conocida como The Stone Operation, muestra una incisión quirúrgica en el cuero cabelludo.

Probablemente las representaciones más famosas de aparente trepanación para las enfermedades mentales se encuentran en la pintura del Renacimiento flamenco temprano. Así, Hieronymus Bosch La cura para la locura (o la locura), también conocido como La operación de piedra, muestra una incisión quirúrgica en el cuero cabelludo. La inscripción se ha traducido en parte: "Maestro, excava las piedras de la locura". Hay representaciones similares de la extracción de piedras de la cabeza por Peter Bruegel, Jan Steen, Pieter Huys y otros artistas de la época.

En el siglo XVIII, “los cirujanos más acreditados e ilustrados abandonaron la práctica de. . . [trepanación]. . . para aberraciones psiquiátricas o dolor de cabeza sin evidencia de trauma. Por lo tanto, . . . el cráneo nunca debía ser trepanado por "trastornos internos de la cabeza".

Trepanación en África

Herodoto describe que los libios cauterizaron la cabeza de sus hijos para "evitar que en sus vidas posteriores los atormentara un flujo de rheum de la cabeza". Y de hecho, se han encontrado cráneos trepados entre las personas sobre las que probablemente estaba escribiendo, los nómadas tuareg.

Una fuente importante de información sobre las motivaciones de la trepanación son los médicos tradicionales contemporáneos y sus pacientes. Hay literalmente cientos de relatos de trepanación del siglo XX, particularmente en las culturas oceánica y africana. Los más recientes y especialmente detallados se refieren a los Kisii del sur de Nyanza en Kenia e incluyen fotografías de los instrumentos quirúrgicos, médicos y pacientes, radiografías de los cráneos de los pacientes sobrevivientes, entrevistas detalladas e incluso una película documental.

El historiador griego antiguo Herodoto describe a los libios como cauterizando las cabezas de sus hijos para "evitar que en sus vidas posteriores les atormente un flujo de rheum de la cabeza".

La trepanación entre los Kisii se lleva a cabo principalmente para aliviar el dolor de cabeza después de algún tipo de lesión en la cabeza. Según Margetts, no se hace para "psicosis, epilepsia, mareos o posesión espiritual". La operación la llevan a cabo médicos generalistas y dura unas horas. Se usa restricción en lugar de anestesia. El agujero en el cráneo generalmente se hace raspando con un cuchillo afilado con una punta curva para evitar dañar la duramadre. Se administran varios medicamentos antes, durante y después de la cirugía, pero no parece que se haya estudiado su naturaleza. La mortalidad, según una autoridad, se describe como "baja, quizás un 5 por ciento". Los médicos y los pacientes parecen estar bastante satisfechos con los resultados de la operación.

Aunque el dolor de cabeza después de un traumatismo craneoencefálico es la razón más prevalente dada para la trepanación por los practicantes contemporáneos de la medicina tradicional en África y en otros lugares, en la literatura se citan otras razones tales como "dejar salir a los espíritus malignos que estaban causando un dolor de cabeza intratable".

Trepanación en Internet

Hoy en día, la práctica de la trepanación no se limita a quirófanos o curanderos tradicionales. Es defendido por el International Trepanation Advocacy Group como un medio de iluminación y conciencia mejorada. Su idea general es que cuando las suturas del cráneo se cierran en la infancia, "inhiben las pulsaciones cerebrales provocando la pérdida de los sueños, la imaginación y las percepciones intensas". Trepando un pequeño orificio, dicen, "restaura la presión del pulso intracraneal, lo que conduce a un aumento permanente del volumen de sangre del cerebro que conduce a un metabolismo cerebral acelerado y más áreas del cerebro funcionando simultáneamente" y "mayor originalidad, creatividad y ... testosterona nivel." Más allá de estos argumentos "fisiológicos", el grupo apoya la práctica señalando su presencia antigua, extendida y continua en otras culturas. Esta forma particular de medicina alternativa ganó recientemente una publicidad considerable, si no del todo positiva: en noviembre de 1998 apareció en ER, la telenovela ambientada en una sala de emergencias.

Gran parte de la defensa de los tratamientos de medicina alternativa es que deben funcionar porque han existido durante tanto tiempo, un argumento aparentemente atractivo para la creciente popularidad de las prácticas médicas tradicionales chinas de más de cinco mil años de antigüedad. Sin embargo, el caso de la trepanación sugiere que el hecho de que un procedimiento sea muy antiguo no significa que sea necesariamente eficaz, al menos para mejorar la iluminación y la creatividad.

La trepanación como un procedimiento empírico, si no racional

La visión más común de la práctica prehistórica y no occidental de trepanación, especialmente en ausencia de una fractura deprimida, era que representaba algún tipo de "superstición", "pensamiento primitivo", "magia" o "exorcismo". Sin embargo, un examen de las razones de la práctica entre los médicos hipocráticos y los primeros médicos europeos, así como entre los médicos kenianos contemporáneos, sugiere una opinión diferente. La trepanación puede haber parecido, en estos contextos y culturas, haber sido un enfoque empírico eficaz para los traumatismos craneoencefálicos y los dolores de cabeza que a menudo los acompañan. Los dolores de cabeza después de una lesión en la cabeza a menudo se sienten como "un golpe" y una "presión" dentro de la cabeza y, por lo tanto, la idea de que un agujero en el cráneo los aliviaría no es necesariamente mágica o extraña. Además, la hemorragia epidural a veces acompaña a la lesión en la cabeza y, en estos casos, la trepanación podría haber reducido la presión intracraneal. Finalmente, la tasa de supervivencia aparentemente excelente significaba que el procedimiento, al menos hasta que se trasladó a un hospital, pudo haber cumplido con el requisito principal de la medicina, "no causar daño".

POSDATA

El primer Coloquio Internacional sobre Trepanación Craneal en Historia Humana se llevó a cabo en la Universidad de Birmingham en abril de 2000. Los artículos de esta reunión única de tres días se publicaron como Trepanación: Historia, Descubrimiento, Teoría, que proporciona la revisión más completa del tema para fecha. Un logro importante de la reunión fue la demostración de que la trepanación estaba muy extendida en muchas regiones de Europa, Asia, África, Oceanía y las Américas tanto en los períodos prealfabetizados como en los alfabetizados. El volumen también contiene ilustraciones de cráneos trepados de muchas culturas y de la gran variedad de instrumentos utilizados.

Otro acontecimiento interesante fue el regreso de E. L. Margetts a los Kisii de Kenia, cuyas prácticas de trepanación había estudiado 25 años antes. Estima que ahora puede haber más de 100 cirujanos realizando la operación. A diferencia del pasado, ahora utilizan anestésicos locales occidentales modernos inyectados en el cuero cabelludo antes de la cirugía. Sin embargo, las razones de la muy baja tasa de infecciones aún no se han estudiado de forma sistemática.

Desde mi artículo original, parece haber habido un aumento en los sitios de Internet que abogan por la trepanación y, a menudo, la autotrepanación para el tratamiento, entre otros trastornos, de la depresión, el síndrome de fatiga crónica y el estrés y para mejorar la "energía y el vigor" mental.

El British Medical Journal se tomó estos desarrollos lo suficientemente en serio como para emitir una advertencia sobre sus peligros:

Los médicos han advertido sobre los peligros de la trepanación tras el lanzamiento de varios sitios web que promocionan la cirugía "hágalo usted mismo" y el caso de una mujer de Gloucestershire que se perforó un agujero de 2 cm de diámetro en el cráneo. Se ha expresado preocupación por el creciente interés en la trepanación para varias afecciones, incluida la depresión y el síndrome de fatiga crónica. También crece la preocupación por la creciente promoción de trepanación, incluidos videos, camisetas y un centro comercial virtual de trepanación en Internet.

Trepanning recibió una amplia publicidad cuando el cirujano Stephen Maturin llevó a cabo el procedimiento en un marinero a la vista de la tripulación reunida en la película Master and Commander: The Far Side of the World, basada en las novelas navales de Patrick O'Brian sobre las guerras napoleónicas.

Charles G. Gross fue un neurocientífico pionero que se especializó en la visión y las funciones de la corteza cerebral. Este ensayo está extraído de su libro & # 8220A Hole in the Head: More Tales in the History of Neuroscience. & # 8221


La historia de las enfermedades mentales: de Taladros de cráneo para Píldoras de la felicidad

Las personalidades ilimitadamente variadas de los seres humanos han fascinado tanto a los científicos como a los miembros de la sociedad a lo largo de la existencia de la humanidad. De particular interés ha sido lo que sucede cuando la mente del hombre se vuelve contra él, y qué se puede hacer, si es que se puede hacer algo, para revertir este trágico evento.

Los intentos de tratar las enfermedades mentales se remontan al 5000 a. C., como lo demuestra el descubrimiento de cráneos trepados en regiones que fueron el hogar de culturas del mundo antiguo (Porter 10). El hombre primitivo creía ampliamente que la enfermedad mental era el resultado de fenómenos sobrenaturales como la posesión espiritual o demoníaca, la hechicería, el mal de ojo o una deidad enojada, por lo que respondió con tratamientos igualmente místicos y, a veces, brutales.

La trepanación (también conocida como trepanación) se produjo por primera vez en el Neolítico. Durante este procedimiento, se hizo un agujero, o trépano, en el cráneo utilizando toscos instrumentos de piedra. Se creía que a través de esta apertura el (los) espíritu (s) maligno (que se cree que habita en la cabeza de uno y rsquos y causa su psicopatología) se liberaría y el individuo se curaría (& ldquoMeasuring & rdquo). Algunos de los que se sometieron a este procedimiento sobrevivieron y pueden haber vivido muchos años después, mientras los cráneos trepados de humanos primitivos muestran signos de curación. La presión sobre el cerebro también puede haberse aliviado de manera incidental (Butcher 28). Este procedimiento se mantuvo a lo largo de los siglos para tratar diversas dolencias como fracturas de cráneo y migrañas, así como enfermedades mentales, aunque con herramientas más sofisticadas como sierras de cráneo y taladros desarrollados exclusivamente para este propósito (& ldquoMeasuring & rdquo).

En la antigua Mesopotamia, los sacerdotes-médicos trataban a los enfermos mentales con rituales mágico-religiosos, ya que se creía que la patología mental enmascaraba la posesión demoníaca (Alexander 19). Se utilizaron exorcismos, encantamientos, oración, expiación y otros rituales místicos diversos para expulsar al espíritu maligno. Otros medios intentaron apelar al espíritu con dispositivos más humanos: se esperaba que las amenazas, el soborno, el castigo y, a veces, la sumisión fueran una cura efectiva (Alejandro 8).

Figura 1: Una representación de treppaning de la pintura. Cortando la piedra (circa 1494) de Hieronymus Bosch.

Los hebreos creían que Dios infligía todas las enfermedades a los humanos como castigo por cometer pecados, e incluso los demonios que se pensaba que causaban algunas enfermedades se atribuían a la ira de Dios. Sin embargo, Dios también fue visto como el máximo sanador y, en general, los médicos hebreos eran sacerdotes que tenían formas especiales de apelar al poder superior para curar enfermedades. En la misma línea espiritual, los antiguos persas atribuían la enfermedad a los demonios y creían que se podía lograr una buena salud mediante las precauciones adecuadas para prevenir y proteger a uno de las enfermedades. Estos incluían la higiene adecuada y la pureza de la mente y el cuerpo logradas a través de buenas acciones y pensamientos (Alexander 20-22).

Los antiguos egipcios parecen ser los más progresistas en el tratamiento de las enfermedades mentales, ya que recomendaban que las personas afectadas por patología mental participaran en actividades recreativas como conciertos, bailes y pintura para aliviar los síntomas y lograr cierta sensación de normalidad. Los egipcios también estaban muy avanzados en términos de medicina, cirugía y conocimiento del cuerpo humano. Dos papiros que datan del siglo XVI a. C., el papiro de Edwin Smith y el papiro de Ebers, documentan el tratamiento temprano de las heridas, las operaciones quirúrgicas e identifican, muy probablemente por primera vez, el cerebro como el lugar de las funciones mentales.

Estos papiros también muestran que, a pesar del pensamiento innovador sobre la enfermedad, la magia y los encantamientos se usaban para tratar enfermedades que eran de origen desconocido, a menudo se pensaba que eran causadas por fuerzas sobrenaturales como demonios o seres divinos descontentos (Butcher 28). Los antiguos egipcios también compartían la creencia griega primitiva de que la histeria en las mujeres, ahora conocida como trastorno de conversión, era causada por un & ldquo; útero drenado & rdquo, y por lo tanto usaban la fumigación de la vagina para atraer el órgano a su posición correcta (Alejandro 21).

En todas estas civilizaciones antiguas, la enfermedad mental se atribuyó a alguna fuerza sobrenatural, generalmente una deidad disgustada. Se pensaba que la mayoría de las enfermedades, en particular las mentales, se afectaban a un individuo o grupo de personas como castigo por sus transgresiones. Además del uso generalizado del exorcismo y la oración, la música se utilizó como terapia para afectar la emoción, y el canto de encantamientos y hechizos se realizó en Babilonia, Asiria, el Mediterráneo-Cercano Oriente y Egipto con la esperanza de lograr una cura (Rosen ).

Las creencias sobre las enfermedades mentales y los tratamientos adecuados fueron modificadas y, en algunos casos, avanzadas por los primeros pensadores europeos. Entre los siglos V y III a. C., el médico griego Hipócrates negó la creencia arraigada de que la enfermedad mental era causada por fuerzas sobrenaturales y, en cambio, propuso que se derivaba de sucesos naturales en el cuerpo humano, particularmente patología en el cerebro. Hipócrates, y más tarde el médico romano Galeno, introdujeron el concepto de los cuatro fluidos esenciales del cuerpo humano: sangre, flema, bilis y bilis negra, cuyas combinaciones produjeron las personalidades únicas de los individuos (Butcher 29).

A lo largo de la Edad Media, se creía que la enfermedad mental era el resultado de un desequilibrio de estos humores.Para devolver el equilibrio al cuerpo, a los pacientes se les administraron eméticos, laxantes y se les extrajo sangre con sanguijuelas o ventosas (MacDonald 187). Las purgas específicas incluyeron un brebaje desarrollado por Ptolomeo llamado Hiera Logadii, que combinaba áloe, eléboro negro y colocynth y se creía que limpiaba la melancolía. Confectio Hamech fue otro laxante desarrollado por los árabes que contenía mirobalanos, ruibarbo y sen (MacDonald 187). Más tarde, el tabaco importado de Estados Unidos se utilizó popularmente para inducir el vómito (MacDonald 188). Otros tratamientos para afectar los humores consistieron en extraer sangre de la frente o golpear las venas cefálica, safena y / o hemorroidal para alejar los humores corruptos del cerebro (MacDonald 191). Además de la purga y la sangría (también conocida como flebotomía), se recomendaron dietas personalizadas. Por ejemplo, se les dijo a los "locos por desahogo" que siguieran dietas que "enfriaran y diluyeran", que consistían en verduras para ensalada, agua de cebada y leche, y que evitaran el vino y las carnes rojas (Porter 42).

La custodia y el cuidado de los enfermos mentales generalmente se dejaban a la familia individual y rsquos, aunque se produjo alguna intervención externa. El primer hospital psiquiátrico se estableció en el año 792 de nuestra era en Bagdad y pronto fue seguido por otros en Alepo y Damasco. Sin embargo, el establecimiento de asilos y la institucionalización tuvieron lugar mucho más tarde (Butcher 32). Los enfermos mentales que estaban bajo la custodia de la familia eran objeto de abusos y restricciones generalizados, sobre todo en la Europa cristiana. Debido a la vergüenza y el estigma asociado a la enfermedad mental, muchos escondieron a sus familiares enfermos mentales en sótanos, los enjaularon en pocilgas o los pusieron bajo el control de sirvientes (Porter 92). Otros fueron abandonados por sus familias y abandonados a una vida de mendicidad y vagabundeo.

El estigma social asociado a las enfermedades mentales fue, y hasta cierto punto sigue siendo, pronunciado en países que tienen fuertes lazos con el honor familiar y una dependencia de los matrimonios para crear alianzas y aliviar a las familias de hijas onerosas. En China, los enfermos mentales eran escondidos por sus familias por temor a que la comunidad creyera que la aflicción era el resultado de un comportamiento inmoral por parte del individuo y / o sus familiares. También se pensaba que los enfermos mentales tenían un "mal destino" que influiría negativamente en cualquiera que se asociara con el individuo perturbado, ahuyentando a los posibles pretendientes y llevando a la idea de que la enfermedad mental era contagiosa (Phillips 10).

Históricamente, en Grecia, & ldquoa un miembro de la familia mentalmente enfermo implica una condición hereditaria e incapacitante en el linaje y amenaza la identidad [de la familia & rsquos] como una unidad honorable, & rdquo, por lo tanto, el tratamiento de los enfermos mentales en estas culturas significaba una vida de confinamiento o abandono oculto. por la familia one & rsquos (Blue 305). A los vagabundos con enfermedades mentales se les dejaba vagar solos por las calles siempre que no causaran ningún desorden social. Aquellos que se consideraban peligrosos o ingobernables, tanto en los hogares familiares como en las calles, eran entregados a la policía y encarcelados o calabozos, a veces de por vida (Estigma 43). Particularmente en Europa durante la Edad Media, se administraban palizas a los enfermos mentales que actuaban como castigo por los disturbios que causaba su comportamiento y como un medio para "enseñar" a las personas a salir de sus enfermedades. Otros que fueron considerados molestias fueron azotados fuera de la ciudad (Rosen).

Durante la Edad Media y hasta el establecimiento masivo de los asilos, médicos humanistas, astrólogos médicos, boticarios y curanderos populares o tradicionales ofrecieron tratamientos para las enfermedades mentales (MacDonald 175). Aparte de los exorcismos seculares, estaban disponibles oraciones, amuletos, amuletos y otros tratamientos místicos. En el siglo XVII, los talismanes astrales eran populares y se fabricaban fácilmente con emblemas de latón o estaño con signos astrológicos grabados en ellos y fundidos en épocas astrológicamente significativas. Estos se llevaban alrededor del cuello de los afligidos mientras recitaban oraciones (MacDonald 213-214). También se llevaban alrededor del cuello trozos de liturgia latina envueltos en papel, atados con una hoja de artemisa o hierba de San Juan y rsquos y atados con tafetán (MacDonald 214). También se usaron amuletos, complementados con oraciones y encantamientos, para calmar las mentes perturbadas, prevenir infecciones místicas y proteger contra brujas y espíritus malignos (MacDonald 214). Los sedantes durante el siglo XVII consistieron en granos de opio, ungüentos y láudano para "aliviar el tormento" de las enfermedades mentales (MacDonald 190). Continúa en la página siguiente & raquo


3. Trepanación

Hay evidencia de esta práctica, Trepanning, en el Neolítico. Consiste en perforar el cráneo con un elemento punzante -o con cuchillos de metal cuando ya existían- para llegar al cerebro.

Este método estaba destinado a curar desde migrañas hasta epilepsias o psicosis. En civilizaciones antiguas, como la egipcia o la maya, & # 8220 no se sabe con certeza si la práctica consistía en una intervención quirúrgica o respondía solo a un ritual, & # 8221 dice Dinarès.

El hecho de sufrir un Trepanning no tenía por qué ser sinónimo de muerte. Se han encontrado cráneos trepanados con signos de supervivencia.

Así lo demuestra el crecimiento de hueso nuevo alrededor del agujero de trepanación ”, enfatiza este egiptólogo. Dicha práctica médica está vigente en la actualidad. Por ejemplo, para drenar un hematoma. Es una técnica común para los neurocirujanos.


El tipo del siglo XVI, Paracelso, un médico suizo-alemán, difundió los beneficios de beber sangre fresca para mantener la vitalidad del cuerpo; sus seguidores se obsesionaron tanto con la sangre que incluso sugirieron sacarla de un cuerpo vivo.

La sangre necesitaba estar fresca y este requisito era bastante desafiante. En aquel entonces, los pobres no podían pagar los costosos medicamentos compuestos de compuestos complejos. Por lo tanto, confiaron en la medicina caníbal.

Para cosechar el mayor beneficio de tales prácticas, solían asistir a las ejecuciones, pagar una pequeña cantidad y beber la sangre caliente de los condenados, simplemente asqueroso.

Por este único incidente se percibe el poder que poseía el verdugo del siglo XVI. Uno fue etiquetado como un gran sanador en los países alemanes, un ayudante social que beneficiaba a la gente.

La gente también tenía opciones: sangre cruda o cocida. Muchos preferían que se cocinara la sangre, por lo que, en 1679, se introdujo una receta de los boticarios franciscanos que detallaba el procedimiento para hacer mermelada.

La sangre se consideraba potente en términos de contexto espiritual. La gente creía que la sangre transportaba el alma, por lo que la sangre más fresca se consideraba más eficaz.

Hubo una preferencia de sangre con respecto al género. La gente a menudo prefería consumir sangre de hombres jóvenes mientras que otras veces la sangre de mujeres jóvenes virginales.


Historia de enfermedades mentales antes del siglo XX más tratamientos crueles e ineficaces de la época

Si bien las enfermedades mentales han estado presentes en los seres humanos desde el comienzo de la historia registrada, no fue hasta finales del siglo XIX y principios del XX cuando vimos el desarrollo del psicoanálisis. Durante este período, surgieron movimientos de higiene mental en muchos de los países desarrollados. Estos tenían como objetivo prevenir la locura a través de iniciativas de salud pública que incluían clínicas, el desarrollo de la psicología clínica, la psiquiatría y el trabajo social.

Sin embargo, antes de este tiempo, la comprensión y el tratamiento de las enfermedades mentales no eran esfuerzos lineales o progresivos, principalmente debido a la disparidad en los sistemas de creencias que cada sociedad importante abrazó, además del hecho de que el comportamiento anormal de una sociedad era un problema. normal a otro.

Por lo tanto, los comportamientos que se desviaban de las normas culturales a menudo se etiquetaban como debidos a trastornos mentales. Con frecuencia, estas caracterizaciones se utilizaron como una forma de silenciar y controlar a individuos o grupos considerados peligrosos para el status quo, especialmente cuando las instituciones religiosas estaban amenazadas.

Si bien hoy en día las enfermedades mentales se identifican con frecuencia en función de si los pacientes presentan un riesgo de daño para ellos mismos o para los demás, sus enfermedades interfieren con su trabajo normal o dañan sus relaciones con familiares y amigos, estas no eran consideraciones anteriores al siglo XIX.

Juicio final de Jacob de Backer. Esta pintura representa al diablo como se ve a menudo en el arte cristiano, empuñando un tridente como su cetro y arma distintiva Por Jacob de Backer & # x200A - & # x200AOwn work (BurgererSF),

Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=22376613

Cómo las civilizaciones antiguas veían la enfermedad mental

En la antigüedad, los trastornos mentales a menudo se consideraban el producto de sucesos sobrenaturales y una indicación de una batalla entre el bien y el mal. A menudo representados como obra del diablo, los que padecían enfermedades mentales a veces eran percibidos como malvados o habían perdido el alma. En consecuencia, muchas civilizaciones tempranas emplearon no solo a sacerdotes religiosos sino también a chamanes, hechiceros y magos para tratar comportamientos considerados desviados.

En algunas sociedades se pensaba que los trastornos mentales eran causados ​​por el desequilibrio de fluidos o debido a órganos enfermos del cuerpo humano. Algunas sociedades, como en el caso de la antigua Grecia, propusieron la idea de que el desequilibrio químico basado en los cuatro humores (bilis negra, bilis amarilla, flema y sangre) era la causa de la enfermedad mental.

El médico musulmán Avicena sondeó la conexión entre la mente y el cuerpo en su & # x201CCanon of Medicine & # x201D. El & # x201CEbers Papyrus & # x201D del antiguo Egipto hizo conexiones entre las enfermedades mentales y las dolencias físicas, como las afecciones cardíacas.

La pseudociencia conocida como frenología desarrollada por el médico alemán Franz Joseph Gall en 1796, involucraba la medición de protuberancias en el cráneo para predecir rasgos mentales. Esta noción se basó en el concepto de que diferentes partes del cerebro poseen funciones únicas. La forma del cráneo reflejaba cómo funcionaban estas áreas. Por tanto, por implicación, el trastorno mental podría diagnosticarse utilizando esta metodología.

Un enfoque psicógeno (de origen psicológico) de la enfermedad mental no comenzó a tener lugar hasta finales del siglo XVIII y durante todo el siglo XIX. De hecho, la palabra & # x2018psychogenic & # x2019 fue introducida en psiquiatría en 1894 por el médico alemán Robert Sommer. Este período, quizás, fue el comienzo de lo que hoy entendemos por & # x2018modern psiquiatría & # x2019.

Cómo las diferentes sociedades trataron las enfermedades mentales

Debido a los diferentes sistemas de creencias de sociedades y culturas pasadas, las personas calificadas de enfermos mentales recibieron una amplia gama de diferentes tratamientos y cuidados. Por tanto, las sociedades en las que se consideraba que las enfermedades mentales se originaban por factores físicos o biológicos tratarían a los enfermos con derramamiento de sangre, trepanación, medicinas a base de hierbas y purgantes principalmente como una forma de equilibrar los humores. En sociedades donde se culpaba a las posesiones demoníacas de comportamiento anormal, se realizaba exorcismo u otras formas de rituales místicos.

En todas las sociedades, el aislamiento en asilos, templos o incluso encadenados en mazmorras eran métodos utilizados con las personas con enfermedades mentales consideradas violentas.

A continuación, en este artículo, se discutirá cómo las diferentes sociedades vieron y trataron las enfermedades mentales. Además, el lector conocerá algunos de los tratamientos utilizados en tiempos premodernos que eran crueles e ineficaces.

Un mosaico de Hipócrates en el piso de la Asclepieion de Kos, con Asklepius en el medio, del siglo II al III.

Enfermedad mental en la antigua Grecia

En la antigua Grecia, alrededor del 400 a. C., Hipócrates fue uno de los primeros defensores de la idea de que los trastornos psicológicos eran causados ​​por factores biológicos, por lo que rechazó las razones sobrenaturales de la locura. Clasificó cuatro categorías de enfermedades mentales: epilepsia, manía, melancolía y fiebre cerebral.

Todos estos tienen un origen somatógeno (celular u orgánico) más que psicógeno. Bajo este modelo biológico identificó la sífilis como una enfermedad que provocaba trastornos mentales. También postuló la teoría según la cual la histeria es causada por el útero que deambula libremente dentro del cuerpo femenino y, por lo tanto, una enfermedad que afecta solo a las mujeres.

Como en la antigua Roma, los médicos griegos consideraban que la locura estaba asociada con vagabundeo sin rumbo y violencia. Sócrates, sin embargo, sintió que las personas dementes poseían ciertos atributos positivos, a saber, la capacidad de hacer profecías de inspiración poética, la locura de los amantes y otros poderes místicos.

Este enfoque amplio de la enfermedad mental le permitió a él, así como a sus seguidores, Platón y Aristóteles, explorar y discutir los sentimientos humanos como la racionalidad de la motivación del dolor del placer. Teorizaron sobre si los rasgos personales son innatos o el producto de la experiencia, un tema que sigue siendo debatido por los psicólogos incluso en la actualidad. Esta amplia gama de temas investigados por los filósofos griegos puede considerarse un precursor de la psicología actual.

El Hospital de Santa María de Belén se estableció en Londres en 1247 como un hospicio. Más tarde se convirtió en el Hospital de Bethlem. Eventualmente conocido como Bedlam. Los pacientes eran conocidos como "lunáticos". Dominio público,

Europa y # x2019s Edad Media

Unos ochocientos años después de que terminó el período de la Grecia clásica, Europa estaba en la cúspide de la Edad Media. Una época en la que la lógica y la búsqueda del conocimiento dieron paso al fervor religioso, la superstición y la cristianización de la Europa pagana. Este fue un momento en que las teorías sobre las enfermedades mentales volvieron a lo espiritual de lo físico. A medida que se perdió el conocimiento acumulado por los griegos y se extendió el cristianismo, las posesiones demoníacas se convirtieron en la suposición básica de cualquier comportamiento aberrante.

La responsabilidad de tratar a los enfermos mentales pasó a los sacerdotes católicos, posteriormente, los rituales místicos como exorcismos, oraciones y otras ceremonias religiosas se utilizaron como una forma de tratar a los afligidos. Si bien, en general, a los enfermos mentales se les permitió su libertad, concediendo que no eran peligrosos, muchas de las personas consideradas locas o dementes a menudo fueron etiquetadas como brujas o habitadas por demonios.

Dr. Philippe Pinel en el Salp & # xEAtri & # xE8re, 1795 de Tony Robert-Fleury. Pinel ordena que se retiren las cadenas de los pacientes en el Asilo de París para mujeres locas.

Instituciones, Asilos y Tratamientos

A principios de la década de 1400, la primera institución europea específicamente para locos se estableció en Valencia, España. A partir de este momento, los europeos aislaron cada vez más a los enfermos mentales con los discapacitados, los vagabundos y los delincuentes. Los considerados dementes fueron tratados de manera inhumana, a menudo encadenados a las paredes de las mazmorras.

No fue hasta finales de 1700, mucho después de la Edad Media, que se instituyeron algunas reformas en la forma en que se trataba a los enfermos mentales. En Francia, el médico Phillipe Pinel del manicomio Bic & # xEAtre prohibió el uso de cadenas y grilletes. Sacó a los pacientes de las mazmorras, les proporcionó habitaciones soleadas y les permitió hacer ejercicio en los terrenos del asilo.

Durante este período de tiempo, los tratamientos mentales fueron diversos. Los baños de sangría cambian la dieta con el fin de librar a la víctima de humores nocivos. El exorcismo de la Santa Comunión, la diversión sexual para los enamorados y tan extremos como la cirugía de cabeza o la trepanación, se encuentran entre los tratamientos más comunes para los enfermos mentales.

Ayurveda & # x200A - & # x200A Foto de Katherine Hanlon en Unsplash

India antigua

En 400 a. C., el antiguo Yoga Sutra indio describe las causas externas de la enfermedad mental como consecuencia de los pecados cometidos durante la vida actual y anterior de los pacientes. Estos pecados incluían ignorar a personas fallecidas relacionadas, agentes sobrehumanos, deidades, fantasmas y seres celestiales. Cada una de estas entidades puede provocar diferentes síntomas según la gravedad del pecado.

Las antiguas escrituras hindúes Ramayana y Mahabharata que se remontan a 700 y 400 a. C. respectivamente, describen la depresión y la ansiedad como reflejos de entidades metafísicas abstractas, agentes sobrenaturales, hechicería y brujería. El Charaka Samhita de 600 a. C., una parte del sistema de medicina tradicional hindú Ayurveda, vio que todas las enfermedades, incluidas las enfermedades mentales, se debían al desequilibrio del viento, la bilis y la flema, consideradas las tres fuerzas corporales llamadas Tri-Dosha.

Esto correspondía a los tres elementos del universo: aire, fuego y agua. Ayurveda sugiere que las causas de este desequilibrio son una dieta inadecuada, la falta de respeto a los dioses, el shock mental debido a un miedo o alegría excesivos y una actividad corporal defectuosa. Recomendó que los tratamientos incluyan ciertas hierbas, ungüentos, hechizos, oraciones y persuasión moral o emocional.

Tratos

La forma más temprana de psicoterapia en la India incluyó el uso de talismanes, amuletos, oraciones y dormir en templos durante la realización de rituales. Se creía que impactar a un paciente era una forma de recuperar la estabilidad mental. Posteriormente, los pacientes se aterrorizarían al estar expuestos a serpientes, elefantes, leones, tigres u hombres disfrazados de bandidos.

Se podría administrar ghee añejo, una forma de mantequilla clarificada. Otras sustancias utilizadas fueron: Tinospora cordifolia (Semilla de luna con hojas de corazón), rábano picante mezclado con la planta asafétida, centella asiática y raíces de serpentina. Cuando se sospechaba de pecado y brujería, se acostumbraba encadenar a los afligidos en cárceles y asilos.

Un amuleto de corindón de mal de ojo de Mesapotamia & # x298Danieliness

Por Danieliness & # x200A - & # x200AOwn work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=12567621

Oriente Medio durante la Edad Media

Los eruditos islámicos persas y árabes integraron conceptos griegos antiguos en el pensamiento religioso desarrollando ideas sobre melancolía, manía, alucinaciones, delirios, histeria y otros trastornos mentales. Estas dolencias generalmente estaban relacionadas con la pérdida de la razón a través de trastornos cerebrales, pero también con implicaciones espirituales y místicas. Muchos médicos pensaban que la demencia se debía a la posesión de un & # x201Cdjinn & # x201D o genio posiblemente bueno o malo. Durante las primeras etapas de la Edad Media, los pacientes sospechosos de albergar un djinn dentro de ellos corrían el riesgo de ser golpeados para exorcizar a la entidad.

El diagnóstico y el tratamiento de los trastornos mentales en los primeros períodos del mundo musulmán evolucionaron para identificar tres tipos de afecciones: (1) El enfoque orgánico (somatogénico) basado en la patología y los factores biológicos. (2) El enfoque psicológico (psicógeno) con énfasis en los procesos intrapsíquicos y el conflicto. (3) El enfoque mágico o sagrado que ve la locura a través de una perspectiva sobrenatural y divina.

Los primeros hospitales o asilos psiquiátricos se fundaron en países árabes. que se remonta al año 705 d.C. en Bagdad. Después de lo cual se establecieron otras instituciones en El Cairo y Damasco. El principal objetivo de estas instituciones era aislar y tratar a los enfermos mentales. Los tratamientos incluían curanderos (maestros sufíes) que exorcizaban espíritus llamados genios, mediante la lectura del Corán, oraciones, tocando música, bailando y golpeando más drásticamente al paciente, a veces con palos. Una práctica que continúa hasta hoy.

Puntos de acupuntura, extraídos de un manuscrito chino en la Biblioth & # xE8que Nationale de France.

Cortesía de Biblioth & # xE8que Nationale, Paris & # x200A - & # x200APublic Domain

China antigua

Los registros de la antigua China que se remontan al año 1100 a. C. apuntan a una combinación de un enfoque somatogénico y sobrenatural a la comprensión y al tratamiento de la demencia. El uso de la Medicina Tradicional China (MTC), que enfatizaba los medicamentos a base de hierbas, la acupuntura y la & # x201Terapia emocional & # x201D, era común en todo el Reino Medio.

Síntomas, mecanismos y tratamientos para enfermedades mentales como se describe en el Huangdi Neijing o Escritura esotérica del emperador amarillo enfatizó las conexiones entre los órganos corporales y las emociones. En consecuencia, cada una de las & # x201CFive Viscera & # x201D & # x200A & # x2014 & # x200Aliver, heart, bazo, pulmones y riñón & # x200A & # x2014 & # x200A se consideran órganos que almacenan cada & # x201CFive Intents & # x201D & # x2014 & # x200 Ahun-alma, espíritu, po-alma, voluntad e intención. También se dijo que las Cinco Vísceras se correspondían con diferentes emociones & # x200A & # x2014 & # x200A Ira, alegría, preocupación, tristeza y miedo.

Por lo tanto, cuando un órgano visceral experimentó un cambio, el estado mental correspondiente también cambiaría. Por el contrario, cualquier desequilibrio en las emociones también provocaría cambios en el órgano correspondiente.

Sin embargo, Huangdi Neijing también aceptó que la posesión demoníaca desempeñaba un papel en la enfermedad mental. Los practicantes de la medicina tradicional china de esta época sintieron que ciertos espacios de arrebatos emocionales, como las funerarias o los casos de trauma, podrían abrir el Wei Chi y permitir que un individuo sea poseído por un espíritu o un demonio. Según la filosofía china de Wuxing o & # x201Cfive etapas & # x201D, que se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos, la enfermedad mental representaba el desequilibrio entre el yin y el yang.

Portada del libro de Thomas Willis & apos & apos & aposPathologiae cerebri et nervosi generis specimen & apos & apos (1667) Es un trabajo importante sobre la patología y neurofisiología del cerebro. Willis contribuyó al desarrollo de la psiquiatría.

Europa y las Américas siglos XVI al XVIII

Europa

Antes del período comprendido entre los siglos XVI y XVIII, las teorías sobrenaturales de las enfermedades mentales dominaban Europa. Los tratamientos habituales para la demencia se basaban en la superstición, la astrología y la alquimia. Incluyeron oración, tocar reliquias religiosas, confesión y expiación.

A partir del siglo XIII, quienes se consideraba que sufrían mentalmente, especialmente las mujeres, fueron perseguidos como brujos o poseídos por el diablo. En el apogeo de estas cacerías de brujas en 1563, Johan Weyer, un médico, ocultista y demonólogo holandés escribió De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis (Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos) un tratado contra la persecución de las brujas. Argumentó que estas no eran más que mujeres que padecían una enfermedad mental. Además, argumentó que la locura no se debía a una posesión demoníaca, sino a un metabolismo defectuoso y a una enfermedad.

De manera similar, en 1584, Reginald Scot, un parlamentario inglés, escribió El descubrimiento de la brujería, que también criticó la creencia de que existía la brujería. En sus escritos expuso cómo se realizaban las llamadas proezas mágicas milagrosas. Desafortunadamente, la Inquisición Católica prohibió sus escritos y la caza de brujas no experimentó un declive hasta que más de 100,000 brujas fueron quemadas en la hoguera en algún momento entre los siglos XVII y XVIII.

Hacia finales del siglo XVI comenzó a florecer el establecimiento de hospitales y asilos para tratar a los enfermos mentales, así como para albergar a los pobres, las personas sin hogar, los desempleados y los delincuentes. Las guerras y la depresión económica produjeron un gran número de indeseables que la gente exigió su separación de la sociedad, en consecuencia enviados a estas instituciones. Dos de las instituciones más famosas fueron Santa María de Belén en Londres, eventualmente conocida como Bedlam, y el H & # xF4pital G & # xE9n & # xE9ral de París. La mayoría de los confinados en estas instituciones fueron retenidos contra su voluntad, vivieron en la suciedad y, a menudo, encadenados a las paredes. Estas instituciones estaban abiertas al público por una tarifa.

Durante este tiempo, la demencia se veía somatogénicamente con tratamientos similares a otras enfermedades físicas que incluían sangrías, purgantes y la inducción de vómitos. Sin embargo, los enfermos mentales eran vistos y tratados como animales salvajes. Sufrieron un trato severo que incluyó restricciones con cadenas o atadas a sillas y camas.

A medida que los asilos se privatizaron, sus propietarios se jactaron de su capacidad para usar el & # x2018whip & # x2019 para mantener el orden y mantener a los institucionalizados sometidos y bajo control. Sin embargo, el trato en los pocos asilos públicos que quedan en Europa fue igualmente bárbaro.

En algún momento del siglo XVIII, aumentaron las protestas por las condiciones en las que vivían los enfermos mentales. Se popularizó un enfoque más humanitario. En muchos hospitales de Europa se eliminaron las cadenas y se fomentó una buena higiene. Los pacientes recibieron capacitación recreativa y ocupacional, así como la capacidad de moverse por los terrenos de la institución.

America

El enfoque de Estados Unidos hacia los enfermos mentales se asemejaba a Europa. Asilos como el Hospital de Pensilvania en Filadelfia y el Hospital de Williamsburg en Williamsburg, Virginia, establecidos en 1756 y 1773 respectivamente, siguieron la teoría somatogénica establecida de la enfermedad mental. Benjamin Rush consideró que el padre de la psiquiatría estadounidense abrazó y enseñó tratamientos como derramamiento de sangre, giratorios y tranquilizantes en silla. Sin embargo, cuando el Tuke & # x2019s York Retreat en Londres, Inglaterra se convirtió en el modelo de mejores prácticas en el tratamiento de los locos en 1772, la mayoría de los asilos privados en los Estados Unidos siguieron su ejemplo poco después.

Sin embargo, no fue hasta 1817 cuando los tratamientos psicógenos como el cuidado compasivo y el trabajo físico se convirtieron en un estándar entre los nuevos asilos estadounidenses. Instituciones como Friends Asylum en Frankfort, Pensilvania y Bloomingdale Asylum en la ciudad de Nueva York adoptaron un enfoque moral para tratar a los pacientes.


Historia de los clavos

Como la historia de muchas especias, la historia del clavo se remonta a muchos siglos. De hecho, esta especia fue una de las primeras en comercializarse y se han encontrado evidencias de clavo en vasijas que datan de 1721 a. C. Originario de las islas Malucca, como lo son muchas especias, el clavo alguna vez fue un bien preciado apreciado por los antiguos romanos.

Pero no solo los romanos disfrutaban del clavo. Se decía que los chinos los usaban desde el 226 a. C. Aparentemente masticaron las florecillas antes de tener una audiencia con el Emperador para que su aliento no oliera mal.

Junto con la nuez moscada, el clavo fue una de las especias más preciadas de los siglos XVI y XVII, y su control estimuló tanto las expediciones como las guerras. En 1522, el barco de Magallanes regresó de su fatídico viaje alrededor del mundo (el propio Magallanes murió en Filipinas en la batalla de Mactan) con un barco cargado de clavo y nuez moscada, para el deleite de España. Por supuesto, todos querían participar en el comercio, ya que los clavos valían más que su peso en oro. En 1605, los holandeses llegaron a las Molucas y se sumergieron en el comercio de las especias.

De hecho, los holandeses querían un monopolio sobre los clavos, por lo que se dedicaron a destruir los árboles de clavo que brotaban en cualquier lugar fuera de su control. Esto terminó provocando un gran revuelo porque la tradición nativa era plantar un clavo al nacer un niño y la vida del árbol estaba psicológicamente ligada directamente a la del niño. Si algo le sucedía al árbol, eso no era un buen augurio para el niño en particular con el que estaba asociado. Los isleños nativos llegaron a odiar a los holandeses dondequiera que extendieran su campaña de quema de árboles.

Pero los monopolios nunca duran para siempre. Otros no tardaron mucho en probar suerte en el comercio del clavo. En el siglo XVIII, los clavos de olor se cultivaban en otros lugares, incluidos Zanzíbar, Madagascar, Brasil, Mauricio, Ternate, Tidore y Tanzania, entre otros lugares. Con la disolución del monopolio comercial, el precio del clavo bajó y, finalmente, el clavo se convirtió en la especia favorita de todas las clases de la sociedad en todo el mundo.

Esta especia recibe su nombre de la palabra francesa "clou" que significa clavo, ya que muchos han comentado cuánto se parecen los clavos a las uñas. El clavo es el capullo de flor seco de un árbol de hoja perenne. Se dice que el aceite esencial tiene muchas propiedades medicinales y se ha utilizado durante siglos para curar muchas dolencias. Lo más interesante es que el clavo se ha utilizado durante mucho tiempo para ayudar en la odontología, ya que tiene propiedades anestésicas locales.

Aunque hoy en día se subestiman por sus usos medicinales, el clavo se ha utilizado históricamente para tratar muchas dolencias. Tienen propiedades antisépticas, antibacterianas, antifúngicas, antiespasmódicas, antivirales, antiparasitarias, analgésicas y simulativas, lo que las convierte en un gran sanador en general. Se pueden usar para estimular la mente, así como para prevenir las náuseas, la diarrea, aliviar la tos, ayudar en la digestión e incluso tratar afecciones como la malaria y el cólera. También se pueden usar por vía tópica para tratar el acné, los orzuelos y las llagas.


Contenido

Edición preislámica

La historia médica de la antigua Persia se puede dividir en tres períodos distintos. El sexto libro de Zend-Avesta contiene algunos de los primeros registros de la historia de la antigua medicina iraní. La Vendidad, de hecho, dedica la mayor parte de los últimos capítulos a la medicina. [7]

La Vendidad, uno de los textos supervivientes del Zend-Avesta, distingue tres clases de medicina: la medicina con el cuchillo (cirugía), la medicina con hierbas y la medicina con palabras divinas, y la mejor medicina era, según la Vendidad, la curación por palabras divinas: [8]

De todos los curanderos, Oh Spitama Zaratustra, es decir, los que curan con el cuchillo, con hierbas y con encantamientos sagrados, el último es el más potente, ya que cura de la fuente misma de las enfermedades.

Aunque el Avesta menciona a varios médicos notables, los más notables, Mani, Roozbeh y Bozorgmehr, aparecerían más tarde. [9]

La segunda época abarca la era de lo que se conoce como literatura Pahlavi, donde todo el tema de la medicina fue tratado sistemáticamente en un interesante tratado incorporado en la obra enciclopédica de Dinkart, [10] que enumeró de forma alterada algunas 4333 enfermedades. [11]

La tercera era comienza con la dinastía aqueménida y cubre el período de Darío I de Persia, cuyo interés por la medicina se decía que era tan grande que restableció la escuela de medicina en Sais, Egipto, que anteriormente había sido destruida, restaurando sus libros y equipo. [12]

El primer hospital universitario fue la Academia de Gundishapur en el Imperio Persa. Algunos expertos llegan a afirmar que "en gran medida, el crédito de todo el sistema hospitalario debe atribuirse a Persia". [13]

Según Vendidad, los médicos, para demostrar su pericia, tenían que curar a tres pacientes de los seguidores de Divyasnan si fracasaban, no podían ejercer la medicina. A primera vista, esta recomendación puede parecer discriminatoria y basada en la experimentación humana. Pero algunos autores han interpretado que esto significa que, desde el principio, a los médicos se les enseñó a eliminar la barrera mental y a tratar tanto a los adversarios como a los amigos. [14] [15] La tarifa del médico por el servicio se basaba en los ingresos del paciente.

La práctica de la antigua medicina iraní fue interrumpida por la invasión árabe (630 d.C.). Sin embargo, los avances del período sasánida continuaron y ampliaron durante el florecimiento de las ciencias islámicas en Bagdad, y el texto árabe Tārīkh al-ḥukamā acredita a la Academia de Gondishapur por establecer la licencia de médicos y el tratamiento y la formación médicos adecuados. Muchas escrituras de Pahlavi se tradujeron al árabe, y la región del Gran Irán produjo médicos y científicos como Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā y Muhammad ibn Zakariya al-Razi, así como matemáticos como Kharazmi y Omar Khayyám. [16] Recopilaron y expandieron sistemáticamente la herencia médica antigua griega, india y persa e hicieron más descubrimientos. [17]

Período islámico medieval Editar

Uno de los principales roles desempeñados por los eruditos iraníes medievales en el campo científico fue la conservación, consolidación, coordinación y desarrollo de ideas y conocimientos en las civilizaciones antiguas. Algunos iraníes Hakim (practicantes) como Muhammad ibn Zakariya ar-Razi, conocido en Occidente como Rhazes, e Ibn Sina, mejor conocido como Avicena, no sólo fueron los encargados de acumular toda la información existente sobre medicina de la época, sino de sumar a este conocimiento mediante sus propias astutas observaciones, experimentación y destreza. [18] [19] "Qanoon fel teb of Avicenna" ("El Canon") y "Kitab al-Hawi de Razi" ("Continentes") fueron algunos de los textos centrales en la educación médica occidental desde el siglo XIII al XVIII. [20] [21]

En el siglo XIV, el trabajo médico en lengua persa Tashrih al-badan (Anatomia del cuerpo), de Mansur ibn Ilyas (c. 1390), contenía diagramas completos de los sistemas circulatorio, nervioso y estructural del cuerpo. [22]

Cirugía craneal y salud mental Editar

La evidencia de la cirugía se remonta al siglo III a. C. cuando se realizó la primera cirugía craneal en Shahr-e-Sukhteh (Ciudad Quemada) en el sureste de Irán. Los estudios arqueológicos en el cráneo de una niña de 13 años que sufría de hidrocefalia indicaron que se había sometido a una cirugía craneal para tomar parte de su hueso del cráneo y la niña vivió al menos unos 6 meses después de la cirugía. [23]

Todavía existen varios documentos a partir de los cuales se pueden determinar las definiciones y los tratamientos de un dolor de cabeza en la Persia medieval. Estos documentos brindan información clínica detallada y precisa sobre los diferentes tipos de dolores de cabeza. Los médicos medievales enumeraron varios signos y síntomas, causas aparentes y reglas higiénicas y dietéticas para la prevención de los dolores de cabeza. Los escritos medievales son precisos y vívidos, y proporcionan largas listas de sustancias utilizadas en el tratamiento de los dolores de cabeza. Muchos de los enfoques de los médicos en la Persia medieval se aceptan hoy en día, sin embargo, aún más de ellos podrían ser útiles para la medicina moderna. [24] Un plan de tratamiento con fármacos antiepilépticos en la medicina iraní medieval es individualizado, se administran diferentes tratamientos farmacológicos únicos y combinados con un esquema de dosificación para cada uno de ellos. Los médicos enfatizan la importancia de la dosis y la vía de administración y definen un programa para la administración del fármaco. Experimentos recientes con animales confirman la potencia anticonvulsiva de algunos de los compuestos recomendados por los médicos iraníes medievales en el tratamiento de la epilepsia. [6]

Ginecología y obstetricia Editar

En la obra de Shahnama del siglo X, Ferdowsi describe una cesárea realizada en Rudaba, durante la cual un sacerdote zoroástrico preparó un agente de vino especial y lo usó como anestésico [26] para producir la inconsciencia de la operación. [27] Aunque en gran parte tiene un contenido mítico, el pasaje ilustra el conocimiento práctico de la anestesia en la antigua Persia.


Haciendo agujeros en el cráneo: ¿Psicocirugía antigua?

Imagínense: un agujero de 2,5 a 5 cm de diámetro, perforado a mano en el cráneo de un hombre vivo, sin anestesia ni asepsia, durante 30 a 60 largos minutos. Esta es quizás la forma más antigua de cirugía cerebral conocida por el hombre: se llama trepanación (del griego trupanon, barrenador) o trepanación. Y una de las razones para realizar este escalofriante procedimiento fue quizás la misma que motivó a los cirujanos modernos, como el Dr. Egas Moniz, a realizar psicocirugía, con el fin de aliviar los síntomas mentales.

Se encontraron cráneos con signos de trepanación prácticamente en todas las partes del mundo donde ha vivido el hombre. La trepanación es probablemente la operación quirúrgica más antigua conocida por el hombre: la evidencia de que se remonta a sitios de Cro-Magnon de 40.000 años de antigüedad.

Trepanning estuvo "de moda" de forma intermitente a lo largo de los siglos, probablemente por diferentes razones. Se practicaba en la Edad de Piedra, en el Antiguo Egipto, en la época prehistórica y clásica griega y romana, en el Lejano y Medio Oriente, entre las tribus celtas, en China (antigua y reciente), India, entre los mayas, Aztecas e Incas, entre los indios brasileños (karaya y eugano), en los mares del sur, y en el norte y África ecuatorial (donde todavía están en uso, por increíble que parezca).

Los primeros relatos históricos y médicos de trepanación en la antigüedad fueron hechos en 1867, por E.G. Squier, en Norteamérica, y por Paul Broca, en Europa.

Cuchillo azteca de trepanación de bronce
y oro (1200-1400 AC)

& quotCorona & quot; tréboles del siglo XVII.

  • Rituales mágicos y religiosos, para traer suerte y ofrecer sacrificios, etc. En muchas culturas (principalmente las que se conocían como adoradores de la cabeza, porque atribuían un significado especial a la cabeza y al cerebro en su religión), el trepanado era muy común, y la losa redonda de hueso extraída de un cráneo se usa como amuleto. Existe la posibilidad de que la gran cantidad de cráneos trepanados encontrados en los puestos militares fueran de enemigos, quienes fueron utilizados como proveedores de estos amuletos.
  • Terapias chamánicas, principalmente por la convicción de que abrir el cráneo liberaría a los "malos espíritus" o demonios que habitaban el cuerpo del paciente. Estas trepanaciones podrían entonces considerarse `` psicocirugía '', en el sentido de que probablemente las indicaciones más comunes fueran enfermedades mentales, epilepsia, ceguera, etc.
  • Para el tratamiento de afecciones médicas legítimas, como fuertes dolores de cabeza, fracturas y heridas de cráneo, osteomielitis, encefalitis, presión intracraneal elevada por hematomas, hidrocefalia y tumores cerebrales, etc. De hecho, para algunas de estas afecciones, la trepanación muestra una verdadera terapéutica efecto, y todavía es utilizado por neurocirujanos. En los mares del Sur y en las tribus del norte de África (rifkabyla y hausa) y Kenia (kisi), el trepanado se lleva a cabo especialmente para aliviar las heridas de guerra infligidas en la cabeza. El padre de la medicina, Hipócrates, escribió instrucciones detalladas sobre cómo realizar la trepanación del cráneo para una variedad de afecciones médicas,
  • Desde la Edad Media hasta bien entrado el siglo XVIII en Europa, la trepanación fue común como un procedimiento médico muy parecido al derramamiento de sangre, es decir, no tenía utilidad médica per se. La trepanación repetida era común, por ejemplo, se relata que el médico le hizo trepanación 17 veces al príncipe Felipe de Orange. De La Touche, un médico francés, trepanó 52 veces a uno de sus pacientes, ¡en un período de dos meses! Muchos médicos, desde la época romana en adelante, también creían que las losas de hueso (llamadas rondelles) extraídas de cráneos trepanados tenían valor terapéutico cuando se pulverizaban y mezclaban con otras bebidas que se daban a los pacientes para diversas enfermedades.

Trépanos de metal de la antigua Grecia

El trepanado se realizó mediante abrasión ósea (utilizando una piedra de filo afilado o cuchillos de vidrio volcánico) o mediante corte (utilizando trépanos semicirculares, que cortan mediante un movimiento de balanceo, como los que se encuentran en las civilizaciones de América Central y del Sur). Los egipcios inventaron el trépano circular, hecho por un tubo con bordes dentados, que corta mucho más fácilmente por medio de rotación, y que luego se utilizó ampliamente en Grecia y Roma, y ​​dio origen al trépano de `` corona '', utilizado en Europa desde el principio hasta el el siglo 19. Uno de los principales inventos de la tecnología del trépano fue la espiga central, que se utilizó para centrar el movimiento de rotación, de modo que se lograra una mayor precisión.


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