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Cómo las iglesias medievales utilizaron la caza de brujas para ganar más seguidores

Cómo las iglesias medievales utilizaron la caza de brujas para ganar más seguidores

Los juicios de brujas de Salem de la década de 1690 tienen un lugar icónico en la tradición estadounidense. Pero antes de la caza de brujas de Salem, estaba la "Gran Caza": un fenómeno europeo más grande y prolongado entre 1560 y 1630 que provocó 80.000 acusaciones y 40.000 muertes.

¿Por qué sucedió? Bueno, al igual que con los juicios de brujas de Salem, hay muchas teorías. En el pasado, los académicos han sugerido que el mal tiempo, la disminución de los ingresos y la debilidad del gobierno podrían haber contribuido al período de los juicios de brujas en Europa. Pero de acuerdo con una nueva teoría, estos juicios fueron una forma de que las iglesias católica y protestante compitieran entre sí por los seguidores.

En un próximo Revista económicaEn este artículo, los economistas Peter Leeson y Jacob Russ exponen su argumento de que las dos iglesias anunciaron su delicadeza para perseguir a las brujas como prueba de que eran la mejor iglesia a la que unirse si deseaba protegerse de Satanás. Después de todo, las brujas estaban cumpliendo las órdenes de Satanás; así que deshacerse de ellos era una forma de proteger a la gente de él.

"De manera similar a cómo los candidatos republicanos y demócratas contemporáneos centran la actividad de campaña en campos de batalla políticos ... los funcionarios católicos y protestantes históricos centraron la actividad del juicio por brujería en los campos de batalla confesionales durante la Reforma y la Contrarreforma para atraer la lealtad de los cristianos indecisos", escriben Leeson y Russ. Estos "campos de batalla" eran lugares donde el protestantismo había hecho incursiones, dando a los cristianos la opción de elegir a qué iglesia querían pertenecer.

Para reforzar su punto, los autores señalan que desde aproximadamente el año 900 hasta el 1400, la iglesia no quiso reconocer la existencia de brujas; y en consecuencia, no juzgó a la gente por brujería. En 1258, el Papa Alejandro IV incluso prohibió el enjuiciamiento de la brujería. Sin embargo, unos siglos más tarde, la iglesia revirtió su decisión. Según los economistas, fue a causa de la Reforma Protestante.

A partir de 1517, la Reforma dividió a la iglesia en dos facciones: católica y protestante. De repente, estas dos iglesias tuvieron que competir entre sí por los seguidores, y lo hicieron utilizando los llamativos juicios de brujas como anuncios perversos de su marca.

Leeson y Russ argumentan que esto ayuda a explicar por qué las áreas donde se extendió el protestantismo vieron más juicios de brujas que las regiones sólidamente católicas. Alemania, donde comenzó el protestantismo, representó el 40 por ciento de estas persecuciones. Suiza, Francia, Inglaterra y los Países Bajos — todos los países donde se extendió el protestantismo — representaron el 35 por ciento. Pero solo el seis por ciento de las persecuciones tuvo lugar colectivamente en España, Italia, Portugal e Irlanda, todas regiones que eran más sólidamente católicas.

Los economistas sostienen que la caza de brujas disminuyó a finales del siglo XVII gracias a la Paz de Westfalia. Ese tratado de 1648 puso fin a dos guerras religiosas, incluida la Guerra de los Treinta Años, y estableció un nuevo equilibrio de poder en Europa. También le dio al protestantismo y al catolicismo un monopolio religioso en ciertas regiones, eliminando la necesidad de competir por seguidores persiguiendo a las brujas.

Sin embargo, algunos juicios de brujas continuaron entre 1650 y 1700. Leeson y Russ sugieren que esto puede deberse a que la gente se había acostumbrado a los juicios de brujas y creía sinceramente que eran una forma de proteger a sus comunidades de Satanás.

Usar juicios de brujas para atraer seguidores solo es posible cuando la creencia en las brujas está generalizada. En la misma línea, la gente “solo continuará exigiendo juicios por brujería si esa creencia continúa”, escriben Leeson y Russ. La revolución científica "puede haber eventualmente erosionado la creencia popular en la brujería, erosionando la demanda popular de enjuiciamientos por brujería junto con ella".


El Malleus Maleficarum: un manual medieval para cazadores de brujas

Los juicios de brujas de Salem, que comenzaron en 1692 en Salem Village, colonia de la bahía de Massachusetts, son uno de los juicios de brujas más conocidos y notorios de la historia. Sin embargo, este no fue el único caso de estos actos, ya que para entonces se habían llevado a cabo juicios de brujería en Europa durante casi tres siglos. Esto se debió al miedo engendrado por la percepción de que había una "amenaza organizada" de las brujas satánicas contra la cristiandad. Uno de los productos de este fenómeno fue el Malleus Maleficarum, una obra que trataba específicamente del enjuiciamiento de las llamadas brujas.


Las cacerías de brujas no eran una superstición medieval: eran el producto de la educación & quot; moderna & quot

El siglo XV parece haber proporcionado un terreno ideal para que esta nueva idea echara raíces.

Un día de verano de 1438, un joven de la costa norte del lago Lemán se presentó ante el inquisidor de la iglesia local. Tenía una confesión que hacer. Cinco años antes, su padre lo había obligado a unirse a un culto satánico de brujas. Habían volado de noche en un pequeño caballo negro para unirse a más de un centenar de personas reunidas en un prado. El diablo también estaba allí, en forma de gato negro. Las brujas se arrodillaron ante él, lo adoraron y besaron su trasero.

El padre del joven ya había sido ejecutado como brujo. Es probable que estuviera tratando de obtener un castigo más leve al decirle voluntariamente a los inquisidores lo que querían escuchar.

La Edad Media, 500-1500 d.C., tiene una reputación de crueldad despiadada y credulidad desesperada. La gente comúnmente creía en todo tipo de magia, monstruos y hadas. Pero no fue hasta el siglo XV cuando se afianzó la idea de la brujería satánica organizada. Como historiador que estudia la magia medieval, me fascina cómo un círculo de autoridades eclesiásticas y estatales conspiraron para desarrollar y promover este nuevo concepto de brujería para sus propios fines.

Actitudes medievales tempranas sobre la brujería

La creencia en las brujas, en el sentido de personas malvadas que realizan magia dañina, había existido en Europa desde antes de los griegos y los romanos. En la primera parte de la Edad Media, a las autoridades no les preocupaba en gran medida.

Un documento de la iglesia de principios del siglo X proclamaba que “la hechicería y la brujería” podrían ser reales, pero la idea de que grupos de brujas volaran junto con demonios durante la noche era una ilusión.

Las cosas empezaron a cambiar en los siglos XII y XIII, irónicamente porque las élites educadas en Europa se estaban volviendo más sofisticadas.

Se estaban fundando universidades y los estudiosos de Europa occidental comenzaron a estudiar detenidamente los textos antiguos y los escritos eruditos del mundo musulmán. Algunos de estos presentaban complejos sistemas de magia que pretendían recurrir a las fuerzas astrales o conjurar espíritus poderosos. Gradualmente, estas ideas empezaron a ganar influencia intelectual.

La gente común, de la clase que finalmente fue acusada de brujería, no realizaba ritos elaborados de los libros. Recogieron hierbas, prepararon pociones, tal vez dijeron un hechizo corto, como lo habían hecho durante generaciones. Y lo hicieron por todo tipo de razones, tal vez para dañar a alguien que no les agradaba, pero más a menudo para curar o proteger a otros. Estas prácticas son importantes en un mundo con formas rudimentarias de atención médica.

Las autoridades cristianas habían descartado previamente este tipo de magia como una superstición vacía. Ahora se tomaban toda la magia mucho más en serio. Comenzaron a creer que los hechizos simples funcionaban invocando demonios, lo que significaba que cualquiera que los realizara adoraba a los demonios en secreto.

Inventar la brujería satánica

En la década de 1430, un pequeño grupo de escritores en Europa Central (inquisidores de la iglesia, teólogos, magistrados laicos e incluso un historiador) comenzaron a describir horribles asambleas donde las brujas se reunían y adoraban a demonios, tenían orgías, comían bebés asesinados y realizaban otros actos abominables. No está claro si alguno de estos autores se conoció alguna vez, pero todos describieron grupos de brujas supuestamente activas en una zona alrededor de los Alpes occidentales.

[Eres inteligente y tienes curiosidad por el mundo. También lo son los autores y editores de The Conversation. Puede obtener nuestros aspectos más destacados cada fin de semana.]

La razón de este desarrollo puede haber sido puramente práctica. Los inquisidores de la iglesia, activos contra los herejes religiosos desde el siglo XIII, y algunos tribunales seculares buscaban expandir sus jurisdicciones. Tener un crimen nuevo y particularmente horrible que enjuiciar podría haberles parecido útil.

Acabo de traducir algunos de estos primeros textos para un próximo libro y me sorprendió lo preocupados que estaban los autores de que los lectores no los creyeran. A uno le preocupaba que sus relatos fueran "menospreciados" por aquellos que "creen que ellos mismos aprendieron". Otro temía que la "gente sencilla" se negara a creer que el "sexo frágil" se dedicaría a prácticas tan terribles.

Los registros de prueba muestran que fue difícil de vender. La mayoría de la gente seguía preocupada por la magia dañina: las brujas causaban enfermedades o marchitaban las cosechas. No les importaban mucho las reuniones satánicas secretas.

En 1486, el clérigo Heinrich Kramer publicó el texto medieval de mayor circulación sobre la brujería organizada, Malleus Maleficarum (Martillo de brujas). Pero mucha gente no le creyó. Cuando trató de iniciar una cacería de brujas en Innsbruck, Austria, el obispo local lo expulsó y lo acusó de senil.

Caza de brujas

Desafortunadamente, el miedo a la brujería satánica creció. El siglo XV parece haber proporcionado un terreno ideal para que esta nueva idea echara raíces.

Europa se estaba recuperando de varias crisis: plagas, guerras y una división en la iglesia entre dos, y luego tres, papas en competencia. A partir de la década de 1450, la imprenta facilitó la difusión de nuevas ideas. Incluso antes de la Reforma Protestante, la reforma religiosa estaba en el aire. Como exploré en un libro anterior, los reformadores utilizaron la idea de una conspiración diabólica empeñada en corromper el cristianismo como un hombre del saco en su llamado a la renovación espiritual.

Con el tiempo, más personas llegaron a aceptar esta nueva idea. Las autoridades eclesiásticas y estatales seguían diciéndoles que era real. Aún así, muchos también siguieron confiando en las "brujas" locales para la curación y protección mágicas.

La historia de la brujería puede ser bastante desalentadora. Desde la década de 1400 hasta la de 1700, las autoridades de Europa occidental ejecutaron a unas 50.000 personas, en su mayoría mujeres, por brujería. Las peores cazas de brujas podrían cobrar cientos de víctimas a la vez. Con 20 muertos, la caza más grande de la América colonial en Salem fue moderada en comparación.

Este artículo de Michael D. Bailey apareció por primera vez en La conversación el 2 de julio de 2020.

Imagen: Un grupo de brujas tradicionales (Kandelhexen) bailan alrededor de una hoguera durante su tradicional espectáculo de carnaval de "sábado de brujas" en la aldea de Waldkirch, Alemania, en la Selva Negra, el 6 de febrero de 2016. REUTERS / Kai Pfaffenbach.


Inventar la brujería satánica

En la década de 1430, un pequeño grupo de escritores en Europa Central (inquisidores de la iglesia, teólogos, magistrados laicos e incluso un historiador) comenzaron a describir horribles asambleas donde las brujas se reunían y adoraban a los demonios, tenían orgías, comían bebés asesinados y realizaban otros actos abominables. No está claro si alguno de estos autores se conoció alguna vez, pero todos describieron grupos de brujas supuestamente activas en una zona alrededor de los Alpes occidentales.

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La razón de este desarrollo puede haber sido puramente práctica. Los inquisidores de la iglesia, activos contra los herejes religiosos desde el siglo XIII, y algunos tribunales seculares buscaban expandir sus jurisdicciones. Tener un crimen nuevo y particularmente horrible que enjuiciar podría haberles parecido útil.

Acabo de traducir algunos de estos primeros textos para un próximo libro y me sorprendió lo preocupados que estaban los autores de que los lectores no los creyeran. A uno le preocupaba que sus relatos fueran "menospreciados" por aquellos que "creen que ellos mismos aprendieron". Otro temía que la "gente sencilla" se negara a creer que el "sexo frágil" se dedicaría a prácticas tan terribles.

Los registros de prueba muestran que fue difícil de vender. La mayoría de la gente seguía preocupada por la magia dañina: las brujas causaban enfermedades o marchitaban las cosechas. No les importaban mucho las reuniones satánicas secretas.

El manual para detectar y perseguir a las brujas en la Edad Media, "Malleus Maleficarum" o "Martillo de brujas". Wellcome Images / Wikimedia

En 1486, el clérigo Heinrich Kramer publicó el texto medieval de mayor circulación sobre la brujería organizada, Malleus Maleficarum (Martillo de brujas). Pero mucha gente no le creyó. Cuando trató de iniciar una cacería de brujas en Innsbruck, Austria, el obispo local lo expulsó y lo acusó de senil.


Caza de brujas

Desafortunadamente, el miedo a la brujería satánica creció. El siglo XV parece haber proporcionado un terreno ideal para que esta nueva idea echara raíces.

Europa se estaba recuperando de varias crisis: plagas, guerras y una división en la iglesia entre dos, y luego tres, papas en competencia. A partir de la década de 1450, la imprenta facilitó la difusión de nuevas ideas. Incluso antes de la Reforma Protestante, la reforma religiosa estaba en el aire. Como exploré en un libro anterior, los reformadores utilizaron la idea de una conspiración diabólica empeñada en corromper el cristianismo como un hombre del saco en su llamado a la renovación espiritual.

Con el tiempo, más personas llegaron a aceptar esta nueva idea. Las autoridades eclesiásticas y estatales seguían diciéndoles que era real. Aún así, muchos también siguieron confiando en las "brujas" locales para la curación y protección mágicas.

La historia de la brujería puede ser bastante desalentadora. Desde la década de 1400 hasta la de 1700, las autoridades de Europa occidental ejecutaron a unas 50.000 personas, en su mayoría mujeres, por brujería. Las peores cazas de brujas podrían cobrar cientos de víctimas a la vez. Con 20 muertos, la caza más grande de la América colonial en Salem fue moderada en comparación.

Salem, en 1692, marcó el final de la caza de brujas en Nueva Inglaterra. También en Europa acabaría por imponerse el escepticismo. Vale la pena recordar, sin embargo, que al principio, las autoridades tuvieron que trabajar duro para convencer a los demás de que esa malevolencia era real.

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.


Aristóteles, brujería y caza de brujas

Aristóteles no es un nombre que uno esperaría escuchar con respecto a las cacerías de brujas que se apoderaron de Europa entre 1450-1750, especialmente porque él mismo también fue víctima de la intolerancia religiosa (o más bien de la falta de ella, ya que Aristóteles huyó de Atenas para evitar ser víctima de la intolerancia religiosa). ejecutado bajo cargos de impiedad). Sin embargo, aunque el propio Aristóteles no creía en la brujería, sus seguidores sí.

Aristóteles

Un seguidor en particular, Tomás de Aquino (1225-1275) tuvo un profundo impacto en el punto de vista de la Iglesia sobre la brujería. Anteriormente, la brujería se consideraba una creencia pagana y los cristianos no creían en ella durante la mayor parte del período medieval. Tanto es así que Carlomagno prohibió las ejecuciones en las que una persona había sido acusada de brujería, en lugar de declarar que aquellos que asesinaran a supuestas "brujas" recibirían la pena de muerte.

Sin embargo, en la época de Aquino, se creía que existían dos tipos de magia: la magia dañina, que se castigaba con la muerte, y la apostasía espiritual, que era legal. La apostasía espiritual era la creencia de que las brujas no tenían poderes malévolos, sino que "más bien habían sucumbido a las ilusiones de una agencia diabólica". Aquino logró unir estas dos ideas para crear una nueva idea de que la brujería era una blasfemia, dando así una razón para ejecutar a las brujas, ya que esto hacía que sus poderes fueran malvados. Esta nueva creencia continuó hasta bien entrada la Ilustración, ya que se convirtió en parte de la ley inglesa.

Tomás de Aquino

No fue solo la lógica de Aristóteles lo que hizo posible acusar a la gente de brujería, también fue su actitud hacia las mujeres. Aristóteles creía que el ciclo menstrual era un signo de la inferioridad inherente de la mujer al hombre y Aquino reforzó esta creencia aristotélica de la superioridad masculina, ya que Aquino afirmó que el alma pasa a través del semen del padre. La demonología tenía sus raíces en las obras de Aristóteles y Aquino, que finalmente llevaron al mito de que los cuerpos de las mujeres eran una fuente de contaminación y que las mujeres que menstruaban deberían quedarse solas. Esto se debía a que la sangre menstrual era supuestamente tóxica y estaba vinculada a "poderes asombrosos que, en última instancia, podrían destruir". Este mito logró persistir hasta principios del siglo XX en Europa y la anatomía femenina se vinculó inherentemente a las conversaciones en torno a la brujería, especialmente en lo que respecta a la sexualidad.

Las ideas de Aristóteles y Aquino llevaron a posiblemente una de las obras más misóginas jamás escritas, el & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217, también conocido como El martillo de las brujas, de Heinrich Kramer. Decir que Kramer tenía un problema con las mujeres es quedarse corto. El título de la obra de Kramer se refiere específicamente a las mujeres, ya que en latín Maleficarum está en el género femenino, por lo que el título en realidad significa "El martillo de las brujas". Kramer cita directamente a Aquino y su defensa de la teoría de los íncubos y las succubae, ya que Kramer cree que las brujas nacieron de estos demonios sexuales. Su libro fue el resultado de una disputa entre él y Helena Scheuberin, ya que ella lo maldecía en la calle y alentaba a otros a no asistir a sus sermones porque creía que él era malvado. En respuesta, Kramer la acusó de brujería y en la corte, el obispo señaló que Kramer se centró mucho en la sexualidad de Scheuberin.

El & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217

El & # 8216Malleus Maleficarum & # 8217 fue utilizado por muchos gobiernos europeos como base para el asesinato en masa de supuestas "brujas" durante la era de la Ilustración, que vio más muertes relacionadas con la brujería que en el período medieval. En Escocia, entre 1560 y 1707 fueron ejecutadas aproximadamente entre 3.000 y 4.000 brujas, y durante el período de dos años del Parlamento Largo de Inglaterra, aproximadamente 200 personas fueron ejecutadas por brujería.

James I estaba muy interesado en la brujería e incluso escribió su propio libro sobre brujería llamado & # 8216Daemonologie & # 8217. Se vio a sí mismo como un experto en el tema y se involucró en el caso de Anne Gunther en 1605 y en la caza de brujas de North Berwick en 1590. El caso de Anne Gunther se resolvió en la Star Chamber, un tribunal inglés en el Palacio de Westminster, que determinó que la posesión de Anne fue fabricada por el padre de Anne. Sin embargo, en la caza de brujas de North Berwick, James I se veía a sí mismo como una víctima, ya que los acusados ​​en los juicios no solo fueron acusados ​​de brujería, sino también de alta traición. La caza de brujas de North Berwick no solo involucró a James I, sino también al estado de Dinamarca, ya que el caso involucró a la esposa de James, Anne de Dinamarca, y dos mujeres danesas fueron ejecutadas en Kronberg por maldecir el barco de Anne. Esta caza de brujas implicó a más de setenta personas y varias fueron ejecutadas, siendo la más famosa Agnes Simpson.

Sospechas de brujas arrodilladas ante el rey James VI, de & # 8216Daemonologie & # 8217

& # 8216Daemonologie & # 8217 es un trabajo filosófico que involucra a dos personajes, Epistemon y Philomathes. La epistemología es la epistemología, que es una rama de la filosofía que se ocupa de la teoría del conocimiento a la que contribuyó Aristóteles. La máxima "contra quien niega los principios, no puede haber debate" fue utilizada por James I en & # 8216 Daemonologie & # 8217 y la filosofía escolástica medieval utilizó esta máxima para referirse a la autoridad del sistema aristotélico. Esta máxima fue la oración inicial en & # 8216Daemonologie & # 8217 y se usó para probar la existencia de brujas, ya que las Escrituras habían establecido su existencia y esto se demostró aún más a través de la confesión y la experiencia diaria. En 1604, Jacobo I emitió un estatuto contra la brujería que transfirió los juicios de la Iglesia a los tribunales de derecho consuetudinario.

Finalmente, el Parlamento aprobó una ley en 1736 que derogó las leyes contra la brujería, y en su lugar eligió administrar multas en lugar de la pena de muerte a las personas que afirmaban tener habilidades mágicas. En Inglaterra, la última mujer ejecutada por brujería fue Alice Molland en 1684 y en Escocia fue Janet Horne en 1722.

Claudia Elphick es estudiante de pregrado en Historia, Literatura y Cultura en la Universidad de Brighton.


Tortura por confesiones

Los inquisidores a menudo recurrían a la tortura para extraer información o confesiones de las brujas acusadas. Se aplicaron tenazas al rojo vivo en los senos y los genitales de las mujeres. La investigadora Nancy van Vuuren ha escrito que los órganos sexuales de las mujeres proporcionaron una atracción especial para el torturador masculino. No debería sorprender que casi todas las víctimas de tortura finalmente confesaran.

Las confesiones solían ir acompañadas de denuncias de otras posibles brujas, lo que mantenía a los inquisidores en el negocio. En España, los registros eclesiásticos cuentan la historia de María de Ituren admitiendo bajo tortura que ella y sus hermanas brujas se convirtieron en caballos y galoparon por el cielo. En un distrito de Francia, 600 mujeres admitieron haber copulado con demonios. Algunas aldeas enteras de Europa fueron exterminadas.

Aunque los hijos de herejes y judíos nunca habían conocido mucho de la compasión de los inquisidores, los hijos de brujas convictas sufrieron aún más horriblemente. Estos niños fueron procesados ​​por brujería, niñas después de los nueve años y medio, niños después de los diez años y medio. Incluso los niños más pequeños pueden ser torturados para obtener testimonios contra los padres.

Se podía admitir el testimonio voluntario de alguien tan joven como de dos años, aunque nunca se consideró válido en otros casos. Se informa que un juez francés lamentó la indulgencia cuando condenó a niños pequeños azotados mientras veían a sus padres quemarse en lugar de condenarlos a quemarlos también.

Me parece que las brujas desempeñaron un papel simbólico para las autoridades religiosas masculinas célibes en Europa. Las brujas no eran simplemente adherentes a una religiosidad alternativa, y ciertamente no estaban convirtiendo pueblos enteros en sapos. En cambio, su trato a manos de los hombres, y los fundamentos utilizados por esos hombres indican que la opresión de las brujas era de alguna manera un símbolo de la opresión de las mujeres en general, de la sexualidad de las mujeres y de la sexualidad en general.

Odiamos sonar freudianos, pero realmente pensamos que en este caso, las afirmaciones de hombres célibes sobre las supuestas obsesiones sexuales de las brujas son realmente un caso claro de proyección. Pensamos que fueron las autoridades religiosas las que estaban obsesionadas e insaciables con su sexualidad, pero como su ideología represiva no lo permitía, tuvieron que proyectar sus deseos en los demás. Si las mujeres, bestias sexualmente malvadas, fueran realmente responsables de los deseos sexuales del sacerdote, entonces los sacerdotes a su vez podrían sentirse santos y mejor aún, más santos que tú, más justos y santos que las odiadas mujeres que los rodean.


¿Qué es la brujería?

No entraremos en una descripción detallada de la brujería de la Edad Media aquí, pero aquí hay algunos conceptos básicos. La brujería era el uso de poderes distintos de los poderes divinos para realizar actividades paranormales. En el caso de la magia negra la intención era causar daño, tal vez causar enfermedad, muerte de adultos, infantes o ganado, granizadas, etc. La magia blanca se usaba para contrarrestar la magia negra, sin embargo, la Iglesia diría que incluso la magia blanca es peligroso. La brujería fue una habilidad adquirida, fue algo que se aprendió. No es algo con lo que uno nace. La magia blanca se usa contra la magia negra,

Hasta finales de 1400, la Iglesia minimizó el papel de la brujería. La opinión de la Iglesia sobre la brujería no comenzó a formularse desde una perspectiva teológica hasta finales de la Edad Media. Antes de eso, la iglesia trató de desalentarlo como supersticioso, en lugar de un poder real. Sin embargo, después de la Muerte Negra, las cosas cambiaron mucho. La gente empezó a tomarse la brujería en serio y a considerarla como una auténtica amenaza. Todos en ese momento creían que la brujería era real y que en realidad podía causar daño. Así que lo trataron de la misma manera que trataron otras formas de daño grave como el asesinato. Hay muchos versículos bíblicos en los que la Iglesia estaba dispuesta a recurrir. (ejemplo, Éxodo 22:17, Gálatas 5: 19-21 y el libro de Apocalipsis)

La Enciclopedia Católica dice esto:

. En la brujería, como se entiende comúnmente, está involucrada la idea de un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. En tales casos, esta ayuda sobrenatural se suele invocar para acompañar la muerte de alguna persona detestable, o para despertar la pasión del amor en aquellos que son los objetos del deseo, o para llamar a los muertos, o para traer calamidad o impotencia a los enemigos. , rivales y opresores imaginados. Esta no es una enumeración exhaustiva, pero estos representan algunos de los principales propósitos para los que se ha hecho que la brujería sirva en casi todos los períodos de la historia del mundo.

Hay mucha desinformación que asume que la locura de las brujas estaba en el corazón de la Inquisición Católica. Es cierto que la Iglesia enjuició a las brujas. La Bula (boletín) & quotSummis desiderantes impactibus & quot, del Papa Inocencio VIII (1484) trataba de la brujería y la herejía. Henrick Kramer y James Sprenger, los inquisidores publicaron un manual llamado & quotMalleus Maleficarum & quot (el martillo de las brujas). Fue un mal libro.

  • La Iglesia Católica no tuvo nada que ver con las quemas de brujas de Salem en los Estados Unidos, eso fue una cosa protestante, como lo fueron las quemas de brujas en Escocia, Inglaterra y la mayor parte de Alemania. También hubo muchas entidades seculares que quemaron brujas. Hubo 20 muertes de 162 senderos en Salem y hubo un total de 67 muertes de brujas en América del Norte durante The Burning Times.
  • El libro de Lamothe-Langon llamado & quotHistoire de l'Inquisition en France & quot, responsable de muchas de las sobreestimaciones de las muertes de brujas relacionadas con la inquisición en el sur de Francia, fue una falsificación. Este libro fue una gran influencia en la Enciclopedia de Brujería y Demonología. Nueva York: Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Tercera edición, 1970.. Robbins, Rossel Hope. Más sobre la falsificación a continuación. Si está leyendo un libro que se produjo antes de 1972 o un libro que está influenciado por algo escrito entre 1890-1972, entonces los números probablemente estén sesgados por este libro.
  • La Inquisición Católica solo se aplicaba a los católicos bautizados que practicaban la brujería. La Inquisición no tuvo nada que ver con brujas paganas, seculares o protestantes.
  • En 1485, la participación de la Inquisición en la caza de brujas se estaba desvaneciendo. Institoris inició una campaña de brujas en Innsbruck en 1485, pero fue severamente criticado y resistido por el obispo de Brixen (ver Janssen, "His. Of Germ. People", Ing. Tr., XVI, 249-251).
  • Aunque hubo juicios de brujas antes de la `` locura de las brujas '' de 1580-1645 d.C., antes de ese período los juicios eran dispersos y no muy frecuentes. La Reforma estaba en pleno apogeo durante la locura de las brujas y ya no era un mundo de "una sola Iglesia".
  • Aproximadamente el 25% (o más) de las brujas que murieron eran hombres. Aunque el & quotMalleus Maleficarum & quot reflejaba las actitudes desfavorables hacia las mujeres durante ese período de tiempo, los juicios de brujería católicos no eran una cuestión de género, se trataba de erradicar a las personas que pensaban haber hecho un pacto con el Diablo (hombres y mujeres). Más sobre la Iglesia Católica y las mujeres aquí.
    , Calvino y sus seguidores estaban totalmente en la creencia popular de que el poder del diablo, tal como se ejerce mediante la brujería y otras prácticas mágicas, debe detenerse mediante la violencia. Fue en virtud del mandato bíblico que abogó por el exterminio de las brujas.
  • En Islandia hubo una caza de brujas en la que el 90% de las víctimas eran hombres.

Cómo las iglesias medievales utilizaron la caza de brujas para ganar más seguidores - HISTORIA

Un estudio de antecedentes penales del siglo XV revela los orígenes de la caza de brujas

Un momento oscuro pero icónico en la historia de los Estados Unidos, los juicios de brujas de Salem de 1692, se enseñan en las escuelas estadounidenses para educar a los estudiantes sobre el extremismo religioso y el proceso judicial. Pero los orígenes del enjuiciamiento por brujería se remontan a Europa siglos antes, cuando los tribunales anteriores a la Reforma indujeron por primera vez a los delincuentes a admitir la herejía y la brujería para que ejercieran control social mediante demostraciones de castigos duros y, a menudo, violentos.

Laura Stokes es profesora asistente en el Departamento de Historia de Stanford, cuyo trabajo se ha centrado principalmente en los orígenes y el enjuiciamiento de la brujería en la Europa del siglo XV. Su Ph.D. La disertación, que narraba el aumento de tal persecución, así como sus vínculos con los avances en la tortura judicial, ahora se ha revisado en un libro, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530.

Centrándose en estudios de casos de las ciudades europeas de Basilea, Lucerna y Nuremberg, el trabajo de Stokes examina los fundamentos legales de la persecución por brujería, así como las influencias religiosas y esotéricas que la alimentaron. Teniendo en cuenta cómo y por qué las tres ciudades en cuestión tomaron caminos diferentes con respecto a la persecución por brujería, Stokes destaca cómo el concepto de brujería como un crimen legalmente condenable surgió de la intersección de la religión y la creencia indígena en la magia, la superstición y la nigromancia. Su trabajo arroja luz sobre cómo las fuerzas sociales y religiosas son capaces de generar persecución, informando cómo debemos considerar la persecución de brujas tal como existe hoy en varias partes del mundo.

¿Cómo se interesó por la historia del enjuiciamiento por brujería?

LS: Encontré la historia de la brujería por primera vez como estudiante en Reed College, mientras buscaba un tema para mi tesis de último año. Me interesaba la dinámica social de la persecución y la desviación como categoría construida. Esa tesis resultó ser la apertura de una puerta más que un proyecto terminado en sí mismo. La persecución por brujería es un fenómeno histórico muy complejo, cuya comprensión requiere que uno esté versado en tres formas de derecho (tanto en la teoría como en la práctica), la teología y la historia religiosa, así como una amplia gama de fenómenos políticos y sociales. Después de diez años más de estudio, estaba listo para escribir un libro sobre el tema.

¿Qué tiene de significativo la distinción que hace entre "brujería" y "brujería diabólica"?

LS: La brujería diabólica es un concepto histórico específico. Es el que impulsó las primeras cacerías de brujas en la Europa moderna y, como tal, es justamente infame. La brujería, cuando se define ampliamente, es un concepto que aparece en casi todas las sociedades humanas. Las brujas todavía son perseguidas en el mundo de hoy, a menudo con extrema violencia. Si los historiadores van a tener algo que ofrecer a este apremiante problema de derechos humanos, necesitan encontrar la manera de hacer que la experiencia específica de los europeos sea pertinente para el resto del mundo. Mirar el fenómeno europeo con una lente más amplia es parte de este proceso, y resulta que también enriquece nuestra comprensión de la brujería europea. La suposición de que el diabolismo fue la característica definitoria de la brujería moderna temprana nos ciega a los conceptos indígenas no diabólicos de la brujería que se encuentran en la raíz de las persecuciones.

Lucerna, Basilea y Nuremberg sirven como estudios de caso en Demons of Urban Reform. ¿Qué te llevó a centrarte en esas ciudades en particular?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

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The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


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