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¿Cuál fue la relación entre la Iglesia católica y los emperadores carolingios?

¿Cuál fue la relación entre la Iglesia católica y los emperadores carolingios?

Carlomagno fue coronado por el Papa en el año 800. ¿Pero fue la elección de Carlomagno o se vio obligado a hacerlo? Habiendo conquistado sus tierras, ¿no podría simplemente coronarse emperador? Además, ¿tenían el Papa y los obispos algún poder temporal sobre el Imperio? ¿Cómo cambió esta relación con la muerte de Carlomagno?


Para los sentimientos de Carlomagno acerca de ser coronado emperador, cito de La civilización de la Edad Media por Norman F Cantor, capítulo seis "La creación de la realeza carolingia":

El día de Navidad del 800, cuando Carlomagno se levantó de la oración ante la tumba de San Pedro, el Papa León de repente colocó la corona sobre la cabeza del rey, y el clero y el pueblo romanos, que habían ensayado mucho, gritaron: "Carlos Augusto, coronado grande y en paz. dando al emperador de los romanos, vida y victoria! " Carlomagno estaba tan indignado y disgustado que, según Einhard, "dijo que nunca habría entrado en la iglesia ese día, aunque era una fiesta religiosa muy importante, si hubiera conocido la intención del Papa". Carlomagno hizo todo lo que pudo para apaciguar a los bizantinos indignados, que afirmaban que les habían robado su título imperial. Casi nunca usó el título de emperador de los romanos, que le había dado el Papa, pero se conformó con la frase "Emperador, rey de los francos y lombardos" para indicar la base real y efectiva de su poder.

La coronación imperial de Carlomagno ha engendrado una controversia considerable entre los historiadores, muchos de los cuales han descartado la declaración de Einhard como modestia excesiva por parte de Carlomagno. El hecho es que Carlomagno no quería ser coronado emperador de los romanos porque, primero, "romano" significaba "bizantino" para él, y no tenía ningún deseo de emular al gobernante de Constantinopla, y segundo, porque entendía las implicaciones constitucionales de una coronación papal y no tenía intención de colocarse en una posición de deuda o debilidad con el obispo de Roma. Sin embargo, lo que hace que la situación sea más compleja es que un ideal imperial estaba saliendo a la luz entre los eclesiásticos del reino carolingio, pero no era el mismo concepto de imperio que prevalecía en Constantinopla o en Roma. Las cartas de Alcuin en particular están llenas de referencias al "Imperio cristiano" ya "Europa", el área contigua al cristianismo latino cuyo líder fue Carlomagno. En vista de las contribuciones de Carlos al bienestar de Europa y en vista de su posición como el mayor rey de Europa, Alcuino y otros clérigos de la corte estaban comenzando a pensar que Carlomagno debería tomar el título de emperador. Este punto de vista, sin embargo, tenía poco que ver con la emulación del antiguo emperador romano o del gobernante de Constantinopla; más bien, pretendía ser la apoteosis de la posición de Carlomagno como líder de la cristiandad. Es probable que hubiera tenido lugar una coronación imperial de Carlomagno si el Papa no se hubiera adelantado al rey franco y sus consejeros el día de Navidad de 800. Ciertamente Carlomagno no se habría dejado coronar por el Papa; la coronación que prefirió fue la que se utilizó en 813 cuando coronó emperador a su hijo y heredero, Luis.

Habiendo sido coronado por el Papa, Carlomagno optó por interpretar su título imperial de la manera delineada por Alcuin. Se negó a pensar en sí mismo como un emperador romano, ignoró las sanciones que estaban implícitas en su coronación por el Papa, continuó llamándose a sí mismo rey de los francos y lombardos, y consideró el título de emperador como la expresión de su posición como guerra cristiana. héroe, monarca teocrático y líder de la iglesia franca.

El ideal imperial jugó un papel mucho más importante en las políticas del hijo y nieto de Carlos, Luis el Piadoso y Carlos el Calvo, y se convirtió en un concepto cuyo contenido estaba mucho más influenciado por la ideología papal original. Los eclesiásticos carolingios del siglo IX se alejaron del imperio cristiano de Carlomagno y se dirigieron a un anticuario político que buscaba el renacimiento completo de las ideas imperiales romanas imitando la ornamentada ceremonia de la corte de los emperadores bizantinos y utilizando el título completo, emperador de los romanos. Ya en 816 Luis el Piadoso se dejó ungir por el Papa con este título. Para los gobernantes carolingios del siglo IX y sus partidarios eclesiásticos, el énfasis en el título imperial y la asociación del gobernante carolingio con los emperadores romanos fueron un contrafuerte contra el progresivo declive del poder real después de la muerte de Carlomagno. La ideología se convirtió en un sustituto de la fama de Carlomagno como líder de la guerra germánica. Pero la ideología no pudo hacer nada para detener el avance del localismo y el surgimiento del señorío feudal. Los obispos del siglo IX redactaron tratados sobre las glorias del imperio y la realeza y los emperadores carolingios elaboraron el ceremonial de la corte, pero no pudieron mantener un liderazgo efectivo en su reino.

El papado, a la larga, no ganó más que los carolingios con el resurgimiento del título imperial en Occidente y con la aceptación por parte de los carolingios de la ideología romanista. El papa Nicolás I de mediados del siglo IX afirmó agresivamente la doctrina radical de la Donación de Constantino, y los papas eran expertos en usar su control sobre el título imperial para hostigar a los últimos carolingios, pero esto no salvó al papado del desastre en el finales del siglo IX. Porque los papas necesitaban un gobernante carolingio fuerte que los protegiera de la nobleza romana gángster. Con el declive del poder carolingio, el papado entró en uno de sus períodos más oscuros, a finales del siglo IX y la primera mitad del siglo X, en el que se convirtió en el títere de la nobleza romana gobernante y perdió por completo su posición como líder en la sociedad europea. .

Si la historia del siglo IX es de fracasos por todos lados, no debería cegarnos ante el hecho de que se había introducido un nuevo elemento en la vida política de Europa occidental. En la última parte del siglo X, el título fue retomado por la monarquía alemana, que surgió de las ruinas del reino carolingio oriental. Los reyes alemanes harían del título imperial una parte esencial de su política hasta mediados del siglo XIII, y sus sucesores conservarían el título hasta 1806.


Los francos y la iglesia

Quizás el más o uno de los grupos bárbaros más importantes conocidos por el desarrollo de la civilización occidental es el de los francos. Este grupo bárbaro se localizó dentro del área de Galia. Con su tremendo poder en la batalla y líderes capaces, fue capaz de conquistar y expandir su reino para convertirse en el más poderoso de los bárbaros. Cuando comenzaron a convertirse al cristianismo después de la conversión de su rey merovingio (Clovis), permitieron la expansión de la cristiandad.

Su conversión fue fácil, pero lenta y esto llevó a la Iglesia a formar y enseñar a los francos con gran dedicación. Por esta razón, Francia es conocida como la & # 8220 hija mayor de la Iglesia & # 8221. Los francos le dieron al cristianismo una ventaja con respecto a la conversión, ya que no eran arrianos, religión que básicamente enseñaba que Cristo no era Dios. Es decir que no estaban estructurados con ideas preconcebidas sobre Jesucristo, por lo que era más fácil enseñarles y convertirlos al cristianismo que con otros grupos bárbaros que creían en la herejía del arrianismo.

Sin embargo, sus conversiones normalmente se producían en las masas siguiendo las elecciones de sus líderes, lo que pondría en duda la sinceridad de algunos de los que se convirtieron instantáneamente, simplemente persiguiendo al líder. Esto llevó a algunos francos a adorar tanto a sus dioses como a Jesús, incluso dentro de los clérigos. A mediados del siglo VII, el ejército franco sacrificaría mujeres y niños para satisfacer los espíritus de la batalla. Entonces, San Bonifacio sería quien informaría oficialmente a la Iglesia de las condiciones en la Galia merovingia, que en verdad eran malas. La gente compraba oficinas de la iglesia para ganar influencia, usaba la propiedad de la iglesia para enriquecer a sus familias, los clérigos se casaban y otros llevaban armas y derramaban sangre. La iglesia de los francos necesitaba una reforma.

Para llevar a cabo la reforma, San Bonifacio contó con la ayuda de los Alcaldes del Palacio que eran los carolingios, principalmente Pipino el Breve y Carlomán. Esta reforma creó un vínculo de amistad entre los francos y el papado, ya que ahora estaban en contacto continuo. Mientras tanto, la familia carolingia crecía en fama y poder. Tomaron el control total del cargo de alcalde del palacio y lo convirtieron en un cargo hereditario, comenzaron a ejercer la autoridad de facto (no oficial pero legal) del rey, y tenían un poder militar sobresaliente, célebremente probado por Charles Martel, quien derrotó a los musulmanes. en la batalla de Tours (732).

Los merovingios eran guerreros feroces, pero gobernantes incompetentes en cada área de la administración. También tenían problemas entre ellos y se mataban entre ellos y sus familias y personas. El reino franco necesitaba orden y estaba siendo establecido principalmente por la Iglesia católica junto con los alcaldes de palacio o carolingios. Por lo tanto, al darse cuenta de esto, Pipino el Breve se interesó en adquirir legítimamente el título de rey y esto significó que no lo tomaría por la fuerza sino que lo pediría.

Pepino fue al Papa actual, el Papa Zacarías I, y le preguntó si era una buena situación para el rey no tener poder y para los que lo tenían no tener el título de rey. Zachary respondió diciendo que no era bueno, que era desorden y antinatural, por lo que bendijo el cambio de dinastía de la familia merovingia a la familia carolingia en 751. A mí todo esto me parece muy político (no genuino), como lo haría la Iglesia. quieren algo a cambio del favor que les dio a los carolingios y francos, en general, de establecer el orden. La Iglesia buscaría lealtad, protección y poder militar con los poderosos francos, ya que tenía que lidiar con los aristócratas romanos, el Imperio bizantino y los lombardos que querían tomar Roma por la fuerza y ​​no respetar la autoridad del Papa.

Todos esos factores dieron lugar a la alianza franco-papal. Los papas comenzaban a dudar cada vez más de la fiabilidad de los emperadores bizantinos como aliados y protectores. En primer lugar, los bizantinos estaban involucrados en herejías como el monotelismo y la iconoclasia, hostigaban a algunos papas, a veces buscaban controlar las decisiones de la iglesia y no estaban muy preocupados por el aumento del poder de los amenazadores lombardos. Por lo tanto, cuando los anglosajones (Bonifacio y Clemente) llegaron como misioneros para convertir a los pueblos alemanes y reformar la iglesia franca, se convirtieron en el eslabón clave para unir al papado con los líderes francos.

Cuando comenzó el conflicto de los papas entre el imperio bizantino y los lombardos, los papas no pudieron simplemente romper con la alianza con Bizancio, ya que eso los habría hecho vulnerables a cualquier ataque de los lombardos que rodeaban Roma. Durante algún tiempo en el siglo VII, los lombardos redujeron su presión sobre la conquista de roma, hasta que su líder, Aistulf, adquirió el poder y renovó su ambición. En el momento en que Aistulf tomó la ciudad de Ravenna, los bizantinos simplemente respondieron con una nota diplomática de protesta. Esto preocupó cada vez más al papado y en el otoño de 753, el papa Esteban II se convirtió en el primer papa en cruzar los Alpes y negociar con Aistulf para renunciar al sitio de Roma y devolver el territorio conquistado. Cuando eso falló, el Papa acudió a los francos, específicamente a Pipino el Breve, quien derrotó a los lombardos y devolvió la tierra robada a los papas.


La relación entre cristianismo y escolástica durante la Edad Media

La era del escolasticismo no fue simplemente la forma de educación estrecha y restrictiva que muchos eruditos modernos habían considerado estar en el nivel del estancamiento intelectual. El concepto general de escolasticismo no puede entenderse fuera de su contexto histórico. El movimiento escolástico comenzó como una respuesta a la amarga agitación de la Edad Media, y en su apogeo en los siglos XII y XIII culminó en un método bien refinado de pensamiento crítico. Se puede pensar en la escolástica como el refinamiento intelectual del conocimiento disponible para los estudiosos de la Edad Media. Si bien la Edad Media no fue una época de gran crecimiento intelectual, aseguró que Europa nunca volvería a ver una época de completo estancamiento intelectual. En relación con el contexto histórico de la escolástica, la Edad Media no puede entenderse sin el reconocimiento de la fuerza dominante del cristianismo en toda la sociedad europea. El movimiento escolástico se sembró dentro y creció con la progresión de la Iglesia Católica Romana: sus principales cultivadores. Los Padres de la Iglesia Católica Romana se convirtieron en los primeros autores del pensamiento escolástico al crear armonía entre los puntos de vista contrastantes de la filosofía y la teología. Las obras de los santos se convirtieron en los textos que los escolásticos de las escuelas monástica y catedralicia memorizaron. Como resultado, el crecimiento del cristianismo y la educación coincidieron entre sí a lo largo de la Europa medieval. El pensamiento intelectual de la Edad Media se destacó por la relación simbiótica formada entre el escolasticismo y el cristianismo, que dio como resultado un sistema de educación fijo y formal, y la preservación de obras religiosas, clásicas y de la antigüedad, que juntas, tallaron el camino intelectual en la cultura europea. Renacimiento.

Si bien el movimiento escolástico no consistió en nuevos desarrollos intelectuales, sirvió al propósito de un despertar intelectual. Este período de educación y pensamiento intelectual serviría de primer plano para el desarrollo de la educación superior. La escolástica se inició en los monasterios cristianos con la acumulación de conocimientos, estos monasterios luego se transformarían en universidades. Sin embargo, el surgimiento de las universidades comenzó hacia el final del reinado de la escolástica, por lo que esta discusión se mantendrá dentro de los límites del desarrollo de las escuelas monásticas y catedralicias. En su marco más amplio, la escolástica se desarrolló dentro de la Iglesia. Debido al escaso material intelectual disponible, “el aprendizaje limitado de la época organizado en una forma sistematizada en gran parte sobre la base deductiva de la lógica aristotélica” (Graves 51). Debido al poder que ejerce la Iglesia, todos los temas, ya sean religiosos o seculares, se abordaron desde una perspectiva altamente teológica. El pensamiento medieval de los siglos IX al XII y XIII estuvo dominado por este ideal, y así fue enseñado dentro de las escuelas de la Iglesia, solidificando así los métodos de la escolasticismo. El escolasticismo fue, en efecto, “los métodos y tendencias peculiares de la especulación filosófica que surgieron dentro de la Iglesia”. El término escolasticismo se deriva de "doctor scholasticus", el término utilizado para los maestros autorizados en las escuelas monásticas (Graves 50). Desde el comienzo de la educación monástica en la Edad Media, la escolástica y el cristianismo se entrelazaron, influyendo en aquellos que buscaban un intelecto superior dentro de sus escuelas. Tanto la religión cristiana como el método escolástico eran la base del aprendizaje de un escolar. Se convirtió en el objetivo de un joven académico a través de la deducción y la argumentación escolásticas, mostrar cómo las doctrinas "eran consistentes entre sí y de acuerdo con la razón" (Graves 51). Incluso con sus defectos aparentes, como su característico alcance estrecho, el mayor objetivo de la escolástica era dotar al estudiante de la disciplina dialéctica e intelectual que permitiera a un individuo ser agudo y versado en el conocimiento de la época.

La educación medieval en Europa comenzó con el desarrollo de las escuelas monásticas y episcopales, y ahí es donde se encuentra el origen de la escolástica. El establecimiento de monasterios, “surgió de una protesta contra el vicio y la corrupción, y señaló el camino hacia una religión más profunda y una vida más noble” (Graves 21). Basado en el código benedictino, el propósito principal de la educación monástica era la disciplina y la represión del cuerpo, y dio gran prominencia a las doctrinas del trabajo y la lectura sistemática. Fue a través de la devoción diaria por la lectura que la alfabetización comenzó a resurgir en Europa (Graves 10). Pequeñas comunidades aisladas se formaron alrededor de los monasterios, creando una cultura educada reservada, cuyo conocimiento pronto se difundiría con la creciente influencia y fuerza de la Iglesia. Los monjes dentro de estas comunidades crearon la demanda de manuscritos y reproducciones del texto. Como resultado, los monasterios se convirtieron en valiosos depósitos, proporcionando la preservación de la literatura y el conocimiento antiguos. A medida que crecía la vida monástica, también aumentaba el interés y el cuidado de los manuscritos antiguos, y la demanda de duplicados de los escritos sagrados resultó en la adición del scriptorium, una sala reservada para la copia de textos. Así, la preservación de los textos se convirtió en la principal fuente de trabajo en la vida monástica.

Si bien la copia de los textos sagrados se centró principalmente en la pulcritud de las líneas y la cuidadosa ornamentación, los monjes obtuvieron influencias tanto intelectuales como morales del contenido de su trabajo. El texto no solo fortaleció la comprensión del lenguaje, la lectura y la escritura, sino que también los monjes comenzaron a establecer sus propias conexiones personales con los temas religiosos. Como resultado, los monjes se convirtieron en autores sobre temas principalmente religiosos como, “comentarios sobre las Escrituras o los Padres cristianos, La vida de los santos y los sermones o cuentos morales” (Graves 12). Estos escritos indicaron los primeros ejemplos de las características rudimentarias del pensamiento / educación escolástica. Los monjes y escolásticos de los monasterios iniciaron lo que sería un fuerte énfasis en la extensión del conocimiento a través del razonamiento dialéctico. Lo que comenzó en los escritos de los monjes fue el método de pensamiento crítico que dominaría las enseñanzas de la Europa medieval.

Una mayor comprensión de las relaciones entre la fe cristiana y el método escolástico se puede ver en los influyentes escritos de los monjes medievales. Sus trabajos solidificaron tanto la comprensión de las doctrinas del cristianismo como el crecimiento del pensamiento intelectual crítico característico de la escolástica. Uno de esos monjes benedictinos fue San Anselmo de Bec (1033-1109), cuyos escritos, en consonancia con los métodos de la escolástica, contribuyeron en gran medida a la comprensión de las complejidades de la fe cristiana. Recuerde que la escolástica combinó, “la filosofía, vista como la operación autónoma de la razón, y la teología, donde la certeza de las conclusiones se basa en los principios de la fe” (Vignaux 35). Este concepto fue considerado una idea bajo el término generalizado de teología filosófica. Con la creciente influencia de las obras seculares a lo largo de la Edad Media, los monjes como Anselmo apoyaron el dogma cristiano mediante la eliminación de las contradicciones mediante un intenso análisis dialéctico. Anselmo creía en el acuerdo de la razón con el dogma, pero sostenía que la fe debe preceder al conocimiento, como dijo una vez: "El cristiano debe avanzar al conocimiento a través de la fe, no llegar a la fe a través del conocimiento" (Graves 51). Anselmo dedicó mucho tiempo a aclarar varios dogmas cristianos como la Trinidad, convirtiéndose en el más influyente / famoso para los futuros eruditos en su argumento "ontológico" de la existencia de Dios (Graves 51-52). Adhiriéndose al escolasticismo, Anselmo no buscó descubrir una nueva verdad, sino que buscó definir un concepto más claro de sus creencias existentes a través de la razón. La razón vino de la comparación de obras como su De veritate, lo que se consideraría filosófico, con la Sagrada Escritura (Vignaux 35). Luscombe apoya esta idea, ya que en su perspectiva Anselmo, “buscó explorar sus creencias existentes con el instrumento de la razón - y no solo con esto se utilizó también la oración - y con el objetivo de resaltar y dilucidar el significado, las implicaciones y también la verdad y la plausibilidad de la Escritura y de la verdad revelada ”(44). El trabajo de Anselmo, como muchos otros escolásticos, fomentó la comprensión compleja de las doctrinas tradicionales. Las características más significativas de los argumentos de Anselmo fueron que, si bien eran puramente argumentos de fe cristiana, también procedían como argumentos de lógica y razón.

Si bien las escuelas monásticas establecieron pequeñas comunidades de educación, no fue hasta el establecimiento de las escuelas de la Abadía y la Catedral que el aprendizaje se generalizó. Fue a través de la relación entre la educación y la Iglesia Católica Romana que la escolástica se estableció bien durante la Edad Media. Esta progresión tomó forma durante un corto período dentro de la Edad Media llamado el Renacimiento carolingio. La dinastía carolingia surgió de un período de tiempo que reflejaba la desintegración política. Una de las figuras más prominentes de esta época conocido como Carlos el Grande, o Carlomagno (742-814), quien utilizó el poder que le dio el Papa sobre el estado franco unido para asegurar una unidad genuina de su pueblo (Pedersen 72). . Carlomagno, habiendo sido enseñado por monjes y, por lo tanto, recibiendo cierta educación formal, reconoció que la unidad de su pueblo, "sólo podía lograrse a través de la vida interior por medio de un idioma, cultura e ideas comunes", y por lo tanto, un renacimiento del aprendizaje. se consideró necesario (Graves 27). Históricamente, durante el final del siglo VIII, existía una falta de educación que se encontraba no solo en los funcionarios de la Iglesia, sino también en el clero y la nobleza "seculares". Las escuelas monásticas y catedralicias se habían estancado lamentablemente en la producción de manuscritos e intelectos. Este caso fue probado a través de la carta de Carlomagno al abad de Fulda, en la que afirma:

Con frecuencia hemos recibido cartas de monjes y en ellas hemos reconocido sentimientos correctos, pero un estilo y un lenguaje toscos. Los sentimientos que les inspiraba su devoción por nosotros no los podían expresar correctamente, porque habían descuidado el estudio del lenguaje. Por lo tanto, hemos comenzado a temer que, así como los monjes parecen haber perdido el arte de escribir, también pueden haber perdido la capacidad de comprender las Sagradas Escrituras y todos sabemos que, aunque los errores en las palabras son peligrosos, los errores en comprensión lo son aún más (Graves 27).

Debido a esta falta de conocimiento sostenido, Carlomagno utilizó su poder sobre los monasterios y obispados como la base de un sistema de educación organizado revisado. Fue Carlomagno quien quiso, por tanto, vincular la educación pública con la educación ya establecida de los monjes (Pedersen 74, 78). En 787 se emitió un capitular educativo a los abades de todos los monasterios, para reprender a los clérigos por su alfabetización y para que las escuelas ofrecieran al menos un curso completo de educación primaria. Al utilizar a la Iglesia como un recipiente de aprendizaje, las compuertas del conocimiento comenzaron a abrirse permitiendo que el movimiento escolástico alcanzara un grupo más amplio de intelectos. Las enseñanzas que alguna vez estuvieron reservadas para el clero "regular" de la comunidad monástica se llevaron a la sociedad europea en general.

Las escuelas establecidas dentro de las iglesias desempeñaron un papel importante en el crecimiento del despertar intelectual durante la Edad Media. Por supuesto, estas escuelas comenzaron como instituciones de conocimiento fundamental en las que, “la palabra escuela significa casi invariablemente una escuela primaria: su función principal era proveer de clero a la Iglesia” (Lawson 8). Las escuelas inicialmente comenzaron a enseñar lectura, escritura, computación, canto y Escrituras, lo que luego conduciría al trivium (gramática, retórica y dialéctica) (Graves 34). Finalmente, a través del trabajo de Alciun de York, el asesor educativo de Carlomagno, los francos carolingios alentaron la adopción de un programa de educación en artes liberales (Luscombe 29), una conjunción del trivium y quadrivium (aritmética, geometría, astronomía y música). A medida que avanzaba la Edad Media, la escolástica comenzó a involucrar más áreas de estudio en oposición al ámbito puramente teológico. Sin embargo, a lo largo de toda la educación, la Iglesia ejerció una gran influencia y control sobre el conocimiento, y los escolares se vieron afectados por la asociación directa con sus maestros. Los Padres fueron los primeros intérpretes de los textos sagrados “fueron ellos quienes dieron inspiración y dirección a los logros de los escolásticos con la importancia de la filosofía y la teología para que la ciencia de Dios se convirtiera en el monumento del saber medieval” (Cassidy iii). No fue hasta el declive de la escolástica que la Iglesia comenzó a perder poder sobre el conocimiento intelectual de las escuelas europeas, demostrando así la estrecha relación entre la escolástica y el cristianismo.

En lo que respecta al movimiento escolástico, no se puede juzgar con imparcialidad al margen del contexto histórico en el que tuvo lugar. La escolástica se desarrolló dentro de los límites de la Iglesia Católica Romana y, por lo tanto, como todos los aspectos de la sociedad europea de la época, se sometió a su poder de revelación divina. La variedad de conocimientos que los escolásticos de la época pudieron investigar sirvió como una ventaja y una desventaja. Desafortunadamente, solo los sujetos considerados ortodoxos por la Iglesia podían ser defendidos, no fuera que los hombres quisieran soportar la persecución. La Edad Media presentó a los grandes pensadores una delgada línea entre el conocimiento secular considerado útil y aceptable y el que amenazaba la fundación y el poder de la Iglesia. En contra de este sentido, el conocimiento limitado obligó a los escolásticos a reducir el conocimiento a un sistema extremo y lógico, y por lo tanto, "obligados a ejercitar sus mentes analíticas agudas de manera más intensa, y así dividieron, subdividieron y sistematizaron su material más allá de toda medida" ( Tumbas 59). El escolasticismo permitió a estos escolásticos examinar siglos de doctrinas tradicionales y bastante irracionales, y culminar sus descubrimientos en un sistema racional de intelecto. El escolasticismo no solo dotó a sus sujetos de las habilidades necesarias para estar interesados ​​en lo que se consideraba conocimiento "moderno", sino que también obligó a la máxima precisión en el pensamiento, refinado por una cuidadosa argumentación analítica. La escolástica, por tanto, fomentó el desarrollo intelectual necesario para el comienzo del Renacimiento. Como dijo Cassidy, “todo lo que se aprende que es nuevo debe aprenderse en términos de lo que ya se conoce (27). La escolástica, a través de la preservación del conocimiento, así como el refinamiento del pensamiento intelectual, se convirtió en la base para que ocurriera un nuevo pensamiento.

Ángeles, Moisés Aaron T. & # 8220St. Anselmo sobre el ser de Dios. & # 8221 Philippiniana Sacra. 64.130 (2009): 5-20. Impresión.

Cassidy Ph.D, Rev. Frank P. Molders de la Mente Medieval. Binghamton: B. Herder Book Co., 1944. Imprimir.

Graves, Frank Pierrepont. Una historia de la educación durante la Edad Media y la transición a la época moderna. Norwood: The Macmillan Company, 1910. Imprimir.

Pedersen, Olaf. El primer studium Generale de las universidades y los orígenes de la educación universitaria en Europa. Nueva York: Cambridge University Press, 1997. Imprimir.

Vignaux, Paul. Filosofía en la Edad Media. Londres: Burns & amp Oates, 1959. Print.


Breve historia de la Iglesia católica durante el Imperio Romano

La Iglesia Católica Romana, la denominación más grande de cristianos en todo el mundo, tiene una historia gloriosa como la iglesia de Jesucristo y la única Iglesia cristiana en Occidente durante la alta y tardía Edad Media (1054-1550 d.C.). Explore brevemente el cristianismo primitivo durante el Imperio Romano, el primero de una serie que documenta la historia de la Iglesia Católica Romana.

La Iglesia cristiana y Jesucristo

El rabino judío Jesús de Nazaret (5 a. C. a 30 d. C.) es el fundador de la religión cristiana y de la Iglesia cristiana. Jesús vivió en Palestina durante el gobierno del Imperio Romano, y sus discípulos lucharon después de su crucifixión para compartir el mensaje de Jesús de una nueva vida o resurrección, aunque creían en Jesús como Dios. Los santos católicos populares, como Santa María, la Santísima Virgen Madre de Cristo, San José, San Juan Bautista, San Pedro y Santo Tomás, son actores clave en la vida y el ministerio de Jesús.

El Imperio Romano persigue a Jesús y a sus seguidores

El Imperio Romano, impulsado por los líderes judíos, crucificó a Jesús de Nazaret como un criminal común en el año 30 d.C. Jesús fue el primero de muchos cristianos primitivos en sufrir una muerte horrible a manos del estado romano. El Imperio Romano ofreció a sus súbditos lo último en comodidades modernas, como transporte eficiente, agua corriente, protección policial y frutas exóticas de los trópicos, y los trató con justicia siempre que adoraran al Emperador Romano como Dios.

Los primeros cristianos, al igual que los cristianos de hoy, creían que adorar a otros dioses era una violación de su fe. Los primeros santos de la Iglesia, como San Pedro, Santo Tomás, Santa Perpetua y Santa Inés, se negaron a adorar al emperador y sufrieron la pena capital como enemigos del estado. El Coliseo, el enorme anfiteatro de Roma, vio la muerte de miles de cristianos durante las persecuciones de los emperadores Nerón, Septimus Severo, Diocleciano y otros.

Primeros monjes de la Iglesia católica

Muchos cristianos huyeron a lugares remotos para escapar de las persecuciones de Roma. Los desiertos y otras áreas remotas lejos de las ciudades ofrecían refugios desde Roma y los # 8217 alcanzan a muchos cristianos acosados.

Más tarde, los cristianos comenzaron a huir de la civilización deliberadamente para buscar una relación con Dios. San Antonio el Grande (251-356) creía que el aislamiento mejoraba la intimidad con Dios. Este santo, según la leyenda, luchó contra Satanás en los desiertos de Egipto y salió victorioso. Sus seguidores fundaron algunas de las primeras comunidades monásticas de la Iglesia.

Aunque San Antonio, el primero de los Padres del Desierto, no fue el primer monje cristiano en buscar un retiro al desierto para buscar a Dios en una vida sencilla, libre de sexo y comida indulgente, comenzó un movimiento dentro de la Iglesia. Los seguidores de Antonio fundaron algunas de las primeras comunidades monásticas alejadas de la sociedad, y otro santo, Benedicto de Nursia, escribió la primera regla para el comportamiento de una comunidad religiosa católica (siglo VI d.C.).

Cristianismo Religión del Imperio Romano

La relación de la Iglesia católica con la Iglesia cambió drásticamente gracias al emperador Constantino el Grande (227-304 d. C.). Constantino se convirtió al cristianismo después de una visión de una cruz al frente de sus ejércitos, según su biógrafo Eusebio. El emperador inició la tradición de construir grandes iglesias como lugares de culto, y su Iglesia del Santo Sepulcro sigue en pie en Jerusalén.

Constantine declared freedom of religion for Christians in the Roman Empire, and soon Christianity became the official religion of the Roman Empire in the East and West (380 AD). Rapidly, Christianity changed from a persecuted religion with a substantial minority to the state majority religion of the Roman Empire.

Jesus Christ, founder of Christianity, died at the hands of the Roman Empire. Jesus’ Church suffered persecution from Rome, and Christian monks formed from groups fleeing Rome’s grasp in the desert. Yet Rome’s conversion to Christianity changed the history of the Roman Catholic Church and opened the door for Europe’s conversion to Christianity during the early Middle Ages.

For more on Catholic Church history, Part 2: Brief Guide to Catholic History During the Middle Ages may be of interest.


Editorial note on the Timeline

The primary purpose of the Timeline is to be a quick reference to important dates for Catholic apologists. It also gives a general overview of the history of the Church to the Catholic who might like an idea of what occurred in the past, but has little inclination to read in-depth. The Timeline contains dates concerned with secular history that are pertinent to the Catholic apologist, as well as quirky Catholic history bits for the trivia buff. I've attempted to include as many important events as possible, both good and bad, and to include facts commonly raised in Catholic apologetic discussions. In some cases, I have attempted to debunk common myths. It would be beyond the scope of this work to count every historical objection and accusation made regarding Catholicism.


Obviously the Christians anti-pagan ideals affected idol sales among the converted.

Because Christians believed in treating all men equal — slave, nobility, male and female — it was assumed that they were subverters of the social order of their day. By today’s standards, we might have accused them of propagating socialistic agenda.

But being “equal under God” is not necessarily the same as having a political agenda to overthrow the government, to level the classes, and redistribute the wealth.

Ironically, scriptures that would have spoken to the times as “authoritative proof” of church held beliefs (specifically regarding slaves and masters), would not be available to the church in an official “canon” until after this wave of persecution had passed. It would however, be available to “the Church” once the Nuevo mundo was discovered and with it an opportunity to establish a new way of doing government. Here Christians would fight on both sides of the argument — whether or not to end slavery once and for all.


Church History to the Modern Era

Although originally settled by the Celtic Belgae and conquered by Caesar in 57 b.c., by the 5th century Belgium had achieved a large German population due to migrations southand eastward. Christianity entered the region — then part of Gaul — via merchants and soldiers who followed the Roman roads or descended the Rhine during these migrations. To the east, Tongeren formed a civitas whose first bishop was Servatius. In the western part of the country mention is made of Superior, Bishop of Bavai or cambrai (C. 350), although Christianity in this region seems to have been effaced during the German

invasions, whereas the Church continued to exist to the east. Following the fall of the Roman Empire, Gaul reverted to the Frankish kings. clovis (481 – 511), the first great king of the Frankish merovingian dynasty, was baptized in 506. This led to the conversion of all his people, the franks. Both Arras and Tournai had a bishop at the beginning of the 6th century, but for want of Christians, Arras was soon united with the See of Cambrai, and Tournai with that of Noyon.

Evangelization and Consolidation: 625 to 800. St. amandus, a native of France, founded an abbey at Elnone C. 625. After converting the inhabitants of Ghent, Amandus became bishop of Tongeren and Maastricht, founded several other abbeys, and continued his evangelizing efforts in Antwerp. The region to the west was evangelized by St. eligius, Bishop of Noyon, and St. willibrord, Bishop of Utrecht, while conversions in eastern Gaul became the work of St. lambert and St. hubert, bishops of Maastricht and li È ge. The present area of Belgium was completely converted C. 730.

From the 8th to the 10th century many rural parishes were founded. The earliest ones were proprietary churches (Eigenkirchen ) built on the estate of the founder, who continued to be their proprietor and who could dispose of them as he saw fit. Because of the element of control — the proprietor could sell his church, cede it as a benefice, appoint the pastor, and take for himself church revenues — this system soon became corrupted.

During the Middle Ages the union of Church and State resulted in the spirit of Christianity permeating all aspects of Western culture. Frankish king and Holy Roman Emperor charlemagne (742 – 814) demanded that bishops hold synods and visit their dioceses, supervised clerical training, reminded clerics of their obligation to the infirm, favored the multiplication of parishes and prescribed the payment of the tithe for the support of pastors. Through such demands, Charlemagne was instrumental in the cultural revival called the carolingian renaissance, but by the late 9th century Norman invaders had partially depopulated the country, and had devastated the episcopal towns and abbeys that had engaged in this Christian-inspired cultural renaissance.

The Feudal Church: 900 – 1100. Part of German-ruled Eastern Gaul, li È ge became home to an imperial church, the bishop of which was made a prince-bishop by the German emperor. During the investiture struggle, Bishop wazo of li È ge (1042 – 48) was a principal supporter of the reformer Pope Gregory VII, although Wazo's successors would side with the emperors in their conflicts with the popes.

In the 10th century, although monastic and cathedral schools enjoyed great renown, monastic life fell into decadence, partly as a result of the Norman invasions. However, it was restored by reformers such as St. gerard of brogne, founder of a reformed abbey near Namur and appointed to reform several other abbeys, including those of St. Pierre and St. Bavon in Ghent. In the 11th century the Church persuaded warlike lords and knights to abide by the peace of god, which protected women, religious, peasants and pilgrims and also by the Truce of God, which forbade wars during Lent, Advent and other periods. The knights of the Low Countries joined the cru sades, while godfrey of bouillon, a mediator between the French and Germans, because of his character and knowledge of the two languages, became the first ruler of Jerusalem.

The Communes and the Dukes of Burgundy: 1200 – 1400. By 1200 the ecclesiastical division of the Low Countries had become defined. In the west were the Dioceses of Cambrai, Tournai, Arras and Th é rouanne, all of which were suffragans to the ecclesiastical province of Reims in France. In the east was the See of Li è ge, and in the north the See of utrecht, both of which were suffragans of cologne. Flourishing towns were also established in the Low Countries beginning in the 12th century, and Franciscan and Dominican settlers acquired profound influence a century later. The beguines were a creation peculiar to the Low Countries and the Rhineland although not nuns, they observed a vow of chastity during their residence and devoted themselves to prayer, manual works, care of the sick and teaching. St. Juliana of Li è ge, an Augustinian canoness of the Monastery of mont-cornillon, helped in the first celebration of the Feast of Corpus Christi at Li è ge in 1251 it was prescribed for the whole Church in 1264 by Pope Urban IV. By far the most renowned mystic of the Low Countries was Blessed Jan van ruysbroeck (1293 – 1381), a devout prior of the convent of Groenendaal, who was one of the promoters of the devotio moderna, which insisted on the interior life and methodical meditation and which produced a spiritual classic in the imitation of christ by thomas À kempis.

The Reformation: 1500 – 1640. During the western schism (1378 – 1417) the Low Countries had remained faithful to the Roman line of claimants, and in 1477 they passed by marriage to the Hapsburg emperor. By the 16th century the region's traditionally strong faith remained deeply rooted, although piety was sometimes difficult to discern. Many priests were ignorant, and their disordered

private lives and lack of zeal caused scandals. The coming of the renaissance and the rise of humanism began to foster religious indifference. erasmus, a leading humanist, was a native of the Low Countries.

lutheranism penetrated the Low Countries through Antwerp, where the convent of the Augustinians provided the first Lutheran center. King charles v organized the inquisition and published severe edicts (placards ) against the Lutherans. After 1530 Anabaptism began to spread, especially in Holland and in Antwerp. In putting into effect the placards during the 16th century, the civil authorities put to death nearly 2,000 heretics, mostly Anabaptists, a group seen to disturb social order.

A peace with France in 1559 opened southern Belgium to calvinism, which quickly made inroads in Tournai, Cambrai, Lille and in the textile centers of French Flanders later they advanced toward Antwerp. philip ii, who succeeded Charles V in 1555 and who ruled the expanding Habsburg empire from Spain, was eager to apply the placards rigorously, but he did not comprehend the changes that had occurred in the distant Low Countries. The Compromise of the Nobles (1566), which demanded the cessation of the Inquisition and abolition of the placards, made the failure of a purely negative repression evident. At King Philip's request, Pope Paul IV reorganized the ecclesiastical hierarchy of the Low Countries by erecting 14 new sees and grouping the 18 bishoprics into three ecclesiastical provinces independent of Reims and Cologne. The decrees of the Council of trent were promulgated in the Low Countries in 1565 – 66, and seminaries were established that trained priests who were well educated and morally exemplary.

Unfortunately a revolution erupted in the region, its cause partly political and partly religious. Eighty years of war (1568 – 1648) ended with the permanent separation of the northern and southern section of the Low Countries. By 1600 the Protestant north had won its independence and began persecuting Catholics (who would continue to remain a minority in the Netherlands). The south — comprising for the most part present-day Belgium — remained subject to Spain and preserved its Catholic faith. Under Archduke Albert and Archduchess Isabella (1598 – 1633) the region became one of the most Catholic in the world. Fervent bishops, aided by the nuncios at Brussels, trained an enlightened clergy and attacked abuses. Through their colleges, jesuits oriented the laity toward a more profound piety and toward apostolic works, and also taught the catechism to thousands of children. The Capuchins (see franciscans, first order), who founded 41 convents between 1585 and 1629, were highly esteemed by the populace for their simplicity, their joyous abnegation and their simple, apostolic preaching.

The Age of Empires: 1640 – 1830. Augustinus, the posthumous work of Cornelius jansen, a professor at Louvain and former bishop of Ypres, appeared in 1640. During the second half of the 17th century jansenism gained fervent adherents among Louvain professors, bishops, clergy and educated laymen before it was finally subdued in the 18th century. Meanwhile it chilled the fervor of the Catholic restoration considerably.

In 1713 the Catholic Low Countries came under the control of Austria. During the next century the enlight enment made slight headway in Belgium except in Li è ge. In 1763 Johann Nikolaus von hontheim, coadjutor bishop of Trier, published De statu Ecclesiae, which conceded to the State great power over the Church while reducing the papal primacy to a mere primacy of honor (see febronianism). The ministers of Austrian Archduchess maria theresa (1740 – 70) also manifested their anticlericalism. Thus, when the Society of Jesus was suppressed by Pope Clement XIV in 1773, they treated the Jesuits with special severity.

Emperor joseph ii (1780 – 90), an enlightened despot, believed he had a vocation to reform the Church in the Catholic Low Countries. In 1781 he published an edict of tolerance in support of the region's Protestant minority, and the following year suppressed contemplative orders and confiscated the property of the 2,600 contemplative religious. He also reorganized parishes and liturgical worship, and in 1786 ordered seminarians to study at the college of philosophy, that he instituted at Louvain and staffed with professors imbued with his own ideas (see josephinism). These religious changes, together with administrative and judiciary reforms, incited a revolution to overthrow Austrian rule in 1789. Following a revolt in Li è ge the prince-bishop fled and the equality of all citizens was proclaimed. Unfortunately, the troops of the new emperor, Leopold II, would quickly reinstate the prince-bishop and reconquer the region.

In 1792, while in the midst of their own revolution, the French conquered Belgium. Religious persecution began in the region in 1796, and after the coup d' é tat of Fructidor 18 (Sept. 4, 1797) antireligious hatred was given free rein. When the oath of hatred for royalty and of submission to the laws of the republic was put into effect, 8,565 priests were condemned to deportation for refusing to subscribe to it, although only 865 were actually apprehended. Churches were closed and religious services celebrated only in secret. Ecclesiastical properties were sold, the University of Louvain was closed and all religious orders and congregations of religious were suppressed. The Flemish population to the north became exasperated by this persecution — as well as by compulsory military conscriptions demanded by Napoleon Bonaparte in his effort at world conquest — and began the wars of the peasants (Boerenkrijg ) in 1798. Lack of organization caused the failure of that uprising, and Bonaparte eventually gained the good will of Belgian Catholics by the French concordat of 1801 which permitted Catholic worship once again. However, that good will was rescinded after Bonaparte imposed the Imperial cate chism (1806), arrested and imprisoned Pope pius vii from 1809 – 14, interfered in religious matters and closed the seminaries in Ghent and Tournai. His downfall at Waterloo was hailed in Belgium with great joy.

After Waterloo, Belgium became a province of the Netherlands, and was ruled from 1815 to 1830 by King William I. The Fundamental Law the king imposed, which suppressed all the former privileges enjoyed by the clergy while proclaiming religious liberty, displeased many Catholics. Still more disquieting to them was William's determination to rule the Church as an enlightened despot. He subjected private education to severe restrictions, banished the Jesuits and Christian Brothers, and in 1825 imitated Joseph II by compelling seminarians to attend the college of philosophy at Louvain. Before 1825 Catholics aimed only to restore the privileges of the ancien r é gime, but from 1825 to 1830 they sought religious freedom. When negotiations for a concordat between the king and the Holy See failed in 1827, Catholics joined forces with the Liberals to demand both civil and religious liberties. This union created a climate favorable for the successful revolution of 1830.

1830 to World War II. In 1830 Belgium became an independent kingdom ruled by Prince Leopold of Saxe-Coburg. The constitution of 1831 accorded liberty of association, reunion, education, the press and worship. It deprived the government of all right to interfere in clerical appointments or to prevent clerics from corresponding with their superiors. It also provided that the State would assume the obligation of financially compensating clergymen. In regard to marriage, the constitution provided that the civil ceremony precede the religious one. The cults recognized by the constitution were the Catholic, Protestant and Jewish. The encyclical of gregory xvi Mirari vos (1832) reflected Rome's concern over this constitution.

From 1830 to 1847 political figures from the right and the left worked together to form the new Belgian state. This period also witnessed another Catholic restoration: a papal nuncio was established in Brussels, the Diocese of Bruges was reestablished and Belgium's reorganized seminaries soon provided sufficient priests to replace a thinly scattered and aged clergy. The number of religious increased from 4,791 in 1829 to 11,968 in 1846. Missions preached by Redemptorists, Jesuits and secular priests worked among the populace, and soon the country was covered with a network of Catholic primary and secondary schools. The Catholic University of Louvain reopened in 1834.

Belgium's Liberal party was organized in 1846 and held an almost constant majority in the Chamber until 1884. One of the crushing arguments of the Liberals was that the Catholic approval of the constitution was feigned. To be sure, suspicion at this liberal constitution was voiced by one Catholic group promoting ultramontanism. However, Cardinal sterckx, the Archbishop of Mechelen (1832 – 67), was a vigorous defender of the constitution. It was Pope leo xiii who put an end to this dispute among Catholics by stating in March 1879: "The Belgian constitution consecrates some principles that I, as Pope, could not approve of but the situation of Catholicism in Belgium, after the experience of half a century, demonstrates that in the present state of modern society, the system of liberty established in this country is most favorable to the Church. Belgian Catholics should not only abstain from attacking the constitution, they should also defend it."

As early as 1850 Liberals passed a law on secondary education that displeased Catholics in 1879 they would instigate a five-year war over the school question, when laws were passed obliging each community to establish an official school wherein the teaching of the Catholic religion would only be permitted outside class hours. Catholic bishops reacted vigorously and the country was soon dotted with private schools. By 1881 the majority of Belgian students attended Catholic rather than public schools. In 1880 Liberals caused Belgium to sever diplomatic relations with the Holy See because of the Pope's refusal to disapprove the Belgian bishops. A Catholic government came into power after 1884 and restored educational freedom.

The Catholic party became a confessional party because of the activities of the anticlerical liberal government (1878 – 84), and between 1884 and 1914 it gained an absolute majority in the legislature. It lost this majority after the introduction of universal suffrage (1919) and was then obliged to form a coalition government.

During the late 1800s Catholic leaders attempted to remedy the social ills of the proletariat in an unfortunately paternalistic spirit. The encyclical rerum novarum (1891) finally set in motion a soundly conceived Catholic social movement. Around 1900 Christian trade unions were finally established, but in some cases it was too late masses of workers had lost the faith. Wallonia, the most highly industrialized area, saw the greatest decline in Catholics, as the majority of the working class there quit the Church. In Flanders, which was industrialized later and which imbibed much less influence from French anticlericalism because of language differences, the faith was much better safeguarded.

Besides engaging in educational work, caring for the sick and devoting themselves to other social and charitable works, Belgian religious were second only to the French in the numbers who served in mission territories by 1900. Best known among these religious were Pierre Jean de smet, SJ, who labored among native tribes in North America and whose statue was erected in Washington, D.C. Joseph damien, a Picpus priest and apostle of the lepers in Molokai and Konstant Lievens, SJ, a defender of the aborigines in Chota-Nagpur, India. The conversion of nearly half the Africans in the Belgian Congo was due almost exclusively to the labors of Belgian missionaries, although the region would suffer under Belgian control. The work of Flemish priests was also noteworthy of special note. P. Meeus established a foundation that led thousands to monthly Confession and Communion. Edward Poppe established the Eucharistic Crusade to promote the reception of Communion by the very young. And in 1925 the Jeunesse ouvri è re chretienne was organized by the parish priest Jozef Cardijn, created cardinal by Pope Paul VI in 1965.

In 1914 Germany invaded Belgium and World War I began. Occupation followed, during which time Catholic religious supported Belgian interests. In 1940 Belgium was again invaded, forcing King Leopold III to exile in London for the duration of World War II. With their country under Nazi occupation, Belgian bishops were firm in their opposition to the doctrines of National Socialism and in their protest against the deportation of workers. Between 1940 and 1945, 85 Belgian priests and religious were either put to death by the Germans or perished in concentration camps.

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Status: Inquisition in the Catholic Church

To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle.

Issue: What role did the inquisition play in the Catholic Church?

Response: According to Pope John Paul II, The Inquisition belongs to a tormented phase in the history of the Church, which . . . Christians [should] examine in a spirit of sincerity and open-mindedness. 1 To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle. The principle that the Church must guard the faith against deviations is an obligation of divine law (cf. Mt. 18:18 2 Tim. 1:14). The actions taken to implement the process sometimes were questionable and even deplorable. Yet, because of centuries of misinformation, we must take care to distinguish fact from fiction.

DISCUSIÓN: Catholics have a duty to understand what happened during the Inquisition and why. This allows us to distinguish between what is defensible and what is not.

The use of the inquisition against heresy

With the reign of emperor Constantine (d. 337), the Church moved from being persecuted to being protected, and political and theological concerns began to overlap. The good of the Church likewise began to be seen as integral to the good of the State. Consequently, from the fourth century on, not only did emperors convene councils against heresies, but they also established a wide range of civil penalties for heresy. These penalties ranged from fines to capital punishment, as the famous Corpus Iuris Civilis (534) of the Emperor Justinian (d. 565) attests. Inquisition was one means by which both secular and Catholic courts addressed heresy.

By the end of Christianitys first millennium, most of western Europe had been converted to Christianity. By this time, there was little separation of Church and State. That is, secular and ecclesial offices and legal systems overlapped. The effects of one system were recognized within the other. Because of this, the secular powers and the Church, even with all their disagreements and failures, had developed a common foundation and aim in protecting the common good. One general effect of all this was that secular politics was not entirely severed from the Church. Instead, political and religious questions were inextricably intertwined, and religious heresies were considered a kind of political treason.

Catharism (from the Greek katharos, which means pure) was a heresy which threatened nearly every line of the Creed. Although there were many other heresies addressed by inquisitorial courts (including the Waldenses, Beguines, Fraticelli, and the Spirituals), Catharism was the most prevalent, and therefore the heresy which gave rise to the use of inquisition by the Catholic Church.

The Cathari believed that the physical, visible world was created by an evil god and the spiritual, invisible world was created by a good god. They believed that salvation came through the purification of their immaterial souls from the evils of physical creation. This dualism directly contradicted the truth about both the natural and supernatural good of creation. When the heresy of Catharism became visible around the year 1000, the response to it was at first haphazard, lacking both structure and discipline. As a result, Catharism spread rapidly from eastern Europe to southern Germany, northern Italy, and southern France. We must note, in all humility, that part of the cause of the rapid spread of heresy during this period was the deplorable behavior of many clergy, especially in southern France, who were wedded to Madame Luxury rather than Lady Poverty. In contrast to these deficiencies and abuses, the Cathari embraced poverty and strict asceticism.

During the next century, secular rulers, Church councils, and popes called for the investigation and prosecution of heresy as well as for the punishment of unrepentant heretics. Yet such efforts to address the spread of heresies such as Catharism remained disorganized and ineffective.

To remedy the disorganized response to heresy, Pope Gregory IX (1227-41) took on the task of bringing the investigation of heresy under the discipline of the Holy See. What we term the Inquisition is simply the ecclesiastical tribunal with specially appointed judges (inquisitors) answerable to both the local bishop and the pope, whose task it was to investigate charges of heresy in a systematic and fair way. The origin of this form of judicial inquiry, the inquisitio, was not Church law, but Roman law as incorporated into the procedures of civil and canon law alike. Pope Gregory wisely relied on the new mendicant orders, the Franciscans and the Dominicans, to handle most of the inquisitorial work.

This first phase of the Inquisition began to die out in the 1300s as the heresies themselves faded. The next phase began in 1478 when, at the request of the Spanish sovereigns Ferdinand and Isabella, Pope Sixtus IV (1471-84) issued a papal bull allowing for the creation of the Spanish Inquisition. It lasted until it was formally abolished in 1834, although its most fervent activity was during the 15th and 16th centuries.

The Spanish Inquisition is the most notorious of the inquisitions for three reasons. First, it was more cruel precisely because it was administered by the secular government. Second, it was concerned, in large part, with the conversos. These were Jews who had converted either under duress or out of social convenience, and were suspected of secretly practicing the Jewish faith. And third, it has been the main target of Protestant and secular opponents of Catholicism who have fabricated through pamphlets, histories, plays, and even paintings cruelties and excesses far beyond what actually occurred.

With the advent of the Reformation in the 16th century, another phase of the Inquisition began. Alarmed at the spread of Protestantism, Pope Paul III (1534-49) established the Roman Inquisition in 1542. Perhaps its most famous act was the conviction of Galileo for violating its injunction of 1616 that he neither teach nor defend the thesis that the sun is the immovable center of the universe. The Roman Inquisition has undergone several name changes since its creation. At the time of Galileo, it was know as the Congregation of the Holy Office. Pope John Paul II gave it the name it bears today, the Congregation for the Doctrine of the Faith.

Assessing the Inquisition

los principle upon which the Inquisition was built is entirely defensible indeed, Catholics everywhere have the duty to defend it. The Church was given by Christ Himself the mission of safeguarding the deposit of faith from distortion or corruption (cf. Mt. 28:16-20 Mk. 16:14-20 Jn. 21:15-19 1 Thess. 2:13 Jude 3 Catechism, nos. 84-90, 172-75, 813-16).

However, we must distinguish between this principle and the medio by which the faith should be defended. The Church herself, as evidenced in the Catechism, does not defend the regrettable practices of the Inquisition:

Furthermore, the Church does not proclaim that individuals in the Church, merely by being members of the Body of Christ, are infallibly Christ-like in all their actions. Rather,

We must not forget that Catharism (and the other heresies) were influential to the degree that the Churchs shepherds were failing to live up to the obligations proper to their offices. The proper response to the heresy of Catharism was not violent opposition but repentance, reform, and a more fervent embrace of poverty and holiness by those dentro de the confines of orthodoxy, coupled with a zealous preaching of the true faith the response of St. Francis and St. Dominic.

With all that said, we must distinguish between the facts of the Inquisition and the fiction. As recent scholarship has shown, both Protestants and secularists, from the 16th century to the present, have wildly exaggerated the evils of the Inquisition in order to further their own ends, creating straw demons of inquisitors and popes alike. Sadly, these errors have been repeated so often that they have become facts.

Although such exaggerations have made facts from fiction, there is some truth about abuses that Catholics must admit. Unrepentant men found guilty of heresy were handed over to the State for punishment, even though Church authorities did not always agree with the States punishments. We must realize that in handing over the condemned heretic to the secular power, the Church knowingly was handing over the condemned for punishments ranging from imprisonment to burning at the stake. Furthermore, even with all the procedural precautions, there were inquisitors who did not follow the laws of the Church and all too readily handed over a significant number of heretics to be burned alive. However, anti-Catholic pamphleteers and historians have grossly exaggerated the numbers, asserting that millions died at the stake. Though the actual numbers are far less (3,000-5,000), these fiery deaths were quite real and regrettable.

It is also true, sadly enough, that the Church, following the judicial customs of the day, allowed for torture as a part of the judicial procedure. The approval of torture went all the way to the top, as Pope Innocent IVs bull Ad exstirpanda (1252) attests. However, the use of torture during judicial inquiry was not, contrary to her many detractors, the invention of the Church.

Just prior to the time of the Inquisition, Roman law had begun to displace the local judicial customs of western Europe. Roman law had allowed judicial torture in some circumstances. Under the medieval understanding of law, the accused in a capital crime could only be convicted if there were full proof of his guilt. This entailed either the testimony of two witnesses, being caught in the act, or personal confession. If the first two were lacking, and everything else pointed to the guilt of the accused, torture was used to extract his confession. To be considered a valid confession, the accused had to confess freely the next day.

In regard to the use of torture as well as capital punishment, the Church did not invent the practice, but regulated and codified these existing civil, judicial practices. In addition, it is important that the overwhelming effect and goal of the Church was to soften the punitive harshness of the secular powers, and correct the abuses of individual inquisitors who were arbitrary and cruel.

Learning from our mistakes

Despite these facts, Pope John Paul II warns us:

  1. Pope John Paul II, Address to the International Symposium on the Inquisition, October 31, 1998.
  2. Papa Juan Pablo II, Tertio Millennio Adveniente, no. 35, quoting Vatican II, Declaration on Religious Freedom Dignitatis Humanae, no. 1.

The mission of the Magisterium is linked to the definitive nature of the covenant established by God with His people in Christ.
It is this Magisteriums task to preserve Gods people from deviations and defections and to guarantee them
the objective possibility of professing the true faith without error.
Thus, the pastoral duty of the Magisterium is aimed at seeing to it that the People of God
abides in the truth that liberates (Catecismo, no. 890).

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Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness revista.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.

Reconocimiento

Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness revista.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.


What was the Holy Roman Empire?

The Holy Roman Empire was a loosely joined union of smaller kingdoms which held power in western and central Europe between A.D. 962 and 1806. It was ruled by a Holy Roman Emperor who oversaw local regions controlled by a variety of kings, dukes, and other officials. The Holy Roman Empire was an attempt to resurrect the Western empire of Rome.

Many people confuse the Holy Roman Empire with the Roman Empire that existed during the New Testament period. However, these two empires were different in both time period and location. The Roman Empire (27 B.C. - A.D. 476) was based in Rome (and, later, Constantinople) and controlled nations around the Mediterranean rim, including Israel. The Holy Roman Empire came into existence long after the Roman Empire had collapsed. It had no official capital, but the emperors&mdashusually Germanic kings&mdashruled from their homelands.

In the fourth century, Christianity was embraced by the emperor and was pronounced the official religion of the Roman Empire. This blending of religion and government led to an uneasy but powerful mix of doctrine and politics. Eventually, power was consolidated in a centralized Roman Catholic Church, the major social institution throughout the Middle Ages. In A.D. 1054, the Eastern Orthodox Church separated from the Western (Roman) Church, in part due to Rome’s centralized leadership under the Pope.

Pope Leo III laid the foundation for the Holy Roman Empire in A.D. 800 when he crowned Charlemagne as emperor. This act set a precedent for the next 700 years, as the Popes claimed the right to select and install the most powerful rulers on the continent. The Holy Roman Empire officially began in 962 when Pope John XII crowned King Otto I of Germany and gave him the title of “emperor.” In the Holy Roman Empire, civil authority and church authority clashed at times, but the church usually won. This was the time when the Catholic Popes wielded the most influence, and the papacy’s power reached its zenith.

During the Middle Ages, a wide variety of new church traditions became official doctrine of the Roman Church. Further, the church-state engaged in many military conflicts, including the Crusades.

Late in the period of the Holy Roman Empire, a growing number of Christians grew uneasy with the dominance, teaching, and corruption of the Roman Catholic Church. In the 1500s, Martin Luther launched the Protestant Reformation. John Calvin became a Reformation leader based in Geneva, Switzerland, and others, including Ulrich Zwingli and a large Anabaptist movement, helped reform religion in the Western world.

The major theological issues in the Reformation focused on what are known as the five solas (five “only’s”), which expressed the primacy of biblical teaching over the authority of the Pope and sacred tradition. Sola gratia, the teaching of salvation by “grace alone” through faith alone in Christ alone, empowered a new era of evangelistic outreach in Europe that extended to those who would later colonize North America. Sola scriptura, or “Scripture alone,” taught that the Bible was the sole authority on matters of faith. This teaching led to the development of new churches outside of the Catholic system and the development of new statements of faith for the many Protestant groups founded during this time. The Holy Roman Empire continued to hold power after the Reformation, but the seeds of its demise had been sown after the Reformation, the Church’s imperial influence waned and the authority of the Pope was curtailed. Europe was emerging from the Middle Ages.

In summary, the Holy Roman Empire served as the government over much of Europe for the majority of medieval history. The Roman Catholic Church, melded in a church-state alliance with the emperor, was the major religious entity. The Church encountered numerous changes even as it amassed land and political clout. Late in this period, Martin Luther and other Reformers transformed the way religion was practiced in central Europe, and their work continues to influence many around the world today.


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