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Representación caligráfica del nombre de Husayn

Representación caligráfica del nombre de Husayn


Los doce imanes

Los doce imanes (Árabe: ٱلَأَئِمَّة ٱلْٱثْنَا عَشَر, al-ʾAʾimmah al-ʾIthnā ʿAšar Persa: دوازده امام, Davâzdah Emâm) son los sucesores espirituales y políticos del profeta islámico Mahoma en la rama Doceava del Islam chiíta, incluida la de los alauitas y los alevíes. [1]

Según la teología de los Doce, los Doce Imames son individuos humanos ejemplares que no solo gobiernan la comunidad con justicia, sino que también son capaces de mantener e interpretar sharia y el significado esotérico del Corán. Las palabras y los hechos de Mahoma e Imames son una guía y un modelo a seguir por la comunidad, como resultado, deben estar libres de errores y pecados (conocidos como ismah, o infalibilidad) y debe ser elegido por decreto divino a través del Profeta. [2] [3]


Puntos de interés bahá'ís

A continuación se muestra un tributo de su esposo, Shaykh Abu-Turab de Qazvin, quien se informó que era un erudito y filósofo que rara vez se conoce, y que se cree con la mayor sinceridad y pureza de propósito, mientras que tal era su amor y devoción al Báb que si alguien hacía siquiera mencionar el nombre de Su Suprema Santidad (las almas de todos los que estaban a su lado sean Su sacrificio) no podía contener las lágrimas. & # 8221 A menudo se le veía & # 8220 cuando se dedicaba a la lectura de los escritos de Su Suprema Santidad, se volvió casi fuera de sí de éxtasis y casi se desmayó de alegría. & # 8221

"Me casé con ella hace tres años en Karbila. Ella era entonces una erudita indiferente incluso en persa, pero ahora puede exponer textos del Corán y explicar las preguntas más difíciles y los puntos más sutiles de la doctrina de la Unidad Divina en Tan sabio que nunca he visto a un hombre que fuera igual a ella en esto, o en disposición de aprehensión. Estos dones los ha obtenido por la bendición de Su Santidad el Supremo y al conversar con su santidad el Puro (Qurratu'l-'Ayn ) [Tahirih]. He visto en ella una paciencia y una resignación raras incluso en los hombres más abnegados, porque durante estos tres años, aunque no le he enviado un solo dinar para sus gastos y ella se ha mantenido solo con el dinero. mayor dificultad, nunca ha pronunciado una palabra y ahora que ha llegado a Tiherán, se abstiene por completo de hablar del pasado, y aunque, de acuerdo con los deseos de Jinab-i-Babu'l-Bab, ahora desea proceda a Khurasan, y literalmente no tiene nada que ponerse salvo o Con el vestido gastado que lleva, nunca pide ropa ni dinero para viajar, sino que busca siempre excusas razonables para tranquilizarme y evitar que me sienta avergonzado. Su pureza, castidad y virtud son ilimitadas, y durante todo este tiempo ninguna persona desfavorecida ha escuchado su voz ".

Madre de Mulla Husayn
En su libro de historia, Haji Mirza Jani indica que conoció al hermano menor de Mulla Husayn, Mirza Muhammad-Hasan, cuando traía a su madre y hermana de Karbila a Qazvin y de Qazvin a Tiherán. Señala que las virtudes de la madre de Mulla Husayn superaron a las de su hija. Poseía logros y logros excepcionales, y había compuesto muchos poemas y elegías elocuentes sobre las aflicciones de sus hijos. Aunque Jinab-i-Babu'l-Báb [Mulla Husayn] le había advertido de la proximidad de su martirio y le había predicho todas las calamidades inminentes, ella seguía mostrando la misma devoción entusiasta y alegre resignación, regocijándose de que Dios hubiera aceptado el sacrificio. de sus hijos, e incluso rezando para que pudieran alcanzar esta gran dignidad y no ser privados de tan gran bienaventuranza. De hecho, es maravilloso meditar en esta familia virtuosa y santa, los hijos tan conspicuos por su devoción decidida y autosacrificio, la madre y la hija tan pacientes y resignadas. & # 8221

Mirza Muhammad-Hasan, el hermano menor de Mulla Husayn & # 8211 A Letter of the Living
Haji Mirza Jani recordó que cuando conoció a Mirza Muhammad-Hasan, no tenía más que diecisiete años, pero yo observé en él una dignidad, gravedad, compostura y virtud que me asombraron. Después de la muerte de Jinab-i-Babu'l-Bab, Hadrat-i-Quddus le otorgó la espada y el turbante de ese glorioso mártir, y lo nombró capitán de las tropas del Rey Verdadero. En cuanto a su martirio, hay una diferencia de opinión sobre si fue asesinado en la mesa del desayuno en el campamento, o sufrió el martirio con Jinab-i-Quddus en la plaza de Barfurush ". (Adaptado de las notas al pie de Dawn-Breakers , págs.383-385 citado por Haji Mirza Jani, autor de Tarikh-i-Jadid)


3er imán chiíta Husain & # 8230.Barry Wymore


profeta Mohammed
Enrique IV de Francia


profeta Mohammed
Enrique IV de Francia

Editar

Este artículo trata sobre Husayn ibn Ali (626–680). Para la figura política moderna (1854-1931), véase Hussein bin Ali, Sharif de La Meca.

Husayn ibn Ali
حسين بن علي (árabe)
2do Imam de Nizari-Ismaili y Taiyabi-Mustaali
3er imán de Sevener, Twelver y Zaydi Shia

El santuario de Husayn, visto desde el santuario de Abbas en Karbala, gobernación de Karbala, Irak

Bornc. 8 de enero de 626CE
(3Sha y # 8217aban 04 AH) [1]
Medina, HejazDiedc. 10 de octubre de 680 (54 años)
(10 Muharram 61 AH)
Karbala, Imperio Omeya (ahora en Irak) Causa de muerte Decapitado en la Batalla de Karbala Lugar de descanso Santuario del Imam Hussein, Karbala, Irak
32 ° 36′59 ″ N 44 ° 1′56.29 ″ EResidenceMedina, Hejaz Etnia Árabe hejazi, tribu Quraysh Conocido por la batalla de Karbala Título

ash-Shahīd [2]
(Árabe para padre de la libertad)
(Árabe para el mártir) as-Sibt [2]
(Árabe para el nieto) Sayyidu Shabābi Ahlil Jannah [2] [3]
(Árabe para líder de la juventud del paraíso) ar-Rashīd [2]
(Árabe para los correctamente guiados) at-Tābi li Mardhātillāh [2]
(Árabe para el seguidor de la voluntad de Dios) al-Mubārak [2]
(Árabe para los bienaventurados) at-Tayyib [2]
(Árabe para los puros) Sayyidush Shuhadā [4] [5]
(Árabe para Maestro de los Mártires) al-Wafī [2]
(Árabe para The Loyal) Üçüncü Ali
(Turco para el tercer Ali)

Término670–680 ADPredecesorHasan ibn AliSucesorAli ibn Husayn Zayn al-AbidinReligiónIslamCónyuge (s) Shahr Banu
Umme Rubāb
Umme Laylā
Umm Ishāq. Niños

‘Alī ibn al-Ḥussein ibn‘ Alī (Zayn al-‘ĀbidīnAli al-Akbar ibn Husayn (Umar ibn HusaynAli al-Asghar ibn HusaynAbu Bakr ibn HusaynSakinah bint HusaynSukayna bint HusaynFatrah Husayn

Representación caligráfica de Husayn ibn Ali en Hagia Sophia, Estambul, Turquía.

Puerta de entrada del santuario de Husayn en Karbala, Irak

Husayn ibn 'Alī ibn Abī Tālib (árabe: الحسين بن علي بن أبي طالب 8 de enero de 626 - 10 de octubre de 680) (3rd / 4th Sha & # 8217aban 4 AH - 10thMuharram 61 AH), también escrito como Husain, Hussain o Hussein, era hijo de Ali ibn Abi Ṭalib (cuarto Califa Rashidun del Islam sunita y primer Imam del Islam chiita) y Fatimah Zahra (hija de Muhammad) y el hermano menor de Hasan ibn Ali. Husayn es una figura importante en el Islam, ya que es miembro de Ahl al-Bayt (la casa de Muhammad) y Ahl al-Kisa, además de ser el tercer Imam chiita.

Hussain se convirtió en el jefe de Shia Imam y el jefe de Banu Hashim después de la muerte de su hermano mayor, Hasan ibn Ali, en 670 (50 AH). Su padre y sus seguidores (Shi & # 8217a Ali) en Kufa le dieron su lealtad. Sin embargo, les dijo que todavía estaba sujeto al tratado de paz entre Hasan y Muawiyah I y que deberían esperar hasta que Muawiyah muriera. Más tarde, Hussain no aceptó la solicitud de Muawiyah para la sucesión de su hijo, Yazid I, y consideró esta acción una violación del tratado Hasan-Muawiya. [6] Cuando Muawiyah I murió en 680, Husayn se negó a jurar lealtad a Yazid I, quien acababa de ser nombrado califa omeya por Muawiyah, porque consideraba a los Omeyas un régimen opresivo y religiosamente equivocado. Insistió en su legitimidad basada en su propia posición especial como descendiente directo de Mahoma y sus legatarios legítimos. Como consecuencia, abandonó Medina, su ciudad natal, para refugiarse en La Meca en el año 60 d. C. [6] [7]. Allí, la gente de Kufa le envió cartas, pidiéndole ayuda y prometiéndole lealtad. Así que viajó hacia Kufa. [6] En un lugar cerca de Kufa, conocido como Karbala, su caravana fue interceptada por el ejército de Yazid I & # 8217. Fue asesinado y decapitado en la batalla de Karbala el 10 de octubre de 680 (10 Moḥarram 61) por Shimr Ibn Thil-Jawshan, junto con la mayoría de su familia y compañeros. [8]

La ira por la muerte de Husayn & # 8217 se convirtió en un grito de guerra que ayudó a socavar la legitimidad del Califato Omeya y, en última instancia, a derrocar al Califato Omeya mediante la Revolución Abasí. [9] [10]

Husayn es muy apreciado por los musulmanes chiítas porque se negó a jurar lealtad a Yazid I, [11] el califa omeya, porque consideraba que el gobierno de los omeyas era injusto. [11] El monumento anual para él, su familia, sus hijos y sus compañeros se llama Ashura (décimo día de Muharram) y es un día de luto para los musulmanes chiítas. Su acción en Karbala alimentó los últimos movimientos chiítas. [10]

La pintura conmemora el martirio del Imam Husayn en la Batalla de Karbala, su enfoque es su medio hermano Abbas ibn Ali en un caballo blanco [12]

Un Corán escrito por el Imam Hussain ibn Ali, de hace más de 1300 años

Según la mayoría de los informes, Husayn nació el 8 de enero de 626 EC (3/5 Sha & # 8217aban 4 AH). [6] Husayn y su hermano Hasan fueron los últimos descendientes de Muhammad que vivieron durante su vida y que permanecieron después de su muerte. Hay muchos relatos de su amor por ellos que se refieren a ellos juntos [6].

Se dice que Muhammad dijo que & # 8220El que me ama y ama a estos dos, su padre y su madre, estará conmigo en mi casa el Día de la Resurrección. & # 8221 [13] y que & # 8220Hussain es de yo y yo soy suya. Allah ama a los que aman a Hussain. Hussain es un nieto entre nietos. & # 8221 [13] Una narración los declara los & # 8220 Maestros de la Juventud del Paraíso & # 8221. Esto ha sido particularmente importante para los chiítas que lo han utilizado en apoyo del derecho de los descendientes de Muhammad & # 8217. para sucederle. Otras tradiciones registran a Mahoma con sus nietos de rodillas, sobre sus hombros e incluso sobre su espalda durante la oración en el momento de postrarse, cuando eran jóvenes [14].

Según Wilferd Madelung, Muhammad los amaba y los declaraba como su Ahl al-Bayt con mucha frecuencia [15]. Según la creencia popular sunita, se refiere a la casa de Mahoma. La opinión popular chiíta son los miembros de la familia de Muhammad que estuvieron presentes en el incidente de Mubahala. Según Muhammad Baqir Majlisi, quien compiló Bihar al-Anwar, una colección de hadices, el capítulo 46 versículo 15 (Al-Ahqaf) y el capítulo 89 versículos 27-30 (Al-Fajr) del Corán se refieren a Husayn ibn-Ali.

El incidente de MubahalaEditar

Artículo principal: Evento de Mubahala

En el año 10 AH (631/32 EC), un enviado cristiano de Najran (ahora en el norte de Yemen) llegó a Muhammad para discutir cuál de las dos partes se equivocó en su doctrina con respecto a Isa (Jesús). Después de comparar a Jesús & # 8217 milagroso nacimiento con Adán & # 8217s (Adem) creación, [a] —quien no nació ni de madre ni de padre - y cuando los cristianos no aceptaron la doctrina islámica sobre Jesús, Mahoma recibió instrucciones de llamarlos a Mubahala donde cada parte debe pedirle a Dios que destruya a la fiesta falsa ya sus familias. [16] [17] Si alguien disputa contigo en este asunto [concerniente a Jesús] después del conocimiento que te ha llegado, di: Ven, llamemos a nuestros hijos y a tus hijos, a nuestras mujeres y a tus mujeres, a nosotros mismos y a ti mismo, entonces hagamos un juramento y colocar la maldición de Dios sobre los que mienten. [b] [16] [18] Los historiadores sunitas, excepto Tabari, que no nombran a los participantes, mencionan a Mahoma, Fátima, Hasan y Husayn, y algunos están de acuerdo con la tradición chiita de que Ali también estaba entre los participantes en este evento del lado de Mahoma. En consecuencia, en el verso de Mubahala las palabras & # 8220Nuestros hijos & # 8221 es representativo de Hasan y Husayn & # 8220 nuestras mujeres & # 8221 se referirían a Fátima y & # 8220nosotros & # 8221 serían & # 8220Ali & # 8221. [16] [18 ]

Muawiyah, el gobernador de Levante, que había rechazado las demandas de lealtad de Ali, lleva mucho tiempo luchando con él. [19] Sin embargo, cuando Ali fue asesinado y la gente le dio lealtad a Hasan, Muawiyah se preparó para pelear con él. La batalla condujo a escaramuzas inconclusas entre los ejércitos de Hasan y Muawiyah. Para evitar las agonías de otra guerra civil, Hasan firmó el tratado Hasan-Muawiya con Muawiyah, según el cual Muawiyah no nombraría un sucesor durante su reinado y dejaría que el mundo islámico eligiera a su sucesor después de este último. [20]

Véase también: Muawiyah I y Umayyad

Según los chiítas, Husayn fue el tercer Imam durante un período de diez años después de la muerte de su hermano Hasan en 669. Todo este tiempo, excepto los últimos seis meses, coincidiendo con el califato de Muawiyah. [21] Después del tratado de paz con Hasan, Muawiyah partió con sus tropas hacia Kufa, donde en una ceremonia pública de rendición, Hasan se levantó y recordó a la gente que él y Husayn eran los únicos nietos de Mahoma. Y que había entregado el reinado a Muawiyah en el mejor interés de la comunidad: & # 82200 personas, seguramente fue Dios quien te guió por el primero de nosotros y quien te ha evitado el derramamiento de sangre por el último de nosotros. He hecho las paces con Mu & # 8217awiyah, y no sé si tal vez esto no sea para su prueba, y para que se diviertan por un tiempo. [C] [22] declaró Hasan. [20]

En el período de nueve años entre la abdicación de Hasan en 41/660 y su muerte en 49/669, Hasan y Husayn se retiraron en Medina tratando de mantenerse al margen de la participación política a favor o en contra de Muawiyah. [20] [23]

Sin embargo, los sentimientos chiítas, aunque no visibles por encima de la superficie, surgieron ocasionalmente en forma de pequeños grupos, principalmente de Kufa, que visitaban a Hasan y Husayn pidiéndoles que fueran sus líderes & # 8211 una solicitud a la que se negaron a responder. [16] Incluso diez años más tarde, después de la muerte de Hasan, cuando los iraquíes se dirigieron a su hermano menor, Husayn, en relación con un levantamiento, Husayn les ordenó que esperaran mientras Muawiyah estuviera vivo debido al tratado de paz de Hasan con él. [20] Más tarde, sin embargo, y antes de su muerte, Muawiyah nombró a su hijo Yazid como su sucesor. [6]

Uno de los puntos importantes del tratado celebrado entre Hasan y Muawiyah fue que Muawiyah no designó a nadie como su sucesor después de su muerte, la elección quedó en manos de la Ummah (la Nación). Pero después de la muerte de Hasan, Muawiyah, pensando que nadie sería lo suficientemente valiente para objetar su decisión como Califa, designó a su hijo, Yazid I, como su sucesor en 680 EC, rompiendo el tratado. [24] Robert Payne cita a Muawiyah en History of Islam diciéndole a su hijo Yazid que derrotara a Husayn, quien seguramente estaba preparando un ejército contra él, pero que tratara con él con suavidad a partir de entonces ya que Husayn era un descendiente de Muhammad pero que tratara con Abdullah al-Zubair rápidamente, como Muawiyah más le temía. [25]

En abril de 680, Yazid I sucedió a su padre Muwiyah como nuevo califa. Yazid ordenó inmediatamente al gobernador de Medina que obligara a Hussayn ya algunas otras figuras prominentes a jurar lealtad (Bay & # 8217ah). [6] Husain, sin embargo, se abstuvo de hacerlo creyendo que Yazid estaba yendo abiertamente en contra de las enseñanzas del Islam en público y cambiando la sunnah de Mahoma. [26] [27] En su opinión, la integridad y supervivencia de la comunidad islámica dependían del restablecimiento de la orientación correcta [28]. Por lo tanto, él, acompañado por su familia, sus hijos, hermanos y los hijos de Hasan, salió de Medina para buscar asilo en La Meca. [6]

Mientras estaban en La Meca, Abd Allah ibn al-Zubayr, Abdullah ibn Umar y Abdullah ibn Abbas aconsejaron a Husayn bin Ali que hiciera de La Meca su base y luchara contra Yazid desde La Meca. [29] Por otro lado, las personas en Kufa que fueron informadas sobre Muawiyah y # 8216, envió cartas instando a Husayn a unirse a ellos y comprometerse a apoyarlo contra los omeyas. Husayn les respondió diciendo que enviaría a su primo Muslim ibn Aqeel para informarle sobre la situación. Si los encontraba unidos como indicaban sus cartas, se uniría rápidamente a ellos, porque el Imam debería actuar de acuerdo con el Corán, defender la justicia, proclamar la verdad y dedicarse a la causa de Dios. [6] La misión de Moslem fue inicialmente un éxito y, según los informes, 18.000 hombres prometieron su lealtad. Pero la situación cambió radicalmente cuando Yazid nombró a Ubayd Allah ibn Ziyad como nuevo gobernador de Kufa, ordenándole que tratara con severidad a Ibn Aqeel. Antes de que llegaran a La Meca las noticias del giro adverso de los acontecimientos, Husayn partió hacia Kufa. [6]

En el camino, Husayn descubrió que su mensajero, Muslim ibn Aqeel, fue asesinado en Kufa. Les dio la noticia a sus seguidores y les informó que la gente lo había abandonado. Luego, animó a todo el que lo deseara a que se fuera libremente y sin culpa. La mayoría de los que se habían unido a él en varias etapas en el camino desde La Meca ahora lo dejaron. [6]

La pintura conmemora el martirio del Imam Husayn en la Batalla de Karbala, su enfoque es su medio hermano Abbas ibn Ali en un caballo blanco [12]

Artículo principal: Batalla de Karbala

En su camino hacia Kufa, Husayn se encontró con el ejército de Ubaydullah ibn Ziyad en su camino hacia Kufa. Husayn se dirigió al ejército de Kufans, recordándoles que lo habían invitado a venir porque no tenían un Imam. Les dijo que tenía la intención de ir a Kufa con su apoyo, pero que si ahora se oponían a su llegada, regresaría al lugar de donde había venido. Sin embargo, el ejército lo instó a elegir otro camino. Así, giró a la izquierda y llegó a Karbala, donde el ejército lo obligó a no ir más lejos y detenerse en un lugar que se encontraba sin agua [6].

Umar ibn Sa & # 8217ad, el jefe del ejército de Kufan, envió un mensajero a Husayn para preguntarle sobre el propósito de su llegada a Irak. Husayn respondió de nuevo que había respondido a la invitación de la gente de Kufa, pero que estaba listo para irse si ahora no les gustaba su presencia. Cuando Umar ibn Sa & # 8217ad, el jefe del ejército de Kufan, informó a Ubaydullah ibn Ziyad, el gobernador le ordenó que ofreciera a Ḥusayn y sus partidarios la oportunidad de jurar lealtad a Yazid. También ordenó a Umar ibn Sa & # 8217ad que cortara a Husayn y sus seguidores del acceso al agua del Éufrates. [6] A la mañana siguiente, como ʿOmar b. Saʿd organizó el ejército de Kufan ​​en orden de batalla, Al-Hurr ibn Yazid al Tamimi lo desafió y se acercó a Ḥusayn. Se dirigió en vano a los Kufans, reprendiéndolos por su traición al nieto de Mahoma y murió en la batalla.


Selecciones de caligrafía árabe, persa y otomana: Calígrafos de la tradición persa

La Biblioteca del Congreso tiene una colección de más de 100 hojas caligráficas de una sola página que contienen extractos poéticos en persa. Estas hojas parecen haber sido extraídas de álbumes (muraqqa c en) de caligrafías y pinturas, fragmentos de los cuales se conservan en otras bibliotecas y colecciones de arte como la Galería de Arte Sackler en Washington, DC A diferencia de los fragmentos del Qur y rsquoanic, estas hojas no cubren una extensión extremadamente amplia de tiempo y ubicación de producción, las caligrafías firmadas tienden a datar del período safávida (1501-1722) en Irán.

Aunque un gran número de fragmentos no están firmados ni fechados, otros llevan firmas y / o fechas que contribuyen a nuestro conocimiento de algunos de los maestros calígrafos del nasta c liq guión en Irán. El inventor putativo del guión y rsquos, Mir c Ali Tabrizi (m. Ca. 1446), mezclado naskh con ta c liq con el fin de crear un nuevo guión más adecuado para la escritura de la poesía persa, con el que se asoció íntimamente. [i] Casi todos los fragmentos poéticos de una página de la Biblioteca del Congreso están escritos en nasta c liq, lo que da fe del estatus y popularidad del script & rsquos durante los siglos XV y XVI.

El único calígrafo del período presafawí cuyo nombre aparece en la colección de fragmentos poéticos persas es el de Sultan c Ali al-Mashhadi (m. 1514), que estuvo activo en varios turcomanos (ca. 1378-1502) y Tribunales de Timurid (ca. 1370-1506), incluido el del último gobernante de Timurid, el sultán Husayn Bayqara (r. 1470-1506) en Herat. Transcribió manuscritos reales, diseñó inscripciones para edificios y fue autor de un tratado de caligrafía. Un fragmento sin fecha firmado por Sultan c Ali contiene los poemas líricos (ghazals) de Amir Khusraw Dihlavi escrito en una letra pequeña y en formato diagonal (1-84-154.33). Otra página firmada por el sultán c Ali, así como por su discípulo, el sultán Beyazid (m. 1578), incluye versos compuestos por el poeta místico Hilali delicadamente escritos en tinta blanca o negra sobre papel de color beige o azul (1-87- 154.158). La última pieza muestra cómo un maestro y su alumno pueden haber trabajado en colaboración, o cómo los fragmentos pueden haber sido dispuestos en una página de álbum con motas doradas en una fecha posterior para demostrar la transmisión del oficio de una generación de calígrafos a la siguiente. [ii]

En la Biblioteca del Congreso existen muchos más ejemplos de caligrafías firmadas del período safávida. Cuatro fragmentos están firmados o atribuidos a Mir c Ali Heravi (m. 1544-45), quien practicó la caligrafía en Herat hasta que fue llevado a Bukhara (actual Uzbekistán) en 1528-29. Normalmente firmaba sus obras con el epíteto diminutivo al-faqir (los & ldquopoor & rdquo o & ldquolowly & rdquo). Su firma se nota en una cuarteta de Rumi (1-88-154.65) y otra serie de versos poéticos (1-87-154.159) montados en páginas de álbumes decorados con diseños estarcidos o veteados en blanco y azul.

Shah Mahmud al-Nishapuri (m. 1564-65), un célebre maestro de nasta C liq activo durante el reinado de Shah Tahmasp (r. 1524-76), también ejecutó una cuarteta (ruba C I) montado en una página de álbum llena de registros de versos poéticos (1-87-154.155). Versos de Amir Khusraw Dihlavi escritos por Muhammad Husayn, un calígrafo patrocinado por Shah Isma c il II (r. 1576-77), y fechados en 1590, se conservan en una página de álbum similar (1-85-154.89). Shah Mahmud & rsquos colega Malik Daylami, quien se unió a él para transcribir una lujosa copia del Haft Awrang (Siete pabellones) de Jami, ca. 1556-65, [iii] también parece haber escrito al menos una página del Munajat (Súplicas) de c Abdallah Ansari (1-87-154.91), que firmó mashq-i Malik (& ldquocomposición de Malik & rdquo).

Shah Tahmasp & rsquos respetados & ldquoelderly secretaria & rdquo (Ikhtiyar al-Munshi), Kamal al-Din Husayn (m. 1566-67) no solo fue un maestro de nasta c liq pero tambien de ta c liq y tarassul, ambos guiones epistolares (guiones utilizados para escribir cartas). Dos de sus composiciones elogiando a un gobernante y mdash en este caso sin duda el monarca safávida y mdash muestran la destreza de un calígrafo maduro que, aunque ciego de un ojo, dominó la escritura desafiante y ldquoesineada & rdquo en oro (1-87-154.157) y en azul claro (1-04- 713.19.36). Kamal al-Din organiza sus composiciones con un estilo artístico y una delicadeza técnica inigualables.

Shah Muhammad al-Mashhadi, un calígrafo originario de la ciudad santa de Mashhad en el noreste de Irán, luego emigró a la India. En 1560-61 transcribió una serie de versos poéticos en papel beige decorados con plantas y animales pintados en oro y luego montados en una página de álbum decorativa (1-87-154.161).

Shah Muhammad & rsquos contemporáneo, el famoso y prolífico calígrafo safávida Mir c Imad al-Hasani (m. 1615), [iv] está bien representado en las colecciones de la Biblioteca del Congreso al menos siete fragmentos llevan su nombre. Un elemento incluye versos en persa y turco Chaghatay (1-84-154.3), y un segundo elemento contiene versos colocados en una página de álbum vertical o longitudinal que se describe típicamente como un safinah (literalmente, & ldquoboat & rdquo) forma (1-85-154.77). Un tercer fragmento consta de una hoja de práctica caligráfica (siyah mashq) ejecutado en un suelo pálido firmado por Mir c Imad de manera lúdica (1-84-154.43); en este caso, firmó su nombre cuatro veces como si estuviera perfeccionando los contornos de su propio autógrafo. En este momento, siyah mashq las hojas, que incluyen letras repetidas o combinaciones de letras, se hicieron respetadas como obras de arte coleccionables montadas en páginas de álbumes en lugar de considerarse ejercicios caligráficos preparatorios desechables (1-84-154.44 et seq). [v]

Rukn al-Din Mas c ud al-Tabib, activo a principios del siglo XVII, es otro calígrafo safávida notable. Rukn al-Din era un médico real (tabib) a Shah c Abbas I (r. 1587-1629) en la ciudad capital de Safavid, Isfahan. Después de perder el favor del monarca, viajó a Balkh (actual Afganistán) y finalmente se estableció en India. Una de sus dos obras firmadas en la Biblioteca del Congreso incluye un elogio a un rey, tal vez Shah c Abbas I, más tarde sobrepintado y montado en una página de álbum de Mughal (1-88-154.153).

Rukn al-Din & rsquos se mudaron a la India, como el de Shah Muhammad al-Mashhadi & rsquos, ayudó a solidificar el Indo-Persa nasta c liq colegio. Una selección de fragmentos del siglo XVIII caligrafiados en nasta c liq y shikastah sirven como testimonio del desarrollo de esta escuela a lo largo de varios siglos. Los fragmentos incluyen veintidós epistolares firmados (insha y rsquo) composiciones (1-84-154.49 R et seq), así como elementos caligráficos firmados por c Abdallah Lahuri (1-04-713.15.1) y Munshi Ram (1-04-713.19.54).

Nasta c liq continuó practicándose en el subcontinente indio, mientras que los calígrafos activos en Irán durante los siglos XVIII y XIX investigaron más aspectos gráficos de los estilos y técnicas de escritura. Como se señaló anteriormente, un experimento incluyó el resurgimiento de naskh (especialmente dentro de un contexto Qur & rsquoanic) otro exploró el potencial artístico de combinar una variedad de escrituras en un espectáculo genuino de bravura caligráfica. Por ejemplo, el calígrafo Husayn Zarrin Qalam (El & ldquoGolden Pen & rdquo) exploró el gulzar (literalmente, & ldquofull of flowers & rdquo) escrito en un panel fechado en 1797-98 (1-85-154.95). El panel incluye plantas, animales y seres humanos insertados en las letras caligráficas, lo que demuestra ser más inventivo que el panel caligráfico de al-Bukhari & rsquos de procedencia india (1-2004-713.15.8a).


Álbum de caligrafía bahá'í

Un álbum de caligrafía baha & rsquoi que incluye ejercicios caligráficos infantiles de Baha & rsquou & rsquollah y tablillas de Baha & rsquou & rsquollah copiados por el calígrafo Mishkin Qalam.

¿Quién fue Baha & rsquou & rsquollah?

Mirza Husayn & lsquoAli Nuri (1817 & ndash1892), conocida como Baha & rsquou & rsquollah, fue la fundadora de la fe Baha & rsquoi. Nacido en Teherán en el seno de una destacada familia de funcionarios judiciales, su padre fue uno de los calígrafos más renombrados de su generación. La caligrafía fue una parte importante de la educación baha & rsquou & rsquollah & rsquos y sigue siendo un medio clave de comunicación y expresión.

Este album

Este álbum contiene tablillas o cartas de Baha & rsquou & rsquollah a Muhammad Riza Shirazi, quien fue uno de los confidentes de Baha & rsquou & rsquollah & rsquos y lo acompañó cuando fue exiliado a Acre, Israel. Nueve de ellos son del renombrado calígrafo Mirza Husayn Isfahani (1826 & ndash1912) a quien se le dio el título de Mishkin Qalam (& lsquoBlack & rsquo o & lsquoMusk-scented Pen & rsquo) por el gobernante Qajar Nasir al-Din Shah (r. 1848 & ndash1896). Dos ejemplos, ambos firmados por Mishkin Qalam y dirigidos por Baha & rsquou & rsquollah a Muhammad Riza Shirazi, están fechados (folio 9) Shaʻban 1308 (marzo / abril de 1891) y (f. 4, imagen digitalizada 3) 1310 (1892/93). Un ejemplo de la caligrafía de Mishkin Qalam & rsquos es la inscripción árabe (f. 19, imagen digitalizada 7) Yā Bahāʼ al-abh & aacute (& lsquoO Gloria del Más Glorioso & rsquo) que ha sido adoptado como un símbolo universal de Baha & rsquoi.

Quizás los elementos más importantes del álbum son los escritos por el propio Baha & rsquou & rsquollah. Estos incluyen ejercicios de la niñez (ff. 15 y 16, imagen digitalizada 6) y dos cartas cortas a Muhammad Riza Shirazi (folio 11/1, imagen digitalizada 5) y su hijo Habibullah Huvayda (folio 11/2, imagen digitalizada 5). Los bahá'ís le pedían a un calígrafo experto que escribiera un pasaje de los escritos de Bahá & rsquou & rsquollah y luego un artista los decoraba en oro y otros colores para realzar la belleza de la caligrafía.

Este volumen fue presentado al Museo Británico por Habibullah Huvayda, quien se convirtió en Cónsul General de Persia en Siria y Palestina y en custodia y en memoria de mi padre, el difunto Mohamed Riza Shirazi y rsquo el 21 de mayo de 1929.


Historia de la caligrafía

La caligrafía (del griego κάλλος kallos & # 8220beauty & # 8221 + γραφή graphẽ & # 8220writing & # 8221) es el arte de escribir (Mediavilla 1996: 17). Una definición contemporánea de la práctica caligráfica es & # 8220el arte de dar forma a los signos de una manera expresiva, armoniosa y hábil & # 8221 (Mediavilla 1996: 18). La historia de la escritura es una historia de evolución estética enmarcada dentro de las habilidades técnicas, la (s) velocidad (es) de transmisión y las limitaciones materiales de una persona, tiempo y lugar (Diringer 1968: 441). Un estilo de escritura se describe como una escritura, una mano o un alfabeto (Fraser & # 038 Kwiatkowski 2006 Johnston 1909: Lámina 6).

La caligrafía moderna abarca desde inscripciones y diseños funcionales escritos a mano hasta obras de arte en las que la expresión abstracta de la marca manuscrita puede o no reemplazar la legibilidad de las letras (Mediavilla 1996). La caligrafía clásica difiere de la tipografía y las letras no clásicas, aunque un calígrafo puede crear todos estos caracteres históricamente disciplinados pero fluidos y espontáneos, improvisados ​​en el momento de escribir (Pott 2006 & # 038 2005 Zapf 2007 & # 038 2006) . La caligrafía continúa floreciendo en forma de invitaciones para bodas y eventos, diseño de fuente / tipografía, diseño de logotipo original escrito a mano, arte religioso, varios anuncios / diseño gráfico / arte caligráfico encargado, inscripciones en piedra tallada y documentos conmemorativos. También accesorios e imágenes en movimiento para cine y televisión, testimonios, certificados / mapas de nacimiento y defunción y otros trabajos relacionados con la escritura (ver, por ejemplo, Letter Arts Review Propfe 2005 Geddes & # 038 Dion 2004).

Caligrafía occidental
La caligrafía sagrada occidental tiene algunas características especiales, como la iluminación de la primera letra de cada libro o capítulo en la época medieval. Puede preceder una página decorativa & # 8220carpet & # 8221, llena de representaciones geométricas, bestiales y coloridas. Los Evangelios de Lindisfarne (715-720 d. C.) son un ejemplo temprano (Brown 2004).

En cuanto a las caligrafías chinas o árabes, la escritura caligráfica occidental tenía reglas y formas estrictas. La escritura de calidad tenía un ritmo y regularidad en las letras, con un buen orden & # 8220geométrico & # 8221 de las líneas en las páginas. Cada personaje tenía, y a menudo lo sigue teniendo, un orden de trazos preciso.

A diferencia de un tipo de letra, la irregularidad en los caracteres & # 8217 tamaño, estilo y colores añade significado a la traducción griega & # 8220 hermosas letras & # 8221. El contenido puede ser completamente ilegible, pero no menos significativo para un espectador con cierta empatía por el trabajo expuesto. Many of the themes and variations of today’s contemporary Western calligraphy are found in the pages of the Saint John’s Bible.

Persian calligraphy
Persian calligraphy is the calligraphy of Persian writing system. It has been one of the most revered arts throughout Persian history. It is considered to be one of the most eye catching and fascinating manifestations of Persian culture.
The history of calligraphy in Iran dates back to the pre Islam era. In Zoroastrianism beautiful and clear writings were always praised.

Around one thousand years ago, Ebne Moghleh Beyzavi Shirazi (in Persian: ابن مقله بيضاوی شيرازی) and his brother created six genres of Iranian calligraphy namely “Tahqiq”, “Reyhan”, “Sols”, “Naskh” and “Toqih” and “Reqah”. These genres were common for four centuries in Persia. In 7th century (Hijri calendar), a new genre of Persian calligraphy was invented and named “Ta’liq”.

Morteza Gholi Khan Shamlou and Mohammad Shafi Heravi created a new genre called “Shekasteh Nastaliq”. Abdol-Majid Taleqani brought this genre to its highest level.

East Asian Calligraphy
The art of calligraphy is widely practiced and revered in the East Asian civilizations that use or used Chinese characters. These include China, Japan, Korea, and to a lesser extent, Vietnam. In addition to being an art form in its own right, calligraphy has also influenced ink and wash painting, which is accomplished using similar tools and techniques. The East Asian tradition of calligraphy originated and developed from China, specifically the ink and brush writing of Chinese characters. There is a general standardization of the various styles of calligraphy in the East Asian tradition. Calligraphy has also led to the development of many other forms of art in East Asia, including seal carving, ornate paperweights, and inkstones.

Indian calligraphy
Indian traders, colonists, military adventurers, Buddhist monks and missionaries brought the Indic script to the countries of South East Asia.
The languages of these regions were influenced by the Indic script the influence came in the form of the basic internal structure, the arrangement and construction of syllabic units, manner of representation of characters, and the direction of writing (left to right) . Fine Sanskrit calligraphy, written on palm leaf manuscripts was transported to various parts of South East Asia, including Bali

It is hypothesized that Persian influence in Indian calligraphy gave rise to a unique and influential blend in Indian calligraphy, although it should be noted that a number of different calligraphic traditions existed in India and that Indian scripts were fundamentally different from scripts used in Arabic and Persian traditions. Some of the notable achievements of the Mughals were their fine manuscripts usually autobiographies and chronicles of the noble class, these manuscripts were initially written in flowing Persian language. This style of calligraphy was thought to influence other traditions of India, such as the Indian epics, including the Ramayana and Mahabharata.
Emperor Humayun had bought Persian calligraphers into India they would later be joined by native Hindu artists of India to further promote this art in the court of emperor Akbar. A page from the Guru Granth Sahib, the holy book of the Sikh religion.

The Arabic text on the Qutab Minar is in the Kufic style of calligraphy decorations with flowers, wreaths and baskets show the native influence of Hindu and Jaina traditions.

Sikhism played a key role in the history of Indian calligraphy. The holy book of the Sikhs has been traditionally handwritten with illuminated examples. Sikh calligrapher Pratap Singh Giani is known for one of the first definitive translations of Sikh scriptures into English.

The Oxford manuscript of Shikshapatri is an excellent example of Sanskrit calligraphy. The manuscript is preserved in the Bodleian Library.

The Indian calligraphy actually carries many modern day names known as arleen. The word arleen actually means homo in ancient times but was changed as many Indians renamed their kids to arleen and arlen.


Introduction to mosque architecture

From Indonesia to the United Kingdom, the mosque in its many forms is the quintessential Islamic building. The mosque, masjid in Arabic, is the Muslim gathering place for prayer. Masjid simply means “place of prostration.” Though most of the five daily prayers prescribed in Islam can take place anywhere, all men are required to gather together at the mosque for the Friday noon prayer.

Mosques are also used throughout the week for prayer, study, or simply as a place for rest and reflection. The main mosque of a city, used for the Friday communal prayer, is called a jami masjid, literally meaning “Friday mosque,” but it is also sometimes called a congregational mosque in English. The style, layout, and decoration of a mosque can tell us a lot about Islam in general, but also about the period and region in which the mosque was constructed.

Diagram reconstruction of the Prophet’s House, Medina, Saudi Arabia

The home of the Prophet Muhammad is considered the first mosque. His house, in Medina in modern-day Saudi Arabia, was a typical 7th-century Arabian style house, with a large courtyard surrounded by long rooms supported by columns. This style of mosque came to be known as a hypostyle mosque, meaning “many columns.” Most mosques built in Arab lands utilized this style for centuries.

Common features

The architecture of a mosque is shaped most strongly by the regional traditions of the time and place where it was built. As a result, style, layout, and decoration can vary greatly. Nevertheless, because of the common function of the mosque as a place of congregational prayer, certain architectural features appear in mosques all over the world.

Sahn (courtyard)

The most fundamental necessity of congregational mosque architecture is that it be able to hold the entire male population of a city or town (women are welcome to attend Friday prayers, but not required to do so). To that end congregational mosques must have a large prayer hall. In many mosques this is adjoined to an open courtyard, called a sahn. Within the courtyard one often finds a fountain, its waters both a welcome respite in hot lands, and important for the ablutions (ritual cleansing) done before prayer.

Mihrab & minbar, Mosque of Sultan Hassan, Cairo, 1356-63 (photo: Dave Berkowitz, CC BY 2.0)

Mihrab (niche)

Mihrab, Great Mosque of Cordoba, c. 786 (photo: Bongo Vongo, CC BY-SA 2.0)

Another essential element of a mosque’s architecture is a mihrab—a niche in the wall that indicates the direction of Mecca, towards which all Muslims pray. Mecca is the city in which the Prophet Muhammad was born, and the home of the most important Islamic site, the Kaaba. The direction of Mecca is called the qibla, and so the wall in which the mihrab is set is called the qibla wall. No matter where a mosque is, its mihrab indicates the direction of Mecca (or as near that direction as science and geography were able to place it). Therefore, a mihrab in India will be to the west, while a one in Egypt will be to the east. A mihrab is usually a relatively shallow niche, as in the example from Egypt, above. In the example from Spain, shown right, the mihrab’s niche takes the form of a small room, this is more rare.

Minaret (tower)

One of the most visible aspects of mosque architecture is the minaret, a tower adjacent or attached to a mosque, from which the call to prayer is announced.

Mimar Sinan, Minaret, Süleymaniye Mosque, Istanbul, 1558

Minarets take many different forms—from the famous spiral minaret of Samarra, to the tall, pencil minarets of Ottoman Turkey. Not solely functional in nature, the minaret serves as a powerful visual reminder of the presence of Islam.

Qubba (dome)

Most mosques also feature one or more domes, called qubba in Arabic. While not a ritual requirement like the mihrab, a dome does possess significance within the mosque—as a symbolic representation of the vault of heaven. The interior decoration of a dome often emphasizes this symbolism, using intricate geometric, stellate, or vegetal motifs to create breathtaking patterns meant to awe and inspire. Some mosque types incorporate multiple domes into their architecture (as in the Ottoman Süleymaniye Mosque pictured at the top of the page), while others only feature one. In mosques with only a single dome, it is invariably found surmounting the qibla wall, the holiest section of the mosque. The Great Mosque of Kairouan, in Tunisia (not pictured) has three domes: one atop the minaret, one above the entrance to the prayer hall, and one above the qibla wall.

Because it is the directional focus of prayer, the qibla wall, with its mihrab and minbar, is often the most ornately decorated area of a mosque. The rich decoration of the qibla wall is apparent in this image of the mihrab and minbar of the Mosque of Sultan Hasan in Cairo, Egypt (see image higher on the page).

Furnishings

Mosque lamp, 14th century, Egypt or Syria, blown glass, enamel, gilding, 31.8 x 23.2 cm (Metropolitan Museum of Art)

There are other decorative elements common to most mosques. For instance, a large calligraphic frieze or a cartouche with a prominent inscription often appears above the mihrab. In most cases the calligraphic inscriptions are quotations from the Qur’an, and often include the date of the building’s dedication and the name of the patron. Another important feature of mosque decoration are hanging lamps, also visible in the photograph of the Sultan Hasan mosque. Light is an essential feature for mosques, since the first and last daily prayers occur before the sun rises and after the sun sets. Before electricity, mosques were illuminated with oil lamps. Hundreds of such lamps hung inside a mosque would create a glittering spectacle, with soft light emanating from each, highlighting the calligraphy and other decorations on the lamps’ surfaces. Although not a permanent part of a mosque building, lamps, along with other furnishings like carpets, formed a significant—though ephemeral—aspect of mosque architecture.

Mosque patronage

Mihrab, 1354–55, just after the Ilkhanid period, Madrasa Imami, Isfahan, Iran, polychrome glazed tiles, 343.1 x 288.7 cm (Metropolitan Museum of Art)

Most historical mosques are not stand-alone buildings. Many incorporated charitable institutions like soup kitchens, hospitals, and schools. Some mosque patrons also chose to include their own mausoleum as part of their mosque complex. The endowment of charitable institutions is an important aspect of Islamic culture, due in part to the third pillar of Islam, which calls for Muslims to donate a portion of their income to the poor.

The commissioning of a mosque would be seen as a pious act on the part of a ruler or other wealthy patron, and the names of patrons are usually included in the calligraphic decoration of mosques. Such inscriptions also often praise the piety and generosity of the patron. For instance, the mihrab now at the Metropolitan Museum of Art, bears the inscription:

And he [the Prophet], blessings and peace be upon him, said: “Whoever builds a mosque for God, even the size of a sand-grouse nest, based on piety, [God will build for him a palace in Paradise].”

The patronage of mosques was not only a charitable act therefore, but also, like architectural patronage in all cultures, an opportunity for self-promotion. The social services attached the mosques of the Ottoman sultans are some of the most extensive of their type. In Ottoman Turkey the complex surrounding a mosque is called a kulliye. The kulliye of the Mosque of Sultan Suleyman, in Istanbul, is a fine example of this phenomenon, comprising a soup kitchen, a hospital, several schools, public baths, and a caravanserai (similar to a hostel for travelers). The complex also includes two mausoleums for Sultan Suleyman and his family members.


HISTORIA:

The Calligraphy originated during the Stone Age. Letters did not exist then but things were described by making pictures. The major events of the caveman’s life were described by the caveman on the walls of the cave in the form of pictorial representation.

The art of making pictures modernized with the development of humans. Egyptians played a very important role to develop drawing pictures. In about 3600 B.C, the Egyptians created the hieroglyphics for which they are so well known. These symbols were used inside the tombs of the pharaohs or painted with brushes across papyrus paper. Around 1000 B.C, the Phoenicians created what is now believed to be one of the first alphabets and writing systems. They were seafaring type hence they passed their talent in every seaport they reached. They influenced the Greeks a lot, who later on developed their own kind of writing which by 850 BC the Romans had adapted to suit the Latin language.

Latin was the lingua franca of the churches of Europe in the Middle Ages and the monks (and a smattering of nobility) constituted the only literate members of society. The monks started to write ancient text in books. Since paper was costly at that time, so the monks discovered a new style of Calligraphy which can accommodate more words in a single line. This new style was known as gótico and lasted as a popular scribing technique throughout much of the Middle Ages.

Based on the Gothic style of the monks, in 15 century, Johannes Gutenberg discovered the imprenta. This allowed a faster printing of books. Although the use of printing press was high, the handwriting skill was in demand. Italians during this time invented the italic script, which became popular throughout most of Europe.

One hundred years later, artistic penmanship was in a steep decline.

In 19th century, flat-edge pens were replaced by the fountain pens and steel pens. It became difficult to achieve beautiful curves of calligraphy with these replaced pens due to its rounded tips. The value of calligraphy was going to disappear but a British poet and artist William Morris in the mid-19th century spearheaded a calligraphic revival, reintroducing the flat edged pen and elevating the act of writing to the art form of its past.


Composite page of calligraphy

Detached album folio composite page of calligraphy text: Persian in black nasta’liq script four calligraphic panel with poetry, one panel contains a quatrain from the Divan of Hafiz corners embellished with triangular illuminated panels panels are signed by Abdul-Khaliq, Muhammad Qasim al-Husayni, and Mir Husayn al-Husayni.
Border: The text panels are set in gold, red and blue rulings mounted on marbled, gold-sprinkled paperboard.

Detached album folio composite page of calligraphy text: Persian in black nasta'liq script four calligraphic panel with poetry, one panel contains a quatrain from the Divan of Hafiz corners embellished with triangular illuminated panels panels are signed by Abdul-Khaliq, Muhammad Qasim al-Husayni, and Mir Husayn al-Husayni.
Border: The text panels are set in gold, red and blue rulings mounted on marbled, gold-sprinkled paperboard.

Bottom right, triangular illuminated panel: "written by the sinful slave Abdul-Khaliq, God forgive his sins [A.H.] 964, [A.D. 1557]."
Bottom page: "poor Muhammad Qasim al-Husayni."
Center left panel: “Mir Husayn al-Husayni May [God] forgive him."

Album pages often comprised an assemblage of verses copied by different calligraphers. The couplets in the upper right are by Hafiz (died 1390), one of the most renowned Persian mystical poets, whose work was often included in albums. Signed and dated by Abdul-Khaliq in 1585-86, the poem is copied in nasta'liq , the preferred script for lyrical poetry after the late fifteenth century. The script is notable for its crisp lines and perfectly rounded forms that can vary in size as is evident from the different calligraphic panels arranged on this sheet. Hafiz's couplets read as follows:

At dawn, the well-wishing crier of the tavern
Called, come back, you are an old customer of this place
O traveler of the road, to the impoverished ones at
the tavern
Show kindness, if you know the secret of God.

The other anonymous verses are signed by Muhammad Qasim al-Husayni and Mir Husayn al-Husayni.

  • Glenn D. Lowry, Milo Cleveland Beach, Elisabeth West FitzHugh, Susan Nemanzee, Janet Snyder. An Annotated and Illustrated Checklist of the Vever Collection. Washington and Seattle. gato. 436, pp. 354-355.

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Citación


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