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Confucionismo

Confucionismo

El confucianismo es una filosofía desarrollada en la China del siglo VI a. C., que algunos consideran un sistema de creencias secular-humanista, algunos una religión y otros un código social. La amplia gama de temas tocados por el confucianismo se presta a estas tres interpretaciones dependiendo de los aspectos en los que uno se concentre.

La filosofía se basa en la creencia de que los seres humanos son esencialmente buenos, que se involucran en un comportamiento inmoral debido a la falta de un estándar moral fuerte, y que la adherencia a un código ético y a los rituales que lo fomentan, le permiten a uno vivir una vida productiva y tranquila. vida de paz que se traduciría en un estado fuerte, ético y próspero.

Fue fundada por Confucio (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, "Master Kong", l. 551-479 a. C.), un filósofo chino del período de primavera y otoño (c. 772-476 a. C.). Confucio es considerado uno de los más grandes filósofos de las Cien Escuelas de Pensamiento (también conocido como la Contención de las Cien Escuelas de Pensamiento) que hace referencia al tiempo durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes (c. 481-221 a. C.) cuando varios las escuelas filosóficas competían entre sí por adherentes. Es, sin duda, el filósofo más influyente en la historia de China, cuyas opiniones, preceptos y conceptos han informado a la cultura china durante más de 2000 años.

El propio Confucio afirmó no haber escrito nada y no ofreció nada nuevo, insistiendo en que sus puntos de vista se tomaron de obras más antiguas (conocidas como los Cinco Clásicos) que estaba popularizando a través de su escuela. El posterior filósofo y erudito confuciano Mencio (Mang-Tze, l. 372-289 a. C.), sin embargo, atribuyó los Cinco Clásicos a Confucio, una opinión que se mantuvo hasta mediados del siglo XX d. C. Estas obras, otras tres sobre el pensamiento confuciano y una de Mencio forman Los cuatro libros y los cinco clásicos, que han sido los textos fundamentales de la cultura china desde la época de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.) cuando el confucianismo se convirtió en el estado. filosofía. Los cuatro libros y los cinco clásicos son:

  • El Libro de los Ritos (también conocido como El Libro del Gran Aprendizaje)
  • La Doctrina de la Media
  • Las Analectas de Confucio
  • Las obras de Mencio
  • El I-Ching
  • Los clásicos de la poesía
  • Los clásicos de los ritos
  • Los clásicos de la historia
  • Los anales de primavera y otoño

Los Cinco Clásicos se atribuyen a escritores de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.), que se encontraba en un período de declive durante la vida de Confucio. Puede ser que editara o revisara los Cinco Clásicos, como ha sostenido la tradición, pero, aunque no lo hizo, ciertamente popularizó sus conceptos. Su Analectas, Libros de ritos, y Doctrina de la media fueron escritos por sus estudiantes en base a sus conferencias y discusiones en clase.

El pensamiento confuciano se mezclaría a la perfección con la cultura china después de que los han declararan que era la filosofía del estado.

El Período de los Reinos Combatientes concluyó con la victoria del estado de Qin sobre los demás y el establecimiento de la Dinastía Qin (221-206 a. C.), que adoptó la filosofía del legalismo y prohibió todos los demás. Las obras confucianas fueron prohibidas y quemadas junto con las de cualquier otro filósofo no legalista. Las copias de las obras prohibidas solo sobrevivieron porque fueron ocultadas por intelectuales con gran riesgo personal. La dinastía Han, que sucedió a Qin, alentó una mayor libertad de expresión, estableció Los cuatro libros y los cinco clásicos como lectura obligatoria para puestos administrativos, lo que llevó a una difusión más amplia del pensamiento confuciano que se mezclaría a la perfección con la cultura china después de que los Han la declararan la filosofía estatal.

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Antecedentes históricos y carrera en Lu

Poco después de su fundación, la dinastía Zhou descentralizó el gobierno chino enviando señores, leales al rey, para establecer sus propios estados en todo el vasto territorio. Esta política funcionó bien al principio, pero finalmente, los estados se hicieron más poderosos que el rey y las antiguas lealtades fueron olvidadas. Por c. 771 a. C., la dinastía Zhou ya estaba debilitada casi hasta el punto de la irrelevancia cuando las invasiones bárbaras obligaron al gobierno a moverse hacia el este para una mejor defensa. Este fue el final del llamado período Zhou occidental (1046-771 a. C.) y el comienzo del período Zhou oriental (771-256 a. C.), que corresponde al período de primavera y otoño y al período de los primeros estados en guerra durante el cual Confucio vivió y vivió. enseñado.

Confucio nació en septiembre de 551 a. C. en la aldea de Qufu, estado de Lu (provincia de Shandong), hijo de un comandante militar llamado Kong He, de ascendencia noble. El nombre de nacimiento de Confucio era Kong Qui, pero más tarde lo llamarían Master Kong (Kong Fuzi), que fue latinizado por los misioneros cristianos de Confucio en el siglo XVI. Su padre murió cuando él tenía tres años y la consiguiente pérdida de ingresos lo llevó a una vida de pobreza. Más tarde asistió a la escuela mientras trabajaba en varios trabajos para mantenerse a sí mismo y a su madre hasta que ella murió cuando él tenía alrededor de 23 años. Para entonces, ya estaba casado y tenía al menos un hijo y posiblemente dos hijas.

Se le había proporcionado educación básica, según la definición de la dinastía Zhou, en las seis artes: ritos, música, tiro con arco, auriga, caligrafía y matemáticas, pero se había encargado de mejorar su conocimiento en todas estas a través de actividades privadas. estudio. El erudito Forrest E. Baird señala, “poseído de un profundo amor por el aprendizaje a los quince años, Confucio se convirtió en uno de los hombres mejor educados del momento a los veintitantos” (284). Casado y con una familia que mantener, Confucio tomó el examen de calificación para el trabajo gubernamental como maestro y, como señala Baird, persiguió su objetivo de una vida significativa en una profesión digna:

Su triple objetivo profesional cristalizó pronto: servir en el gobierno, enseñar a otros y transmitir a la posteridad la espléndida cultura de la dinastía Zhou ... Tenía una afición especial por la poesía y la música y era hábil en la interpretación de esta última. Su reputación de excelente enseñanza se estableció a la edad de treinta años. Como maestro, Confucio rechazó el vocacionalismo mientras era pionero en una educación liberal que era fuerte en ética, historia, literatura y bellas artes. Admitía a cualquier estudiante que pudiera pagar la matrícula simbólica: un paquete de carne seca. (284)

Confucio enseñó y también estuvo involucrado en el gobierno a nivel local, en un momento sirviendo como magistrado (o gobernador) de su ciudad bajo la administración del Duque de Lu. Una lucha política entre tres de las familias principales y las fallas personales del duque de Lu hicieron que Confucio perdiera interés en su trabajo en Lu. Había intentado enseñar a la clase dominante que podían vivir vidas más felices y satisfactorias observando una conducta correcta de acuerdo con un código moral que daría como resultado un gobierno eficaz y justo, pero la clase alta no estaba interesada en seguir su consejo. Renunció a su cargo y dejó el estado de Lu para intentar hacer conversos en otro lugar.

Esta fue una era caótica en la que los estados lucharon entre sí por la supremacía y muchos de los aspectos establecidos del gobierno, incluidas las posiciones burocráticas, perdieron cohesión. Administradores, asesores, académicos y maestros que alguna vez ocuparon puestos gubernamentales, se encontraron sin trabajo y, por lo tanto, establecieron sus propias escuelas basadas en sus filosofías personales. Algunas de estas eran escuelas reales en las que los estudiantes se inscribían y asistían a clases, mientras que otras eran más "escuelas de pensamiento" o movimientos, pero, colectivamente, sus esfuerzos por atraer a los estudiantes a su sistema mientras desacreditaban a los demás se conocerían más tarde como la época de la Cien escuelas de pensamiento.

Confucio y las cien escuelas

El término Cien Escuelas de Pensamiento debe entenderse en sentido figurado para significar "muchas", no literalmente cien. Entre los que fueron registrados por historiadores posteriores, como Sima Qian (l. 145-135-86 a. C.), se encuentran:

  • confucionismo
  • Taoísmo
  • Legalismo
  • Mohismo
  • Escuela de Nombres
  • Escuela Yin-Yang
  • Escuela de charlas menores
  • Escuela de diplomacia
  • Agriculturaismo
  • Sincretismo
  • Yangismo (escuela hedonista)
  • Relativismo
  • Escuela de las Fuerzas Armadas
  • escuela de Medicina

En ese momento, entonces, el confucianismo fue solo uno de los muchos que establecieron un sistema de creencias filosóficas que, en su mayor parte, luego intentaron popularizar. Después de que Confucio dejó su puesto en Lu, viajó por otros estados compitiendo con los defensores de las diferentes escuelas por la aceptación de su visión sobre la de ellos. Baird comenta:

Confucio vagó por los estados vecinos en compañía de un pequeño grupo de estudiantes, a quienes continuó enseñando. Ofreció consejos sobre asuntos gubernamentales a los gobernantes locales y, a veces, aceptó puestos temporales a su servicio. Hubo dificultades que soportar: rechazo, persecución e incluso intento de asesinato. (284)

No tuvo más suerte para convencer a la clase alta de estos otros estados del valor de su sistema que la que había tenido en Lu, por lo que regresó a casa a la edad de 68 años y estableció su propia escuela. Basó su plan de estudios en los Cinco Clásicos de la Dinastía Zhou y continuó enseñando hasta su muerte, por causas naturales, cinco años después. Su filosofía, en el momento de su muerte, no era más que una escuela de pensamiento entre muchas y fue influenciada, en mayor o menor grado, por estas otras.

El taoísmo influyó en el confucianismo a través de su concepto del Tao, la fuerza creativa y vinculante del universo; El legalismo a través de su insistencia en la ley y el ritual como medio para mantener el orden y controlar los impulsos negativos de las personas; la Escuela de Nombres a través de su enfoque en cuán cerca se corresponde la palabra para un objeto o concepto (qué tan bien las palabras representan la realidad a la que hacen referencia); la Facultad de Medicina a través de su énfasis en la importancia de la dieta para mantener la salud y una mente clara. Confucio fue influenciado por todos estos, y sin duda por muchos otros, pero racionalizó el pensamiento, eliminando lo que sentía que no era esencial o problemático, para desarrollar un sistema filosófico que, si se observa, podría ayudar a las personas a tomar mejores decisiones, a conducir de manera más pacífica. vidas, y evitar el tipo de sufrimiento que todos en ese momento estaban soportando debido a las guerras entre los estados.

Confucionismo

Su visión filosófica era muy simple: los seres humanos eran innatamente buenos, "bueno" se define como la comprensión de la diferencia entre el bien y el mal, y se inclina naturalmente a elegir lo que es correcto. Esta afirmación podría probarse por la forma en que las personas reaccionaron ante los demás en tiempos de problemas. El ejemplo más conocido de este concepto (dado por el último confuciano Mencio) es una persona que se encuentra con un niño que se ha caído en un pozo. El primer impulso es salvar al niño, ya sea por acción directa o corriendo para encontrar a alguien que lo ayude, aunque uno no conozca al niño ni a sus padres y pueda estar arriesgando su propia seguridad al tratar de ayudarlo.

En los casos en los que uno no hizo ninguna de estas cosas, en otras palabras, cuando eligió lo incorrecto sobre lo correcto, se debió a la ignorancia de lo que estaba bien debido a la falta de un código moral y una norma de conducta. Alguien que hubiera permitido que el niño se ahogara en el pozo probablemente lo habría hecho por un sentido de interés propio demasiado desarrollado. Si una persona así fuera educada en la acción correcta y una comprensión adecuada del mundo y su lugar en él, elegiría lo correcto sobre lo incorrecto.

Confucio abogó por un estricto código de ética al que uno debería adherirse para mantener el camino intermedio en la vida de paz y prosperidad.

Aquí es donde entra el aspecto teológico que anima a algunos a interpretar el confucianismo como una religión. Confucio creía en el concepto chino de Tian (Cielo) que debe entenderse en este caso como algo bastante cercano al Tao. Tian es la fuente y el sustentador de toda la vida que creó el mundo ordenado a partir del caos. Uno necesitaba reconocer la existencia de Tian, un flujo constante de Yin y Yang fuerzas (opuestas), para comprender el lugar de uno en el mundo. Los sacrificios hechos a los diversos dioses no hicieron ninguna diferencia para esos dioses, que eran todos aspectos de Tian, pero marcó una diferencia significativa para el que ofreció el sacrificio porque la creencia en un poder superior, cualquiera que fuera la forma que tomara, ayudó a verificar el concepto de la propia importancia, redujo el ego y alentó a uno a pasar del interés propio a considerar el intereses y bienestar de los demás.

Sin embargo, la creencia en un poder superior por sí sola no era suficiente para alentar la acción correcta ni para controlar los instintos más básicos. Confucio abogó por un estricto código de ética al que uno debería adherirse para mantener el camino intermedio en la vida de paz y prosperidad. Estos se conocen como las cinco constantes y las cuatro virtudes:

  • Ren - benevolencia
  • Yi - justicia
  • Li - ritual
  • Zhi - conocimiento
  • Xin - integridad
  • Xiao - la Piedad filial
  • Zhong - lealtad
  • Jie - contingencia
  • Yi - justicia / rectitud

Todos estos fueron igualmente importantes, pero comenzaron con piedad filial. Se alentaba a las personas a honrar y respetar a sus padres y observar una jerarquía de autoridad en la que un hijo obedecía los deseos de su padre, un hermano menor respetaba y difería a su hermano mayor, y las mujeres hacían lo mismo con los hombres. De esta manera, la familia viviría en armonía y, si suficientes familias abrazaran la piedad filial, pronto se tendría toda una comunidad de gente contenta, luego un estado y luego un país entero. No habría necesidad de gobiernos o leyes opresivas porque la gente, esencialmente, se gobernaría a sí misma mediante el reconocimiento de los beneficios de la conducta virtuosa. Confucio escribe:

Si el pueblo se rige por las leyes y se busca la uniformidad mediante los castigos, tratarán de evitar el castigo, pero no sentirán vergüenza. Si se dejan guiar por la virtud y se busca la uniformidad que les dan las reglas de la propiedad, tendrán el sentido de la vergüenza y, además, se volverán buenos. (Analectas, 2,3; Tamblyn, pág. 3)

Deje que sus deseos manifestados sean por lo que es bueno, y la gente será buena. La relación entre superiores e inferiores es como la del viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento la atraviesa. (Analectas 12,19; Tamblyn, pág. 38)

La piedad filial (y el resto) fue informada por Ren lo que significa no sólo 'benevolencia' sino aquello que hace a un ser humano verdaderamente humano, la humanidad básica de uno, que entiende el bien del mal e instintivamente se inclina hacia lo que es correcto. Expresado en el comportamiento, Confucio acuñó la llamada Regla de Plata, una versión mucho anterior de la Regla de Oro atribuida a Jesucristo ('plata' porque el concepto se expresa en negativo), cuando dijo: "todo lo que no quieras que se haga a ti, no le hagas a otro "(Analectas 12: 2) que aparece en su respuesta a una pregunta sobre la definición de la virtud perfecta:

Es, cuando vas al extranjero, comportarte con todos como si estuvieras recibiendo un gran invitado; emplear a la gente como si asistiera con un gran sacrificio; no hacer a los demás lo que no le gustaría que le hicieran a usted mismo; para no tener murmuraciones contra ti en el campo, ni en la familia. (Analectas 12: 2; Tamblyn, pág. 36)

Conclusión

La filosofía de Confucio fue reformada y popularizada por el filósofo y erudito confuciano Mencio quien, como el propio Confucio, viajó de estado en estado predicando los ideales confucianos en un esfuerzo por poner fin al caos del Período de los Reinos Combatientes. Sus esfuerzos por convertir a la clase dominante no tuvieron más éxito que los de Confucio, pero sí presentó los preceptos confucianos a una audiencia más amplia que la que tuvo cuando murió Confucio. La causa del confucianismo fue impulsada por otro erudito-filósofo, el último de los cinco grandes sabios del confucianismo, Xunzi (también conocido como Xun Kuang, lc 310 - c. 235 a. C.), quien reformó aún más el sistema, ofreciendo un enfoque mucho más pragmático (o pesimista). ) visión de la filosofía, más cercana en algunos aspectos al legalismo, pero aún conservando los preceptos básicos, que expresó en su obra Xunzi.

El confucianismo fue rechazado por la dinastía Qin porque era crítico con la política de Qin. El primer emperador de la dinastía Qin, Shi Huangdi (r. 221-210 a. C.), estableció un régimen represivo, completamente en desacuerdo con los ideales confucianos, y adoptó el legalismo como filosofía estatal para controlar estrictamente a la población. El confucianismo casi fue borrado de la historia durante el tiempo conocido como la quema de los libros y el entierro de los eruditos c. 213-210 a. C., pero los libros fueron preservados por adherentes que los escondieron de las autoridades.

La filosofía fue revivida por la dinastía Han bajo su primer emperador Gaozu (r. 202-195 a. C.) quien restableció los valores de la dinastía Zhou. El confucianismo se convirtió más tarde en la filosofía nacional bajo Wu el Grande. En el momento de su reinado, 141-87 a. C., el confucianismo ya había ganado muchos seguidores, pero el decreto de Wu solidificaría y expandiría su influencia.

Durante los próximos 2.000 años, el confucianismo sería la filosofía dominante de China, incluso durante períodos, como la dinastía Tang (618-907 d.C.), cuando el taoísmo era más popular. En el siglo XX d.C., el confucianismo fue rechazado por los reformadores culturales chinos que sentían que estaba desactualizado y por el Partido Comunista Chino debido a su insistencia en una jerarquía social en desacuerdo con el ideal comunista. En cambio, se defendió el mohismo, con su visión del amor universal independientemente de la posición social.


CONFUCIANISMO: HISTORIA DE ESTUDIO

Cualquier esfuerzo por describir el confucianismo (ru, literalmente "debilucho" pero convencionalmente glosado como "erudito") como objeto de estudio requiere que uno reconozca que se trata de un complejo simbólico históricamente relacionado hecho de la fatídica conjunción de la curiosidad europea y china de los primeros tiempos modernos. Los intérpretes occidentales han soportado el mayor peso de la producción académica de esta conjunción. La razón de esto es obvia: ru nunca fue en realidad un tema de investigación consciente por parte de los chinos hasta alrededor de 1900, y confucionismo es, como Lewis Hodous declaró en la edición de 1911 de la Enciclopedia Británica, "un término general engañoso para las enseñanzas de los clásicos chinos sobre la cosmología, el orden social, el gobierno, la moral y la ética". Un caso célebre de metáfora como error dio lugar a cuatro siglos de análisis, comentarios y, lo que es más importante, traducciones a través de las cuales el confucianismo y la China esencial que contenía metonímicamente se documentaron rigurosamente con fines de admiración o ataque. Durante este intervalo, la figura de "Confucio" adquirió fama mundial, mientras que la figura nativa, Kongzi, fue venerada durante milenios como el mayor sabio y maestro de la cultura china. En el contexto de este gran encuentro, cuyo significado fue destilado lentamente a través del confucianismo, el lugar de China y el confucianismo ha cambiado dentro de la autoconciencia cultural occidental. El valor de China para Occidente ha cambiado y, junto con él, la importancia del confucianismo, sin embargo, la única constante sobresaliente ha sido el carácter global de este complejo.

El término confucionismo familiar para la mayoría de los lectores de principios del siglo XXI es el equivalente nominal de las expresiones ru, rujia, ruxue, cuyos significados son erudito, tradición clásica y enseñanza clásica, más que la enseñanza de Confucio (Kongzi, 551 & # x2013 479 a. C.). El confucianismo ha significado, más notablemente: (1) un sistema de pensamiento (2) un mecanismo de control social o ideología estatal y (3) la religión civil o ethos de China, en este sentido indistinguible de la propia China y, por lo tanto, un tema muy digno de estudio. estudio. El confucianismo representa una gran cantidad de cosas que permiten y deshabilitan cualquier esfuerzo por compilar una historia del mismo como objeto de estudio.

Antes del siglo XVIII y de los debates intelectuales entre los estudiosos de las nuevas y antiguas tradiciones de escritura de la erudición clásica china, no existía realmente un estudio eficaz del confucianismo. En cambio, estaban las múltiples tradiciones de las comunidades textuales suscritas por la exégesis y el comentario sobre cualquiera de los jiujing, o nueve obras clásicas (Libro de documentos, Libro de Odas, Clásico del cambio, Anales de primavera y otoño, Registro de ritos, Comentario de Guliang, Comentario de Gongyang, Comentario de Zuo y Los ritos de Zhou), todos se cree que han sido editados, inspirados , o escrito por Kongzi. El trabajo sobre estos textos, la forma de estudio sobre la cual se podría escribir una historia, se entiende mejor como una práctica erudita inspirada análoga a la hermenéutica bíblica en Occidente. La historia de este compromiso con los textos en el interés de llegar a las verdades intemporales de la antigüedad ha sido contada elocuentemente por John Henderson en Escritura, canon y comentario (1991) y Benjamin Elman en De la filosofía a la filología (1984), pero no se trata realmente del confucianismo per se.


Influencia del confucianismo

Influencia en China

El confucianismo existe en China desde hace varios miles de años. Todavía tiene una enorme influencia potencial en todos los aspectos como la política y la economía en China. Los pensamientos confucianos han sido el valor principal más básico de la gente común de la nacionalidad Han y otras nacionalidades en China a lo largo de los siglos. Los valores básicos de los pensamientos confucianos de "escritura, justicia, honestidad, vergüenza, humanidad, amor, lealtad y piedad filial" son las reglas básicas de la conciencia para la conducta diaria de la mayoría de los chinos en todo momento. El temperamento cortés, amistoso, gentil, honesto, tolerante, serio y trabajador de la nación china también se ha desarrollado gradualmente bajo la educación del confucianismo.

Influencia en el este de Asia

Los pensamientos confucianos tienen una amplia influencia en todas las naciones del este de Asia.
En Corea y Japón, la ética y la etiqueta han estado bajo la influencia de los puntos de vista confucianos como la humanidad, la justicia y la etiqueta, etc. La influencia sigue siendo bastante obvia hasta el presente. En Corea, hay mucha gente que cree en todo tipo de religión. Pero dan protagonismo al confucianismo en la ética y la moral. Después de la invasión de la civilización occidental a la sociedad coreana, todo tipo de problemas sociales han aumentado hasta cierto punto. Sin embargo, el gobierno coreano toma la ética y la moral de los pensamientos confucianos como un poder restrictivo para mantener la estabilidad social y profundiza los pensamientos confucianos en la educación.

Influencia en la educación moderna

Confucio tuvo tres mil discípulos y, por lo tanto, resumió muchos métodos educativos efectivos, tales como "Mira hacia atrás, si quieres aprender lo nuevo", "Entre tres personas que caminan, encontraré algo que aprender con seguridad", y "Inclinarse sin pensar que te sientes perdido. , pensar sin aprender te vuelves indolente ", etc. Confucio fue llamado respetuosamente" persona de la cuota de virtud ejemplar de todas las edades "por la posteridad. Regiones como Taiwán fijan el & quot; cumpleaños del santo Confucio & quot como & quot; Festival de los Maestros & # x2019 & quot. "Abogar por la literatura" y poner énfasis en la educación es el pensamiento confuciano y también uno de los valores básicos del pueblo chino.


1. Orígenes y variedades de la filosofía confuciana

El confucianismo comenzó con las enseñanzas de Confucio, a pesar de que Confucio de ninguna manera se veía a sí mismo como fundador de una escuela de filosofía. Podría decirse que su principal preocupación era lograr una restauración del tipo de orden sociopolítico que había prevalecido, al menos en su mente, al comienzo de la dinastía Zhou (1027 & ndash256 a. C.). En busca de una posición de influencia que le permitiera contribuir a un retorno a tal orden, Confucio viajó de un reino a otro dentro del reino de Zhou, esperando que sus ideas sobre cómo el gobierno y la sociedad deberían estar alineados encontraran un patrocinador entusiasta. Aunque Confucio nunca tuvo éxito en esto, en el camino un grupo de estudiantes interesados ​​llegó a asociarse con él. Para sus seguidores, Confucio parece haber surgido tanto como maestro como figura política. Si bien Confucio nunca escribió tratados o diálogos independientes que tuvieran la intención de servir como expresiones sistemáticas de sus ideas personales, con el tiempo los informes sobre sus discusiones con sus discípulos llegaron a grabarse y editarse en una obra que se traduce más comúnmente como la Analectas. Algunos eruditos han cuestionado durante mucho tiempo hasta qué punto el Analectas en realidad representa una expresión verdadera y consistente del pensamiento de Confucio. Sin embargo, el texto ha sido aceptado (quizás ingenuamente) por un número suficiente de seguidores a lo largo de los siglos para convertirlo, sea auténtico o no, en una obra que debe ser leída y comprendida por cualquiera que desee desarrollar más que una apreciación superficial de lo que ha sido. recibido como enseñanzas de Confucio y rsquo.

Confucio puso en marcha el proyecto de la filosofía como búsqueda y amor por la sabiduría en la antigua China. Poco después de su fallecimiento, alrededor del 500 a. C., surgió una variedad de enseñanzas filosóficas, incluidas las asociadas con el taoísmo, el mohismo y el legalismo. Tantas eran las posiciones filosóficas que los comentaristas de la época señalaron, con una hipérbole, que habían aparecido "cientos de escuelas de pensamiento". Cada uno de estos nuevos desarrollos de la filosofía clásica, que, curiosamente, apareció aproximadamente al mismo tiempo que las ideas de los filósofos griegos antiguos, surgió, al menos en parte, como una crítica aguda de las ideas asociadas con Confucio.

La noción filosófica más original atribuida a Confucio fue, ante todo, la de humanidad (C: ren J: Jin). Aunque nunca se explicó con tanta claridad y concisión como se discutió y exploró, el Analectas sugiere que la práctica de la humanidad consiste en no tratar a los demás de una manera que uno no quisiera ser tratado. No es sorprendente que esta noción haya sido caracterizada como la regla confuciana y dorada, y comparada también con el imperativo categórico de Kant y rsquos que llama a las personas a actuar de acuerdo con reglas que estarían dispuestas a considerar leyes universales. los Analectas sitúa la humanidad en el centro de su filosofía moral, enfatizándola como la noción ética más universal. Como indicativo de esa naturaleza por excelencia, casi todos los pensadores de la historia del este de Asia que de alguna manera podrían ser considerados "confucianos" tuvieron que abordarlo en sus propios escritos.

Igualmente significativo en el Analectas es la noción de junzi (Japonés: kunshi), o el & ldquoprince. & rdquo El término se refiere literalmente al & ldquoson de un gobernante, & rdquo, pero el Analectas hace hincapié en que cualquiera que se cultive a sí mismo en la medida en que su virtud sea digna de un príncipe es de hecho un "príncipe". A la inversa, deja en claro que los nacidos en alto nivel que no cultivan su virtud no son dignos de ser considerados un príncipe. En efecto, al desarrollar esta noción, la Analectas estaba delineando una perspectiva ética mediante la cual incluso los niveles más altos de la jerarquía sociopolítica podrían ser evaluados críticamente.

Políticamente, el Analectas sugiere que gobernar mediante el ejemplo moral es mucho más eficaz que gobernar por la ley y la amenaza de castigo. Esto último podría provocar el cumplimiento, pero no un sentido de conciencia moral. El gobierno por virtud, por otro lado, no solo produce cumplimiento cuando el poder coercitivo del gobernante es manifiesto, sino también cuando no lo es. Confucio también enfatizó la importancia primordial del lenguaje y su uso correcto para gobernar correctamente el reino. En un pasaje, Confucio sugiere que asegurarse de que el lenguaje y las palabras se usen correctamente es el primer paso para un buen gobierno (13/3). Sin negar la importancia del imperio de la ley, Confucio rechazó el legalismo estrecho de miras. En un momento, el Analectas (13/18) incluso retrata a Confucio afirmando que sería correcto que un padre ocultara los crímenes de un hijo en lugar de entregarlo a las autoridades. los Analectas difícilmente pretendía respaldar la evasión tanto como la responsabilidad de los miembros de la familia de cuidar a sus parientes.

los Analectas También es bien conocido por lo que no discute: metafísica y asuntos espirituales. En particular, Confucio es conocido por preguntar a los estudiantes que querían escuchar sobre asuntos espirituales por qué estaban interesados ​​en tales temas cuando aún tenían que dominar el camino moral de la humanidad. En otro contexto, el Analectas sugiere que Confucio veneraba a los espíritus, incluso mientras se mantenía alejado de ellos. Estos pasajes implican que Confucio no estaba tan desinteresado en cuestiones metafísicas como en lo que consideraba enseñanzas morales más fundamentales y prácticas.

Las enseñanzas de Confucio y rsquo fueron adelantadas por varios discípulos a finales del período Zhou, siendo el más sistemático Mengzi (371 & ndash289 a. C.), conocido más comúnmente en Occidente por su nombre latinizado, Mencio. Un texto con el mismo nombre transmite las elaboraciones más importantes de Mencius y rsquo de la filosofía confuciana. Sin duda, la contribución más significativa que Mencio hizo al pensamiento confuciano fue su afirmación inequívoca de que la naturaleza humana es, al nacer, buena. Confucio había observado que las personas son iguales por nacimiento, pero difieren en la práctica. Sin embargo, no estaba del todo claro cómo o en qué sentido las personas se parecían en realidad. Mencio defendió la bondad innata de la humanidad, y señaló cómo esa bondad surgía naturalmente de una mente dotada de los principios de humanidad, rectitud, propiedad y sabiduría. Sin embargo, Mencius también reconoció que el mal, demasiado evidente en el mundo, resultó cuando las personas abandonaron los comienzos del bien con el que nacieron. El proyecto del aprendizaje confuciano, como lo describió Mencio, era mantener esta mente de bondad y recuperarla si se perdía.

Políticamente, Mencio definió un enfoque más agresivo y confrontativo que el evidente en el Analectas. En un pasaje, Mencius sugiere que cuando un gobernante abandona el comportamiento ético y se involucra en un desgobierno extremo, puede y debe ser destituido, incluso ejecutado, sin que eso equivalga a un regicidio. En otro caso, Mencius define una comprensión de la legitimidad más centrada en las personas, sugiriendo que lo crucial para adquirir un gobierno legítimo es la capacidad de ganarse el corazón y la mente de la gente. Sin eso, un gobernante nunca podría esperar el éxito. Igualmente importante fue la afirmación de Mencius & rsquo de que el gobierno legítimo consiste en un gobierno ético, humano, o renzheng (J: jinsei).

A Confucio se le atribuyó, según los relatos tradicionales, la edición de los diversos clásicos de la escritura china antigua que supuestamente existían antes de su época. Si bien podría haber algo de verdad en esta atribución, se ha demostrado que los clásicos que se conocieron en la historia de China derivan, como un hecho textual, de la dinastía Han temprano (206 a. C.-220 d. C.). Estos clásicos, a los que a menudo se hace referencia como seis, solo constaban de unos cinco libros de la época Han: Libro de cambios (Yijing) los Libro de historia (Shujing) los Libro de poesía (Shijing) los Libro de Ritos (Liji) los Anales de primavera y otoño (Chunqiu). Cualquiera que sea la verdad del asunto, entre los confucianos posteriores se creyó ampliamente que los clásicos que estudiaron habían sido en parte editados por Confucio y, por lo tanto, de manera sutil, transmitían su comprensión de la historia, la literatura, la etiqueta e incluso el cambio en sí mismo. En la dinastía Han, estos textos se estudiaron ampliamente como parte del plan de estudios "confuciano" en expansión. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: li J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of yin y yang en el mundo. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen). The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


Palabras clave

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, no. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (satya). Dharma, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


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