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Buda Maitreya, Gwanchoksa, Corea

Buda Maitreya, Gwanchoksa, Corea


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Estatua de Buda

La estatua de Buda es la estatua de Buda de piedra más grande de Corea con una altura de 18,12 m. En 967, durante el reinado de Goryeo, comenzó la construcción de 38 años de la figura, también llamada "Eunjin Mireuk" (Kor. 은진 미륵, Hanja 恩 津 彌勒). La especialidad de la figura no es solo el tamaño, sino también la forma. Un cuerpo estrecho, una cabeza grande y un tocado plano y extraordinario.

El 21 de enero de 1963, la estatua fue declarada Tesoro de Corea del Sur Número 218.

Las dimensiones exactas del Buda son: Altura: 18,12 m, circunferencia del cuerpo: 9,9 m, longitud de las orejas: 1,8 m, altura de la corona: 2,43 m.


Una estatua de Buda de Grecia

Un visitante de Corea puede esperar ver un paisaje de montañas ilimitadas adornado con la presencia de muchos hermosos templos budistas, cada uno con su propia estatua de Buda. Pero incluso en las montañas donde no existe ningún templo, no es raro encontrar al menos un Buda magníficamente tallado en una gran roca. Para los coreanos, las estatuas de Buda son un espectáculo familiar, una parte de la vida cotidiana, independientemente de la religión. Sin embargo, pocos saben que la estatua de Buda no se originó en India o China, sino en Grecia.

& ltRock cliff Sakyamuni Buddha en Golgulsa Temple Gyeongju (izquierda) y Bodhisattva en Namsan Mountain Gyeongju (derecha). & gt

En el budismo temprano de la India, las estatuas de Buda no se hicieron en absoluto. Esta práctica siguió al último testamento de Siddhartha Gautama (el Buda), quien prohibió toda adoración a sus figuras. Pero a partir de la Era Común, la región de Gándara, un área de Afganistán que hoy se conoce como Peshawar, comenzó a cambiar. La gente de Gándara practicaba principalmente el budismo, y es aquí donde los seguidores del budismo se encontraron con la civilización griega. Este encuentro dejó una impresión profunda y duradera, especialmente las conquistas de Alejandro Magno a principios del siglo IV. Durante este período de tiempo, los budistas encontraron por primera vez templos griegos y dioses griegos como Zeus y Hércules, un descubrimiento que naturalmente llevó a la creación de estatuas de Buda, su objeto de culto religioso. Pero los budistas de Gándara, que no tenían experiencia en la fabricación de estatuas de Buda, al principio las hicieron con las estatuas de dioses griegos. De hecho, algunas estatuas de Buda se hicieron directamente a partir de estatuas de Hércules. Debido a esta práctica, la estatua de Buda adoptó características occidentales como ojos hundidos y una nariz de puente alto. Este tipo de estatua de Buda occidentalizada fue traída a Corea a través de China. Es por eso que las primeras estatuas budistas de Corea tienen rostros que parecen algo occidentales.

& ltEl Buda de la gruta de Seokguram, una obra maestra escultórica que destaca por la expresión realista del Buda. & gt


Contenido

La primera lista de tesoros culturales coreanos fue designada por el Gobernador General de Corea en 1938 durante la ocupación japonesa con "La Ley de los Tesoros de la dinastía Joseon". [3]

En 1955, el gobierno de Corea del Sur declaró como Tesoros Nacionales los artículos previamente incluidos en la Orden de Conservación de Tesoros de Corea emitida durante la ocupación japonesa de Corea. La lista actual data del 20 de diciembre de 1962, cuando el Consejo Supremo para la Reconstrucción Nacional promulgó la Ley de Protección Cultural. Había 116 elementos en la lista de "Tesoros Nacionales" en ese momento, con otros designados como "Tesoros". [4]

Se han introducido numerosas modificaciones en la lista desde entonces, la más reciente en 2004.


Beopjusa

Beopjusa es uno de los lugares espirituales más famosos y atracciones turísticas populares de Corea del Sur. Al igual que el Templo Beomeosa ubicado en Busan, el Templo Beopjusa es uno de los templos principales de la orden tradicional del budismo coreano conocida como la Orden Jogye. Esta forma particular de budismo se remonta al período del Imperio Silla unificado. El templo de Beopjusa fue construido originalmente en el siglo VII por un monje llamado Uishinjosa. Es un lugar magnífico ubicado en las estribaciones del suroeste de la montaña Songni en Corea del Sur y la provincia de rsquos North Chungcheong. La Pagoda Palsangjeon y la Estatua Dorada de Maitreya son las dos atracciones más reconocidas y buscadas en el templo, pero todo el complejo y el escenario están encantados y serenos.

El templo de Beopjusa se asocia más comúnmente con la adoración del Buda Maitreya, o esencialmente, el Buda en espera. Toda esta corriente de pensamiento y sistema de creencias proviene de una predicción de Gautama Buddha de que sus enseñanzas desaparecerían después de su muerte terrenal (500 años después para ser exactos) y que otro iluminado (el Maitreya) necesitaría regresar para volver a despertar las enseñanzas. del Buda y restablecer el camino hacia el nirvana o la iluminación. La estatua dorada de Maitreya significa y rinde homenaje al futuro Buda en cierto sentido. Parte de la forma en que funciona esta creencia es que no será hasta que el Buda (Gautama) sea literalmente olvidado y todos los relatos de sus enseñanzas hayan desaparecido que la necesidad de que venga el Maitreya. Sin embargo, el budismo sigue siendo un sólido sistema de creencias y fe en todo el mundo, por lo que quizás la estatua dorada de Maitreya tendrá que esperar bastante más, vigilando el célebre templo de Beopjusa.

Una de las partes más atractivas de una visita al Templo de Beopjusa es el ambiente tranquilo donde puedes presenciar la armonía entre la naturaleza y la humanidad. Los monjes han residido en estos terrenos durante milenios y las estribaciones de Songni no podrían proporcionar un escenario más perfecto para este lugar espiritual. Dos enormes pinos de exactamente la misma altura protegen a ambos lados de la entrada principal del templo, creando una de las características estéticamente más impresionantes de Beopjusa. Aunque el templo fue incendiado cuando Japón invadió el continente coreano a fines del siglo XVI, algunos de los artefactos y artículos permanecen de hace unos 1.300 años, incluida una tetera de hierro que solía servir hasta 3.000 monjes su arroz diario. Alrededor del templo encontrará inscripciones antiguas talladas en grandes rocas cerca de las colinas cubiertas de pinos.

Mapa de corea del sur

Después de entrar por las puertas principales, se puede ver el edificio más famoso de Beopjusa. La Pagoda Palsangjeon tiene cinco pisos de altura y está profusamente decorada con impresionantes relieves, tallas y pinturas. Otra atracción principal en Beopjusa es el pino Jeongipumsong, un árbol que se dice que tiene 600 años. Este es uno de los lugares espiritualmente más importantes de Corea del Sur. Si tiene la oportunidad de visitar esta parte del condado, debe tener como prioridad ver este magnífico sitio.


Maitreya: esperanza para el futuro

Sentarse. Pensar. Espere, a que termine el aislamiento, a un futuro en el que las cosas sean mejores.

Para muchos de nosotros, COVID-19 ha hecho de esto una rutina diaria. Te sorprenderá saber que compartimos esto con uno de los bodhisattvas más importantes del budismo: Maitreya, el Buda del futuro.

Si bien el budismo finalmente llegó a tener Budas tan innumerables "como las arenas del Ganges" en todo el cosmos, solo hay un Buda a la vez en cualquier lugar y época. Los budistas creen que la aparición de un Buda es un evento excepcional para los pocos felices que llegan a experimentarlo. Se cree que esto ya sucedió hace más de dos milenios en este mundo, y desafortunadamente ahora es un momento de declive entre los Budas, cuando las enseñanzas de la iluminación degeneran lentamente y luego desaparecen. Convertirse en un buda no es tarea fácil, y requiere una cantidad inimaginable de entrenamiento y sacrificio durante las cuales uno es conocido como bodhisattva. El bodhisattva Maitreya ha completado todas las etapas que conducen a la iluminación, y ahora reside en un reino espiritual, observando y esperando el momento en que la experiencia del sufrimiento sea tal que la gente pueda entender sus enseñanzas y él pueda aparecer como el próximo Buda.

Maitreya saltó a la fama en la región que se aproxima al Pakistán y Afganistán modernos, alrededor del siglo I d.C. Su popularidad fue inmediata, y puede medirse por la gran cantidad de imágenes que sobreviven de este período, solo superadas por las del histórico Buda Gautama, el “ Sabio del Clan Shakya ”(Shakyamuni). Maitreya puede identificarse en estas primeras obras por las ricas joyas con las que está decorado. Esto simboliza el hecho de que los bodhisattvas mantienen una cierta cantidad de apego para permanecer en el mundo y ayudar a las personas, a diferencia de los budas, quienes, como seres completamente iluminados, no tienen adornos. También se le suele mostrar de pie, para distinguirlo de Gautama, que se sienta en meditación.

Maitreya se extendió hacia el este con el budismo, a través de Asia Central hasta China, y de allí a Corea y Japón. En el camino, su apariencia cambió muchas veces. Una forma en particular tomó un fuerte arraigo en el este de Asia durante los siglos VI y VII, y resultó en algunas de las esculturas más hermosas jamás hechas: el Bodhisattva Pensativo. De esta forma, Maitreya se muestra sentado, con una pierna cruzada sobre la otra, inclinado ligeramente hacia adelante para mirar el mundo, con un dedo levantado a su mejilla en contemplación (uno podría ver un parecido con el de Rodin). Pensador, en el que la pose resurgió más de un milenio después). El motivo del Bodhisattva Pensativo ya estaba presente en el arte anterior de Asia Central, pero se hizo especialmente popular en China durante el siglo VI, y la escultura en relieve de HoMA del tema en nuestra Galería Budista es un ejemplo representativo. Las líneas fluidas de las cortinas, más sugerentes de la caligrafía (que estaba emergiendo como la forma de arte más respetada en China en ese momento) que de la escultura, son características de la época y le dan a la escultura una presencia enérgica a pesar de su pequeño tamaño. En los siguientes cien años más o menos, el Bodhisattva pensativo se extendió a Corea, y fue allí donde se crearon las verdaderas obras maestras del género, dos magníficas esculturas de bronce que hoy se consideran los mayores tesoros de Corea (se pueden encontrar en el Museo Nacional de Sitio web de Corea, Tesoros Nacionales número 78 y 83). También sobreviven dos esculturas igualmente impresionantes en Japón, una en Kōryūji en Kioto y otra en Chūgūji en Nara (ambas también se pueden encontrar fácilmente en línea).

En un momento en que la gente aceptaba con mortal seriedad la idea de que el mundo se estaba degenerando en un inevitable final apocalíptico, y que las enseñanzas de la iluminación ya se estaban volviendo inaccesibles, Maitreya tenía una poderosa resonancia política y cultural. Los gobernantes se asociaron con Maitreya (o incluso se identificaron a sí mismos como su manifestación en la tierra), al igual que los rebeldes, y los líderes religiosos carismáticos atrajeron seguidores a cultos milenarios, convirtiéndose en fuerzas políticas por derecho propio. La escultura de HoMA refleja algo de esta tensión entre diferentes clases sociales, que ya era evidente a principios del siglo VI. Muchas de las primeras capillas rupestres en China en las que aparecieron tales imágenes talladas fueron patrocinadas por emperadores (con claras implicaciones que identifican tanto a la deidad como al emperador como objetos de culto). Sin embargo, con el tiempo, a medida que se abrían más cuevas, grupos de personas se unían para patrocinar una capilla, y cada uno de ellos encargaba una pequeña imagen como la de HoMA. Bodhisattva pensativo. Esto resultó en espacios de un carácter fundamentalmente diferente, no con un programa iconográfico unificado que reflejaba las prioridades del estado, sino más bien con docenas de pequeños nichos e íconos más o menos independientes, a menudo apretujados de manera desordenada, cada uno reflejando las esperanzas de un individuo o una familia. En este sentido, Bodhisattva pensativo es de profundo interés en ofrecer una ventana a las creencias personales más allá de las prácticas estatales oficiales que de otro modo dominan las fuentes históricas.

Estas creencias personales, relevantes para las nuestras tantos siglos después, se centraron en la paciencia (sentarse), la reflexión (pensar) y la esperanza (esperar). La esperanza de que, por muy malas que parezcan a veces las cosas, el futuro será inevitablemente positivo.

& # 8211 Shawn Eichman, curador de arte asiático

Bodhisattva pensativo
China, dinastía Wei del Norte, principios del siglo VI
Caliza
Donación de la Sra. Carter Galt, 1954
(1915.1)


El fundador, Uisin, nombró al templo Beopju ("Residencia del Dharma") porque una serie de sutras indios (escrituras sobre el Dharma) que trajo consigo estaban alojados allí. [1] El templo incluye más de 60 edificios y 70 ermitas, incluida la pagoda de madera más alta de Corea, Palsangjeon. Como la mayoría de los otros edificios, este fue quemado hasta los cimientos en las invasiones japonesas de Corea. [2] La pagoda fue reconstruida en 1624.

En la dinastía Goryeo, se dice que este templo fue el hogar de hasta 3.000 monjes. Algunas instalaciones de este período aún permanecen en los terrenos del templo, incluida una cisterna y una olla de hierro para servir comida y agua a miles de monjes.

Continuó desempeñando un papel importante en los siglos siguientes, pero se redujo a medida que el apoyo del estado al budismo desapareció bajo la dinastía Joseon. Se dice que el fundador de la dinastía Joseon, Taejo, se retiró a un lugar cerca de Beopjusa después de cansarse de las peleas de sus hijos.

El templo de Beopjusa posee varios elementos del patrimonio cultural: 3 tesoros nacionales 12 tesoros diversos 21 elementos del patrimonio cultural tangible de Chungcheongbukdo y 1 elemento del material del patrimonio cultural. Además, el templo en sí está designado como Sitio Histórico No. 503, el Sitio Escénico No. 61 de la región, y también alberga dos monumentos naturales.

Entre sus posesiones de patrimonio cultural, una es verdaderamente única. Es la única pagoda de madera en Corea que ha conservado su apariencia original, llamada Palsangjeon (Tesoro Nacional No. 55). Originalmente había dos estructuras de este tipo en Corea, pero cuando el Salón del Buda Principal en el Templo Ssangbongsa se incendió en 1984, Palsangjeon se convirtió en la única pagoda de madera sobreviviente designada como patrimonio cultural. En una sala abierta en cuatro lados, está consagrado el Huigyeon Bosal (El Hermoso Bodhisattva, Sudarsana) (Tesoro No. 1417). Este bodhisattva se para sobre una piedra fundamental y lleva un incensario sobre su cabeza para cumplir su voto de ofrecer incienso al Buda por la eternidad.

La pantalla plegable de cartas celestiales (tesoro núm. 848) es una herencia cultural que no está directamente relacionada con el budismo. Con 300 constelaciones que constan de 3,083 estrellas, las Cartas fueron creadas por Kim Tae-seo y An Guk-bin, dos eruditos de la Administración Meteorológica. Se basan en gráficos que su maestro, I. Koegler, realizó en 1723 durante su estancia en China. De todas las cartas celestes realizadas por Koegler, esta es la más grande y precisa, lo que le confiere un valor internacional también. Se cree que estos gráficos fueron entregados al Templo de Beopjusa por el Rey Yeongjo cuando se estableció aquí el Wondang (Santuario de Oración) para la Concubina Real Yeongbin del Clan Yi fallecida del rey.

Otro legado inusual es la estela de Ven. Jajeong Gukjon (慈 淨 國 尊: 1240-1327) (Patrimonio Cultural Tangible de Chungcheongbukdo No. 79). Un monumento a este monje que había ascendido al rango de Preceptor Nacional estaba inscrito en el acantilado de piedra natural por decreto real del rey Chunghye. Seonhuigung Wondang, una estructura ubicada detrás del Salón del Buda Principal, es el santuario de oración para Yeongbin del Clan Yi, la madre del Príncipe Heredero Sado y una concubina real del Rey Yeongjo. Teniendo el mismo nombre que su santuario en el Complejo del Santuario de Chilgung (donde se guardan las tablillas ancestrales de siete concubinas reales), es inusual que un santuario de oración para una concubina real esté ubicado en un templo.

Otra reliquia del patrimonio cultural para ver es la olla de piedra, patrimonio cultural tangible de Chungcheongbuk-do No. 204. Una escultura de piedra en forma de vasija de barro, está parcialmente enterrada en el suelo en un sitio a 40 metros (131 pies) a la izquierda. del Centro Chongji Seon. Los expertos en patrimonio cultural no tienen idea de su propósito, pero la leyenda dice que se usó para almacenar kimchi.

Beopjusa fue elegido por Bruce Lee como escenario original de la película. Juego de muerte, con los cinco pisos de la pagoda de Palsangjeon que representan cinco artes marciales diferentes. Dado que Bruce Lee murió antes de que se completara la película, se cambió el guión y se eliminó Beopjusa. [3]


Buda Maitreya, Gwanchoksa, Corea - Historia

    • Templo de Beopjusa
    • El templo de Beopjusa, situado en la montaña Songnisan en Boeun-gun, provincia de Chungcheongbuk-do, es el templo principal de la quinta diócesis de la orden Jogye del budismo coreano.
      Según Dongguk-yeoji-seungnam (Estudio de la geografía de Corea), el templo de Beopjusa fue fundado en 553 (año 14 del reinado del rey Jinheung) por el patriarca espiritual Uisin. Se ha dicho que el nombre del templo, Beopjusa, fue dado porque el Patriarca Espiritual Uisin fue a la India en una búsqueda del Buddha-Dharma y se quedó aquí después de regresar en un burro blanco que llevaba consigo las escrituras budistas. En consecuencia, Beopjusa significa un "templo donde permanece el Buda Dharma". Esta historia también se registra en Sinjeung-dongguk-yeoji-seungnam y Joseon-byulgyo-tongsa. Según otros registros, también se llamó Gilsangsa y Songnisa.
    • Según los resultados históricos, el Maestro de Preceptos Jinpyo regresó más tarde a la montaña Songnisan y marcó un área donde crecían plantas auspiciosas. Luego, fue inmediatamente a la montaña Geumgangsan, donde fundó el templo Baryeonsusa, donde permaneció durante 7 años. Luego, durante su estancia en Busauibang en Buan, Yeongsim, Yungjong, Bulta y otros que vivían en la montaña Songnisan acudieron al Maestro de Preceptos para recibir el Dharma. El Maestro de Preceptos Jinpyo les dijo: “He marcado el área donde crecían plantas auspiciosas en la montaña Songnisan. Construye un templo allí para salvar al mundo de acuerdo con las doctrinas y el Dharma y difundirlos entre las generaciones futuras ". Obedeciendo al maestro, el grupo fue a la montaña Songnisan y encontró el área marcada por el maestro. Allí, construyeron un templo, lo llamaron Gilsangsa, y celebraron allí su primera Asamblea Jeomchal. Se cree que el templo de Gilsangsa fue el precursor de Beopjusa. Teniendo en cuenta que el templo se denominó Songnisa en Dongmunseon (Antología de la literatura oriental) escrito en 1478, se cree que el templo se llamó primero Gilsangsa, luego Songnisa y luego Beopjusa.
    • Templo de Palsangjeon de Beopjusa

    Investigación Okar

    "Saoshyant es una figura de la escatología zoroástrica que trae consigo la renovación final del mundo, el Frashokereti. El nombre del idioma avéstico significa literalmente" el que trae beneficios ", & # 8230. El papel del Saoshyant, o Astvat-ereta, como un futuro salvador del mundo se describe brevemente en Yasht 19.88-96, donde se afirma que logrará el frasho.kereti, que hará que el mundo sea perfecto e inmortal, y que el mal y Druj desaparecerán. hijo de Vîspa.taurwairî y se afirma que saldrá del lago Kansaoya / Kansava ". & # 8230 Boyce, Mary (1975), Una historia del zoroastrismo, vol. I

    ". frashokereti es una restauración del tiempo de la creación. Al final del" tercer tiempo "(el primero es la edad de la creación, el segundo de la mezcla y el tercero de la separación), habrá una gran batalla entre los fuerzas del bien (los yazatas) y las del mal (los daevas). Frashokereti es el término del idioma avéstico (persa medio frašagird) para la doctrina zoroástrica de una renovación final del universo ". http://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti

    "& # 8230descrito en Denkard 7.10.15ff de la siguiente manera: Treinta años antes de la batalla final decisiva, una doncella llamada Eredat-fedhri (" Auxiliar victorioso ") y cuyo apodo es" Hacedor de cuerpos "entrará en un lago (en Yasht 19.92, esto es "Lago Kansava") & # 8230.http: //en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant

    "& # 8230.Los eventos de la renovación final se describen en el Bundahishn (30.1ff): En la batalla final con el mal, los yazatas Airyaman y Atar" derretirán el metal en las colinas y montañas, y estará sobre el tierra como un río "(Bundahishn 34.18), pero los justos (ashavan) no serán dañados & # 8230..Entonces el tiempo terminará, y la verdad / rectitud (asha) y la inmortalidad serán a partir de entonces eternas". & # 8230..Dhalla , Maneckji Nusservanji (1938), Historia del zoroastrismo

    "Maitreya (sánscrito), Metteyya (Pali), Maithree (cingalés), Jampa (tibetano) o Di-Lặc en vietnamita, es considerado por los budistas como un futuro Buda de este mundo en la escatología budista. En alguna literatura budista, como la Amitabha Sutra y el Sutra del loto, se le conoce como Ajita Bodhisattva & # 8230. Maitreya es un bodhisattva que en la tradición budista debe aparecer en la Tierra, alcanzar la iluminación completa y enseñar el dharma puro. Según las escrituras, Maitreya será sucesor del histórico Buda Śākyamuni. La profecía de la llegada de Maitreya se refiere a un momento en que la mayoría de los habitantes de Jambudvipa habrán olvidado el Dharma. Se encuentra en la literatura canónica de las principales escuelas budistas (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna) , y es aceptado por la mayoría de los budistas como una declaración sobre un evento que tendrá lugar cuando el Dharma haya sido mayormente olvidado en la Tierra & # 8230 .. El nombre Maitreya (Metteyya en Pāli) se deriva de la palabra sánscrita maitrī (Pāli: mettā ) me aning "bondad amorosa", que a su vez se deriva del sustantivo mitra (Pāli: mitta) en el sentido de "amigo". "& # 8230.http: //en.wikipedia.org/wiki/Maitreya

    Bodhisattva Maitreya debout Pakistán Shahbaz - Garhi art du Gandhara Ier-IIIème siècle Schiste gris musée Guimet

    "Algunos han especulado que la inspiración para Maitreya puede haber venido de la antigua deidad indo-iraní Mithra & # 8230. Según un libro titulado La religión de los pueblos iraníes," Nadie que haya estudiado la doctrina zoroástrica de los Saoshyants o el salvador venidero -Los profetas pueden dejar de ver su parecido con el futuro Maitreya ". & # 8230.Tiele, Cornelis P. La religión de los pueblos iraníes.

    "En el arte greco-budista de Gandhara, en los primeros siglos EC en el norte de la India, Maitreya es representado como un noble de Asia Central o del norte de India, sosteniendo un" frasco de agua "(sánscrito: Kumbha) en su mano izquierda. A veces esto es una "urna de la sabiduría" (sánscrito: Bumpa). Está flanqueado por sus dos acólitos, los hermanos Asanga y Vasubandhu. Maitreya-samiti fue una extensa obra budista en Asia central preislámica. El Maitreyavyakarana (en forma Sataka) en Asia central y Anagatavamsa en el sur de la India también lo mencionan ". & # 8230.El Maitreya-samiti y Khotanese & # 8230http: //www.gengo.lu-tokyo.ac.jp/

    Relieve mitraico. Roma, siglo II al III d.C. (Museo del Louvre)

    "En busca del Mitra romano en Miroku y Maitreya & # 8230 .. En 'Mitra en Japón, China y Corea' por Tojo, Masato, en su búsqueda del Mitra en la iconografía e ideología budista, el caso del culto mitraico romano como así como la anterior cultura Indo-Iraní-Escita o Sakka se construye de la siguiente manera: & # 8230Miroku se origina en el nombre persa medio & # 8220Mihrak & # 8221 para Mithra & # 8230 .. & # 8220 El nombre Miroku en sí mismo es la certificación definitiva de que los orígenes de Miroku es Mithra & # 8230 & # 8230 Según el profesor Imoto, el origen del nombre Miroku es el persa medio Mihrak, que es el apodo de Mithra. Mihrak se transcribió en Mi-l & # 8217әk * (Miroku 弥勒) & # 8230 ..


    ¿Cuáles son las principales ramas del budismo?

    A lo largo de los siglos, surgieron dos ramas principales del budismo: una transmisión que viajó al sudeste asiático y una transmisión que evolucionó en el este de Asia. También se desarrolló otra rama de la transmisión del norte. Las tres ramas comenzaron en la India y se desarrollaron aún más a medida que se desplazaban por Asia.

    Budismo Theravada

    Se cree que Theravada es la forma más antigua de budismo. El término en sí entra en uso más tarde, pero la tradición Theravada defiende el camino monástico y se adhiere a los dichos más antiguos registrados del Buda, llamados colectivamente el canon Pali. Estos textos originales fueron redactados en lengua pali por monjes de Sri Lanka en el siglo I d.C. Antes de esta codificación, las enseñanzas se habían transmitido oralmente y surgió la preocupación de que los textos originales debían conservarse a la luz de la creciente heterodoxia que se estaba desarrollando en la India.

    Theravada reconoce la primacía y la humanidad del Buda histórico. El Buda fue una figura ejemplar. La iluminación es una tarea ardua, disponible solo para los monjes que siguen explícitamente el camino del propio Shakyamuni. Theravada es la forma dominante de budismo hoy en Sri Lanka, así como en Birmania, Tailandia, Laos y Camboya. El tema del arte budista de estas tradiciones se centra en los acontecimientos de la vida del Buda.

    Budismo Mahayana

    Mahayana es un movimiento filosófico que proclamó la posibilidad de la salvación universal, ofreciendo asistencia a los practicantes en forma de seres compasivos llamados bodhisattvas. El objetivo era abrir la posibilidad de la budeidad (convertirse en Buda) a todos los seres sintientes. El Buda dejó de ser simplemente una figura histórica, sino que se interpretó como una figura trascendente en la que todos podían aspirar a convertirse.

    Se agregaron nuevos sutras (textos) al canon budista, lo que provocó divisiones entre las diversas sectas. Los reformadores se llamaron a sí mismos el "vehículo más grande" (Mahayana), y etiquetaron a los tradicionalistas como el "vehículo menos grande" (Theravada). El bodhisattva se desarrolló como un ser iluminado que pospone su propia salvación para ayudar a otros. Inicialmente entendidos como compañeros del Buda, los bodhisattvas son seres espirituales que juran compasivamente alcanzar la budeidad, pero han diferido esta aspiración para liberar a todas las criaturas del universo del sufrimiento. Los bodhisattvas más populares que aparecen en escultura y pintura incluyen Avalokiteshvara (bodhisattva de misericordia y compasión), Maitreya (el futuro Buda) y Manjushri (bodhisattva de sabiduría).

    Mahayana también se extendió al sudeste asiático, sin embargo, su mayor impacto se siente en las naciones del este asiático de China, Corea y Japón. A medida que el Mahayana evolucionó, continuó expandiendo un vasto panteón de budas, bodhisattvas y otros seres divinos y semidivinos, extrayendo y asimilando tradiciones regionales y locales.

    Vajrayana o budismo tántrico

    El budismo tántrico o esotérico, a veces llamado Vajrayana (el vehículo del rayo), se desarrolló alrededor del año 500 y 600 d.C. en la India. Una rama del budismo Mahayana, los orígenes del budismo tántrico también se remontan a las antiguas prácticas hindúes y védicas, incluidos los textos rituales esotéricos diseñados para lograr avances físicos, mentales y espirituales. El budismo tántrico a veces se describe como un atajo hacia la iluminación. Debido a que algunas prácticas subvirtieron el budismo y el hinduismo convencionales, participando en actos que de otro modo se considerarían tabú, sus practicantes fueron reservados. Los iniciados trabajaron en estrecha colaboración con un guía espiritual o gurú.

    El budismo vajrayana se identifica más estrechamente con el budismo tibetano, sin embargo, también influyó en partes del sudeste asiático y el este de Asia. El budismo prosperó en la India durante más de un milenio, alcanzando una culminación expansiva en el período Pala en el este de la India. Para el 1100 d.C., el budismo había declinado principalmente como resultado de las incursiones musulmanas.

    Antes de esta época, sin embargo, la doctrina budista se había transmitido a Sri Lanka, que se convirtió en un nuevo punto de referencia para la difusión del budismo en el sudeste asiático. Los viajeros y los misioneros llevaron el mensaje del budismo por vía marítima y terrestre a través de Asia Central hasta China en el siglo I d.C. El budismo floreció en China entre los años 300 y 900 d.C. y proporcionó un punto de referencia para el budismo a medida que se desarrollaba en Corea y Japón. Las traducciones al chino de textos indios contribuyeron al desarrollo de la imprenta.

    El budismo todavía es fuerte hoy en Bhután, Camboya, Japón, Corea, Laos, Birmania, Nepal, Sri Lanka, Tailandia, Tíbet y Vietnam. A lo largo de su historia y transmisión, el budismo ha sido muy adaptable a las creencias y costumbres locales, y la combinación de estas formas locales con creencias y símbolos importados es una característica del arte budista en toda Asia.


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