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¿Se consideró extranjeros a los reyes hachemitas de Irak y Transjordania?

¿Se consideró extranjeros a los reyes hachemitas de Irak y Transjordania?

Los británicos hicieron dos hijos de Hussein bin Ali, Sharif de La Meca, gobernantes de las nuevas entidades políticas de Transjordania e Irak después de la Primera Guerra Mundial. Ambos nacieron en Hijaz (ahora en el oeste de Arabia Saudita), no en el área que gobernaban. Por otro lado, las distinciones políticas entre estas áreas hoy no existían a principios del siglo XX.

La pregunta: ¿Hasta qué punto los hijos de Hussein bin Ali eran vistos como extranjeros por las personas a las que gobernaban, y ese sentimiento se expresó alguna vez en la política local?


Durante ese tiempo, el panarabismo estaba de moda en el mundo árabe. El linaje de estos gobernantes que se remonta al clan del profeta Mahoma del Islam fue una ventaja.

Los países árabes estaban tratando de unirse en varios proyectos fallidos en competencia. De dónde vienes no era tan importante como el dogma político que tenías.


Volveré a redactar y responderé la pregunta como: "¿Cuán bien aceptados fueron los Reyes Hachemita en cuanto a que los británicos impusieron a Transjordania e Irak después de la Primera Guerra Mundial?" Porque las respuestas son bastante diferentes.

El actual rey de "Jordania" es Abdullah II. Es el hijo del difunto (y popular) rey Hussein. Hussein era nieto de Abdullah I, uno de los dos hermanos (junto con Ali), entronizados por los británicos en lo que entonces era "Transjordania". Los hachemitas han gobernado continuamente la Jordania moderna durante casi 100 años y cuatro generaciones, con una aceptación cada vez mayor. Los recelos que los transjordanos pudieran haber tenido sobre ellos al principio han desaparecido. (La influencia británica que "instaló" al rey Abdullah I ha desaparecido hace mucho tiempo, por lo que lo que ha sucedido desde entonces es bastante "natural").

El "trasplante no funcionó tan bien en Irak. Ese país experimentó varios gobiernos entre las guerras mundiales, incluido un gobierno pronazi. Después de la Segunda Guerra Mundial, los hachemitas intentaron recuperar el poder en Irak con un éxito limitado. En 1958, el monarca iraquí (hachemita) propuso al rey Hussein de Jordania que los dos países fusionaran sus monarquías como contrapeso a la República Árabe Unida de Siria y Egipto. Esto se enfrentó con un golpe de Estado liderado por Qasim, un nacionalista iraquí que derrocó al monarca iraquí. ( A su vez, fue derrocado por el partido Baazista en 1963.)

Básicamente, no había ningún grupo en Irak que apoyara a los hachemitas. Ciertamente no los musulmanes chiítas (los hachemitas son sunitas), ni los kurdos, que son compañeros sunitas, pero tenían su propia agenda. Solo el apoyo británico permitió que la monarquía durara tanto como en Irak.

Entonces yo diría que los reyes hachemitas fueron considerados mucho más "extranjeros" en Irak que en Transjordania.


Cuando Churchill separó Transjordania de Palestina

El Acuerdo Sykes-Picot de 1916 preveía el establecimiento de mandatos para Francia (Líbano y Siria) y Gran Bretaña (Palestina e Irak). Como recompensa por ayudar a derrotar a los otomanos, los británicos instalaron al hijo de Sharif Hussein de la dinastía hachemita como gobernante de Siria. Los franceses, sin embargo, lo expulsaron en 1921 y los británicos nombraron a Faisal bin Hussein rey de Irak al año siguiente.

Los hachemitas habían sido expulsados ​​anteriormente del Hejaz, lo que ahora es Arabia Saudita, y los saudíes temerían durante muchos años que podrían intentar regresar y expulsar a los wahabíes que gobiernan el país.

Según Frank Jacobs, & ldquoFaisal bin Hussein estaba en camino para ayudar a su hermano Abdullah en Siria cuando Winston Churchill le imploró que se renegara, usando la perspectiva de una derrota aplastante por parte de los franceses como un palo y la promesa de la propia dinastía de Abdullah & rsquos como zanahoria. & rdquo

Winston Churchill dijo que "con el trazo de un bolígrafo un domingo por la tarde en El Cairo" en 1921 creó el mandato británico de Transjordania, ahora conocido como el Reino de Jordania. Aparentemente, después de haber estado bebiendo ese día, la caligrafía del secretario colonial era inestable, y supuestamente producía una línea fronteriza particularmente errática.

& ldquoLos ​​británicos, & rdquo Jacobs señala, & ldquosaw Transjordan & rsquos valoran principalmente como zona de tránsito entre Palestina e Irak, pero también como parte de un corredor aéreo (cuando los vuelos eran relativamente cortos y los reabastecimientos de combustible muchos) entre Gran Bretaña e India. & rdquo La ubicación del este La frontera entre Transjordania e Irak también se consideró estratégica con respecto a la construcción propuesta de lo que se convirtió en el oleoducto Kirkuk & ndashHaifa.

Transjordania, llamada así por su posición en el lado este del río Jordán, era originalmente parte del Mandato Británico para Palestina creado en la Conferencia de San Remo en 1920. Ese mandato había reconocido la Declaración Balfour, que preveía que un ciudadano judío se crearía un hogar en toda Palestina.

Un memorando sobre Transjordania escrito el 12 de marzo de 1921, antes de la convocatoria de la Conferencia de Oriente Medio celebrada en El Cairo, explica la decisión británica de alterar el mandato original:

El 12 de marzo de 1921, Churchill telegram a la Oficina Colonial (parafraseado):

La Oficina Colonial respondió (parafraseado):

& ldquoNada en este mandato impedirá que el mandatario establezca un sistema de administración de región autónoma para las áreas predominantemente kurdas en la parte norte de Mesopotamia, según lo considere adecuado. & rdquo

& ldquoEn los territorios que se encuentran entre el Jordán y el límite oriental de Palestina, según se determine en última instancia, el mandatario tendrá derecho a posponer o denegar la aplicación de las disposiciones de este mandato que considere inaplicables a las condiciones locales existentes, y a hacer tal disposición para la administración de los territorios que estime convenientes a esas condiciones, siempre que no se realice ninguna acción contraria a lo dispuesto en los artículos 15, 16 y 18. & rdquo

Para crear el reino de Abdullah, Churchill & rsquos & ldquostroke of the pen & rdquo separaron a Transjordania, aproximadamente tres cuartas partes de Palestina, del mandato británico original establecido en San Remo en 1920. Churchill y Abdullah acordaron posteriormente que Transjordania sería aceptada en el área obligatoria como un País árabe aparte de Palestina y que no formaría parte del hogar nacional judío que se establecería al oeste del río Jordán. Abdullah fue nombrado Emir de la región de Transjordania en abril de 1921. Gran Bretaña administró la parte al oeste del río Jordán como Palestina y la parte al este del Jordán como Transjordania.

En agosto de 1922, el gobierno británico presentó un memorando a la Liga de Naciones declarando que Transjordania sería excluida de todas las disposiciones relacionadas con el asentamiento judío, y este memorando fue aprobado por la Liga el 12 de agosto. Esto enfureció a los sionistas porque redujo la área disponible para un futuro estado judío, que esperaban abarcar toda Palestina, es decir, ambos lados del río Jordán.

Irónicamente, fue Lord Arthur Balfour, cuya carta a Lord Walter Rothschild en 1917 había prometido a los judíos un hogar nacional en Palestina, quien le dijo a la Liga el 16 de septiembre de 1922 que Gran Bretaña deseaba modificar el mandato con el propósito de retirar Transjordania de el área tenía la intención de proporcionar un hogar nacional para los judíos al oeste del Jordán.


Actas de la discusión de Palestina durante la reunión
de la Liga de Naciones (16 de septiembre de 1922) - Haga clic en el gráfico para agrandar

Más tarde, la Comisión Peel, designada por el gobierno británico para investigar la causa de los disturbios árabes de 1936, escribió que en el momento de la Declaración Balfour se entendía que el Hogar Nacional Judío se establecería en toda la Palestina histórica, incluida la Transjordania.

El 17 de junio de 1946, Transjordania se convirtió en una nación independiente.

Cuando el rey Abdullah anexó Cisjordania en 1948, el país pasó a llamarse Jordania.

Fuentes: Reino de Jordania
Frank Jacobs, & ldquoWinston & rsquos Hipo, & rdquo New York Times, (6 de marzo de 2012)
& ldquoEmirato de Transjordania, & rdquo Wikipedia
Maurice Ostroff, & ldquoEl mapa de 1967 es menos relevante para las fronteras futuras de Israel que el mapa de 1920 & rdquo Jerusalem Post, (31 de marzo de 2014).

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Mundo judío virtual: Transjordania

Geográficamente, Transjordania (heb. עֵבֶרהַיַרְדֵּן) incluye el área al este del río Jordán, que se extiende desde las fuentes del Jordán cerca del Hermón hasta el mar Muerto. Sin embargo, el área al norte del río Yarmuk (el Golán y Basán) se considera una entidad separada, mientras que el área al este del Mar Muerto y el Arabá, hasta el Mar Rojo, se incluye en la región de Transjordania.

En su configuración geográfica, Transjordania se compone de una serie de tres regiones que van de norte a sur: el este del valle del Jordán, las laderas que descienden al valle, que miran hacia el oeste y están bien provistas de precipitaciones y las montañas que se inclinan suavemente hacia el este y se fusionan con la estepa del desierto. La parte poblada de esta área cubre 6,840 millas cuadradas. (17.500 kilómetros cuadrados), de los cuales la depresión Jordán-Mar Muerto comprende 215 millas cuadradas. (550 kilómetros cuadrados), la región montañosa y montañosa 2.617 millas cuadradas. (6.700 kilómetros cuadrados), el altiplano 2,051 millas cuadradas. (5,250 kilómetros cuadrados), y las regiones arenosas del sur aproximadamente 1,953 millas cuadradas. (c. 5.000 kilómetros cuadrados). Políticamente, en el Reino Hachemita de Jordania, se considera que la región de Transjordania incluye 28,320 millas cuadradas. (72.500 kilómetros cuadrados) de estepa y desierto en una amplia franja que une Irak y divide a Siria de Arabia Saudita.

El área poblada está cortada por confluentes del Jordán que fluyen de este a oeste, y por ríos que desembocan en el Mar Muerto: el Yarmuk, que forma el límite norte de la región de Jaboc, que separa Galaad de Ammón y Perea el Nimrīn, generalmente el límite norte de Moab el Arnón, en ciertos momentos el límite de Moab el Zered, que separa Moab de Edom y los montes de Seir. La cadena montañosa paralela al Jordán en el este varía en altura: en el ʿAjlūn (Galaad), Tell ʿIbbīn tiene 3940 pies (1182 m) de altura, Umm al-Daraj tiene 4,203 pies (1261 m) de altura y Qalʿat Ilyās tiene 3640 pies (1092 m) de altura. Al sur del Jabbok, Nabī Yūshaʿ alcanza los 3710 pies (1113 m.) Y el monte Nebo a 2650 pies (795 m.) Al sur del Arnón, Jebel Sīhān tiene 3550 pies (1065 m.) De altura y Jebel al- Ḥasāʾ tiene 113 pies (1.234 m.) De altura, las montañas de Seir alcanzan los 5.776 pies (1.733 m.). La mayor precipitación se encuentra en el ʿAjlūn (c. 27 & frac12 pulg. 700 mm.) Y en las montañas de Seir (c. 15 & frac34 pulg. 400 mm.). La mayor parte del área cultivable recibe alrededor de 8 pulgadas (200 mm) anualmente, con una precipitación de alrededor de 3 pulgadas (80 mm) en el desierto. Las montañas de Galaad todavía están boscosas en la antigüedad, el área estaba mucho más densamente forestada, como lo confirma la historia de Absalón. Existe evidencia de que una gran área de cultivo se extendía hacia el este. El hierro se extraía cerca de Jerash y el cobre en el Arabá (ver Punon).

Historia

Se han encontrado restos paleolíticos y mesolíticos, los primeros vestigios de ocupación en Transjordania, en las montañas de Seir y en Wadi Nimrīn. Se descubrió un asentamiento neolítico precerámico en al-Bayḍāʾ, al sureste del Mar Muerto. Se encontraron construcciones megalíticas en Alfa Safat y al-ʿUdayma en el Valle del Jordán. Cerca de este último sitio se encuentra Tulaylāt al-Ghassūl, un sitio calcolítico de gran importancia, que dio su nombre a la cultura Ghassulian. Desde la Edad del Bronce en adelante, se puede observar un cierto patrón de ocupación, principalmente en la parte sur de Transjordania, como resultado del estudio arqueológico realizado por N. Glueck: los períodos de asentamiento variaron con los períodos en los que el área fue abandonada para nómadas.

El primer período de asentamiento duró aproximadamente desde el siglo XXIII al XIX. A.E.C. Según la tradición bíblica, las primeras poblaciones incluían a los zuzim en Ham en el norte de Galaad, los emims en Moab y los horeos en el monte Seir (Gn. 14: 5 & ndash6). Posiblemente como resultado de la invasión descrita en este capítulo, hubo una disminución en el asentamiento de Transjordania desde el siglo XIX hasta aproximadamente el siglo XIV. A.E.C. Los textos egipcios no mencionan ninguna ciudad en Transjordania dentro de este lapso de tiempo, excepto aquellas en el Valle del Jordán propiamente dicho: Pehel (Textos de Execración de Pella, Thutmosis III y Seti I), y quizás Zaphon (cartas de Tell el-Amarna), Zarethan (Textos de execración) y Kiriath Anab (Tell al-Shihāb en el Yarmuk Seti I, Papiro Anastasi I). Solo en el siglo XIII, en inscripciones de Ramsés II, son ciudades de Moab, incluida Dibon, mencionadas por primera vez. La definición bíblica de la provincia egipcia de Canaán (Núm. 34) excluye definitivamente Transjordania, que quedó en manos de los nómadas Shasu.

Aproximadamente un siglo antes del Éxodo, Transjordania fue poblada nuevamente por los amonitas, moabitas y edomitas, quienes formaron una fuerte cadena de reinos, con extensas áreas cultivadas y un sistema de fortalezas fronterizas eficientes. Probablemente a principios del siglo XIII, Moab fue atacado desde el norte por Sehón, el rey amorreo de Hesbón, quien le arrebató el área al norte del Arnón. Los israelitas, que venían del desierto, encontraron extremadamente difícil cruzar Transjordania, finalmente pasaron al este del área poblada de Moab y Edom, su victoria sobre Sehón les dio todo el valle del Jordán, Galaad y parte de Moab. Esta área fue asignada a las tribus de Rubén (desde el Arnón hasta el valle de Nimrīn), Gad (desde el sur de Galaad hasta el Jaboc y el valle del Jordán) y la mitad de Manasés (desde el Jaboc hacia el norte).

En el período de los Jueces, estas tribus fueron sometidas a los reyes de Ammón y Moab, hasta que David finalmente conquistó todo Transjordania hasta el Mar Rojo. En la época de Salomón, Transjordania controlada por los israelitas se organizó en los tres distritos de Ramot-Galaad, Mahanaim y el sur de Galaad (Gad I Reyes 4:13 y ndash14, 19). Después de la división del reino, Ammón y Moab cayeron en manos de Israel y Edom en manos de Judá, pero los tres pronto recuperaron su independencia. Como se sabe por la estela de Mesa, Moab fue reconquistada por Omri, se rebeló contra Israel en la época de Acab, y finalmente obtuvo su independencia en los días de Joram, el último de los reyes de Omrid (851 & ndash842 A.E.C. cf. II Reyes 3). En tiempos posteriores, Israel nunca logró someter a Moab, que bajo el mando de Mesa había ampliado sus límites hasta el borde del valle del Jordán. Sin embargo, los reyes de Judá lograron gobernar gran parte de Edom en el siglo IX durante los días de Josafat y Joram, y nuevamente en el siglo VIII en los días de Amasías y Uzías.

Con el siglo VIII A.E.C., el área poblada de Transjordania comenzó una vez más a encogerse, un proceso que duró hasta el período helenístico. El rey asirio Tiglat-Pileser III deportó a parte de la población israelita de Galaad en 732 A.E.C. Los amonitas mantuvieron su independencia y los edomitas abandonaron el dominio de Judea en el tiempo de Acaz (743 & ndash727 A.E.C.). Después de la caída de Jerusalén y la deportación de su población por Nabucodonosor en 586 A.E.C., los edomitas se trasladaron al sur de Judea y su lugar fue asumido gradualmente por los nabateos, un pueblo conocido por sus logros sobresalientes en la agricultura, la arquitectura y el arte. Su reino estaba compuesto por secciones de Transjordania, Palestina y Siria, y Petra era su capital (siglo IV A.E.C.). En el período persa, Ammón fue gobernado por la familia judía de * Tobiads, cuyas raíces en Galaad se remontan a la época de la monarquía israelita.

En la época helenística, comenzó un nuevo período de prosperidad para Transjordania, que duró hasta la conquista árabe. Los Ptolomeos o seléucidas fundaron varias ciudades en la parte norte: Gadara y Abila al norte, seguidas de Pella y Gerasa. Rabbath-Ammon se convirtió en la ciudad de Filadelfia y se separó del área de los Tobiads, que gobernaban la región poblada por judíos entre Filadelfia y el Jordán (Peraea).

Transjordania pasó temporalmente del gobierno ptolemaico al seléucida en 218 A.E.C. y permanentemente en 198 A.E.C. En el curso de la expansión asmonea, grandes áreas de Transjordania fueron conquistadas por Jonatán (los Perea), Juan Hircano (Madaba y Hesbón) y Alejandro Yannai (de Moab a los Zered, Gerasa, Pella y Gadara). En 63 A.E.C., Pompeyo restauró la autonomía de las ciudades griegas, dejando solo Peraea a los judíos. Para fortalecer el elemento griego bajo el dominio romano, formó la liga de Decápolis, que incluía Filadelfia.

Durante un tiempo, Herodes gobernó Gadara, que fue restaurada a Siria después de su muerte. En la Primera Guerra Judía, Peraea fue conquistada por los romanos (68 C.E.), pero su población judía se mantuvo. En 97, se fundó la ciudad de Capitolias en Belt al-Rās, cerca de Pella. En 106 Trajano anexó el reino nabateo, las ciudades de Madaba, Esbus (Heshbon), Areopolis (Rabbath-Moab), Charachmoba y Petra pasaron a formar parte de la nueva provincia de Arabia, en la que se incorporaron Filadelfia y Gerasa. Las ciudades de la zona alcanzaron un apogeo en el siglo II. C.E. bajo los Antoninos, debido a una nueva carretera pavimentada (la Via Nova) que va de Elath (Aila) a Bostra a lo largo de Transjordania.

El cristianismo se afianzó en Transjordania, cuando la comunidad de Jerusalén se trasladó a Pella en 70 C.E. En el período bizantino, el sur de Transjordania se unió a Palaestina III, el resto a Arabia. Se construyeron iglesias y monasterios en todas las grandes ciudades y los obispos participaron en los concilios eclesiásticos.

En los últimos siglos de dominio bizantino, las influencias árabes en la zona fueron marcadas. La primera batalla entre árabes y bizantinos tuvo lugar en 629, todavía en vida del profeta Mahoma, en Transjordania (en Mu & rsquota, cerca de Karak). La conquista árabe final se llevó a cabo en varias etapas: el sur de Transjordania fue tomada en 630, las montañas de Seir y Moab en 634, y el resto de la región en 635. Con la batalla del Yarmuk en 636, el dominio árabe en el área fue establecido.

En el período árabe temprano, el área hasta Jerash estaba unida a la Transjordania central de Jund al-Urdunn, incluyendo Amman, al Jund Filasṭīn y la parte norte al Jund Dimashq (Damasco). Bajo el dominio árabe, la parte norte de Transjordania junto con el norte de Palestina constituyeron una unidad administrativa llamada Jund al-Urdun, con Tiberíades como capital. Transjordania central y meridional, con las partes equivalentes al oeste del río Jordán, se convirtió en Jund Filastīn, administrado desde Ramleh. El período árabe marcó el inicio de un nuevo declive de la población, que se acentuó durante siglos después de las Cruzadas (siglos XIII al XIX).

En el período de las Cruzadas, el Valle del Jordán, parte del ʿAjlūn, y las montañas de Karak y Shawbak hasta el Mar Rojo se combinaron en un principado conocido como Terre D & # 39Outre Jourdain. Mientras los cruzados, y especialmente los gobernantes de la fortaleza de Montreal (Shawbak), amenazaban la ruta de los peregrinos a La Meca e incluso a las propias ciudades santas, Saladino atacó y redujo las fortalezas de los cruzados antes de la batalla de Ḥiṭṭin.

Bajo el dominio mameluco, Transjordania se dividió entre Mamlakat Dimashq (los distritos (aʿmal) de ʿAjlūn y al-Balqā ʾ) y Mamlakat al-Karak, que incluía a Maʿān, Shawbak, Zughar (Zoar) y Karak. En la época de Baybars fue gobernado por el último descendiente de la dinastía ayubí.

En la época otomana, la población de Transjordania alcanzó su nivel más bajo y la mayor parte de Transjordania quedó en manos de los beduinos, aunque los sultanes mantuvieron una apariencia de administración en las áreas occidentales. La mayor parte de la región formaba parte del vilayet de Damasco, dividido en el Sanjak de Ḥawrān (al Jabbok), el Sanjak de Nablus, que ocasionalmente incluía a los Balqāʾ, y el Sanjak de al-Karak. Las secciones del sur, Ma & rsquoan y Aqaba, eran parte de la vilayet de Hijaz. Sin embargo, el dominio otomano fue nominal la mayor parte del tiempo. Transjordania se consideraba el patio trasero de Siria y Palestina y solo preocupaba a los otomanos durante la peregrinación anual, ya que la caravana principal del Hajj desde Damasco tenía que cruzarla en ruta a Medina. Sólo en la segunda mitad del siglo XIX, después de la breve ocupación egipcia (1831 & ndash40) y durante el período de reforma (Tanzimat), bajo Abdul-Ḥamid II, se inició el reasentamiento. Los otomanos habían extendido su dominio directo sobre Transjordania. Karak, la capital de su homónimo sanjak, era la ciudad más importante de la zona y la jurisdicción de su gobernador se extendía por la mayor parte de la sedentaria Transjordania. La población local aumentó cuando los refugiados circasianos del Cáucaso ocupado por Rusia fueron alentados por los otomanos (en 1861 & ndash64, y más tarde después de la guerra turco-rusa de 1877 & ndash78) a emigrar a Palestina y Transjordania. En este último, se asentaron en Amman, Zarqa y Jarash y sus alrededores.

El siglo XIX también fue testigo del creciente interés europeo en Transjordania, principalmente por razones arqueológicas e históricas. En 1812 Burckhardt descubrió Petra y, en 1806, Seetzen descubrió Jarash. En la segunda mitad del siglo XIX, el interés del Fondo de Exploración de Palestina, así como de las iglesias y misiones cristianas en Transjordania, condujo, entre otras cosas, al descubrimiento de la estela de Mesha y el mapa de mosaico de Madaba. En 1900 & ndash08, los otomanos construyeron el ferrocarril Hijazi de Damasco a Medina. Aproximadamente un tercio de los 1.200 km. La línea pasó por Transjordania, acercándola a los centros administrativos de Damasco y Estambul, pero también provocando varias rebeliones en Karak.

Para el período moderno posterior a 1914, véase también Jordania.

BIBLIOGRAFÍA:

G. Schumacher, Al otro lado del Jordán (1886) ídem, Karte des Ostjordanlandes (1908) A. Musil, Arabia Petraea (1907) R.E. Bruennow y A. Domaszewski, Provincia Arabia, 3 vols. (1904 y ndash09) C. Sternagel, Der Adschlun (1927) H. Rhotert, Transjordania (1938) N. Glueck, El otro lado del Jordán (1940) ídem, Exploraciones en Palestina Oriental, 4 vols. (1934 y ndash51) A. Konikoff, Transjordania (1946) L. Harding, Las antigüedades de Jordania (1959). AGREGAR. BIBLIOGRAFÍA: N. Lewis, Nómadas y colonos en Siria y Jordania (1987) R.S. AbuJaber, Pioneros sobre Jordania: el asentamiento fronterizo en Transjordania 1850 & ndash 1914 (1989) E. Rogan, Fronteras del Estado en el Imperio Otomano tardío: Transjordania 1850 & ndash 1921 (1999).

[Michael Avi-Yonah / Joseph Nevo (2ª ed.)]

Fuente: Enciclopedia Judaica. & copy 2008 The Gale Group. Reservados todos los derechos.


¿Se consideró extranjeros a los reyes hachemitas de Irak y Transjordania? - Historia

227. El Departamento no tiene en mente ningún comentario específico para que usted haga al hablar con el Rey Abdullah (Embtel, 241 de junio, 8 1), pero sugiere que enfatice nuestro interés general en el progreso de la cooperación árabe para el bien común y exprese la esperanza de que no se debilite la estabilidad en el Cercano Oriente. a través de un posible fracaso, mantener y desarrollar la confianza mutua de manera adecuada entre los estados árabes en sus relaciones entre sí. Puede aprovechar la oportunidad para expresar informalmente nuestra preocupación por el efecto discordante continuo de la agitación de la Gran Siria en el mundo árabe.

La dirección y el propósito de los tratados recientes Irak-Trans Jordania, Turco-Irak y Turco-Transjordania son de un interés definido y algo que nos preocupa. Si los tratados reflejan realmente movimientos de alta política que se alejan de la [Página 749] Liga Árabe iniciada por dos gobernantes Hashimitas con o sin la aprobación o instigación británica, deberíamos tener el conocimiento más completo posible para orientar nuestra política. Sería particularmente útil si pudiera utilizar la visita de Abdullah y la ratificación anticipada del tratado Turco-Iraq del Senado como ocasiones en las conversaciones con Abdullah, Nuri 2 y otros para determinar los verdaderos motivos detrás de estos movimientos. 3


Un siglo de intromisión occidental en el Medio Oriente: antecedentes

La semana pasada, el secretario de Estado Mike Pompeo visitó Egipto y pronunció un discurso en la American University de El Cairo. El secretario Pompeo criticó la política exterior del presidente Obama en la región al referirse a su famoso discurso, "Un nuevo comienzo", pronunciado en El Cairo después de convertirse en presidente en 2009. Culpó a Obama de la retirada de la presencia estadounidense en la región y dijo: "Estados Unidos es una fuerza para el bien en el Medio Oriente. Punto. […] Cuando Estados Unidos se retira, sigue el caos. Cuando descuidamos a nuestros amigos, el resentimiento se acumula. Cuando nos asociamos con enemigos, avanzan ".

Surgen dos preguntas del discurso: ¿Es la participación occidental para bien en el Medio Oriente? ¿La participación occidental en la región sirve a los intereses de los países occidentales? Una breve descripción de la presencia europea y estadounidense en el Medio Oriente muestra que los estados occidentales trabajaron con la élite en la región sin prestar mucha atención a lo que las masas pensaban o sentían sobre su participación. Esta relación que descuidó los sentimientos populares resultó en importantes reacciones violentas. Como resultado, las potencias occidentales se retiraron y perdieron legitimidad a largo plazo.

La presencia europea en Oriente Medio alcanzó su cenit tras la desintegración del Imperio Otomano que puso las tierras asiáticas de Oriente Medio en manos de Gran Bretaña y Francia. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, la mayor parte del norte de África ya estaba bajo control europeo. Durante la guerra, Gran Bretaña prometió a Sharif Hussein, el emir hachemita de La Meca y descendiente del profeta Mahoma, convertirse en el rey de las tierras árabes siempre que se rebelara contra el Imperio Otomano. Mientras tanto, Gran Bretaña y Francia firmaron un acuerdo secreto -el Acuerdo Sykes-Picot- que especificaba sus esferas de influencia en Oriente Medio en la posguerra. Gran Bretaña también prometió al movimiento sionista una patria judía en Palestina durante la guerra. Hussein se rebeló contra el Imperio Otomano, sin embargo, su sueño de convertirse en el rey de los árabes en Siria, Palestina, Irak e Hijaz nunca se hizo realidad.

Después de la guerra, Francia estableció regímenes de mandato en Líbano y Siria, mientras que Gran Bretaña tomó el control de los mandatos de Irak, Transjordania y Palestina. Francia dividió Líbano y Siria en estados más pequeños y gobernó a través de sus representantes. Gran Bretaña puso a los dos hijos de Sharif Hussein como reyes en Irak y Transjordania. El propio Hussein se convirtió en el rey de Hijaz, pero debido a su creciente resentimiento contra Gran Bretaña, los líderes británicos aceptaron cuando los saudíes invadieron la región de Hijaz en 1924. Después de la invasión saudí, Hussein abandonó La Meca y los saudíes pronto tomaron el control de toda la región de Hijaz. . Gran Bretaña gobernó el mandato de Palestina a través de una relación con prominentes grupos judíos y familias palestinas.

Aunque las potencias europeas tomaron el control de Oriente Medio a raíz de la Primera Guerra Mundial, su influencia desapareció con el tiempo y su experiencia colonial en Oriente Medio se convirtió en un lastre. Los tratos que los europeos hicieron con la élite local prominente provocaron fuertes movimientos nacionalistas populistas y antioccidentales en lugares como Siria, Irak y Egipto. El apoyo casi incondicional de Occidente, especialmente de Estados Unidos, a Israel se convirtió en una herramienta conveniente para que las ideologías y grupos anti-occidentales reclutaran miembros. La fuerte intromisión de Estados Unidos en Irán creó una de las fuentes más fuertes de anti-occidentalismo en la región.

En Siria, el mandato francés continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Entre 1946 y 1970, los legados del dominio colonial francés ensombrecieron la política siria. Siria se convirtió en un campo de batalla de varias facciones en competencia que surgieron debido a las divisiones administrativas del gobierno del mandato francés. Como resultado, Siria experimentó un largo período de inestabilidad con frecuentes golpes militares. Dejando a un lado los intereses y diferencias de los grupos, lo que unió a todos los partidos combatientes fue un llamamiento a una versión populista del nacionalismo árabe que surgió como reacción a la intromisión europea. El último golpe militar de Hafez Asad en 1970 resultó en una relativa estabilidad hasta 2011 con un costo de miles de muertes y un estado policial represivo. Hafez Asad y su hijo Bashar Asad, que llegó al poder después de la muerte de su padre en 2000, se aliaron con políticas antioccidentales en la mayor parte de su gobierno en Siria.


WI: ¿Sobreviven todos los Reinos Hachemita?

Además, dado el modo en que se llevan los dos regímenes baazistas, es posible que a varios regímenes hachemitas no les vaya mejor.

Emperador Constantino

Bueno, primero es 'Hachemita', ¿no?

Además, dado cómo se llevan los dos regímenes baazistas, es posible que varios regímenes hachemitas no lo hagan mejor.

Emperador Constantino

Clandango

Paul V McNutt

Anderman

Napoleonrules

Sinceramente, dudo que Hussein sea la única razón por la que comenzó la guerra entre Irak e Irán. Las disputas fronterizas y las reservas de petróleo y las diferencias religiosas (chiítas y sunitas) y las diferencias culturales y lingüísticas seguirán existiendo y es casi seguro que todas se sumarán a la guerra. La Revolución tuvo más que ver con las influencias occidentales y la reacción en su contra.

También parece que nos estamos olvidando de que Jordania es un reino hachemita (no importa cómo lo transliteres en inglés, ¡realmente no importa!) Vimos a principios de 1900 con la Primera Guerra Mundial que los monarcas relacionados (a pesar de la opinión & quot; la guerra terminará cuando mis primos y yo nos sentamos & quot) no elimina ni desalienta las guerras. Podrías ver a un Rey de Hejaz, si derrota a la familia Saud, eventualmente intentar tomar el título de Califa con el apoyo de primos en muchos de los otros tronos, ya que los reyes Hachemita de Hejaz son descendientes del mismo Mahoma.

Cregan

Creo que estamos ignorando al elefante israelí en la habitación.

¿Cómo va el conflicto árabe-israelí con los monarcas hachemitas en Siria, Irak, Jordania y Arabia?

Isfendil

Blackfox5

Una monarquía hachemita sobreviviente en Irak también significa que Irak probablemente nunca abandone el Pacto de Bagdad. Irak sigue siendo una monarquía conservadora como Jordania y es relativamente pro occidental. Dado que Irán también es miembro del Pacto, Irán e Irak son aliados.

Si también hay un Reino Hachemita de los Hedjaz, muchas cosas cambiarán. No tienes a los wahabistas a cargo de las ciudades santas (aunque es probable que todavía tengan el control de las regiones ricas en petróleo en el este de Arabia). Probablemente seguirían la política hachemita de Jordania e Irak (tal vez incluso se unieran al Pacto de Bagdad).

Suponiendo que se mantengan en el poder (lo cual es difícil, pero no imposible, tenemos a Jordania como un país que enhebra con éxito la aguja, incluso cuando OTL Irak es un ejemplo de fracaso en hacerlo), esto altera drásticamente el Medio Oriente. La región es más pro-occidental. Sin embargo, tendrá dificultades para mantener a raya a los comunistas, baazistas y nasseristas. Mucho depende de lo que suceda en Irak, y si se convierte en una dictadura pro-occidental, o si alguna forma de gobierno parlamentario sobrevive.

En 1958, Jordania e Irak formaron una breve Federación Árabe que unió a las dos monarquías hachemitas. Se hizo como respuesta a la República Árabe Unida bajo Nasser. La Federación Árabe unió la política exterior y la defensa de cada país, pero dejó la gran mayoría de los demás programas nacionales bajo jurisdicción nacional. No sobrevivió al golpe de 1958 en Irak y, por lo tanto, solo duró medio año. ITTL si la monarquía sobrevive, entonces la Federación Árabe continúa. También es probable que incluya el Reino de los Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Deleted member 94680

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Some Bloke

Dathi THorfinnsson

Simón

Emperador Constantino

I sincerely doubt that Hussein is the only reason the Iraq-Iran War began. boundary disputes and oil reserves and religious differences (Shi'ite and Sunni) and cultural and linguistic differences will still exist and will almost certainly all add up to war. The Revolution had more to do with Western influences and the backlash against it.

We also seem to be forgetting that Jordan is a Hashemite kingdom (no matter how you transliterate it in English, it doesn't really matter!) We saw in the early 1900s with WWI that related monarchs (despite the view "the war will end when my cousins and I sit down") does not eliminate or discourage wars. You could see a King of Hejaz, if he defeats the Saud family, eventually try to take the Caliph title with the support of cousins on many of the other thrones, as the Hashemite Hejaz kings are descended from Mohammad himself.

For Iran/Iraq, hard to say. The underlining tensions already existed true, but there's a difference between tension and out and out war. After all both were technically allied by the Baghdad pact. It also depends on Iran. With a POD in 1920 there's no guarantee that an Iranian revolution would occur, nor that it would result in an aggressive Theocratic state. Hell the POD was before the Pahlavis even came to power, so we could end up seeing a Qajar Iran (near ASB I know but within the realm of possibility).

To Jordan and WWI, there's a difference between cousins and brothers going to war with each other. Not to mention they were all of the same family line. We never saw real tension between Jordan and Iraq during the latter's time as a Kingdom, so no reason to think that the same stable situation wouldn't exist TTL. As to the Caliphate, hard to say. OTL King Huessin's proclamation of his Caliphate met mixed reception and didn't stop his Kingdom's destruction by the Saudis. However, if the core middle east is entirely ruled de-jure by his sons, then such a proclamation could very much end differently. Of course its hard to guess how long the Hejaz would last if the Sultanate of Najd remains under the Saudis. I can't see the British backing a Hashemite campaign to drive the Saudis out as it would give to much power to one family without a counterbalance.

I think we're ignoring the Israeli elephant in the room.

How does the Arab-Israeli conflict go with Hashemite monarchs in Syria, Iraq, Jordan, and Arabia?

Really hard to say. Again with a POD in 1920 we might not even see a State of Israel be created in the first place or it could be quite different than OTL. However, from what I remember the Jordanians were the most moderate towards the Israeli state, so that could be repeated among the other Hashemite Monarchies. Or a more unified Arab League could see a quite different end to the 1948 war. But I don't know much about Israel-Arab relations during that era so someone more knowledgeable than I can probably speculate better.

A surviving Hashemite monarchy in Iraq also means that Iraq probably never leaves the Baghdad Pact. Iraq remains a conservative monarchy like Jordan and is relatively pro-Western. Since Iran is also a member of the Pact, Iran and Iraq are allies.

If there is also a Hashemite Kingdom of the Hedjaz, then lots of things change. You don't have the Wahhabists in charge of the holy cities (although likely they will still be in control of the oil rich regions in the east of Arabia). They would likely follow Hashemite policy of Jordan and Iraq (maybe even also joining the Baghdad Pact).

Assuming they stay in power (which is difficult, but not impossible - we have Jordan as a country which successfully thread the needle even as OTL Iraq is an example of failure to do so), this drastically alters the Middle East. The region is more pro-Western. However, it will have difficulty holding off the Communists, Ba'athists, and Nasserites. Much depends on what happens in Iraq, and if it devolves into a pro-Western dictatorship, or if some form of parliamentary rule survives.

In 1958, Jordan and Iraq formed a brief Arab Federation which joined the two Hashemite monarchies together. It was done as a response to the United Arab Republic under Nasser. The Arab Federation united foreign policy and defense of each country but left the vast majority of other domestic programs under national jurisdiction. It didn't survive the 1958 coup in Iraq and therefore only lasted half a year. ITTL if the monarchy survives, then the Arab Federation continues. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Thanks for the detailed response. First off, not to sure about the Saudis. From what I've read about Ibn Saud he seems like an all or nothing type of guy. Would it be possible for the Hejaz to crush the Saudi state and form their own version of Saudi Arabia? If not then I think we'd see multiple wars between the peninsula's two native powers.

To what Iraq would look like, hard to say. I'd guess it would depend on how long Nur al-Said remains in power. Under his premiership the Parliament was a rubber stamp assembly, so once he's out the Iraqi government could begin to transition into a more democratic or at least parliamentary state. Although either way the Monarchy would retain a large amount of power, though how its used would depend on Faisal II (we don't know much about him).

Second, considering the ambitions of Hussein ibn Ali which seemed to be shared by his sons, I could see a TTL version of the Arab Federation form earlier, like say the forties. Maybe in place of the Arab League. So assuming the Hashemites form an Arabian Kingdom, we'd have all the territory between Egypt and Iran under a single polity. Considering the oil wealth of these states OTL it would potentially form a middle power, rivaling the West and the East.

Third, at this point would Israel even be in the cards? I mean if the Arab League/Federation is more unified we could see the TTL 1948 war end the Jewish state before it properly begins. Although, at the very least Israel would remain in its UN borders while the rest of Palestine goes to either Jordan (if it exists here) or to Syria. Would Lebanon still end up as an independent nation here or would it be a state/province of Syria?

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Si y no. The initially Iraq was to Faisal's brother Abdullah in March 1920 but he declined (not sure why). Later after Faisal was deposed he was suggested as a candidate for the Iraqi throne and accepted.

As to why, Hejaz had the holy cities but not much else. Iraq and Syria were two of the wealthiest countries in the Middle east and sat on strategic territories. Why limit your family to one throne when it can have three or even four?

OTL there was a lot of musical thrones in 1920-1921. Originally Faisal was to be King of Greater Syria, which was modern Syria, Lebanon, Jordan and Israel. Abdullah was designated as King of Iraq at the 1920 Cairo conference but never formally ascended the throne. After the Syrian Kingdom was dissolved by the French Faisal went into exile in London and was later made King of Iraq in 1921 because of his apparent conciliatory attitude towards the Great Powers and based on advice from T. E. Lawrence, more commonly known as Lawrence of Arabia. In turn Abdullah was made the Emir of Transjordan, another of Britain's Mandate territories, later becoming today's Jordan.

So if Faisal keeps Syria then Abdullah becomes King of Iraq (the offer preceding the fall of Arab Syria). Then the only Hashemite Prince lacking a throne is Prince Zeid, OTL's later Pretender of Iraq. And even then he could end up as King of Palestine, at least potentially.


“The Human Being Is Our Most Precious Asset”

On 2 May 1953, His Majesty King Hussein bin Talal received constitutional powers amidst a delicate phase in Arab and international history. His Majesty was able to achieve the highest levels of civil and political development, becoming the builder of a moderate Jordan and securing a decent life for his people, in terms of advancement in the fields of public services, education and science. Jordan also continued to play its Arab and regional role ably and effectively

Throughout 47 years of His Majesty’s leadership, Jordan achieved tangible progress in all fields, especially economically, socially and politically. His Majesty coined the saying “The human being is our most precious asset,” as the cornerstone of development plans, with a focus on ensuring that their gains benefit all regions and all segments of society.

In continuation of a never-ending Hashemite journey of giving, King Hussein’s son, His Majesty King Abdullah II ibn Al Hussein, took on the mantle by assuming constitutional powers on 7 February 1999.


1921-1933 - British Mandate

At the Cairo Conference of 1921, the British set the parameters for Iraqi political life that were to continue until the 1958 revolution they chose Faisal as Iraq's first King they established an indigenous Iraqi army and they proposed a new treaty. To confirm Faisal as Iraq's first monarch, a one-question plebiscite was carefully arranged that had a return of 96 percent in his favor. The British saw in Faisal a leader who possessed sufficient nationalist and Islamic credentials to have broad appeal, but who also was vulnerable enough to remain dependent on their support. Faisal traced his descent from the family of the Prophet Muhammad, and his ancestors had held political authority in the holy cities of Mecca and Medina since the tenth century. The British believed that these credentials would satisfy traditional Arab standards of political legitimacy moreover, the British thought that Faisal would be accepted by the growing Iraqi nationalist movement because of his role in the 1916 revolt against the Turks, his achievements as a leader of the Arab emancipation movement, and his general leadership qualities.

As a counterforce to the nationalistic inclinations of the monarchy and as a means of insuring the king's dependence, the British cultivated the tribal shaykhs, whose power had been waning since the end of the nineteenth century. While the new king sought to create a national consciousness, to strengthen the institutions of the emerging state, and especially to create a national military, the tribal shaykhs supported a fragmented community and sought to weaken the coercive power of the state. A major goal of the British policy was to keep the monarchy stronger than any one tribe but weaker than a coalition of tribes so that British power would ultimately be decisive in arbitrating disputes between the two.

Ultimately, the British-created monarchy suffered from a chronic legitimacy crisis: the concept of a monarchy was alien to Iraq. Despite his Islamic and pan-Arab credentials, Faisal was not an Iraqi, and, no matter how effectively he ruled, Iraqis saw the monarchy as a British creation. The continuing inability of the government to gain the confidence of the people fueled political instability well into the 1970s.

The British decision at the Cairo Conference to establish an indigenous Iraqi army was significant. In Iraq, as in most of the developing world, the military establishment has been the best organized institution in an otherwise weak political system. Thus, while Iraq's body politic crumbled under immense political and economic pressure throughout the monarchic period, the military gained increasing power and influence moreover, because the officers in the new army were by necessity Sunnis who had served under the Ottomans, while the lower ranks were predominantly filled by Shia tribal elements, Sunni dominance in the military was preserved.

The final major decision taken at the Cairo Conference related to the new Anglo-Iraqi Treaty. Faisal was under pressure from the nationalists and the anti-British mujtahids of An Najaf and Karbala to limit both British influence in Iraq and the duration of the treaty. Recognizing that the monarchy depended on British support--and wishing to avoid a repetition of his experience in Syria--Faisal maintained a moderate approach in dealing with Britain. The twenty-year treaty, which was ratified in October 1922, stated that the king would heed British advice on all matters affecting British interests and on fiscal policy as long as Iraq was in debt to Britain, and that British officials would be appointed to specified posts in eighteen departments to act as advisers and inspectors. A subsequent financial agreement, which significantly increased the financial burden on Iraq, required Iraq to pay half the cost of supporting British resident officials, among other expenses. British obligations under the new treaty included providing various kinds of aid, notably military assistance, and proposing Iraq for membership in the League of Nations at the earliest moment. In effect, the treaty ensured that Iraq would remain politically and economically dependent on Britain. While unable to prevent the treaty, Faisal clearly felt that the British had gone back on their promises to him.

After the treaty had been signed, Iraq readied itself for the country-wide elections that had been provided for in the May 1922 Electoral Law. There were important changes in the government at this time. Cox resigned his position as high commissioner and was replaced by Sir Henry Dobbs Iraq's aging prime minister, Abd ar Rahman al Gailani, stepped down and was replaced by Abd al Muhsin as Saadun. In April 1923, Saadun signed a protocol that shortened the treaty period to four years. As a result of the elections, however, Saadun was replaced by Jafar al Askari, a veteran of the Arab Revolt and an early supporter of Faisal.

The elected Constituent Assembly met for the first time in March 1924, and it formally ratified the treaty despite strong (and sometimes physical) opposition on the part of many in the assembly. The assembly also accepted the Organic Law that declared Iraq to be a sovereign state with a representative system of government and a hereditary constitutional monarchy. The newly ratified constitution-- which, along with the treaty, had been hotly debated--legislated an important British role in Iraqi affairs. The major issue at stake in the constitutional debate revolved around the powers of the monarchy. In the final draft, British interests prevailed, and the monarchy was granted wide-ranging powers that included the right to confirm all laws, to call for a general election, to prorogue parliament, and to issue ordinances for the fulfillment of treaty obligations without parliamentary sanctions. Like the treaty, the constitution provided the British with a means of indirect control in Iraq.

After the Anglo-Iraqi Treaty was ratified, the most pressing issue confronting the newly established constitutional monarchy was the question of boundaries, especially in the former Ottoman wilayah of Mosul, now known as Mosul Province. The status of Mosul Province was complicated by two factors, the British desire to gain oil concessions and the existence of a majority Kurdish population that was seeking independence apart from either Iraq or Turkey. According to the Treaty of Sevres, concluded in 1920 with the Ottoman Sultan, Mosul was to be part of an autonomous Kurdish state. The treaty was scrapped, however, when nationalist leader Mustafa Kamal (1881-1938--also known as Atat rk) came to power in Turkey and established control over the Kurdish areas in eastern Turkey. In 1923, after two failed British attempts to establish an autonomous Kurdish province, London decided to include the Kurds in the new Iraqi state with the proviso that Kurds would hold government positions in Kurdish areas and that the Kurdish language would be preserved. The British decision to include Mosul in Iraq was based largely on their belief that the area contained large oil deposits.

Before the collapse of the Ottoman Empire, the British- controlled Turkish Petroleum Company (TPC) had held concessionary rights to the Mosul wilayah. Under the 1916 Sykes-Picot Agreement--an agreement in 1916 between Britain and France that delineated future control of the Middle East--the area would have fallen under French influence. In 1919, however, the French relinquished their claims to Mosul under the terms of the Long- Berenger Agreement. The 1919 agreement granted the French a 25 percent share in the TPC as compensation. Beginning in 1923, British and Iraqi negotiators held acrimonious discussions over the new oil concession. The major obstacle was Iraq's insistence on a 20 percent equity participation in the company this figure had been included in the original TPC concession to the Turks and had been agreed upon at San Remo for the Iraqis. In the end, despite strong nationalist sentiments against the concession agreement, the Iraqi negotiators acquiesced to it. The League of Nations was soon to vote on the disposition of Mosul, and the Iraqis feared that, without British support, Iraq would lose the area to Turkey. In March 1925, an agreement was concluded that contained none of the Iraqi demands. The TPC, now renamed the Iraq Petroleum Company (IPC), was granted a concession for a period of seventy-five years.

In 1925 the League of Nations decided that Mosul Province would be considered a part of Iraq, but it also suggested that the Anglo-Iraqi Treaty be extended from four to twenty-five years as a protection for the Kurdish minority, who intensely distrusted the Iraqi government. The Iraqis also were to give due regard to Kurdish sensibilities in matters of culture and of language. Although reluctant to do so, the Iraqi assembly ratified the treaty in January 1926. Turkey was eventually reconciled to the loss by being promised one-tenth of any oil revenues that might accrue in the area, and a tripartite Anglo-Turco-Iraqi treaty was signed in July 1926. This settlement was to have important repercussions, both positive and negative, for the future of Iraq. Vast oil revenues would accrue from the Mosul Province, but the inclusion of a large number of well-armed and restless Kurds in Iraqi territory would continue to plague Iraqi governments.

With the signing of the Anglo-Iraqi Treaty and the settling of the Mosul question, Iraqi politics took on a new dynamic. The emerging class of Sunni and Shia landowning tribal shaykhs vied for positions of power with wealthy and prestigious urban-based Sunni families and with Ottoman-trained army officers and bureaucrats. Because Iraq's newly established political institutions were the creation of a foreign power, and because the concept of democratic government had no precedent in Iraqi history, the politicians in Baghdad lacked legitimacy and never developed deeply rooted constituencies. Thus, despite a constitution and an elected assembly, Iraqi politics was more a shifting alliance of important personalities and cliques than a democracy in the Western sense. The absence of broadly based political institutions inhibited the early nationalist movement's ability to make deep inroads into Iraq's diverse social structure. Thus, despite the widely felt resentment at Iraq's mandate status, the burgeoning nationalist movement was largely ineffective.

Nonetheless, through the late 1920s, the nationalists persisted in opposing the Anglo-Iraqi Treaty and in demanding independence. A treaty more favorable to the Iraqis was presented in December 1927. It remained unratified, however, because of nationalist demands for an unconditional promise of independence. This promise eventually was made by the new high commissioner, Sir Gilbert Clayton, in 1929, but the confusion occasioned by the sudden death of Clayton and by the suicide of Abd al Muhsin as Saadun, the most powerful Iraqi advocate of the treaty, delayed the writing of a new treaty. In June 1929, the nationalists received their first positive response from London when a newly elected Labour Party government announced its intention to support Iraq's admission to the League of Nations in 1932 and to negotiate a new treaty recognizing Iraq's independence.

Faisal's closest adviser (and soon-to-be Iraqi strongman), Nuri as Said, carried out the treaty negotiations. Despite widespread opposition, Nuri as Said was able to force the treaty through parliament. The new Anglo-Iraqi Treaty was signed in June 1930. It provided for a "close alliance," for "full and frank consultations between the two countries in all matters of foreign policy," and for mutual assistance in case of war. Iraq granted the British the use of air bases near Basra and at Al Habbaniyah and the right to move troops across the country. The treaty, of twenty-five years' duration, was to come into force upon Iraq's admission to the League of Nations. The terms of the treaty gained Nuri as Said favor in British eyes but discredited him in the eyes of the Iraqi nationalists, who vehemently opposed its lengthy duration and the leasing of air bases. The Kurds and the Assyrians also opposed the treaty because it offered no guarantees for their status in the new country.


Rule Under Saddam

In July 1979, Bakr resigned, and his chosen successor, Saddam Hussein, assumed the offices of both President and Chairman of the Revolutionary Command Council. He was the de facto ruler of Iraq for some years before he formally came to power.

Territorial disputes with Iran led to an inconclusive and costly eight-year war, the Iran-Iraq War (1980-1988), eventually devastating the economy. Iraq declared victory in 1988 but actually achieved a weary return to the status quo ante bellum. The war left Iraq with the largest military establishment in the Persian Gulf region but with huge debts and an ongoing rebellion by Kurdish elements in the northern mountains. The government suppressed the rebellion by using weapons on civilian targets, including a mass chemical weapons attack on the city of Halabja that killed several thousand civilians. The Iraqi government continued to be supported by the US, which continued sending arms shipments.

Saddam's pursuit of weapons of mass destruction culminated in the '70s with "Osirak", the French built nuclear reactor in Iraq. In 1981, the reactor was destroyed by Israeli Air-Force jets. Saddam reacted by executing Iraqi generals in charge of defense. Israel claimed it acted to protect itself from threat of mass murder, but the action was internationally condemned as aggressive. However, in hind sight, following the Persian Gulf War this action might be viewed a prescient intervention, to prevent Iraq from developing a nuclear military capability - a capability which would have most likely deterred the UN intervention in defence of Kuwait.

Invasion of Kuwait and the Persian Gulf War

A long-standing territorial dispute led to the invasion of Kuwait in 1990. Iraq accused Kuwait of violating the Iraqi border to secure oil resources, and demanded that its debt repayments should be waived. Direct negotiations began in July 1990, but they soon failed. Saddam Hussein had an emergency meeting with April Glaspie, the United States Ambassador to Iraq, on July 25, 1990, airing his concerns but stating his intention to continue talks. April Glaspie informed Saddam that the United States had no interest in Iraq/Kuwait border disputes.

Arab mediators convinced Iraq and Kuwait to negotiate their differences in Jiddah, Saudi Arabia, on 1 August 1990, but that session resulted only in charges and counter-charges. A second session was scheduled to take place in Baghdad, the Iraqi capital, but Iraq invaded Kuwait the next day. Iraqi troops overran the country shortly after midnight on August 2, 1990. The United Nations Security Council and the Arab League immediately condemned the Iraqi invasion. Four days later, the Security Council imposed an economic embargo on Iraq that prohibited nearly all trade with Iraq.

Iraq responded to the sanctions by annexing Kuwait as the "19th Province" of Iraq on 8 August, prompting the exiled Sabah family to call for a stronger international response. Over the ensuing months, the United Nations Security Council passed a series of resolutions condemned the Iraqi occupation of Kuwait and implementing total mandatory economic sanctions against Iraq. Other countries subsequently provided support for "Operation Desert Shield". In November 1990, the UN Security Council adopted Resolution 678, permitting member states to use all necessary means, authorising military action against the Iraqi forces occupying Kuwait, and demanded a complete withdrawal by January 15 1991.

When Saddam Hussein failed to comply with this demand, the Persian Gulf War (Operation "Desert Storm") ensued on the 17th of January 1991 (3 a.m. Iraq time), with allied troops of 28 countries, led by the US launching an aerial bombardment on Baghdad. The war, which proved disastrous for Iraq, lasted only six weeks, one hundred and forty thousand tons of munitions had showered down on the country, the equivalent of 7 Hiroshima bombs. Probably as many as 100,000 Iraqi soldiers and tens of thousands of civilians were killed.

Allied air raids destroyed roads, bridges, factories, and oil-industry facilities (shutting down the national refining and distribution system) and disrupted electric, telephone, and water service. Conference centres and shopping and residential areas were hit. Hundreds of Iraqis were killed in the attack on the Al-Amiriyah bomb shelter. Diseases spread through contaminated drinking water because water purification and sewage treatment facilities could not operate without electricity.

A cease-fire was announced by the US on 28 February 1991. UN Secretary-General Javier P rez de Cu llar met with Saddam Hussein to discuss the Security Council timetable for the withdraw of troops from Kuwait. Iraq agreed to UN terms for a permanent cease-fire in April 1991, and strict conditions were imposed, demanding the disclosure and destruction of all stockpiles of weapons.

Iraq under UN Sanction

On August 6 1990 the U.N. Security Council adopted Resolution 661 which imposed stringent economic sanctions on Iraq, providing for a full trade embargo, excluding medical supplies, food and other items of humanitarian necessity, these to be determined by the Security Council sanctions committee. After End of war Iraqi sanctions were linked to removal of Weapons of mass destruction by Resolution 687[1] (http://www.mideastweb.org/687.htm) .Iraq was later allowed under the UN Oil-for-Food program (Resolution 986) to export $5.2 billion (USD) of oil every 6 months with which to purchase these items to sustain the civilian population. According to UN estimates, a million children died during trade embargo, due to malnutrition or lack of medical supplies. 30% of the proceeds were redirected to a war reparations account.

The United States, in an attempt to prevent the genocide of the Marsh Arabs in southern Iraq and the Kurds to the north, declared "air exclusion zones" north of the 36th parallel and south of the 32nd parallel. The Clinton administration judged an alleged attempted assassination of former President George H. W. Bush while in Kuwait to be worthy of a military response on 27 June 1993. The Iraqi Intelligence Headquarters in Baghdad was targeted by 23 Tomahawk cruise missiles, launched from US warships in the Red Sea and Persian Gulf. Three missiles were declared to have missed the target, causing some collateral damage to nearby residential housing and eight civilian deaths.

In May 1995 Saddam sacked his half-brother, Wathban, as Interior Minister and in July demoted his notorious and powerful Defense Minister, Ali Hassan al-Majid, known popularly as "Chemical Ali" because of his role in gassing operations in Kurdistan. These personnel changes were the result of the growth in power of Saddam Hussein's two sons, Uday Hussein and Qusay Hussein, who were given effective vice-presidential authority in May 1995. They were able to remove most of Saddam's loyal followers and it seemed clear that Saddam felt more secure protected by his immediate family members. In August Major General Hussein Kamil Hassan al-Majid, his Minister of Military Industries and a key henchman, defected to Jordan, together with his wife (one of Saddam's daughters) and his brother, Saddam, who was married to another of the president's daughters both called for the overthrow of the Iraqi government. In response, Saddam promised full co-operation with the UN commission disarming Iraq (UNSCOM) in order to pre-empt any revelations that the defector could make.

The weakening of the internal position of the government occurred at a time when the external opposition forces were as weak as ever, too divided among themselves to take any effective action. At the same time, France and Russia pushed for an easing of sanctions. US determination to keep up the pressure on Iraq prevailed however. In any case, the apparent weakening of the government was illusory, not least when the two defectors returned home and were killed, apparently by other clan members, in a warning to other potential defectors. In fact, during 1996, the government's grip on power seemed to have significantly strengthened despite its inability to end the UN sanctions against it.

In December 1998, US President Bill Clinton authorized air strikes on government targets and military facilities. In response, Saddam expelled all UN inspectors and closed off the country. Intermittent air strikes against military facilities and alleged WMD sites continued into 2002.

2003 invasion of Iraq

Following talks with British Prime Minister Tony Blair, in September 2002 U.S. President George W. Bush urged the United Nations to encourage Iraqi President Saddam Hussein to comply with UN resolutions or "actions will be unavoidable". Bush said that Saddam has repeatedly violated 16 UN Security Council resolutions, which include a call for Iraq to "disarm its chemical, biological and nuclear weapons programs". Iraqi officials rejected Bush's assertions (that were based on flawed intelligency reports, as it later emerged), and a team of U.N. inspectors lead by Swedish diplomat Hans Blix was admitted into the country their final report stated that Iraqis capability in producing "weapons of mass destruction" was not significantly different from 1992, when the country dismantled the bulk of their remaining arsenals under terms of the ceasefire agreement with U.N. forces. The United States and the United Kingdom opposed the team's requests for more time to further investigate the matter the U.N. Security Council hence refused to issue a resolution authorizing the use of force against Iraq.

In March 2003 the United States and the United Kingdom, with some aid from other nations, invaded Iraq.


Circassian and Chechen minorities

17 The Circassians are a mosaic of peoples, languages and various socio-political organizations, grouped under the name Adyge, or “men”. In the late nineteenth century, the Russians drove them out of the north-west Caucasus towards the territories of the Ottoman Empire, which allocated land to them ( de Bel Air 2003). The first Circassians and Chechens were accepted by the Ottomans in Europe (Turkey and Bulgaria) and to a lesser extent in the Vilayet of Aleppo. Following the massacres carried out by Circassian mercenaries in Bulgaria in 1876, in February 1878 Circassians were sent by boat from Greece and Macedonia to the vilayets of Beirut and Damascus, via Beirut, Acre (to Nablus) and Tripoli (to Homs). Some arrived in Amman at that time. Overall, 25,000 Circassians settled in southern Syria and about 15,000 settled near Aleppo in 1878 ( Lewis 1987, p. 98). Many died of malaria and chickenpox, those who survived had to adapt their farming methods to the dry climate of the Middle East. The Ottoman government exempted them from tax and granted them access to miri land, which they defended fiercely against the Bedouins.

18 In Jordan, the Circassians were responsible for border control and for developing agriculture on the steppe, where they created many new agricultural zones. They were supported by the Ottoman authorities and joined the ranks of the army, they later joined the troops of Emir Abdullah the 1 st in the Transjordan Frontier Force and the Arab Legion. In the early 1920s, out of a total population of 300,000, there were only 7,000 Caucasians (6,000 Circassians and 1,000 Chechens).

19 The first Chechens settled in Transjordan from 1902 in Zarqa, they subsequently founded Ruseifa in 1904, and Suweileh and Sukhnah in 1905. In March 1906, European sources estimated the number of Circassians to be 1,949 families in Qunaytra, 2,250 families in Transjordan, 670 families near Homs, 550 families in the vilayet of Beirut (including the Sanjaks of Latakia and Acre) and a total of 25,000 people in the Vilayets of Damascus and Beirut. After the creation of the Kingdom of Jordan in 1949, Amman had 640 families (Shabsugh and Kabarday groups), Wadi al-Sir had 370, Zarqa 790, Jerash 400, Naur 170, Suweileh 120, Sukhna 20 and Azraq Shishan 20 ( Lewis 1987, p. 116).


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