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Personal de la Ua, Rapa Nui

Personal de la Ua, Rapa Nui


I es la designación estándar, de Barthel (1958). Fischer (1997) se refiere a él como RR10.

Hay reproducciones en el Institut für Völkerkunde, Tübingen (antes de 1989) Bishop Museum, Honolulu Musées Royaux de Bruxelles, Bélgica (a partir de 2008 alojado temporalmente en el Musée du Malgré Tout en Treignes) y en la colección personal de Steven Fischer en Auckland.

Este bastón bellamente tallado, de 126 cm de largo, está completamente cubierto de glifos a lo largo de su longitud. Tiene una sección transversal redonda, 5,7 cm de diámetro en un extremo y 6,4 cm en el otro (según la longitud de Fischer 126,6 cm y circunferencias en las extremidades de 17,1 y 20,0 cm por Bettocchi), y está hecho de madera desconocida. Está en buenas condiciones, pero con algunas hendiduras, y está maltrecho en un lado del extremo grueso, evidentemente por descansar en diagonal sobre el suelo cuando se sostiene. Hay algunas picaduras justo debajo del inicio de la línea 12 (línea 1 de Fischer), que Fischer cree que pueden deberse a la corrosión del sebo del pulgar del portador.

Se cree que esta es una de las mejores inscripciones de rongorongo. Fischer escribe El escriba muestra la misma experiencia que el escriba del lado a de "Échancrée", y Barthel que El creador debe haber sido un maestro de su disciplina.

El Staff fue presentado a los oficiales de la corbeta chilena O'Higgins en 1870 por el colono francés Dutrou-Bornier, quien afirmó que había pertenecido a un ꞌariki (Rey). En ese momento desapareció, [ cita necesaria ] pero en 1876 fue entregado al director de la Museo Nacional de Historia Natural, Rudolf Philippi.

Esta es la única incisión kouhau (bastón) que queda, el único remanente de un corpus que alguna vez fue tan numeroso como las tablillas.

Dutrou-Bornier pensó que el Bastón era un arma y había pertenecido a un ꞌariki. Cuando Anacleto Goñi, el comandante de la O'Higgins, preguntó a la gente Rapanui su significado, él informó que él era,

mostró el cielo y los jeroglíficos que [el bastón] contenía con tal respeto que me incliné a creer que estos jeroglíficos recordaban algo sagrado. (Philippi 1875: 676, traducción de Fischer 1997)

Pozdniakov (1996: 290, 299) señala que el personal comparte frases cortas con los textos Gv y T (o al menos Ejército de reserva), pero no tiene nada en común con el resto del corpus de rongorongo.

El personal proporcionó la base del intento de desciframiento de Steven Fischer, que es ampliamente conocido a través de su libro, pero que no ha sido aceptado por otros en el campo. Fischer cree que el Bastón consiste exclusivamente en cánticos de creación en forma de "todos los pájaros copularon con los peces que emitieron el sol". El signo que Fischer traduce como 'copular', 76 , un falo putativo, ocurre 564 veces en el Bastón.

Guy (1998) sostiene que esto es insostenible, y además que si Butinov y Knorozov están en lo cierto acerca de una genealogía en Gv, entonces el falo putativo de Fischer es un marcador patronímico, y el Bastón consistiría casi en su totalidad en nombres personales. El canto de creación de Fischer dado anteriormente podría en cambio "Hijo de (pájaro) fue asesinado", ya que el pez se usó metafóricamente para una víctima de guerra. (Los kohau îka Las "líneas de pescado" rongorongo eran listas de personas muertas en la guerra. El Estado Mayor probablemente sería una lista de batallas y de sus héroes y víctimas.

Hay trece líneas completas y una parcial, que contienen

2.320 glifos por Fischer. En abril de 2008, el CEIPP contó 2208 glifos legibles, 261 glifos indistintos o parcialmente legibles y estimó que se habían borrado 35 glifos.

Aunque se ha determinado la dirección de la lectura, no se ha determinado el punto donde comienza el texto. Los números de línea de Philippi eran arbitrarios, pero los conservaba Barthel. La principal asimetría es que la línea 12 (línea 1 de Fischer) tiene 90 cm de largo y corre tres cuartos de la longitud del bastón. El espacio ocupado por las líneas 12 y 13 es de 30 mm de ancho en el extremo grueso del pentagrama (al final de la línea 12 y al comienzo de la línea 13), pero solo 17 mm de ancho en el extremo cónico (al final de la línea 13) . Pasado el punto de corte (el comienzo) de la línea 12, la línea de base de la línea 13 se desplaza hacia arriba y los glifos se ensanchan para llenar el espacio. A partir de ese punto, 13 es paralelo a la línea 11 en lugar de antiparalelo, como suele ser el caso de las líneas adyacentes.

Fischer toma la línea corta 12 como el comienzo del texto, razonando que hubiera sido más fácil sangrar la primera línea que estimar cuánto tiempo tendría la última línea al ajustarla, y que los glifos grandes en la línea 13 pasan el final de la línea 12 se escribieron de esa manera para llenar el espacio. Sin embargo, señala que hay restos de trazados previos a la inscripción que habrían permitido tal estimación. Horley (2011) argumenta que 12 era la última línea: que el texto comienza en la línea 11, se ajusta (en orden descendente) a 13, y que 12 encaja en el espacio entre las líneas 11 y 13 ligeramente sesgadas. La forma en que las líneas 12 y 13 se aprietan (los glifos tienen de 12 a 14 mm de alto en el extremo grueso del pentagrama, pero solo de 8 a 10 mm de alto al final de la línea 12, donde 13 toma el control) es consistente con estas últimas líneas grabado.

El pentagrama es uno de los dos únicos textos rongorongo inscritos con barras verticales (|), 103 de ellos (también hay algunos en el texto T), que Fischer cree que dividieron el texto en secciones.

Los contornos muy finos de glifos, utilizando escamas de obsidiana, se cubrieron posteriormente con otros glifos utilizando un diente de tiburón, dejando las huellas de los contornos no utilizados. Barthel


Contenido

La palabra ha sido reconstruida por lingüistas a Eastern Oceanic * malaqe con el significado de "espacio abierto y despejado utilizado como lugar de reunión o lugar ceremonial". [1]

En la sociedad maorí, el marae es un lugar donde se puede celebrar la cultura, donde se puede hablar el idioma maorí, donde se pueden cumplir las obligaciones entre tribus, donde se pueden explorar y debatir las costumbres, donde se pueden celebrar ocasiones familiares como cumpleaños, y donde ceremonias importantes, como dar la bienvenida a los visitantes o despedir a los muertos (tangihanga), puede ser llevado a cabo. Como las instituciones afines de la antigua Polinesia, el marae es un wāhi tapu, un "lugar sagrado" que tiene un gran significado cultural.

En el uso maorí, el marae ātea (a menudo abreviado a marae) es el espacio abierto frente al wharenui (casa de reuniones literalmente "edificio grande"). Generalmente, el término marae se usa para referirse a todo el complejo, incluidos los edificios y el un té. Esta área se utiliza para pōwhiri (ceremonias de bienvenida) con oratoria. Algunos iwi (tribus) y Hapū (sub-tribus) no permiten que las mujeres realicen oratoria en sus marae, aunque típicamente las mujeres realizan un Karanga (llamado). El wharenui es el lugar ideal para reuniones importantes, fiestas de pijamas y actividades artesanales y culturales.

los wharekai (comedor) se utiliza principalmente para comidas en común, pero se pueden realizar otras actividades allí.

Muchas de las palabras asociadas con marae en la Polinesia tropical se conservan en el contexto maorí. Por ejemplo, la palabra paepae se refiere al banco donde se sientan los oradores, esto significa que conserva sus asociaciones sagradas y ceremoniales. Marae varían en tamaño, con algunos wharenui siendo un poco más grande que un garaje para dos coches, y algunos más grandes que un ayuntamiento típico.

Estado legal Editar

Un marae es un lugar de reunión registrado como reserva en virtud de la Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 (Ley de tierras maoríes). Cada marae tiene un grupo de fideicomisarios que son responsables de las operaciones del marae. La Ley regula la regulación de los marae como reservas y establece las responsabilidades de los fideicomisarios en relación con los beneficiarios. Generalmente, cada marae tiene un estatuto que los fideicomisarios han negociado con los beneficiarios del marae. La carta detalla asuntos tales como:

  • El nombre de marae , y una descripción del mismo
  • una lista de los beneficiarios: generalmente iwi (tribus / naciones), Hapū (clanes) o whānau (familias) en algunos casos, el marae está dedicado al bien común de la gente de Nueva Zelanda.
  • los métodos utilizados para seleccionar fideicomisarios
  • principios rectores generales del marae
  • las formas en que los fideicomisarios pueden ser responsabilizados por los beneficiarios, y los métodos para la resolución de conflictos
  • principios que rigen el nombramiento y el reconocimiento de los comités para administrar el marae
  • procedimientos para enmendar la carta y asegurar el cumplimiento de sus principios.

Se aprobó la Ley del Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Nueva Zelanda de 1963 y se construyó el instituto para mantener la tradición de whakairo. El Instituto es responsable de la construcción y restauración de más de 40 marae en todo el país.

Usos tradicionales, eclesiásticos y educativos Editar

La mayoría de los iwi, hapū e incluso muchos pequeños asentamientos tienen sus propios marae. Un ejemplo de un asentamiento tan pequeño con su propio marae es Hongoeka Bay, Plimmerton, el hogar de la reconocida escritora Patricia Grace. Desde la segunda mitad del siglo XX, los maoríes de las zonas urbanas han estado estableciendo marae como Maraeroa en el este de Porirua. Para muchos maoríes, el marae es tan importante para ellos como sus propios hogares.

Algunas iglesias de Nueva Zelanda también operan marae por su cuenta, en las que se llevan a cabo todas las funciones de un marae tradicional. Las iglesias que operan marae incluyen las iglesias anglicana, presbiteriana y católica. En los últimos años, se ha vuelto común que las instituciones educativas, incluidas las escuelas primarias y secundarias, los colegios técnicos y las universidades, construyan marae para el uso de los estudiantes y para la enseñanza de la cultura maorí. Estos marae también pueden servir como lugar para la realización de ceremonias oficiales relacionadas con la escuela.

El marae de la Universidad de Auckland, por ejemplo, se utiliza para las ceremonias de graduación del Departamento maorí, así como para las ceremonias de bienvenida del nuevo personal de la universidad en su conjunto. Su función principal es servir como un lugar para la enseñanza de whaikōrero (oratorio), lengua y cultura maoríes, y ceremonias importantes para invitados distinguidos de la universidad. Dos marae detallados de la escuela secundaria se encuentran en Waikato en Te Awamutu College y Fairfield College. Este último fue diseñado por un arquitecto maorí con un conocimiento detallado de talla y tejido [ ¿Quién? ] su wharenui presenta un intrincado tallado giratorio pou [ se necesita más explicación ] así como muchas otras características sorprendentes. Además de las actividades escolares, se utiliza para bodas.

Tangihanga (ritos funerarios) Editar

Como en la época preeuropea, los marae siguen siendo el lugar de muchos eventos ceremoniales, incluidos cumpleaños, bodas y aniversarios. El evento más importante ubicado en marae es el tangihanga. Tangihanga son el medio por el cual se despide a los muertos y se mantiene a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indicaron Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae". [2]: 90


Personal de la Ua, Rapa Nui - Historia


El cambio climático y los desastres naturales de hoy, específicamente en el Anillo del Fuego del Pacífico, traerán a primer plano lo que se esconde debajo. Responderá a muchas de las preguntas sin resolver sobre la creación humana, que pueden incluir o no dioses, extraterrestres o lo que se conoce como teoría de la simulación o el universo holográfico.

Al igual que con muchas civilizaciones antiguas en América del Sur, se han descubierto monumentos que nos permiten comprender la creación en la dualidad. Encontramos estos temas icónicos en todo el planeta que nos llevan a creer que hay una fuente, o algoritmo, que crea todo, que pronto se entenderá. Los dioses con cabezas de gran tamaño y ojos saltones representan la creación a través de la conciencia y el agujero negro del tiempo.


Y así nuestra historia comienza y termina en la ilusión del tiempo y el espacio.


La Isla de Pascua es la isla habitada más aislada del mundo. También es uno de los más misteriosos. La Isla de Pascua está aproximadamente a medio camino entre Chile y Tahití. La isla de forma triangular está compuesta principalmente de roca volcánica. Existen pequeñas formaciones de coral a lo largo de la costa, pero la falta de un arrecife de coral ha permitido que el mar corte acantilados alrededor de gran parte de la isla. La costa tiene muchos tubos de lava y cuevas volcánicas. Las únicas playas de arena se encuentran en la costa noreste.

Los habitantes de este encantador y misterioso lugar llamaron a su tierra: Te Pito o TeHenua, 'el ombligo del mundo'.

Se encuentra en el Océano Pacífico Sur a 2,300 millas al oeste de América del Sur, 2,500 millas al sureste de Tahití, 4,300 millas al sur de Hawai, 3,700 millas al norte de la Antártida. La otra isla habitada más cercana está a 1.260 millas de distancia: la pequeña isla Pitcairn donde los amotinados del H.M.S. Bounty se instaló en 1790.

La evidencia arqueológica indica que los polinesios descubrieron la isla alrededor del 400 d.C. En 1722, un explorador holandés, Jacob Roggeveen, avistó y visitó la isla. Esto pasó a ser un domingo, domingo de Pascua para ser precisos, y el nombre se quedó: Isla de Pascua (Isla de Pascua en español). Lo que descubrió en la Isla de Pascua fueron tres grupos distintos de personas, de piel oscura, de piel roja y de piel muy pálida con cabello rojo ".

El nombre polinesio de la isla es Rapanui, que es un nombre dado por un visitante tahitiano en el siglo XIX que dice que la isla se parecía a la isla tahitiana de 'Rapa', pero más grande, 'Nui'. Los habitantes son de ascendencia polinesia, pero durante décadas los antropólogos han argumentado los verdaderos orígenes de estas personas, algunos afirman que los antiguos marineros sudamericanos se asentaron primero en la isla.

Lo que encontraron muchos de los primeros exploradores que visitaron la isla fue una población dispersa sin casi ninguna cultura que pudieran recordar y sin ningún vínculo con el mundo exterior. Los isleños de Pascua fueron presa fácil de los traficantes de esclavos del siglo XIX, que depreciaron aún más su precaria cultura, el conocimiento del pasado y las habilidades de los antepasados.


Algunos se parecen a los extraterrestres con grandes ojos y cabezas.

Aunque generalmente se identifican como "cabezas" solamente, los Moai son
en realidad figuras de una pieza con cabezas y torsos truncados.

Algunas miran al mar, pero la mayoría miran tierra adentro para vigilar los pueblos.


Cuando pensamos en la Isla del Este, pensamos en enormes figuras talladas en piedra, monolitos, que salpican la costa. Se llaman Moai - (pronunciado moe-eye). Los moai son estatuas talladas en ceniza volcánica comprimida en Rapa Nui (Isla de Pascua). Las estatuas son todas monolíticas, es decir, talladas en una sola pieza. Sin embargo, menos de aproximadamente una quinta parte de las estatuas que se trasladaron a sitios ceremoniales y luego se erigieron una vez tenían cilindros de piedra roja pukau colocados en sus cabezas. Estos "moños", como se les llama a menudo, fueron tallados en una sola cantera conocida como Puna Pau.

Aproximadamente el 95% de los 887 moai conocidos hasta la fecha fueron tallados en ceniza volcánica comprimida en Rano Raraku, donde todavía permanecen visibles 394 moai. El mapeo GPS reciente en el interior sin duda agregará más moai a ese recuento. Las canteras de Rano Raraku parecen haber sido abandonadas abruptamente, con muchas estatuas incompletas aún in situ. Sin embargo, el patrón de trabajo es muy complejo y aún se está estudiando. Prácticamente todos los moai terminados que se trasladaron de Rano Raraku y se erigieron en posición vertical sobre plataformas ceremoniales fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período posterior al cese de la construcción.

La teoría más aceptada es que las estatuas fueron esculpidas por los colonizadores polinesios de la isla a partir de aproximadamente 1000-1100 d.C. Además de representar a los antepasados ​​fallecidos, los Moai, una vez erigidos en lugares ceremoniales, también pueden haber sido considerados como la encarnación de poderosos jefes vivientes. También eran importantes símbolos de estatus de linaje.

Los moai fueron tallados por una clase distinguida de talladores profesionales que eran comparables en estatus a los miembros de alto rango de otros gremios artesanales polinesios. Las estatuas deben haber sido extremadamente caras de fabricar, no solo el tallado real de cada estatua requeriría esfuerzo y recursos, sino que el producto terminado se transportó a su ubicación final y se erigió.

No se sabe exactamente cómo se movieron los moai, pero el proceso casi con certeza requirió energía humana, cuerdas, trineos de madera y / o rodillos. Otra teoría es que los moai pueden haber sido "caminados" balanceándolos hacia adelante. A mediados del siglo XIX, todos los moai fuera de Rano Raraku y muchos dentro de la propia cantera habían sido derribados. Hoy en día, se han vuelto a erigir alrededor de 50 moai en sus sitios ceremoniales.

Las leyendas de las islas antiguas hablan de un jefe de clan llamado Hotu Matu'a, que abandonó su hogar original en busca de uno nuevo. El lugar que eligió ahora lo conocemos como Isla de Pascua. Cuando murió, la isla se dividió entre sus seis hijos y luego, más tarde, se subdividió entre sus descendientes. Los isleños pueden haber creído que sus estatuas capturarían el "mana" (poderes sobrenaturales) de los jefes. Es posible que hayan creído que al concentrar maná en la isla se producirían cosas buenas, la lluvia caería y las cosechas crecerían. La leyenda del asentamiento es un fragmento de lo que seguramente fue un boceto mítico mucho más complicado y multifacético, y ha cambiado con el tiempo.

Mito: Ron Fisher en su trabajo Centinelas de piedra inquietantes de la Isla de Pascua, menciona como una explicación para las estatuas que "dos clases de personas, las llamadas Orejas Largas y Orejas Cortas, vivían en la isla. Las Orejas Cortas fueron esclavizadas por las Orejas Largas, quienes obligaron a las Orejas Cortas a tallar los Moai. Después de muchas generaciones y durante una rebelión, las Orejas Cortas sorprendieron a las Orejas Largas matándolos a todos, lo que explica el abrupto final de la talla de la estatua.


Isla de Pascua amenazada por mal comportamiento turístico CNN - 20 de junio de 2019

Recientemente, una serie de malos comportamientos por parte de los viajeros en la Isla de Pascua, que es famosa por sus enormes estatuas conocidas como moai, ha provocado nuevas conversaciones sobre cómo deben comportarse los visitantes de la isla. Específicamente, una nueva tendencia de fotos donde la gente hace que parezca que están "hurgando en las narices" de los moai.


Todos los Moai fueron derrocados en guerras tribales hace unos 250 años. Muchos han sido reconstruidos recientemente, la construcción comenzó en la década de 1950. Se sientan sobre lava rocosa esparcida y cuentan la historia de los monumentos caídos de una civilización perdida que los creó. Los Moai eran representaciones de sus antepasados. Los Rapa Nui eran adoradores de los antepasados ​​y solo tenían una deidad: Make Make.Los Moai fueron excavados por primera vez por Thor Heyerdahl en la década de 1950 y fueron fotografiados en ese momento.

Noruega acordó devolver miles de artefactos tomados de la Isla de Pascua de Chile por el reconocido explorador noruego Thor Heyerdahl en 1956. BBC - 29 de marzo de 2019
Los artefactos incluyen piezas talladas y huesos humanos de la isla del Pacífico. En 1947, Heyerdahl se hizo famoso por ser el capitán de una pequeña balsa de madera de balsa, la Kon-Tiki, en un viaje de 6.000 km (3.728 millas) desde Perú hasta la Polinesia. Su expedición demostró, dijo, que las culturas antiguas podrían haber navegado y poblado el Pacífico Sur.


Matariki es el nombre maorí de la constelación de Pléyades: Ojos de Dios.

Too Kuhu, Mata Mau hata, hace referencia al dios Kuhu, un nombre que recuerda al egipcio
El faraón Keops, el segundo rey de la IV dinastía y el supuesto constructor de la Gran Pirámide.

Ahu Akivi es un lugar sagrado, un santuario y un observatorio celestial construido alrededor del año 1500 d.C., que fue objeto de la primera restauración seria realizada en la Isla de Pascua por los arqueólogos William Mulloy y Gonzalo Figueroa. Como en el caso de muchas estructuras religiosas en la Isla de Pascua, se ha situado con precisión astronómica: sus siete estatuas miran hacia el punto donde se pone el sol durante el equinoccio.

Ahu Akivi tiene 7 estatuas, todas muy similares en altura y estilo. El sitio está ubicado tierra adentro, las estatuas frente al océano, el único sitio de este tipo. Cada uno mide aproximadamente 16 pies de alto y pesa alrededor de 18 toneladas. Los moai más altos de la isla superan los 30 pies. Los moai en el rango de 12 a 20 pies son comunes. Incluso los pequeños moai ocasionales con los que te encuentras tienen al menos 6 pies de altura. La roca volcánica de la isla en la que fueron tallados es más suave y liviana que la mayoría de las otras rocas, pero incluso el moai más pequeño pesa varias toneladas. Se ha estimado que algunos de los moai pesan entre 80 y 90 toneladas.

Los ahu de la Isla de Pascua varían en longitud: el más largo mide 300 pies, mientras que algunos que tienen un moai tienen solo varios pies de largo. Cada ahu tiene una base de mampostería de piedra que se inclina hacia una terraza alta sobre la que descansan los moai. Algunas terrazas tienen una altura de hasta 15 pies sobre el nivel del suelo. Todos son bastante anchos: las bases de los moai que están sobre ellos miden hasta 10 pies de largo por 8 o 9 pies de ancho.

Al igual que otros sitios de la Isla de Pascua, las estatuas fueron encontradas derribadas del ahu, boca abajo en el suelo. En 1960, el equipo del arqueólogo William Mulloy pasó varios meses elevando las estatuas a sus posiciones originales. Durante la excavación y restauración de este sitio, se descubrieron muchos pozos de cremación detrás del ahu. Los pozos contenían fragmentos de huesos, conchas, implementos de pesca y copos de obsidiana. No se sabe con certeza si sitios como estos se usaban regularmente para cremaciones o entierros. En otros sitios se han encontrado esqueletos enterrados dentro de la estructura del ahu, pero se cree que estos entierros ocurrieron después de que las estatuas fueron derribadas.

El folclore sostiene que sus siete moai representan a los siete jóvenes exploradores que la leyenda dice que el rey polinesio Hotu Matu'a envió desde el otro lado de los mares, probablemente desde las Islas Marquesas, para encontrar esta nueva patria para él y su gente. Se encuentran entre los pocos moai que miran al mar. Estos siete gigantes de piedra bien pueden simbolizar a esos siete exploradores, pero nadie lo sabe con certeza. Del mismo modo que nadie sabe lo que representan realmente los Moai o por qué solo unos pocos miran al mar.

La teoría generalmente aceptada es que estas majestuosas estatuas de piedra se construyeron para honrar a los dioses polinesios y a los antepasados ​​deificados, como los jefes y otras figuras importantes en la historia de la isla. La mayoría de ellos se atribuyen a los siglos XIV y XV, aunque algunos fueron erigidos ya en el siglo X. Se cree que su función era vigilar un pueblo o una tumba como protector. También pueden haber sido símbolos de estatus para pueblos o clanes.

Cómo se colocaron los sombreros sobre las estatuas de la Isla de Pascua BBC - 18 de junio de 2018
Las famosas estatuas de Rapa Nui, o Isla de Pascua, son más conocidas por sus ojos hundidos y sus orejas largas. También lucen impresionantes sombreros de varias toneladas hechos de un tipo de roca diferente. La forma en que estos pukao, como se les conoce, fueron transportados y colocados sobre las estatuas ha sido durante mucho tiempo un enigma. Pero ahora los arqueólogos estadounidenses creen que tienen una comprensión más clara. Los sombreros gigantes se movieron con un mínimo esfuerzo y recursos utilizando una técnica de rampa y cuerda, dicen. "El hecho de que hayan ensamblado con éxito estos monumentos es una clara señal de la destreza en ingeniería de los rapanui prehistóricos.

Teorías sobre cómo se movieron los moai

Mucha gente Rapa Nui cree que las estatuas fueron movidas y erigidas por 'mana', una fuerza mágica. Los grandes reyes de una era lejana simplemente usaron su maná para ordenar a los moai que se movieran a lugares distantes y se pararan allí. Mana es una palabra y un concepto que se escucha con frecuencia en la tradición de los Mares del Sur. La gente de Rapa Nui creía que los moai también poseían maná, que fue inculcado en el momento en que se colocaron sus ojos de coral blanco, y que los moai usaban su maná para proteger a la gente de la isla. Hoy en día, ninguno de los moai tiene ojos de coral genuinos y, por lo tanto, el maná ya no existe.

La intervención de extraterrestres: el más infame de estos escritores es Erich Von Daniken, quien sugiere que un pequeño grupo de "seres inteligentes" se quedaron varados allí y enseñaron a los nativos a hacer estatuas "parecidas a robots". Su principal impulso es que la piedra con la que están hechas las estatuas no se encuentra en la isla, una fabricación completa. Esto se vincula con las teorías de que la isla de Pascua fue una vez parte de la civilización perdida de las máquinas voladoras.

Otras teorías incluyen: hombres deslizando el moai sobre capas de ñame y batatas.

La creencia generalmente aceptada es que se transportaban en trineos o rodillos de troncos y luego se levantaban con palancas utilizando pilas de piedras y troncos largos.

Thor Heyerdahl, cuyos libros Kon Tiki y Aku-Aku despertó gran interés en la Isla de Pascua, llevó a cabo un experimento que mostraba que una estatua de piedra en posición vertical se podía mover con cuerdas, inclinándola y girándola. Pero el experimento se llevó a cabo en una superficie plana a una corta distancia, y esta teoría, como la teoría de Heyerdahl de que las islas del Pacífico Sur se asentaron de este a oeste desde Sudamérica en lugar de de oeste a este desde el sudeste asiático, no es válida. considerado plausible.

Todos menos algunos de los moai de la Isla de Pascua fueron tallados en Rano Raraku, un cono volcánico que contiene un lago en un cráter. Es un lugar inquietante. Dispersos por todo Rano Raraku hay 394 moai en cada etapa de la evolución. Algunos están caídos, una vista común en la isla, y algunos parecen tener solo cabezas, aunque en realidad son figuras completas que han sido casi enterradas por el suelo a lo largo de los siglos. Por razones que siguen siendo un misterio, parece que los trabajadores de Rano Raraku dejaron sus herramientas en medio de una multitud de proyectos, y la construcción de moai cesó abruptamente.

La Isla de Pascua es uno de los territorios habitados más jóvenes de la Tierra, y durante la mayor parte de su historia fue el territorio habitado más aislado de la Tierra. Sus habitantes, los rapanui, han soportado hambrunas, epidemias, guerras civiles, incursiones de esclavos y colonialismo, han visto colapsar a su población en más de una ocasión y han creado un legado cultural que les ha dado fama desproporcionada a su número.

Los primeros visitantes europeos a la Isla de Pascua registraron las tradiciones orales locales de los colonos originales. En estas tradiciones, los isleños de Pascua afirmaron que un jefe Hotu Matu'a llegó a la isla en una o dos canoas grandes con su esposa y su familia extendida. Se cree que fueron polinesios.

Existe una considerable incertidumbre sobre la exactitud de esta leyenda, así como sobre la fecha de asentamiento. La literatura publicada sugiere que la isla se estableció alrededor del 300-400 d.C., o aproximadamente en el momento de la llegada de los primeros colonos a Hawai. Algunos científicos dicen que la Isla de Pascua no estuvo habitada hasta 700-800 EC. Este rango de fechas se basa en cálculos glotocronológicos y en tres fechas de radiocarbono del carbón vegetal que parece haber sido producido durante las actividades de tala de bosques.

Además, un estudio reciente que incluyó fechas de radiocarbono de lo que se cree que es material muy antiguo sugiere que la isla se colonizó tan recientemente como en 1200 d.C. Esto parece estar respaldado por un estudio de 2006 sobre la deforestación de la isla, que podría haber comenzado aproximadamente al mismo tiempo. Cualquier actividad humana anterior parece ser insignificante, si es que hubo alguna.

Es probable que los polinesios austronesios, que se asentaron por primera vez en la isla, hubieran llegado de las Islas Marquesas desde el oeste. Estos colonos trajeron plátanos, taro, caña de azúcar y morera de papel, así como gallinas y ratas polinesias. La isla en un momento sostuvo una civilización relativamente avanzada y compleja.


El análisis paleogenómico arroja luz sobre los misterios de la Isla de Pascua Science Daily - 12 de octubre de 2017
Los investigadores no encontraron evidencia de flujo genético entre los habitantes de la Isla de Pascua y América del Sur antes de 1722 d.C.


Las tribus nativas americanas no ayudaron a poblar la Isla de Pascua hasta que llegaron los exploradores europeos en 1722 d.C., según un estudio genético Daily Mail - 12 de octubre de 2017
El misterio de cómo la Isla de Pascua llegó a estar habitada parece que seguirá sin resolverse, luego de que un análisis de ADN revelara que los nativos americanos no ayudaron a poblar la isla. Los arqueólogos han sugerido que los viajes por mar entre la Polinesia y las Américas eran plausibles, lo que llevó a la mezcla de estas culturas en su historia temprana. El último estudio sugiere que los exploradores europeos que llegaron a la isla, conocida indígenamente como Rapa Nui, en el siglo XVIII trajeron consigo sudamericanos. Algunos expertos creen que la isla estuvo habitada desde el 300 al 400 d.C. en adelante, mientras que otros sitúan esta fecha más cerca del 700 al 800 d.C. Los etnógrafos, incluido el explorador noruego del siglo XX Thor Heyerdahl, han notado la similitud entre el pueblo Rapa Nui y las tribus nativas americanas en el continente sur de la masa continental. Y el ADN de las tribus sudamericanas se puede encontrar en la población moderna de la isla. Pero, al comparar las cinco muestras, el equipo ahora cree que esto se introdujo con la llegada de los europeos a la isla en 1722 d.C.


El aventurero noruego Thor Heyerdahl creía que existen similitudes culturales entre la Isla de Pascua y las culturas indígenas de América del Sur, que sugirió que podrían haber resultado de la llegada de algunos colonos del continente. Según las leyendas locales, un grupo de personas de orejas largas llamado hanau epe llegó a la isla en algún momento después de los habitantes originales, introduciendo la tecnología de tallado en piedra e intentando esclavizar a la población.

Algunos relatos tempranos de la leyenda colocan a hanau epe como los residentes originales y a los isleños de Pascua contemporáneos como inmigrantes posteriores procedentes de Oparo. Después de que las sospechas mutuas estallaran en un violento enfrentamiento, los hanau epe fueron derrocados y exterminados, dejando solo un sobreviviente.


O los polinesios viajaron a Sudamérica y regresaron, o las balsas de balsa indias se dirigieron a la Polinesia, posiblemente incapaces de hacer un viaje de regreso debido a sus habilidades de navegación menos desarrolladas y sus botes más frágiles, o ambos. Se ha afirmado que existen conexiones polinesias en América del Sur entre los indios mapuche en el centro y sur de Chile.

El nombre polinesio del pequeño islote de Sala y Gómez (Manu Motu Motiro Hiva, "islote de pájaros en el camino a una tierra lejana") al este de Isla de Pascua también se ha visto como un indicio de que América del Sur era conocida antes de los contactos europeos. Para complicar aún más la situación, la palabra Hiva ("tierra lejana") era también el nombre del legendario país de origen de los isleños. La inexplicable insistencia en un origen oriental para los primeros habitantes fue unánime entre los isleños en todos los primeros relatos.

La expedición de Jacob Roggeveen de 1722 nos da nuestra primera descripción de los isleños. Eran "de todas las tonalidades, amarillo, blanco y marrón" y se dilataban tanto los lóbulos de las orejas con grandes discos que al sacarlos podían "enganchar el borde del lóbulo sobre la parte superior de la oreja".

Roggeveen también señaló que algunos de los isleños eran "generalmente de gran estatura". La altura de los isleños también fue testigo de los españoles que visitaron la isla en 1770, midiendo alturas de 196 y 199 cm.

El análisis de la secuencia de ADN de los habitantes actuales de la Isla de Pascua indica que las 36 personas que viven en Rapanui que sobrevivieron a las devastadoras guerras internas, las redadas de esclavos y las epidemias del siglo XIX y tuvieron descendencia, eran polinesias. Además, el examen de esqueletos ofrece evidencia de solo orígenes polinesios para los rapanui que vivieron en la isla después de 1680.

La arqueología convencional es escéptica sobre cualquier influencia no polinesia en la prehistoria de la isla, pero la discusión se ha vuelto política.

Según las leyendas registradas por los misioneros en la década de 1860, la isla originalmente tenía un sistema de clases muy claro, con un ariki, rey, que ejercía un poder divino absoluto desde que Hotu Matua había llegado a la isla. El elemento más visible de la cultura fue la producción de moai masivos que formaban parte del culto ancestral.

Con una apariencia estrictamente unificada, los moai se erigieron a lo largo de la mayor parte de la costa, lo que indica una cultura homogénea y un gobierno centralizado. Además de la familia real, la habitación de la isla estaba formada por sacerdotes, soldados y plebeyos.

El último rey, junto con su familia, murió como esclavo en la década de 1860 en las minas peruanas. Mucho antes de eso, el rey se había convertido en una mera figura simbólica, siendo respetado e intocable, pero con autoridad nominal.

Por razones desconocidas, un golpe de estado de los líderes militares llamado matatoa había traído un nuevo culto basado en un dios Make-make que antes no era excepcional. En el culto del hombre pájaro (Rapanui: tangata manu), se estableció una competencia en la que cada año un representante de cada clan, elegido por los líderes, nadaba a través de aguas infestadas de tiburones hasta Motu Nui, un islote cercano, para buscar primer huevo de la temporada puesto por un manutara (charrán hollín).

El primer nadador en regresar con un huevo y escalar con éxito el acantilado hacia Orongo sería nombrado "Hombre pájaro del año" y aseguraría el control sobre la distribución de los recursos de la isla para su clan durante el año. La tradición aún existía en el momento del primer contacto de los europeos. Terminó en 1867. El culto militante del hombre pájaro fue en gran parte el culpable de la miseria de la isla de finales de los siglos XVIII y XIX. El ganador de cada año y sus seguidores miope saquearon la isla después de la victoria. Con el desvanecimiento del ecosistema de la isla, la destrucción de cultivos resultó rápidamente en hambrunas, enfermedades y muerte.

Los relatos europeos en 1722 (holandés) y 1770 (español) informaron haber visto solo estatuas en pie, pero en la visita de James Cook en 1774 se informó que muchas fueron derribadas. El huri mo'ai - el "derribo de estatuas" - continuó en la década de 1830 como parte de feroces guerras intestinas. En 1838, los únicos moai en pie estaban en las laderas de Rano Raraku y Hoa Hakananai'a en Orongo. En unos 60 años, los isleños habían destruido deliberadamente la mayor parte del patrimonio de sus antepasados. En los tiempos modernos, los moai se han restaurado en Orongo, Ahu Tongariki, Ahu Akivi y Hanga Roa.

Los datos genómicos apoyan el contacto temprano entre la Isla de Pascua y Americas Science Daily - 23 de octubre de 2014
La gente puede haber estado viajando desde la Isla de Pascua a las Américas mucho antes de que llegara el comandante holandés Jakob Roggeveen en 1722, según una nueva evidencia genómica que muestra que los rapanui que viven en la isla más aislada tuvieron un contacto significativo con las poblaciones de nativos americanos durante cientos de años. más temprano. Los hallazgos prestan el primer soporte genético para una ruta transpacífica tan temprana entre la Polinesia y las Américas, una caminata de más de 4.000 kilómetros.

El primer contacto europeo registrado con la isla fue el 5 de abril (Domingo de Pascua) de 1722 cuando el navegante holandés Jacob Roggeveen la visitó durante una semana y estimó que había entre 2.000 y 3.000 habitantes en la isla (esto era una estimación, no un censo, y los arqueólogos estiman la población puede haber sido tan alta como 10,000 a 15,000 unas décadas antes). Su partido informó "figuras de piedra notables, altas, de unos buenos 30 pies de altura", la isla tenía un suelo rico y un buen clima y "todo el país estaba bajo cultivo". El análisis de polen fósil muestra que los principales árboles de la isla habían desaparecido 72 años antes, en 1650.

Durante mucho tiempo se creyó que la civilización de la Isla de Pascua se había degenerado drásticamente durante el siglo anterior a la llegada de los holandeses, como resultado de la superpoblación, la deforestación y la explotación de una isla extremadamente aislada con recursos naturales limitados. Los holandeses informaron que estalló una pelea en la que mataron a diez o doce isleños.

Los siguientes visitantes extranjeros (15 de noviembre de 1770) fueron dos barcos españoles, San Lorenzo y Santa Rosalía, enviados por el virrey del Perú, Manuel Amat, y comandados por Felipe González de Ahedo. Pasaron cinco días en la isla, realizando un estudio muy completo de su costa, y la llamaron Isla de San Carlos, tomando posesión en nombre del rey Carlos III de España, y ceremoniosamente erigieron tres cruces de madera en la cima de tres pequeñas colinas en Poike. . Informaron que la isla estaba en gran parte sin cultivar, con una costa bordeada de estatuas de piedra.

Dibujo del hombre Rapa Nui con alargado
lóbulos de las orejas de la visita de James Cook en 1774

Cuatro años más tarde, en 1774, el explorador británico James Cook visitó la Isla de Pascua, informó que las estatuas estaban descuidadas y algunas se habían caído sin rastro de las tres cruces y su botánico lo describió como "una tierra pobre". Tenía un intérprete tahitiano que podía entender parcialmente el idioma, ya que era polinesio.

En 1786, el explorador francés Jean Francois de Galaup La Perouse visitó e hizo un mapa detallado de la Isla de Pascua. Describió la isla como una décima parte cultivada y estimó la población en un par de miles.

En 1804, el barco ruso, Neva, visitó bajo el mando de Yuri Lisyansky.

En 1816, el barco ruso, Rurik, visitó bajo el mando de Otto von Kotzebue.

En 1825, el barco británico, HMS Blossom, visitó y no informó de estatuas en pie.

La Isla de Pascua fue abordada muchas veces durante el siglo XIX, pero ahora los isleños se habían vuelto abiertamente hostiles hacia cualquier intento de aterrizar, y se informó muy poca información nueva antes de la década de 1860.

Jean-Baptiste Dutrou-Bornier, traficante de armas, jugador, bígamo, asesino, traficante de esclavos, alentador de la apostasía y presunto destructor de barcos, iba a tener un impacto duradero en la isla. Estableció su residencia en Mataveri, con el objetivo de limpiar la isla de la mayor parte de los Rapanui y convertir la isla en un rancho de ovejas. Se casó con Koreto, una rapanui, y la nombró reina, trató de persuadir a Francia para que hiciera de la isla un protectorado y reclutó una facción de rapanui a quienes permitió que abandonaran su cristianismo y volvieran a su fe anterior. Con rifles, un cañón y una cabaña en llamas, los partidarios gobernaron la isla durante varios años.

Dutrou-Bornier compró toda la isla excepto el área de los misioneros alrededor de Hanga Roa y trasladó un par de cientos de rapanui a Tahití para trabajar para sus patrocinadores.

En 1871, los misioneros, habiendo peleado con Dutrou-Bornier, evacuaron a 275 rapanui a Mangareva y Tahití, dejando solo 230 en la isla. Los que se quedaron eran en su mayoría hombres mayores. Seis años después, solo había 111 personas viviendo en Isla de Pascua, y solo 36 de ellas tenían descendencia.

En 1876, Dutrou-Bornier fue asesinado en una discusión por un vestido, aunque su secuestro de niñas púberes también pudo haber motivado a sus asesinos.

A partir de ese momento y hasta la actualidad, la población de la isla se recuperó lentamente. Pero con más del 97% de la población muerta o abandonada en menos de una década, gran parte del conocimiento cultural de la isla se había perdido.

Ni su primera esposa en Francia, que era heredera según la ley francesa, ni su segunda esposa en la isla, que instaló brevemente a su hija Caroline como reina, iban a quedarse con gran parte de su patrimonio. Pero hasta el día de hoy, gran parte de la isla es un rancho controlado desde fuera de la isla y durante más de un siglo el poder real en la isla generalmente lo ejercían los residentes no rapanui que vivían en Mataveri. Un número inusual de naufragios había dejado la isla mejor abastecida de madera que durante muchas generaciones, mientras que las disputas legales sobre los acuerdos territoriales de Dutrou-Bornier iban a complicar la historia de la isla durante las próximas décadas.

Alexander Salmon, hijo era hermano de la reina de Tahití, hijo de un comerciante aventurero inglés y miembro de la dinastía mercantil que había financiado a Dutrou-Bornier. Llegó a la isla en 1878 con algunos compañeros tahitianos y regresó a Rapa Nui y dirigió la isla durante una década. Además de producir lana, fomentó la fabricación de obras de arte rapanui, un oficio que prospera hasta el día de hoy. Fue esta era de paz y recuperación la que vio el cambio lingüístico del antiguo rapanui al moderno idioma rapanui de influencia tahitiana, y algunos cambios en los mitos y la cultura de la isla para adaptarse a otras influencias polinesias y cristianas (en particular, Ure, la antigua palabra rapanui para "pene", se eliminó de los nombres de muchas personas).

Esta época vio las primeras excavaciones "arqueológicas" en la isla, en 1882 por los alemanes en el SMS Hyane y en 1886 el USS Mohican, cuya tripulación abrió Ahu Vinapu con dinamita.

El padre Roussel realizó varias visitas pastorales en la década, pero los únicos representantes permanentes de la iglesia eran catequistas rapanui, incluido, desde 1884, Angata, uno de los rapanui que se había ido con los misioneros en 1871. A pesar de la falta de un sacerdote residente Para realizar misa con regularidad, los rapanui habían regresado al catolicismo romano, pero seguía habiendo cierta tensión entre el poder temporal y espiritual, ya que el padre Roussel desaprobaba a Salmon debido a su paternidad judía.

La Isla de Pascua fue anexada a Chile el 9 de septiembre de 1888 por Policarpo Toro, mediante el "Tratado de Anexión de la Isla", que el gobierno de Chile firmó con el pueblo Rapanui.

Hasta la década de 1960, los rapanui sobrevivientes estuvieron confinados al asentamiento de Hanga Roa y el resto de la isla fue alquilada a la Compañía Williamson-Balfour como una granja de ovejas hasta 1953. La isla fue administrada por la Armada de Chile hasta 1966 y en ese momento punto el resto de la isla fue reabierto.

1914 fue un año lleno de acontecimientos para los 250 habitantes de Isla de Pascua. En marzo, la expedición Routledge aterrizó y comenzó un estudio arqueológico y etnográfico de la isla de 17 meses.

En junio, después de que Scoresby Routledge despidiera a un trabajador rapanui por robar galletas y los rapanui se rebelaron. Dirigida desde la iglesia católica romana por su catequista Angata, quien afirmó estar actuando según las instrucciones de Dios que estaba recibiendo en sus sueños, la Rapanui declaró su independencia, cruzó el muro y se llevó cientos de ovejas y vacas. La revuelta fue sofocada en agosto por el barco de suministros anual de Chile que luego deportó al hijo de Angata.

En octubre, el escuadrón alemán de Asia Oriental, que incluía a Scharnhorst, Dresden, Leipzig, Emden y Gneisenau, se reunió frente a Hanga Roa antes de navegar hacia Coronel y las Malvinas.

En diciembre, otro buque de guerra alemán, el pirata comercial SMS Prinz Eitel Friedrich, visitó y liberó a 48 marineros mercantes británicos y franceses en la isla, proporcionando la mano de obra muy necesaria para los arqueólogos.

El hecho de que la batata, un alimento básico de la dieta polinesia previa al contacto, sea de origen sudamericano, y que no haya evidencia de que su semilla pudiera extenderse flotando a través del océano, indica que debe haber habido algún contacto entre los dos culturas.

Dieta de los isleños de Pascua revelada ciencia viva - 26 de septiembre de 2013
Los habitantes de Isla de Pascua consumían una dieta que carecía de mariscos y era, literalmente, bastante cutre. La isla, también llamada Rapa Nui, se estableció por primera vez alrededor del año 1200 d.C., es famosa por sus más de 1,000 estatuas Moai "andantes", la mayoría de las cuales originalmente miraban tierra adentro. Para determinar la dieta de sus habitantes anteriores, los investigadores analizaron los isótopos de nitrógeno y carbono, o átomos de un elemento con diferente número de neutrones, de los dientes (específicamente la dentina) de 41 individuos cuyos esqueletos habían sido previamente excavados en la isla.

Para tener una idea de lo que comían los isleños antes de morir, los investigadores compararon los valores de los isótopos con los de los huesos de animales excavados en la isla. Los investigadores encontraron que a lo largo del tiempo, los habitantes de la isla consumían una dieta principalmente terrestre. De hecho, en los primeros siglos de la historia de la isla (hasta aproximadamente el año 1650 d.C.) algunos individuos utilizaron ratas polinesias (también conocidas como kiore) como su principal fuente de proteínas. La rata es algo más pequeña que las ratas europeas y, según relatos etnográficos, sabrosa para comer.

Hotu Matu'a fue el primer colono legendario y ariki mau ("jefe supremo" o "rey") de la Isla de Pascua. Hotu Matu'a y su grupo colonizador de dos canoas (o una canoa de doble casco) eran polinesios de la ahora desconocida tierra de Hiva (probablemente las Marquesas). Aterrizaron en la playa de Anakena y su gente se extendió por la isla, la subdividió entre clanes que afirmaban descender de sus hijos y vivieron durante más de mil años en su aislada isla en el extremo sureste del Triángulo de la Polinesia.

Los polinesios llegaron por primera vez a Rapa Nui / Isla de Pascua en algún momento entre 300 d.C. y 800 d.C. Estos son los elementos comunes de la historia oral que se han extraído de las leyendas de las islas. Los análisis lingüísticos, de ADN y de polen apuntan a un primer asentamiento polinesio de la isla en ese momento, pero es poco probable que se puedan verificar otros detalles. Durante esta era, los polinesios estaban colonizando islas a lo largo de una vasta extensión del Océano Pacífico. Hotu Matua condujo a su gente a partir del análisis lingüístico de Hiva, comparando el rapanui con otros idiomas polinesios, lo que sugiere que se trataba de las Islas Marquesas.

Se dice que Hau-Maka tuvo un sueño en el que su espíritu viajó a un país lejano, para ayudar a buscar una nueva tierra para el rey Hotu Matu'a. En el sueño, su espíritu viajó al Mata ki te Rangi (Ojos que miran al Cielo). La isla también ha sido llamada "Te Pito 'o te Kainga", que significa "el Centro de la Tierra". Se dice comúnmente que ambas islas son Isla de Pascua.

Cuando Hau-Maka se despertó, le dijo al Rey. Luego, el Rey ordenó a siete hombres que viajen a la isla desde Hiva (una tierra mítica) para investigar. Después de encontrar la tierra, regresaron a Hiva. El Rey y muchos más viajaron a esta nueva isla.


Rongorongo es un sistema de glifos descubierto en el siglo XIX en la Isla de Pascua que parece ser escritura o protoescritura. Se han realizado numerosos intentos de desciframiento, ninguno con éxito. Aunque se ha identificado alguna información calendárica y lo que podría resultar ser genealógico, ninguno de estos glifos se puede leer en realidad. Si el rongorongo demuestra ser escritura y una invención independiente, sería una de las pocas invenciones independientes de escritura en la historia de la humanidad.

Dos docenas de objetos de madera con inscripciones en rongorongo, algunos muy desgastados, quemados o dañados de alguna otra manera, fueron recolectados a fines del siglo XIX y ahora se encuentran dispersos en museos y colecciones privadas. Ninguno permanece en Isla de Pascua. Los objetos son en su mayoría tablillas con forma de trozos de madera irregulares, a veces madera flotante, pero incluyen el bastón de un cacique, una estatuilla de hombre pájaro y dos ornamentos reimiro. También hay algunos petroglifos que pueden incluir inscripciones cortas en rongorongo. La historia oral sugiere que sólo una pequeña élite sabía leer y escribir y que las tablillas eran sagradas. Los textos auténticos en rongorongo se escriben en direcciones alternas, un sistema llamado boustrophedon inverso. En un tercio de las tablillas, las líneas de texto están inscritas en estrías superficiales talladas en la madera. Los glifos en sí mismos son contornos de formas humanas, animales, vegetales, artefactos y geométricas. Muchas de las figuras humanas y animales, como los glifos 200 Glyph 200 y 280 Glyph 280, tienen protuberancias características a cada lado de la cabeza, posiblemente representando ojos. Los textos individuales se conocen convencionalmente por una sola letra mayúscula y un nombre, como Tablilla C, Tablilla Mamari. Los nombres algo variables pueden ser descriptivos o indicar dónde se guarda el objeto, como en el Remo, la Tabaquera, la Tablilla de Santiago y el Bastón de Santiago.

Solo existen 21 tabletas conocidas, esparcidas en museos y colecciones privadas. Los glifos diminutos, notablemente regulares, de aproximadamente un centímetro de alto, muy estilizados y formalizados, están tallados en ranuras poco profundas a lo largo de las tabletas. La tradición oral dice que los escribas usaban escamas de obsidiana o dientes de tiburón para cortar los glifos y que la escritura fue traída por los primeros colonos liderados por Hotu Matua. Por último, pero no menos importante, de las veintiuna tablillas supervivientes, tres tienen el mismo texto en "grafías" ligeramente diferentes, un hecho descubierto por tres escolares de San Petersburgo (entonces Leningrado), justo antes de la Segunda Guerra Mundial.

En 1868, los isleños de Pascua recién convertidos enviaron a Tepano Jaussen, obispo de Tahití, como muestra de respeto, un largo hilo de cabello humano, enrollado alrededor de un antiguo trozo de madera. Tepano Jaussen examina el regalo y, levantando el cordel, descubre que la tablilla está cubierta de jeroglíficos.

El obispo, eufórico por el descubrimiento, escribe al padre Hippolyte Roussel en la Isla de Pascua, exhortándolo a que reúna todas las tablillas que pueda y busque nativos capaces de traducirlas. Pero sólo queda un puñado de los cientos de tablillas que el hermano Eyraud mencionó unos años antes en un informe al Padre Superior de la Congregación del Sagrado Corazón.

Algunos dicen que fueron quemados para complacer a los misioneros que vieron en ellos reliquias malignas de tiempos paganos. Algunos dicen que fueron escondidos para salvarlos de la destrucción. ¿De qué lado debemos creer? El hermano Eyraud había muerto en 1868 sin haber mencionado las tablillas a nadie más, ni siquiera a su amigo el padre Zumbohm, que está asombrado por el descubrimiento del obispo. Monseñor Jaussen pronto localiza en Tahití a un trabajador de la Isla de Pascua, Metoro, que dice poder leer las tablillas. Describe en sus notas cómo Metoro da vueltas y vueltas a cada tableta para encontrar su comienzo, luego comienza a cantar su contenido.

La dirección de la escritura es única. Comenzando desde la esquina inferior izquierda, proceda de izquierda a derecha y, al final de la línea, gire la tableta antes de comenzar a leer la siguiente línea. De hecho, la orientación de los jeroglíficos se invierte cada dos líneas. Imagínese un libro en el que cada dos líneas está impresa al revés y al revés. ¡Así están escritas las tablillas! Jaussen no pudo descifrar las tabletas.

También hay muchas figuras zoomorfas, especialmente aves, peces y lagartos con menor frecuencia. La figura más frecuente se parece mucho al pájaro fragata, que resultó ser objeto de un culto, ya que estaba asociado con Make-Make, el dios supremo.

Cuando comparas las tablillas que llevan el mismo texto, cuando analizas grupos repetidos de signos, te das cuenta de que la escritura debe haber seguido reglas. El escriba podría optar por vincular un letrero al siguiente, pero no de la manera anterior. Podrías tallar un maniquí de pie, con los brazos colgando, seguido de algún otro letrero, o el mismo maniquí sosteniendo ese letrero con una mano. Puede tallar un letrero simple (una pierna, una media luna) separado del siguiente, o rotarlo 90 grados en sentido antihorario y tallar el siguiente letrero encima.

Todo lo que podemos esperar razonablemente descifrar algún día son unas dos o tres líneas de la tableta comúnmente llamada Mamari. Puedes ver claramente que tienen que ver con la luna. Existen varias versiones del antiguo calendario lunar de Isla de Pascua.

En Isla de Pascua, los petroglifos se encuentran en todos los sectores de la isla donde hay superficies adecuadas. Los lugares preferidos son áreas lisas de flujo de lava (llamadas "papa" en Rapanui) o rocas de basalto lisas. La mayoría de estas superficies se encuentran a lo largo de las zonas costeras y, a menudo, están asociadas con los principales centros ceremoniales. Algunos ahu importantes tienen, como parte de su estructura, piedras de basalto elegantemente talladas (pa'enga), con petroglifos en ellas. Las pinturas sobreviven en cuevas o en algunas de las casas de piedra de 'Orongo, donde están protegidas contra el proceso de meteorización.

Miles de petroglifos, grabados rupestres, se pueden encontrar en Isla de Pascua. Muchos representan animales, sobre todo pájaros o pájaros antropomórficos. Uno de los motivos más famosos de la Isla de Pascua es el del hombre pájaro, mitad hombre, mitad pájaro que estaba relacionado con eventos de culto en el sitio sagrado de 'Orongo. Es necesario un poco de antecedentes sobre la cultura para explicar este culto inusual.

Después de la desaparición del edificio de la estatua, en los últimos días antes de la invasión de los traficantes de esclavos peruanos, surgió un culto al Hombre Pájaro (Tangata Manu). El hombre pájaro fue visto como el representante en la tierra del dios creador Makemake y, finalmente, este culto superó el poder tradicional del rey. ariki.

Una vez al año, representantes de cada clan se reunían en la aldea ceremonial de Orongo y nadaban hasta Motu Nui, un islote cercano para buscar el huevo del charrán hollín. A su regreso, el competidor presentó el huevo a su representante quien luego fue investido con el título de Tangata Manu. Luego bajó a Mataveri y desde allí fue conducido en procesión a la ladera exterior suroeste del Rano Raraku, donde permaneció recluido durante un año. El ritual del Hombre Pájaro todavía existía cuando los europeos llegaron a la Isla de Pascua, por lo que está documentado históricamente. También apareció de manera bastante prominente en la película de Kevin Costner "Rapa Nui".

En Hanga Roa, una comunidad extensa y agradable donde viven los 2.775 residentes de la isla porque es la única zona de la isla con electricidad y agua corriente. Los recuerdos más interesantes son las tallas de madera y piedra en miniatura de los moais, aunque se encuentran disponibles algunas muestras de piedra de hasta 6 pies de altura.

Se dice que esta estatua de madera de un hombre barbudo y demacrado cuyas costillas y vértebras se extienden grotescamente representa los espíritus de los antepasados ​​muertos. Según la tradición local, cuando el jefe Tuu-ko-ihu regresaba a casa, vio a dos de esos espíritus que tenían costillas protuberantes y vientres huecos. Estos Aku Aku se le apareció más tarde en un sueño.

Otras tallas de madera de Rapa Nui incluyen: estatuas de figuras femeninas (moai pa'a pa'a), remos (rapa), garrotes (ua), bastones ('ao), lagartos e imágenes de hombre pájaro (tangata manu).

Hoy en día, la mayoría de las esculturas de madera originales se encuentran en museos de todo el mundo. Los isleños aún tallan estas estatuas, continuando una tradición que, hasta el día de hoy, inspira respeto y admiración por parte de los visitantes.

Los tatuajes en varias partes del cuerpo son una costumbre popular.

Las imágenes a menudo representan historias del pasado y del presente.

Los viejos métodos de tatuaje han dado paso a los sanitarios más modernos.

Los isleños de Pascua saben que sus antepasados ​​fueron kai-tangata, 'devoradores de hombres'. Algunos bromean, otros se ofenden ante cualquier alusión a esta costumbre que a sus ojos se ha vuelto bárbara y vergonzosa.

Según el padre Roussel, el canibalismo no desapareció hasta después de la introducción del cristianismo. Poco antes de esto, se dice que los nativos se comieron a varios hombres, incluidos dos comerciantes peruanos. Las fiestas caníbales se llevaban a cabo en lugares apartados, y las mujeres y los niños rara vez eran admitidos. Los nativos le dijeron al padre Zumbohm que los dedos de las manos y los pies eran los bocados más selectos. Los cautivos destinados a ser devorados fueron encerrados en chozas frente a los santuarios. Allí se mantuvieron hasta el momento en que fueron sacrificados a los dioses.

El canibalismo de los isleños de Pascua no fue exclusivamente un rito religioso o la expresión de un impulso de venganza: también fue inducido por un simple gusto por la carne humana que podía impulsar a un hombre a matar sin otra razón que su deseo de carne fresca. (El hombre era el único gran mamífero cuya carne estaba disponible) Las mujeres y los niños eran las principales víctimas de estos caníbales empedernidos.

Las represalias que siguieron a tales crímenes fueron tanto más violentas porque un acto de canibalismo cometido contra un miembro de una familia era un insulto terrible para toda la familia. Al igual que entre los antiguos maoríes, los que habían participado en la comida tenían derecho a mostrar los dientes a los familiares de la víctima y decir: "Tu carne se ha quedado atascada entre mis dientes". Tales comentarios eran capaces de despertar a aquellos a quienes se dirigían con una rabia asesina no muy diferente del malvado Maly.

- Isla de Pascua, una civilización de la Edad de Piedra del Pacífico

Destrucción de la sociedad y la población


Investigadores revisan el momento del colapso social de la Isla de Pascua PhysOrg - 6 de febrero de 2020
El pensamiento general ha sido que la sociedad que vieron los europeos cuando aparecieron por primera vez estaba colapsada. Las conclusiones recientes son que la construcción de monumentos seguía siendo una parte importante de sus vidas cuando llegaron estos visitantes. La Isla de Pascua, un territorio chileno también conocido como Rapa Nui, se encuentra a unos 3.000 kilómetros (1.864 millas) de América del Sur y 2.000 kilómetros (1.242 millas) de cualquier otra isla habitada. Se cree que Rapa Nui fue colonizada en el siglo XIII por marinos polinesios. Pronto comenzaron a construir enormes plataformas de piedra apiladas con estatuas megalíticas y grandes sombreros de piedra cilíndricos que se usaban para rituales culturales y religiosos, incluido el entierro y la cremación. Una narrativa ampliamente difundida es que la construcción de monumentos se detuvo alrededor de 1600 después de un gran colapso social.


Isla de Pascua no destruida por la guerra, análisis de 'puntas de lanza' muestra PhysOrg - 16 de febrero de 2016

El análisis de los artefactos encontrados en las costas de Rapa Nui, Chile (Isla de Pascua) que originalmente se pensó que se usarían como puntas de lanza, revela que estos objetos probablemente eran herramientas de propósito general, lo que proporciona evidencia contraria a la creencia generalizada de que la civilización antigua fue destruida por guerra. Según Carl Lipo, profesor de antropología en la Universidad de Binghamton y líder del estudio, la historia tradicional de Rapa Nui sostiene que la gente, antes de la llegada de los europeos, se quedó sin recursos y, como resultado, se involucró en luchas internas masivas, que llevó a su colapso. Una de las pruebas utilizadas para apoyar esta teoría son los miles de objetos triangulares de obsidiana que se encuentran en la superficie, conocidos como mata'a. Debido a su gran número y porque están hechos de vidrio afilado, muchos creen que los mata'a son las armas de guerra que los antiguos habitantes de la isla usaban para la violencia interpersonal.


Una serie de eventos devastadores mató a casi toda la población de la Isla de Pascua en la década de 1860.

En diciembre de 1862, asaltantes de esclavos peruanos atacaron la Isla de Pascua. Los secuestros violentos continuaron durante varios meses, y finalmente capturaron o mataron a unos 1500 hombres y mujeres, aproximadamente la mitad de la población de la isla. Estallaron protestas internacionales, intensificadas por el obispo Florentin-Etienne Jaussen de Tahití.

Los esclavos fueron finalmente liberados en el otoño de 1863, pero para entonces la mayoría de ellos ya había muerto de tuberculosis, viruela y disentería. Finalmente, una decena de isleños lograron regresar de los horrores del Perú, pero trajeron consigo viruela y desencadenaron una epidemia, que diezmó a la población de la isla hasta el punto de que algunos de los muertos ni siquiera fueron enterrados.

Contribuyeron al caos las violentas guerras de clanes en las que el resto de las personas luchaban por las nuevas tierras disponibles de los difuntos, lo que provocó más hambruna y muerte entre la población menguante.

El primer misionero cristiano, Eugene Eyraud, llegó en enero de 1864 y pasó la mayor parte de ese año en la isla, pero la conversión masiva de los rapanui solo se produjo después de su regreso en 1866 con el padre Hippolyte Roussel y poco después llegaron otros dos con el capitán Jean-Baptiste Dutrou. -Bornier. Eyraud sufría de tisis (tuberculosis) cuando regresó y, en 1867, la tuberculosis se extendió por la isla, llevándose a una cuarta parte de la población restante de la isla de 1200, incluido el último miembro de la familia real de la isla, Manu Rangi, de 13 años. Eyraud murió de tuberculosis en agosto de 1868, momento en el que toda la población rapanui se había convertido en católica romana.

Desde que se les otorgó la ciudadanía chilena en 1966, los rapanui han vuelto a abrazar su antigua cultura, o lo que podría reconstruirse de ella.

El Aeropuerto Internacional Mataveri es el único aeropuerto de la isla. En la década de 1980, el programa espacial de EE. UU. Alargó su pista de aterrizaje a 3.318 m (10.885 pies) para que pudiera servir como lugar de aterrizaje de emergencia para el transbordador espacial. Esto permitió servicios regulares de jets de fuselaje ancho y el consiguiente aumento del turismo en la isla, junto con la migración de personas desde el territorio continental de Chile que amenaza con alterar la identidad polinesia de la isla. Las disputas por la tierra han creado tensiones políticas desde la década de 1980, con parte de los nativos rapanui opuestos a la propiedad privada y a favor de la propiedad comunal tradicional.

El 30 de julio de 2007, una reforma constitucional otorgó a la Isla de Pascua y las Islas Juan Fernández el estatus de territorios especiales de Chile. A la espera de la promulgación de una carta especial, la isla seguirá siendo gobernada como una provincia de la Región de Valparaíso. Lee mas


5.8 terremoto en la región de Isla de Pascua Volcano Discovery - 15 de agosto de 2020

No hubo heridos, no hubo tsunami


Aguas frías, tierras áridas: el cambio climático llega a Isla de Pascua Reuters - 29 de marzo de 2019

La primera señal del cambio climático aquí en la isla es el hecho de que los humedales se han secado por completo. Ludovic Burns Tuki sintió por primera vez el frío del cambio climático mientras buceaba en las aguas alrededor de su casa en la Isla de Pascua, conocida localmente como Rapa Nui, una masa de tierra remota en el Pacífico Sur famosa por sus distintivas estatuas de piedra antiguas. La famosa isla está comenzando a sentir el impacto del cambio climático, desde las aguas más frías causadas por las fluctuaciones de las temperaturas globales hasta una sequía récord, que ha drenado los humedales de la isla y ha puesto en riesgo sus reservas de agua dulce.


Los científicos creen que han resuelto un misterio de las estatuas de Isla de Pascua Ars Technica - 29 de marzo de 2019
La Isla de Pascua de Chile (Rapa Nui) es famosa por sus gigantescas estatuas monumentales, llamadas moai, construidas por los primeros habitantes hace unos 800 años. Los isleños probablemente eligieron la ubicación de las estatuas en función de la disponibilidad de fuentes de agua dulce. Los eruditos se han preguntado sobre los moai en la Isla de Pascua durante décadas, reflexionando sobre su importancia cultural, así como sobre cómo una cultura de la Edad de Piedra logró tallar y transportar estatuas que pesaban hasta 92 toneladas. Por lo general, se montaban en plataformas llamadas ahu. Según el coautor Carl Lipo, antropólogo de la Universidad de Binghamton, puede tener ahu (plataformas) sin moai (estatuas) y moai sin ahu, generalmente a lo largo de las carreteras que conducen a ahu, probablemente fueron transportados y nunca llegaron a su destino.


Terremoto sacude la Isla de Pascua de Chile, pero no tsunami Santiago Times - 20 de diciembre de 2018
Un terremoto de 6.2 grados en la escala de Richter sacudió las Islas de Pascua de Chile en el Océano Pacífico Sur el miércoles, informaron centros sísmicos de EE. UU. Y Chile, mientras que se descartó un tsunami posterior. Según el Servicio Geológico de los Estados Unidos (USGS) las sacudidas se registraron a las 7.07 am (IST) con su epicentro ubicado en la parte sureste de las Islas. No se ha divulgado información sobre daños y bajas entre los casi 6.000 habitantes de la isla, que pertenece a Chile a pesar de estar a 3.700 kilómetros del continente.


La historia se repite a medida que la historia de la caída de la Isla de Pascua comienza a desarrollarse a nivel mundial Business Insider - 21 de abril de 2018

Una creencia milenaria y autodestructiva está, una vez más, ganando velocidad. Rapa Nui, más conocida como la Isla de Pascua, tiene la clave para comprender el comportamiento de los humanos civilizados que ahora es más importante que nunca. La historia de Rapa Nui es notable en muchos sentidos. Básicamente, sirvió como una simulación de nuestra civilización global a pequeña escala, y hay lecciones importantes que debemos aprender. La Isla de Pascua, remota y aislada del resto del mundo, es como un mundo en miniatura en sí mismo, rodeado por el vasto Océano Pacífico. Hoy en día no hay vegetación a más de unos pocos metros, y la mayor parte de la superficie terrestre consiste en una cubierta de hierba erizada llena de rocas y cabezas de piedra gigantes derribadas.

Antes del asentamiento humano, Rapa Nui era un pequeño ecosistema maravilloso de asombrosa belleza, con muchas especies de plantas y animales que solo se encuentran en esta pequeña porción de tierra. La densa jungla cubría la isla, con palmeras que crecían 15 my más y prosperaban en el rico suelo volcánico. Pequeños arroyos corrían por las laderas de la elevación más alta de Rapa Nui, un antiguo volcán de 500 m de altura en el medio de la tierra, y a través del bosque hacia el océano. El mar que lo rodeaba era rico en focas, peces, tortugas y marsopas, y varias aves marinas anidaban en los acantilados a lo largo de la costa.


Blog de la tripulación | Duane Desoto: Continuar con la tradición de Hoʻokele

El 10 de marzo, dejamos Rapa Nui en una canoa de doble casco de 62 pies y partimos hacia Pitcairn, Nuku Hiva y finalmente Tahití. Tales aventuras significan cosas diferentes para diferentes personas. Como miembro de la tripulación de la Etapa 29 del World Wide Voyage, el sentimiento general para mí es el de privilegio y honor. El privilegio de ser uno de los trece tripulantes que están al lado de Bruce Blankenfeld (autoproclamado bibliotecario), Kaleo Wong (Navegador) y Russell Amimoto (Capitán) en Hōkūle'a mientras navega por esta ruta por segunda vez en su 42 año de historia. El honor de continuar con la tradición del ho'okele que está viva, prospera e inspira a nuestra juventud kanaka a alcanzar las estrellas y navegar por sus propios sueños.

Algunas personas ven a Hōkūleʻa y no pueden creer lo lejos que ha viajado, sin mencionar que no hay motores ni brújula. A diferencia de la mayoría, he tenido el privilegio de navegar en condiciones extremas del océano en el mar de Tasmania, lo que realmente muestra lo avanzado tecnológicamente que es el Hōkūle'a como velero. En mares grandes y vientos fuertes, los dos cascos de Hōkūleʻa & # 8217 fluyen sin esfuerzo de lado a lado mientras el hoe uli mantiene nuestra dirección prevista. Puedes escuchar los latigazos gritar mientras el wa'a se flexiona y se articula a través del mar embravecido como si estuviera prediciendo cada próximo movimiento. Hōkūleʻa es verdaderamente una maravilla de la ingeniería.

Nuestro plan de navegación para este viaje implica más de 29 días en el mar. Hasta ahora, este es el día más en el mar para mí en cualquier aventura y tengo el honor de compartirlo con 12 personas especiales que adoran Hōkūleʻa tanto como yo. Todos nos sentimos especialmente honrados de navegar con nuestros kupunas que nos guían en este increíble viaje. Hasta ahora hemos navegado desde Rapa Nui a Nuku Hiva en 22 días con una parada de 5 horas en Pitcairn el día 12. Después de 3 días en Nuku Hiva navegamos a Ua Pou para un rápido intercambio cultural. Desde Ua Pou, hemos estado en el mar otros 4 días y estamos buscando a Rangiroa como un marcador para alinearnos para el tramo final de nuestros viajes a Tahití.

Este ha sido un momento épico en el mar y quiero aloha a mi esposa Mālia, mis 7 keiki, mis suegros y mis padres, mi ʻohana y mi Nā Kama Kai ʻohana por permitirme viajar apoyándome durante mi ausencia. El 4/7/17 marcó mi décimo octavo año juntos y mi décimo aniversario con mi mejor amigo y amante.


Contenido

El inglés tiene muy pocas palabras de más de una sílaba sin consonante, aparte de los nombres propios como Aeaea, Aiea, Aia, Io, Eiao, Oea, Ea y, a veces, Iowa (abajo), y quizás algunos términos taxonómicos como Iouea debajo.

  • El perezoso de crin, o ai, se pronuncia con dos sílabas: / ˈ ɑː i /. , un tipo de lava, se escribe sin consonantes, pero se pronuncia con una oclusión glótica, que es marginal en inglés: / ˈ ɑː ʔ ɑː /.
  • El aye-aye, un tipo de lémur: / ˈ aɪ aɪ /, una cadencia musical extraída de las vocales del himno Gloria Patri doxology: "smiCtulortumetro Ametromin ", es la palabra inglesa más larga deletreada sin consonantes; también es la palabra inglesa con más vocales consecutivas. Sin embargo, también se pronuncia con una consonante inicial: / j uː ˈ oʊ i /. Euoi, una interjección que expresa el frenesí báquico, es similar. , / aɪ j uː ˈ iː ə /, o sin pronunciación de consonantes, / aɪ oʊ ˈ iː ə /.

El esperanto tiene un número limitado de palabras con secuencias de vocales, como boao 'boa'. Casi todos tienen consonantes, aparte de los correlativos indefinidos ('algunas' palabras) y la mimesis.

  • I a alguna clase de)
  • iai a hee-haw
  • iao un hee-haw
  • es decir en algún lugar en cualquier lugar
  • iea de algún lugar u otro
  • io alguna cosa
  • ioa de algo u otro
  • iu alguien
  • iua de alguien u otro

Palabras que no siguen la declinación gramatical:

Palabras que siguen la declinación gramatical, pero siguen siendo las mismas en los casos genitivo y partitivo:

Palabras que siguen la declinación gramatical, pero siguen siendo las mismas en ambos casos, genitivo y partitivo:

Las palabras que siguen la declinación gramatical, cambian en los casos genitivo y partitivo y todavía contienen solo vocales:

Palabras que contienen consonantes en el caso nominativo, pero contienen solo vocales en el caso genitivo:

  • aed - aia[ɑiɑ] "jardín"
  • agu - ao[ɑo] "amanecer temprano"
  • idu - eo[eo] "brotar"
  • iga - ea[eɑ] "edad"
  • oda - õe[ɤe] "hermana"
  • õis - õie[ɤie] "florecer"
  • uba - oa[oɑ] "frijol"
  • uus - uue[uːe] "nuevo"
  • yo noche (y siempre es una vocal en finlandés)
  • aie intención
  • yöaie intención nocturna (c.f. hääyöaie)
  • aio ¡planear hacer!
  • auo ¡abierto!
  • oio ¡toma un atajo!
  • ui ¡nadar!
  • ei no
  • a a
  • ai tengo
  • au en el
  • eau agua
  • UE tenía
  • UNED o
  • Eón Eón
  • en en
  • Naciones Unidas uno
  • sobre nosotros
  • hein eh (la h está en silencio)

Las lenguas polinesias tienen numerosas palabras con oclusión glotal (a menudo indicadas por ʻokina), como hawaiano ʻĀʻaua "grueso", ʻAeʻoia "estar bien abastecido", uauoʻoa "voces distantes", que pueden escribirse con todas las vocales en la transcripción inglesa, sin embargo, ʻokina es una consonante completa, y tales palabras no se considerarán aquí. [1]

  • aea ascender
  • aeae andante
  • aeāea sp. pequeño pez verde
  • ai copular
  • aia hay dependiendo de (usted)
  • āio, ioio surcos
  • ao luz, día nube mundo ten cuidado sp. mat sp. pez
  • aoaoa sp. arbusto junto al mar
  • au era actual clima agallador batatas de mala calidad piedra pómez grano de madera para desmalezar para fijar sp. arbusto
  • āu tu
  • aua observar (raro)
  • auau darse prisa
  • aue = ue 3
  • auēuē llamando, llorando, tarareando
  • ea Comando aire, respiración, vida para levantarse para oler
  • eaea aire, respirar olas altas un olor (como de algas)
  • eia aquí
  • eo perder
  • aquí !, llamar, contestar
  • I a yarda (del inglés)
  • iāia (a, para) él, ella
  • io (parte de una paleta)
  • yo para responder a un canto
  • yo ou para ti
  • usted (del inglés)
  • oaoa = ohaoha
  • oe un sonido prolongado
  • Oea (nombre de una estrella)
  • oeoe silbato, sirena, etc.
  • oi para mover
  • = ōwī
  • oia continuar
  • oio (parte del borde de una canoa)
  • oioi retorcerse
  • UNED tu para flotar, apoyarte (raro)
  • o ua o = ua ona o citado
  • ua demonio de la lluvia
  • uai para mover s.t.
  • uaoa niebla (raro)
  • uaua difícil
  • uauai para mover repetidamente s.t.
  • ue (uwe) para girar, hacer palanca en la estera de pandanus
  • uē (uwē) llorar
  • uea (uwea) wire (del inglés)
  • ueue (uweuwe) retorcerse
  • uēuē (uwēuwē) un canto fúnebre
  • ui preguntar
  • uia sp. taro
  • uiui preguntar y preguntar
  • uō (uwō) bramar
  • uoi para movernos juntos
  • uōuō (uwō.uwō) gritos
  • uouoa, uoa falso salmonete (sp. pescado)

El japonés tiene numerosas palabras, como ai "amor", que se toman prestados del chino o se componen de préstamos chinos y no tienen consonantes. Un número menor de palabras nativas también se ajusta a esta descripción.

    あ あ de esa manera
  • aaiu あ あ い う ese tipo, así 合, 会, 相, 間, 愛 juntos, entre, amor
  • Aioi 相 生 la ciudad de Aioi 青 い azul / verde 会 う, 合 う reunirse, encajar
  • ee え え sí 家 casa
  • es decir, ¡dímelo!い い bueno い い え no 言 う decir, decir, llamar
  • oe 追 え chase!
  • oi 甥 sobrino
  • oioi 徐 々 gradualmente
  • ooe 覆 え cover!多 い muchos
  • ooi 覆 い cubriendo 覆 う para cubrir 追 う para perseguir, seguir 上 arriba, arriba, arriba de
  • ue 飢 え hambre, inanición 魚 pescado
  • ea femenino nominativo singular y neutro nominativo y acusativo plural de es adjetivo demostrativo y pronombre
  • plural nominativo masculino y singular dativo común de es
  • singular ablativo común de es también, presente de indicativo, activo en primera persona del singular de ira para ir, de ahí "yo voy"
  • yo infinitivo perfecto activo del verbo ira ir, de ahí "haber ido"
  • ai[aˈi] allí
  • Eón[ˈƐ.õ] aeon (Brasil)
  • eóo[eˈɔ.u] Oriental (m) (arcaico)
  • eoa[eˈɔ.ɐ] Oriental (f) (arcaico)
  • I a[ˈI.ɐ] yo / él / ella iba
  • yo soy[ˈI.ɐ̃ũ] iban
  • ion[ˈI.õ] ion (Brasil)
  • [uˈɛ] (una interjección)
  • UE I
  • aai ¿Quién? ¿cuyo?
  • aau tirar o atrapar con ambas manos contagio
  • ai para copular hay tanto
  • ao comando anochecer
  • âo servir comida
  • au Fumo bilis de rocío actual
  • aûa recinto, anillo (préstamo tahitiano)
  • auau gritar de dolor
  • ea levantarse, levantarse
  • êi un pasquín
  • eo una fragancia
  • éoéo despojos mortales
  • I a él ella eso
  • ioio un poquito
  • oi trasladarse
  • ôi batir ôiôi revolver y revolver
  • oou tuyo
  • ua causa, razón personal ceremonial
  • ûa la lluvia
  • uáuá para residir, residente
  • ûaûa músculos, tendones
  • uéué aletear
  • ui preguntar

El rumano tiene algunas palabras sin consonantes:

  • e = es
  • a = de, perteneciente a
  • o = uno (género femenino)
  • ai = tienes
  • eu = yo / yo
  • ei = suyo / ellos
  • ea = ella
  • au = tienen / ouch (también una forma anticuada de decir "o")
  • ie = blusa tradicional rumana
  • îi = para él / ella ellos [x]
  • ou = huevo (ouă = huevos)
  • aia = ese
  • iei = tu tomas
  • iau = yo tomo / ellos toman
  • oaie = oveja (oaia = la oveja)

Se pueden usar para crear oraciones completas sin consonantes.:

  • Oaia aia a ei o iau eu - Tomaré esa oveja suya
  • Ei au o oaie, eu iau oaia aia - Tienen una oveja, yo me llevo esa oveja
  • Ea e o oaie - Ella es una oveja
  • Ei îi iau ei o ie - Le compran un "ie"
  • Îi iau eu ouă! - Le llevaré huevos

El gaélico escocés usa los dígrafos bh, dh, gh, mh, th para separar vocales en hiato. Ejemplos incluyen:

La pequeña lista de palabras que sólo contienen vocales en español se amplía por el hecho de que la letra h es silencioso en este idioma.

  • ahí allí
  • heno hay
  • hoy hoy dia
  • huí yo huí
  • huía Yo / él / ella huía
  • he oído
  • oía Yo / él / ella oía

Muchos idiomas bantú permiten secuencias de vocales. En swahili, esto a veces se debe a la desaparición de la consonante / l /.


Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu

Ka Papa Loʻi ʻo Kānewai, con el programa ‘Āina‘ Ulu de las escuelas de Kamehameha, opera este sitio en Punalu’u, dentro del distrito de Ko’olauloa de O’ahu. Esta loʻi, que cubre aproximadamente tres acres, proporciona un sitio alternativo para que la gente lo visite y ayuda a mantener un nivel sostenible de uso en Ka Papa Lo’i O Kānewai. Desde que trabajamos con el programa ʻĀina ʻUlu de las escuelas de Kamehameha para abrir el loʻi a principios de la década de 2000, pudimos trabajar más de cerca con la comunidad del distrito de Koʻolauloa y los programas de las escuelas de Kamehameha, y aumentamos su producción de hawaianos variedades de kalo. Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu atiende a más de 3.000 personas al año. Los programas que frecuentan el sitio son las clases de Papa Mahiʻai y Hawaiian Language de la Universidad de Hawaiʻi en Mānoa, programas de enriquecimiento de verano de Kamehameha como HoʻomākaʻikaʻI, Hoʻolauna y Kūlia I ka Pono, junto con numerosos grupos escolares de todo Oʻahu. Todos estos se derivan de nuestra relación como hawaianos o personas en aprecio por la cultura hawaiana y sus historias de origen.

Las primeras cuatro líneas de este mele establecen los límites de la hermosa Punaluʻu. Desde Puʻu Pauao, en el punto más lejano y más alto de Punaluʻu ahupuaʻa, hasta Makaliʻi en el lado sur. Māliko en este caso describe el lado norte de Punaluʻu, hay algunas discrepancias si Māliko está en el lado sur. Hay cuatro historias en las que nos enfocamos en Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu con las que nos hemos encontrado en nuestra investigación y cuando hablamos con diferentes kupunas en el área.

Las dos primeras historias hablan de Kāneloa (también conocido como Kanaloa), hay versiones de esta misma historia que dicen que tanto Kāne como Kanaloa, quienes llegaron al Valle de Kahana, eran evidentemente de proporciones inusuales, porque con uno Con el pie puesto en Puu o Mahie (en el valle de Kahana), dio un paso con el otro hacia Punaluu Point. Luego, sobre la cresta, pudo ver a dos hombres plantando taro en el valle de Punaluu. La cresta desde la que miraban hacia Punaluʻu se conoció como Puʻu Piʻei. Arrodillándose en el lado Kahana de la cresta, donde aún se pueden ver las huellas de sus rodillas, observó a los dos hombres trabajar. Le molestaba que plantaran su taro en hileras desiguales, así que dijo: "Tus hileras de taro no son rectas". Los hombres oyeron la voz pero no pudieron ver a nadie. Kaneloa repitió esta declaración varias veces, pero los hombres nunca pudieron ver al orador. Pronto Kaneloa se cansó de estas burlas y fue a la piscina de Kūkaʻiole más arriba en el valle de Punaluu y bebió de las aguas. Cerca de la charca crecía el awa, que a las ratas les gustaba masticar. Les dio vértigo y vértigo y cayeron al agua, por lo que el estanque recibió su nombre, Kūkaʻiole.

La siguiente historia es sobre Kamapua'a, el travieso semidiós cerdo. Kamapua'a vivía en Kaliuwa'a, que se encuentra a unos pocos valles al norte de Punalu'u, donde cultivó kalo junto con sus hermanos. Pero se sabía que Kamapuaʻa puaʻa frecuentaba el área en sus aventuras para robar las gallinas del Rey Olopana en cada uno de los ahupuaʻaʻs desde Kapaka hasta Punaluʻu.

Kekuaokalani era hijo de Kealiʻimaikaʻi y Kiʻilaweau. Kealiʻimaikaʻi era el hermano de Kamehameha Paiea y se profetizó que su hijo, Kekuaokalani, sería el próximo gran gobernante después de Kamehameha. Al igual que Kamehameha fue sacado de las cortes reales en Waipiʻo, Kekuaokalani fue sacado de la isla de Hawaiʻi y llevado a Punaluʻu en Oʻahu por su kahu Kahonu para protección. Cuando la flota llegó de los rompientes en Punaluu, fue evidente para la gente en la orilla que Punaluu era el objetivo, ya que Kahonu conocía bien su lugar de nacimiento. Las canoas entraron en el puerto y eligieron Makaiwa como lugar de desembarco. Kahonu y su esposa llevaron al joven Kekuaokalani a la parte más densa del bosque en la profunda soledad de las montañas, a Kawaiakane y Kawaiakanaloa, donde se crió al príncipe. Algunos dicen que este lugar todavía existe. Kahonu ordenó a los sacerdotes, cortesanos y compañeros de viaje del joven príncipe que permanecieran en Maliko para erigir una casa para el príncipe y reparar el heiau de Kaumakaulaula. Se decía que Kamakaulaula llevaba el nombre de los cerdos de la zona cuyos ojos se enrojecían en ciertas noches de akua.

Moaʻe es el viento y Kīkēhala es la lluvia que se sabe que frecuenta el área de Punaluʻu.

Esta última parte habla en múltiples niveles a diferentes audiencias. Punaluʻu para fines educativos, el mele se refiere al nuevo enfoque que las Escuelas de Kamehameha han incorporado a su plan de ordenación territorial. Se refiere a que Punaluʻu es una tierra de potencial. Los 4,215 acres pueden y deben utilizarse con fines educativos (la niebla es un símbolo de educación). Las referencias de las historias envían una invitación para venir a ver y aprender, venir a visitar y experimentar, ven a divertirse, pero recuerde la kuleana que la acompaña. De hecho, las Escuelas de Kamehameha están viendo un nuevo amanecer de iluminación. Las escuelas de Kamehameha están experimentando un renacimiento hawaiano propio. Entonces, levántese a la ocasión, participe y vuélvase iluminado tomando y cumpliendo su kuleana a nuestra amada ʻāīna de nuestro aliʻi. Encuentre más información haciendo clic en Involúcrese.


Convocatoria de artículos: Rapa Nui Journal

Editado por la Dra. Mara A. Mulrooney, Directora de Recursos Culturales, Bishop Museum

los Diario Rapa Nui (RNJ) es la revista oficial revisada por pares de la Fundación Isla de Pascua (EIF). La revista sirve como foro para estudios interdisciplinarios en humanidades y ciencias sociales en la Isla de Pascua y la región de la Polinesia Oriental. Cada número puede incluir artículos de investigación, informes de investigación, comentarios o diálogos, reseñas de libros o medios y noticias del EIF.

Imagen de portada cortesía de:
© Stephen, Jesse W. (2005, 28 de julio). El Moai Viajero [En Tongariki cerca de Rano Raraku, Rapa Nui]. RNJ se publica dos veces al año y agradece las contribuciones de una amplia gama de disciplinas sociales, culturales, indígenas e históricas sobre temas relacionados con la vida y la cultura de los pueblos de Rapa Nui y la Polinesia Oriental. Los resúmenes de los artículos pueden publicarse en inglés, español y rapanui. Damos la bienvenida a las presentaciones de académicos de Oceanía, América del Norte y del Sur, y más allá.

Formato de archivo y estructura del manuscrito
Los manuscritos de los artículos son revisados ​​por pares y deben tener entre 3000 y 9000 palabras. Los informes, revisiones y comentarios no se revisan por pares y deben tener entre 1000 y 6000 palabras.

Los manuscritos deben estar a doble espacio con márgenes de al menos 2,5 cm (1 pulgada) a cada lado y deben enviarse como un solo archivo de Microsoft Word (o similar) con la siguiente estructura:

  1. Título del artículo
  2. Autor & # 8217s nombre (s) y datos de contacto para publicación
  3. Abstracto
  4. Palabras clave 3-6
  5. Texto
  6. Agradecimientos
  7. Referencias
  8. Figuras con subtítulos
  9. Tablas con subtítulos

Envíe sus consultas al Diario Rapa Nui editor en ([email protected]).


Ventaja urbana

Urban Advantage (UA), el programa de asociación distintivo del Gottesman Center con el Departamento de Educación de la Ciudad de Nueva York y otras siete instituciones culturales ricas en ciencia, ha estado proporcionando continuamente (¡desde 2004!) Aprendizaje profesional para los maestros de ciencias de las escuelas públicas de la Ciudad de Nueva York, los coordinadores de padres y administradores. La UA proporciona recursos y equipos para la enseñanza en el aula, así como acceso a los abundantes recursos de las instituciones asociadas a la UA y alcance educativo para los estudiantes de la UA y sus familias. Durante el año escolar 2019-2020, UA atendió a más de 92,000 estudiantes y 863 maestros de ciencias en los grados 3-8 en 287 escuelas públicas.

Actualmente centrado en los nuevos estándares de aprendizaje de ciencias del estado de Nueva York (basados ​​en los Estándares de ciencias de la próxima generación), Urban Advantage se enfoca en aumentar el conocimiento de los estudiantes sobre las prácticas científicas y de ingeniería y en el uso de investigaciones científicas para explicar fenómenos. Durante la primavera del último año escolar, Urban Advantage cambió en línea para acomodar a los maestros que querían permanecer activos en el entorno de aprendizaje profesional de la UA. Este año escolar 20-21, UA continuará ofreciendo a sus maestros, coordinadores de padres y administradores de NYC aprendizaje y recursos en línea para mejorar su práctica de instrucción híbrida. Los estudiantes de la UA y sus familias también mantendrán el acceso en persona a las instituciones asociadas a la UA.


El orador y el personal de # 8217s

Entre los maoríes de Nueva Zelanda y en las islas de Samoa, el oratorio tenía una posición especialmente privilegiada entre las artes. En Nueva Zelanda, en un colegio organizado para los hijos de los nobles, la retórica se enseñó de manera incidental a la instrucción impartida formalmente en la tradición tradicional que proporcionaba una parte esencial de la materia prima del arte de la persuasión. Mientras que en Samoa una clase especial de hombres de posición fuera de las filas de la aristocracia semidivina se había asociado con el ejercicio ceremonial del arte, en Nueva Zelanda seguía siendo un aparato de la aristocracia propiamente dicha. En ambas regiones los oradores portaban insignias especiales. El noble maorí tenía su bastón de dos manos o espada de madera, hani (taiaha), Figs. 3, 4, 5 el orador terrateniente de Samoa su batidor de moscas y su bastón largo y liso. En la Isla de Pascua, el puesto de avanzada oriental más lejano conocido de la colonización polinesia, se llevó un bastón muy similar en forma y decoración tallada al hani maorí como marca distintiva de ciertas personas, quienes, hasta donde se puede obtener de nuestra escasa información sobre el sujeto, parece haber representado una clase más parecida a los oradores aristocráticos de Nueva Zelanda que a los oradores profesionales de clase media de Samoa. Aquí se muestran dos ejemplos de estas duelas de la Isla de Pascua, conocidas como ua, Figs. 1 y 2.

1, 2. Duelas de Isla de Pascua
Números de objeto del museo: P4806 / P3142A
Número de imagen: 35

El hani del orador maorí se exhibió y usó en la convención apropiada en una variedad de ocasiones formales. El más común de ellos era la asamblea ordinaria de los nobles y la nobleza de una tribu o distrito en particular para la discusión de asuntos políticos. Al describir una reunión de líderes de los kingitas, un grupo que intentó establecer y mantener una monarquía entre los maoríes en el tercer cuarto del siglo pasado, Cowan 1 dice: & # 8220 Jefe tras jefe surgieron de la media luna de los nativos, coreó el waiata que suena melancólico, que es el prefacio habitual de una oración maorí, algunos ejecutan el taki (un pequeño salto-paso-y-salto arriba y abajo del marae) por medio de signos de puntuación entre las oraciones. Llenas de metáforas poéticas y símiles adecuados fueron los discursos de los líderes kingitas, oradores dignos y seguros de sí mismos, sopesando bien sus oraciones, pero sin perder las palabras. & # 8221

Los maoríes tenían una poesía, una epopeya o una narrativa y una letra bien desarrolladas, y la conexión entre esto y la oratoria era estrecha. Así se nos dice: & # 8220 El fugleman en los hakas debe ser un orador si no es un poeta porque tiene que inventar discursos rítmicos de un estilo altamente figurativo para interrumpir los coros. Todo el poder imaginativo de los jefes y sacerdotes de Nueva Zelanda se desarrolló en esta dirección, y los discursos se volvieron tan esenciales para cada reunión de maoríes como lo son para todo tipo de asambleas en Inglaterra. Los tohungas y los jefes se volvieron adeptos a moldear y despertar los sentimientos de sus audiencias y, aunque se deleitaron con figuras retóricas hasta que el arabesco oriental superpuso el objetivo y el significado originales, un elemento esencial del orador era el gesto y la acción dramáticos. Caminó de un lado a otro, al principio con lenta dignidad, pero cuando se hubo despertado a sí mismo y a sus oyentes al tono requerido, hizo una postura, hizo una mueca y actuó tan salvajemente como lo haría en una danza de guerra. Pero el arte siempre fue extemporáneo, sus productos eran para la ocasión, y no estaban destinados a ser transmitidos por la tradición, como las canciones y los encantamientos. & # 8221 2

Esto puede pasar con algún comentario. Es evidente que el noble o gentil -si podemos indicar lo esencial del nacimiento con un término que parece un poco inapropiado en el contexto particular- líder de la danza dramática conocida como el haka debe de hecho ser poeta en al mismo tiempo como orador, ya que era de la esencia de la materia que tenía que revestir los productos de su memoria e imaginación en un discurso moldeado en forma decorativa y ritmo. Y si su oración fue de actualidad y extemporánea y no se conservó para generaciones posteriores en la memoria retentiva de los tohungas, sacerdotes y maestros de la escuela maorí de aprendizaje clásico, fue en esta escuela donde aprendió su arte y almacenó su mente con el legendario historia de los antiguos dioses y héroes que formaron gran parte del tema de la oratoria pública.

Esta universidad se conocía como Whare-Wananga. 3 Whare es una palabra para casa, y wananga tiene el significado tanto del conocimiento sagrado superior como de la recitación de ese aprendizaje. El Whare-Wananga admitía solo a los hijos de nobles y uno de los objetivos más importantes de su enseñanza era la competencia en el arte altamente estimado del orador público. Un viejo maestro de la Casa del Sagrado Conocimiento que, con otros dos, dictó a un noble maorí educado la sustancia del conocimiento antiguo, que así nos ha sido preservado, amonesta a su alumno con estas palabras: 4 & # 8221 Oh Hijo, sé fuerte. Casi has completado las cosas celestiales, y luego iremos a las cosas terrestres para que puedas reunir rápidamente todas estas cosas. Ahora, mi palabra para usted es: No revele estos asuntos a extraños. Déjalos como un & # 8216 conocimiento fortalecedor & # 8217 para ti, tus hermanos, tus hijos y tus nietos, para que puedas mantenerte firme en el marae de los extraños. & # 8221 El marae era un espacio abierto en una aldea fortificada, donde se discutieron asuntos de importancia y se celebraron ceremonias de diversa índole.

El uso de la palabra wananga en el título descriptivo del colegio maorí parece ser una especialización del significado de un término cuya aplicación a este uso es significativa por el tipo particular de importancia que se otorga a la enseñanza impartida. La palabra se encuentra en varios dialectos polinesios. Su significado, visto en sus variantes bastante numerosas, parece haberse referido originalmente a la simple emisión de sonido. La vagana samoana —la transposición de los sonidos involucrados es algo que no es extraño en polinesio— significa resonar. La isla de Pascua, vanaga, tiene el significado más general de decir o hablar. Si vanagarua, eco (rua = dos), es una especialización de este significado o del probablemente más primitivo —en su referencia al sonido en general— samoano, no está claro, pero este último parece más probable cuando la gran distancia entre los dos Se consideran las localidades y la supervivencia en ambas de una forma que tiene una connotación aparentemente más amplia que la informada por cualquier otro grupo. Para el presente propósito las especializaciones significativas del significado de hablar son: Isla de Pascua vanaga, discurso, abordar, también un argumento, arenga, fórmula vagana samoana, que, además del significado ya dado, tiene también el del discurso de un tulafale u orador y wananga maorí, declamar. 5 Dada la importancia de la enseñanza de la retórica en el colegio maorí, parece evidente el origen de la aplicación de este término a los conocimientos que allí se imparten.

El orador hizo su aparición oficial en muchas otras reuniones ceremoniales en Nueva Zelanda además de las dos ya mencionadas. En vísperas de una batalla, frente al enemigo, encontró la que quizás era su mayor oportunidad. & # 8220 Cuando los ejércitos se reunieron en campo abierto, fueron colocados por sus respectivos líderes en columnas profundas cara a cara, acompañados de la horrible danza de guerra. . . . Los líderes generalmente se esforzaron por excitar las pasiones del ejército mediante discursos. Las razones del conflicto se exponen con todos los poderes peculiares de la oratoria maorí, y mediante los llamamientos más apasionados a los sentimientos excitados del salvaje ignorante. El orgullo de la tribu, su honor, sus esposas e hijos, la valentía de sus antepasados, los espíritus de los difuntos, sus propias vidas ahora amenazadas: se invoca cada hecho y circunstancia queridos por ellos, y todos los poderes de su salvaje la poesía y la retórica salvaje empleadas para influir en la pasión de la guerra y estimular la valentía. & # 8221 6 El pasaje muestra el uso efectivo de la tradición de Whare-Wananga en tales ocasiones.

Una parte esencial de esta antigua tradición era el conocimiento de encantamientos calculados para reforzar o hacer efectivo el maná o poder sobrenatural inherente a los jefes guerreros divinos que fueron los destinatarios del entrenamiento Whare-Wananga. Un encantamiento de este tipo es traducido por el difunto S. P. Smith en el artículo que acabamos de citar. Tiene la intención de comunicar poder a la lanza u otra arma:

La lanza temblorosa, para sorprender en vuelo.
Como el tiburón de doble cara
Es la ligereza de las pisadas,
¿Es el furor de las pisadas,
En sangre están las pisadas,
Aquí las pisadas se precipitan precipitadamente.
& # 8216 ¡Son los pasos de Tu!
¡Camina sobre las estrellas!
¡Camina sobre la luna!
¡Huir! Tomar vuelo !
¡Ahora el golpe de la muerte! & # 8221

3, 4, 5. Duelas de Nueva Zelanda.
Números de objetos de museo: P3119A / P3119B / 18147A
Imagen número: 167

Tal encantamiento podría recitar un guerrero en una pausa de la lucha o mientras se dirigía a encontrarse con un enemigo elegido entre las filas opuestas. Antes de enfrentarse al enemigo en campo abierto, se realizaron maniobras que terminaron con la danza de guerra. En esto, como en el haka, el fugleman era un noble.& # 8220 El fugleman. . . se pone de pie y da el whiti grito: ¡Whiti! Whiti! ¡E! —Como un solo hombre, y con el mismo grito salvaje, los guerreros se levantan para la danza de guerra. . . . Las armas . . . se blandieron en el aire en sintonía con el. . . canción de guerra. Los guerreros se transforman por el momento en los seres de aspecto más demoníaco que es posible imaginar. Cada nervio y tendón está tenso, los ojos giran salvajemente, o parecen sobresalir de la cabeza, las lenguas se balancean en una extensión increíble, [las armas] se blandieron salvaje pero uniformemente, y en el momento perfecto los guerreros aparentemente frenéticos pisotean con sus desnudos. pies en la tierra hasta que la tierra tiemble. Saltan de la tierra y descienden con ambos pies apoyados en el suelo, también en perfecto tiempo. Pero por encima de todo se puede escuchar el rugido atronador de la canción de guerra. Dados quinientos nativos que realizan la danza de la guerra, y a kilómetros de distancia, el coro ronco. . se escuchará como el boom de las olas del océano en una costa lejana. & # 8221 7

La danza de la guerra, tal como se realizaba en estas ocasiones, se volvió auspiciosa para el éxito o el fracaso de una expedición. & # 8221 En caso de que algún hombre no siga el ritmo de los demás, o no salte tan alto, estos. . . fueron . . . malos augurios. Cuando el líder les pide que se levanten, si los guerreros se levantan en el momento perfecto, es decir, todos juntos. . . un buen augurio. Pero, si algunos tardan en subir y se quedan atrás, claro. . un mal presagio para la expedición. En el caso de que los presagios durante la danza de guerra no fueran propicios, volverían a pasar por toda la actuación al día siguiente. . . para obtener mejores augurios. Si los artistas intérpretes o ejecutantes no cometieron ningún error. . . el partido procedería a las guerras. & # 8221 8

Como el liderazgo en la guerra y en las ceremonias de preparación para ella era asunto de los nobles, también lideraron el restablecimiento de la paz y los ritos que pertenecían al establecimiento de la paz. Aquí el orador tenía sus fórmulas establecidas por costumbre, aunque había elección entre un número y variación dentro de límites según las necesidades de la situación. & # 8220 Un grupo de cincuenta o cien hombres visitaría un país enemigo para hacer las paces, y sería recibido con todas las pruebas de feroz hostilidad, a la manera de los maoríes. Luego se hacen muchos discursos, se lanzan amenazas a los visitantes. Después de un tiempo, estas acciones y palabras de desafío se calman, y las dos partes probablemente celebrarán un tangi y lamentarán a los que han sido asesinados. Entonces se levantará un jefe y dará la bienvenida a los visitantes: & # 8216 ¡Bienvenidos! bienvenida a la luz del día. ¡Bienvenidos, hermanos míos! Aquí volvamos a los caminos pacíficos de nuestros antepasados. Caminemos en la luz, bajo el sol radiante de este día. . . . & # 8216 Entonces el kawa Se recitan [fórmulas] para hacer la paz. . . .

& # 8220Entonces uno de los jefes visitantes se levanta:. . . Deje que sus armas se vuelvan en otras direcciones. ¡Mis hermanos! El sol brilla una vez más. . .

& # 8220 Otro jefe se levanta: ¡Bienvenido! bienvenida a la luz del día. . .

& # 8220Un jefe de. . . gente del lugar se levanta: ¡Bienvenidos! Hermanos míos, respetemos el buen consejo de nuestros antepasados. Entramos en la luz. . & # 8216

& # 8220Entonces el final Karakia [encantamiento] se repite. & # 8221

Una curiosa pieza de simbolismo, que recuerda vagamente al cierre del templo de Jano, estuvo involucrada en el uso de la expresión & # 8220 para erigir una puerta de jade & # 8221 en las ceremonias de pacificación. El jefe que estaba a cargo de las negociaciones, después de que su partido hubiera sido recibido formalmente, se levantaría y diría: & # 8220Bienvenidos. Aquí vamos. Nuestro tatau pounamu [puerta de jade] es tal y tal montaña & # 8221 - nombrando generalmente un pico vecino, pero a veces también alguna otra característica natural. Para los maoríes, la piedra verde era lo que el oro es para nosotros. Por supuesto, una puerta hecha de este material precioso estaba descartada. Era como si un concejo municipal, con imaginación, pero sin fondos, propusiera la construcción de un gran Memorial y, a modo de colmar las expectativas de sus electores, rebautizar Main Street Centennial Avenue. Entonces, nos enteramos, & # 8220, cuando Tuhoe y las tribus de Waikare-moana y la costa se cansaron de su larga y sangrienta guerra, decidieron hacer la paz. Hipara dijo: Le daré a mi hija Hine-ki-runga en [sic] esposa a Tuhoe, como fin de la guerra. & # 8217 Nga-rangi-mataeo dijo: Tengamos un tatau-pounarnu, para que la paz nunca se rompa. & # 8217 Entonces la colina Kuha-tarewa se estableció como esposa, y la colina Tuhi-b-Kahu como esposo. Por la unión de estas dos colinas el tatau-pounamu se levantó y la guerra cesó. . . . & # 8220 9 Este caso particular es un ejemplo bastante típico de la sustitución de símbolo por acto, en la convicción de que uno, en su propio entorno ritual, será tan efectivo como el otro, que es característico de este lado de su vida. . También hay una curiosa mezcla de metáforas encarnadas en este caso especial de tatau-pounamu, que también suele acompañar a simbolismos de este tipo muy desarrollados.

6, 7, 8, 9. Cabezas de hani o taiaha. El número 6 muestra algunos de los detalles de la talla del número 4, incluida la cara que está dividida en dos por el borde de la hoja.
Números de objetos de museo: P3119A / P4632 / P4631 P3118
Número de imagen: 166

Otra ocasión muy importante para el ejercicio de la función de orador de alta cuna fue el nacimiento del hijo mayor de una familia del más alto rango, quien sucedería a su padre como ariki, o sacerdote principal divino. Aquí especialmente las fórmulas, que tenían el carácter de encantamientos, deben ser correctamente reproducidas por el orador principal, que debe ser pariente del padre o de la madre para oficiar la primera ceremonia, la del saludo del niño. En esta ocasión nuevamente el acompañamiento dramático de muecas y movimientos violentos fue fundamental para la oración, que el locutor concluyó con una exhibición de su agilidad y poderes de distorsión facial. . . en el que brincaba, pasando por las contorsiones más asombrosas, con ojos deslumbrantes y lengua fuera. & # 8221 10

La marca casi invariable, si no esencial, del orador en las ocasiones descritas fue el porte del arma conocida como hani o taiaha. Esta era el arma favorita y tradicional del noble maorí: en los relatos legendarios de la matanza de varios dragones, cuando los monstruos fueron abiertos, no solo se encontraron los cuerpos de las víctimas nobles, sino también sus taiahas que habían sido tragados junto con armerías de otras armas. 11

Algunos de los ejemplos más pequeños y ligeros, como la figura 3, habían perdido, con su tamaño y peso, su utilidad práctica y se habían convertido en meras marcas de cargo o rango. Este fue también aparentemente el caso de los ejemplos hechos con huesos de ballena y también, en opinión de un escritor reciente, 12 con aquellos cuyas hojas estaban completamente talladas (Fig. 4). Los primeros, al menos, estaban en uso antes de que los maoríes entraran en contacto con los europeos, como los menciona Banks en el Journal que Hawkesworth usó para preparar su relato del primer viaje de Cook. & # 8221 Los jefes cuando llegaron para atacarnos llevaban en sus manos una especie de estandarte de distinción, al igual que los nuestros hacen los espontoons: estos eran o la costilla de una ballena blanca como la nieve, muy tallada y adornada con perros & # 8217 pelo y plumas, o un se pegan alrededor de seis pies de largo, tallados y ornamentados de la misma manera, y generalmente con incrustaciones de concha como nácar. & # 8221 13

El Sr. Skinner piensa que el tallado de toda la hoja del hani es una innovación y dice que nunca ha visto un viejo ejemplo tan tallado. Tal decoración, observa con justicia, & # 8220 si se ejecuta en la empuñadura, afectaría el valor de combate del arma. & # 8221 Su aplicación al resto de la hoja también podría dificultar el paso rápido de la guardia a la estocada cuando la hoja estuvo en contacto con el de otra arma. Pero no hay ninguna razón por la que un hani completamente tallado no debería haber sido utilizado para los propósitos ceremoniales a los que estaban confinados muchos de estos bastones, excepto para la danza de guerra, en la que, de hecho, el líder tenía su elección de armas y no estaba restringido. al uso del hani. Las expresiones utilizadas por Bankins en el pasaje citado parecen implicar que algunos de los hani de madera que vio, así como los de hueso de ballena y ballena, estaban totalmente tallados y no es satisfactoriamente aplicable a la decoración meramente de la cabeza del arma, aunque esta es de hecho la única parte del hani que comúnmente se trata así.

Uno de los especímenes, la Fig. 9, está adornado justo detrás de la cabeza con plumas rojas y un cordón al que se une un mechón de pelo de perro. Estos se aplican a una base de tela, y en ejemplares perfectos de esta forma de adorno, los mechones de cabello forman una franja continua debajo de la banda de plumas. Los taiahas así adornados tenían un nombre especial, taiaha kura, 14 y eran muy apreciados.

10, 11, 12, 13, 14. Detalles de la talla de hani, incluido el (n. ° 12) que figuraba en toda su longitud como el n. ° 5.
Números de objetos de museo: 18147A / P3119B / 18147B / P2204 / 18125
Número de imagen: 165

El valor asignado a estas armas se muestra característicamente por su empleo como obsequios en la tercera y última ceremonia en la que se celebró el nacimiento de un ariki. Se nos dice expresamente que fueron valorados para este propósito debido a su uso habitual en ceremonias. De hecho, en la creencia maorí, el maná del príncipe se comunicaba indudablemente al hani en un grado especial, por encima de aquel en el que fluía hacia todo lo que tocaba. Toda la propiedad personal de un ariki era, por supuesto, tabú, y se adjuntaban tabúes especiales a las armas, pero es del hani lo que escuchamos como peculiarmente prodigioso, preñado de portentos y maravillas. Los taiahas famosos, como las espadas favoritas de los héroes medievales, recibieron un nombre especial. Matuakore, un taiaha que alguna vez fue propiedad de un héroe maorí, fue considerado de alguna manera como un dios. Daba presagios: si las plumas de su banda ornamental brillaban intensamente, esto era un signo de vida y prosperidad para la tribu, si el rojo de las plumas era pálido, esto presagiaba desgracia o muerte. Un taiaha de esta clase en manos de aquellos que conocían las fórmulas adecuadas podría predecir el resultado de una batalla. Colocado en el suelo frente a un grupo de guerra, el taiaha se daría la vuelta ante los ojos de la asamblea, pronosticando la ruina para el enemigo. 15

Nuestro conocimiento de las antiguas costumbres de los habitantes de Isla de Pascua o Rapa Nui es escaso. Aparentemente, había un rey en toda la isla, que tiene solo unas cincuenta millas cuadradas de área, y los habitantes estaban organizados en clanes bajo el liderazgo de jefes, cuya posición era hereditaria como la del rey. La naturaleza exacta de la conexión de las varas de espada (Figs.1 y 2) con la clase de jefes no es fácil de determinar, pero parece bastante seguro que eran insignias del mismo tipo que las hani de los maoríes y tenían un distintivo. similar relación con prácticas de las que la oratoria era un acompañamiento formal. Definitivamente se ha dicho que las ua no eran armas de guerra, 16 sino meras marcas de autoridad. Sin embargo, están tan estrechamente aliados en forma y en el rasgo principal de su adorno tallado con el hani maorí, que parece seguro que originalmente debieron haber sido utilizados de la misma manera por un pueblo con el que varias otras consideraciones demuestran haber estado estrechamente relacionadas con los neozelandeses.

La declaración explícita citada por Paymaster Thompson en cuanto al uso puramente ceremonioso de la ua es apoyada por otros escritores, en el sentido de que solo mencionan su empleo como bastón oficial y lo excluyen de la lista de armas. Así, Meinecke 17 se refiere a él como & # 8220 la marca exterior de la oficina del jefe & # 8217s, & # 8221 y especifica clubes de dos tipos, ninguno de los cuales se parecía al ua, excepto en el tallado ornamental de las cabezas de los de un tipo. además de lanzas y piedras, como instrumentos de combate. J. 0. Palmer 18 & # 8220 no vio grandes clubes de guerra. & # 8221 Describe a la UA como un jefe & # 8217s & # 8220baton de la oficina. & # 8221

Aunque ninguna información que conozco nos permite con certeza asignar a estos bastones un empleo que puede llamarse ceremonial en lugar de ceremonial, sin embargo, una declaración los conecta directamente con la oratoria, de una manera que hasta cierto punto justifica que consideremos que tienen un carácter sagrado. e inferencialmente un carácter ceremonial. Esta declaración me ha sido comunicada por el Dr. Ralph Linton del Field Museum en Chicago, en forma de una nota escrita por el Sr. J. L. Young de Papeete, a quien el Dr. Linton considera un testigo confiable. Al estimar la probabilidad de las conclusiones que pueden extraerse de la parte de este enunciado que se refiere a la ascendencia de los portadores de ua, la afirmación de Thompson de que & # 8220el asa [del uaj] se suponía que representaba [sic] la efigie del propietario & # 8221 debe tenerse en cuenta. En vista de la naturaleza del conocimiento de los informantes respectivos con los isleños y de lo que se sabe sobre el carácter de efigies similares en la Polinesia, la declaración del Sr. Young parece tener la mayor probabilidad. Es en parte como sigue:

Jefes de la ua, Nos. 1 y 2.
Números de objeto del museo: P4806 / P3142A
Número de imagen: 36

& # 8220Ua: Bastones o bastones de madera dura con rostros femeninos tallados en ambos lados del extremo superior, utilizados en reuniones tribales o consejos por los representantes de ciertas familias. El titular de dicho personal tenía derecho a hablar en nombre de la familia a la que pertenecía ese personal en particular. Se supone que las caras representan los rasgos de los antepasados ​​de la familia a través de la cual se originó el título de ocupación de las tierras familiares. & # 8221

Suponiendo la exactitud de esta información y teniendo en cuenta el carácter sagrado que se atribuye a la genealogía polinesia y a las personas que tenían registro de su ascendencia de la manera implícita, parecería que estos & # 8220representantes de ciertas familias & # 8221 eran idénticos a los & # 8220 hombres viejos & # 8221 19 y jefes 20 que hasta ahora han sido referidos como los dueños de la ua, y por lo tanto, si no los jefes reales de los diez clanes en los que se dividía la población, eran en todo caso personas de la misma clase aristocrática como aquella a la que pertenecían en otras partes de la Polinesia los jefes de linaje conocido y, por tanto, de linaje divino.

Por tanto, es probable que la ua tuviera una conexión con la oratoria similar a la del hani maorí y también una conexión similar con una clase correspondiente a la que en Nueva Zelanda monopolizaba esa función del hombre público. La analogía con oradores privilegiados en otros lugares, como en Nueva Zelanda y Samoa, apunta a la probabilidad de que estos jefes de familia o jefes de Isla de Pascua fueran también los oradores a los que Thompson se refiere cuando dice: & # 8221 Destacado entre las costumbres antiguas Fueron fiestas para celebrar el regreso de las diferentes estaciones y varios aniversarios de su historia, como el desembarco de Hotu-Metua en la bahía de Anakena. En esta última ocasión, las antiguas tradiciones fueron repetidas por reconocidos oradores. & # 8221 21 3 Hotu-metua fue el primero en la línea tradicional de reyes de la Isla de Pascua.

Otra posibilidad con respecto al estado del portador de ua es sugerida por el primer pasaje del artículo de Thompson en el que se mencionan estos pentagramas. Allí se afirma que la ua & # 8220 fue llevada como un testigo ante los jefes. & # 8221 22 Esta afirmación, sin embargo, no es, hasta donde yo sé, apoyada por ningún otro escritor, y no ocurre en Thompson & # 8217s propia definición formal de una ua. (p. 535), en el que se dice que han sido utilizados como & # 8220 por los jefes. , que no fue el resultado de una investigación independiente, sino quizás debido a una mala interpretación de la afirmación 23 de Meinecke de que & # 8220 el signo exterior de la oficina de un jefe & # 8217 es llevar un palo largo, etc., & # 8221 como si hubiera una implicación de que el porte y la propiedad de la ua debían atribuirse a diferentes personas. Probablemente, en cualquier caso, no se pueda atribuir un gran peso a esta afirmación aislada. Si se apoyara, podría implicar una situación más análoga a la que se produjo en Samoa que a la situación de los maoríes con respecto al orador. En Samoa, un jefe tenía su tulafale u orador oficial, que provenía de una clase inferior a la suya, que, aunque extremadamente influyente, hasta el punto de poder deponer a un jefe, no compartía el carácter sagrado de los jefes. oficina.

El parecido entre el hani maorí y la ua de la Isla de Pascua es obvio. En los ejemplos típicos de ua y hani, los ojos están incrustados en el primer caso con hueso y obsidiana, en el segundo, con concha. Ambas armas consisten esencialmente en una hoja larga que se ensancha hacia una extremidad y pasa hacia la otra en una empuñadura cuyo límite está marcado por una talla en relieve que representa cabezas humanas orientadas en direcciones opuestas. La diferencia importante entre ellos consiste en la presencia en el bastón de la espada maorí de una porción puntiaguda que se extiende más allá de las cabezas talladas que en los ejemplos de Isla de Pascua están volteadas hacia el otro lado y corresponden al pomo de nuestras espadas. Esta porción no es meramente ornamental, aunque está hecha para representar una lengua sobresaliente, sino que tiene una función importante en el empleo del hani como arma. En combate, el hani se agarraba con ambas manos frente a la talla, la punta o lengua se mantenía hacia abajo, y el golpe se daba con cualquiera de los bordes de la hoja. Si el oponente atravesó la guardia y, por lo tanto, se acercó demasiado para un uso efectivo de la hoja contra él, el arma se invirtió y el extremo de la lengua se puso en juego para empujar.

En un artículo publicado hace seis años en el Journal of the Royal Anthropological Institute, 24 el Sr. Skinner ha presentado varias consideraciones que apuntan a la derivación del hani y otros garrotes de dos manos similares de los maoríes de las formas melanesias. En un apéndice llama la atención sobre la alianza evidentemente estrecha en forma y función entre el hani y el ua. Este último lo considera & # 8220 una coordenada o derivada & # 8221 del primero. Si es un derivado, sería difícil dar cuenta de la ausencia incluso de una lengua o un punto vestigial del personal de la Isla de Pascua, es más probable que sea un desarrollo, coordinado en otros aspectos con el hani, de una forma melanesia de club que carece de el punto.

La forma esencial del rostro fuertemente estilizado del que sobresale la lengua del hani es la misma en todos los ejemplos aquí representados y en un número anterior de la REVISTA, vol. II, pág. 35. Los elementos puros de esta forma se pueden ver en el ejemplo inacabado, Fig. 10.Este peculiar modo convencional de tratar el rostro humano en las tallas de madera maoríes, con su probable significado y su relación con el tatuaje del guerrero, fue considerado en un artículo del JOURNAL de diciembre de 1920. La forma exagerada en que aparece la lengua en el El caso de estas armas se explica obviamente por la forma en que se utilizó el hani en la lucha.

Los tres ejemplos con hojas talladas muestran cada uno una moda diferente en la decoración, todos los elementos de los cuales (línea recta, línea de puntos, arcos interrumpidos, pergaminos y espirales) pueden coincidir con otros ejemplos auténticos de tallado en madera maorí, aunque el pergamino o el arabesco y las espirales suelen predominar. El tratamiento irregular del trabajo de volutas en la lengua de la Fig.8 y su asociación con un adorno rectilíneo igualmente irregular en la cara es inusual, pero este gran hani, de ochenta y tres pulgadas de largo y un arma formidable, es sin duda un ejemplo genuino de edad considerable, mostrando más desgaste en su parte tallada que cualquier otra de las varias armas antiguas de la colección. Cinco de los ejemplos que se muestran tienen o anteriormente tenían los ojos de los rostros humanos incrustados con concha. Esto incluye las caras, una colocada de manera que aparezca un lado en cada cara de la hoja cerca del borde, insertadas en dos puntos en el tallado de la hoja de la figura 4, por lo demás puramente convencional.

La agrupación triangular de rollos, o alguna modificación de esa disposición, es una característica conspicua del grabado en la hoja de la Fig. 4. La asociación de este patrón con la parte inferior del arma parece apropiada en vista del uso común de la misma. diseño en el tatuaje de la pierna. 25 Pero no se limitó a ese uso, es el motivo principal de un moko o tatuaje facial representado por el general Robley después de los dibujos hechos durante el primer viaje de Cook & # 8217, 26 y con frecuencia ocurre en esa parte de un moko que ocupa el espacio entre y encima de las curvas que repiten y acentúan la línea de las cejas. 27 En este último caso, el diseño suele estar incompleto, una parte se pierde en el cabello.

En Folk-Lore de diciembre de 1917, Henry Balfour relata las famosas estatuas de piedra colosales de la Isla de Pascua, en cuanto a la forma en que se esculpen las cabezas, con lo que él considera un prototipo melanesio (Islas Salomón). Uno de los rasgos en los que se apoya para establecer una analogía es la forma de la nariz en las cabezas de piedra, que, según señala, es diferente a la de las pequeñas imágenes de madera de la Isla de Pascua. Las prominentes narices aguileñas de estos últimos difieren tanto del rasgo correspondiente de las cabezas de la ua, que son de puentes bajos y largas como las de las grandes imágenes de piedra.

Una característica notable, tanto de la ua como de las pequeñas figuras de madera de cuerpo entero de la Isla de Pascua, de las que se pueden ver varios ejemplos en el MUSEO, es el protagonismo que se da a los pómulos en la representación del rostro humano. Quizás no sea impropio, en relación con el tema de las afinidades melanesias, para las que la evidencia es tan fuerte tanto en Isla de Pascua como en Nueva Zelanda, señalar la exageración escultórica de la misma característica, no en las Islas Salomón, es cierto. , pero en otra localidad melanesia, Nueva Caledonia, donde encuentra marcada expresión en las grandes cabezas humanas talladas en las losas de las puertas de las que hay dos buenos ejemplos aquí.

1 Los maoríes de Nueva Zelanda, pág. 344.
2 J. M. Brown, Maori and Polynesian, Londres, 1907, págs. 209, 210.
3 S. P. Smith, The Lore of the Whare-Wananga, Memorias de la Polynesian Society, III, Part I. New Plymouth, Nueva Zelanda, 1913.
4 LOC. cit., pág. 108.
5 William Churchill, Isla de Pascua, s.v. vanaga, pág. 268 Elsdon Bea, Notas sobre el arte de la guerra, Revista de la Sociedad Polinesia, XIII (1904), p. 4.
6 S. P. Smith, Guerras del norte contra las tribus del sur: citado de & # 8220Lectures & # 8221 de Buddle en el periódico Karere Maori, 1851. Loc. cit., VIII (1899), pág. 159.
7 Elsdon Best, loc. cit., XII (1903), pág. 77.
8 Pág. 78.
9 Páginas. 198-201.
10 Elsdon Best, Actuaciones ceremoniales relacionadas con el nacimiento. . Revista del Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda, XLIV (1914), p. 142.
11 A. Hamilton, La obra de arte de la raza maorí en Nueva Zelanda, Dunedin, N. Z., 1896. Pp. 175, 176.
12 H. D. Skinner, Origen y parentesco de Hani, Tewha-Tewha y Pou-Whenua, Man, 1916, núm. 97. Véase también The Two Handed Clubs of the Maoris, Journal of the Anthropological Institute, vol. XXI (N. S.), 1918.
13 The Journal of Sir Joseph Banks, editado por Hooker, Londres, 1896. P. 246.
14 Revista de la Sociedad Polinesia, XXIII (1914), pág. 222.
15 Loc. cit. XI (1902), págs. 68, 245 XIII (1904), pág. 74 XIV (1905), págs. 55, 219 Tregear, The Maori Race, pág. 318 Hamilton, págs. 183, 184.
16 W. J. Thompson, Te Pito to Henua, or Easter Island, Informe del Museo Nacional de IL S. para el año que terminó el 30 de junio de 1889, págs. 475, 535.
17 Die Inseln des stillen Oceans, citado por W. Churchill, Isla de Pascua, pág. 336.
18 Visita a la Isla de Pascua en 1868, Journal of the Royal Geographical Society, XL (1870), p. 172.
19 J. P. Harrison en Journal of the Anthropological Institute, 11 (1873-74), pág. 374.
20 Meinecke en Churchill, pág. 336 Thompson, pág. 535 Palmer, pág. 172.
21 Te Pito a Henua, pág. 468.
22 Loc. cit., pág. 475.
23 Isla de Pascua, pág. 336.
24 Los clubes de dos manos de los maoríes. Vol. XXI (N. S.), págs. 198-213. Véase también R. Linton, The Material Culture of the Marquesas Islands, Memoirs of the Bernice Panahi Bishop Museum, vol. VIII, pág. 396.
25 Tatuaje de Robley, Moko o Maori, Figs. 13, 16, 17, IS Hamilton, Maori Art, pág. 313.
26 Robley, págs. 5-8.
27 Robley, Figs. 15, 55, 155, 165 Hamilton, Lámina XX, Lámina XVIII.

Citar este artículo

Hall, Henry Usher. "El orador y el personal de # 8217". El diario del museo XV, no. 4 (diciembre de 1924): 295-309. Consultado el 16 de junio de 2021. https://www.penn.museum/sites/journal/1282/

Este artículo digitalizado se presenta aquí como referencia histórica y es posible que no refleje las opiniones actuales del Penn Museum.


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