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Un tratado de medicina de 1.400 años de Galeno encontrado escondido bajo himnos en un manuscrito antiguo

Un tratado de medicina de 1.400 años de Galeno encontrado escondido bajo himnos en un manuscrito antiguo

Se ha descubierto una traducción del siglo VI de una obra de uno de los médicos griegos antiguos más importantes en un manuscrito de piel de animal, escondido debajo del texto de himnos de 1000 años de antigüedad. Un investigador dijo Los New York Times que las ideas de Galen sobre la medicina eran "completamente locas", pero el texto del palimpsesto contiene pistas importantes sobre cómo los antiguos trataban a los pacientes.

Galeno, nacido en 131 d.C., fue considerado uno de los más grandes practicantes de la medicina en el mundo antiguo, tanto en Oriente como en Occidente, hasta el siglo XVI. Cuenta la leyenda que Galen destripó un simio frente al Sumo Sacerdote de Asia en Pérgamo y desafió a otros médicos que estaban presentes a repararlo. No pudieron, así lo hizo Galeno, ganando así su puesto como médico de los gladiadores del sumo sacerdote. En 170 d. C. se convirtió en médico de Cómodo, que se convirtió en emperador en 180 d. C.

"El sistema galénico es completamente loco", dijo el Dr. Siam Bhayro, un estudioso de estudios judíos en Inglaterra. Los New York Times .

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"Wound Man", una obra medieval atribuida a Galeno ( Wikimedia Commons )

Dicho esto, el sitio web Medscape indica que Galeno entendía más sobre fisiología que Aristóteles. Aristóteles dijo que el corazón era más importante que el cerebro, mientras que Galeno dijo que el cerebro era el órgano principal que controlaba todos los demás órganos del cuerpo. Ambos hombres tenían razón en cierto modo porque el cerebro no puede funcionar sin la sangre y el oxígeno que le bombea el corazón. Pero la idea de Aristóteles era que el propósito principal del cerebro era producir flemas para enfriar el corazón. Galen mostró más comprensión cuando dijo que el cerebro estaba conectado y controlaba todo el cuerpo. Escribió: "Si presionas tanto un ventrículo cerebral que lo enrollas, inmediatamente el ser vivo se quedará sin movimiento ni sensación, sin espíritu ni voz".

Peter Pormann, un erudito grecoárabe en Manchester, Inglaterra, calificó el hallazgo como importante en muchos niveles. “Es probable que sea un texto central una vez que esté completamente descifrado. Podríamos descubrir cosas con las que realmente no podemos soñar todavía ", dijo. los New York Times .

Un escaneo de un folio del texto, que está disponible en línea en http://digitalgalen.net/.

El palimpsesto de pergamino de 230 folios incluye uno de los textos médicos de Galeno que no se perdió del todo en la antigüedad, aunque 125 de sus libros se perdieron en un incendio.

Libros 6 a 8 del texto, Sobre las mezclas y poderes de las drogas simples , están en la Biblioteca Británica. Pero el nuevo hallazgo, que agregará mucho más material, es una traducción anterior, del griego antiguo al siríaco. Esta traducción puede diferir de las posteriores y ser más fiel a lo que realmente escribió Galen. Las diferencias entre las traducciones conocidas y este último hallazgo, una copia del siglo IX de una traducción del siglo VI, pueden ayudar a mostrar cómo los médicos trataban a los pacientes en la antigüedad.

Aunque el texto se conoce desde la década de 2000, los académicos apenas están comenzando a estudiarlo. Los New York Times dice que el texto puede proporcionar información previamente desconocida sobre cómo se desarrolló y se extendió la práctica de la medicina.

El libro es propiedad de un hombre de Baltimore, un coleccionista de material científico poco común. Grigory Kissel, un estudioso de la lengua alemana, estaba examinando el manuscrito en la casa del coleccionista cuando vio lo similar que era a una página que había tenido en la Universidad de Harvard un tiempo antes. Kissel se dio cuenta de lo importante que era el hallazgo.

Eso fue en febrero de 2013. Entre entonces y mayo de 2015, una búsqueda mundial de siete páginas faltantes terminó cuando la página final se digitalizó en París, informó The New York Times. Una página del manuscrito permanece en el monasterio de Santa Catalina en el desierto del Sinaí. Otros tres estaban en una biblioteca del Vaticano.

S t. El Monasterio de Catalina del Monte Sinaí en Egipto; el monasterio tiene la biblioteca en funcionamiento más antigua del mundo. (Foto por Wilson44691 / Wikimedia Commons )

El palimpsesto siríaco de Digital Galeno tiene todos los folios en línea. Fueron escaneados usando técnicas especiales en el Museo de Arte Walters en Baltimore. Una introducción en el sitio web dice: “Este manuscrito contiene un texto litúrgico del siglo XI que es muy importante para el estudio de los himnos del cristianismo bizantino y melquita. El valor del manuscrito aumenta aún más por el hecho de que es un palimpsesto, con un subtexto más antiguo y muy significativo. El texto inferior se remonta aproximadamente al siglo IX y contiene traducciones siríacas de textos médicos griegos. Las investigaciones preliminares han identificado varias hojas del principal tratado farmacológico de Galeno ".

Imagen de portada: El texto médico data del siglo IX, el himnario del siglo XI. (Foto del Museo de Arte Walters)

Por Mark Miller


Lectura reveladora

Poco se sabe de la historia del manuscrito en Baltimore, conocido formalmente como el palimpsesto siríaco de Galeno, desde su reciclaje en el siglo XI hasta la década de 1920, cuando se vendió a un coleccionista privado en Alemania. Después de eso, el manuscrito volvió a caer de la vista del público hasta 2002, cuando fue comprado por un coleccionista en una venta privada. No ha sido identificado públicamente.

En 2009, el Palimpsesto de Galeno fue prestado al Museo de Arte Walters para obtener imágenes espectrales de sus hojas por un grupo independiente de especialistas, que revelaría el subtexto de Galeno borrado. Cada página está fotografiada digitalmente a una resolución extremadamente alta con diferentes colores y configuraciones de luz, que iluminan de diversas maneras las tintas, los surcos de la escritura y el pergamino. Los algoritmos informáticos aprovechan estas variaciones para maximizar la visibilidad del subtexto.

Las imágenes resultantes se pusieron en línea bajo una licencia de “creative commons”, lo que significa que cualquiera puede usar el material gratis para cualquier propósito no comercial. Una vez que las imágenes estuvieron en línea, William Noel, quien era el curador de manuscritos y libros raros en el museo, comenzó a organizar a los miembros de la pequeña comunidad de académicos que estudian textos científicos siríacos para estudiar el nuevo material.

Uno de ellos fue el Dr. Kessel, quien estaba en una beca en la Biblioteca de Investigación Dumbarton Oaks de Harvard en Washington. Eventualmente, Michael B. Toth, un ingeniero de sistemas que manejó el trabajo de imágenes, organizó que él viera el Palimpsesto de Galen por sí mismo.

"Ni siquiera podía imaginar cómo se veía", dijo el Dr. Kessel. “Luego, cuando vi el manuscrito, tuve la sensación de déjà vu de que ya lo había visto. Y luego recordé el único folio de la biblioteca de Harvard ".


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Un tratado de medicina de 1.400 años de Galeno encontrado escondido bajo himnos en un manuscrito antiguo - Historia

La primera vez que Grigory Kessel sostuvo el antiguo manuscrito, sus páginas de piel de animal de más de mil años, le pareció extrañamente familiar.

Un erudito siríaco en la Universidad Philipps en Marburg, Alemania, el Dr. Kessel estaba sentado en la biblioteca del propietario del manuscrito, un rico coleccionista de material científico raro en Baltimore. En ese momento, el Dr. Kessel se dio cuenta de que solo tres semanas antes, en una biblioteca de la Universidad de Harvard, había visto una sola página huérfana que era demasiado similar a estas páginas para ser una coincidencia.

El manuscrito que sostenía contenía una traducción oculta de un antiguo e influyente texto médico de Galeno de Pérgamo, un médico y filósofo grecorromano que murió en el año 200 d.C. Le faltaban páginas y el Dr. Kessel se convenció de repente de que uno de ellos estaba en Boston.

La realización del Dr. Kessel en febrero de 2013 marcó el comienzo de una búsqueda global de las otras hojas perdidas, una búsqueda que culminó en mayo con la digitalización de la última página redescubierta en París.

Los eruditos están empezando a estudiar detenidamente el texto, la copia más antigua conocida de "Sobre las mezclas y poderes de las drogas simples" de Galen. Bien puede proporcionar nuevos conocimientos sobre las raíces de la medicina y sobre la difusión de esta nueva ciencia en el mundo antiguo.

"En muchos niveles es importante", dijo Peter Pormann, un experto grecoárabe de la Universidad de Manchester que ahora dirige un estudio del texto.

Un erudito y curador principal de la biblioteca del Vaticano muestra una hoja del palimpsesto siríaco Galeno en preparación para la imagen espectral que hace posible leer el texto borrado.

El manuscrito que tenía el Dr. Kessel ese día era un palimpsesto: un texto antiguo cubierto por una escritura más reciente. Era una práctica común hace siglos, una forma medieval de reciclaje. En este caso, los escribas sirios del siglo XI habían borrado el texto médico de Galeno y habían sobrescrito himnos en el pergamino.

El libro de himnos en sí es interesante, pero por ahora es el texto original, casi invisible a simple vista y conocido como texto inferior, lo que ha capturado la imaginación de los estudiosos.

Durante siglos, las "Drogas simples" de Galeno fueron una lectura obligatoria para los aspirantes a médicos, la suma de los conocimientos antiguos sobre la medicina, el cuidado del paciente y las plantas farmacéuticas. Galeno describió una raíz que cura "la aspereza de la garganta" y recomendó el cáñamo como un remedio para el dolor de oído que "no produce flatulencias" (aunque "seca el semen").

Gran parte de las "drogas simples" finalmente se tradujo al siríaco, una forma de arameo utilizada por las comunidades cristianas del Medio Oriente. El texto subyacente del manuscrito en Baltimore, muy probablemente del siglo IX d.C., es una copia de la primera traducción siríaca, que a su vez fue minuciosamente completada en el siglo VI d.C. por Sergio de Reshaina, un médico y sacerdote siríaco.

Una hoja del palimpsesto siríaco Galeno permanece en Santa Catalina en el desierto del Sinaí en Egipto, que tiene la biblioteca en funcionamiento continuo más antigua del mundo.

"Hoy, no parece ser especial cuando alguien traduce un idioma a otro, pero en esos días, fue un gran logro", dijo el Dr. Kessel. "Tuvo que crear vocabulario, encontrar palabras siríacas que se correspondan con este vocabulario médico griego".

En el siglo VI, los cristianos de habla siríaca se estaban extendiendo hacia el este desde Turquía a través de Siria, Irak e Irán. Necesitaban traducciones de trabajos eruditos en griego, en parte para apoyar la obra misional, como la administración de hospitales.

"Simple Drugs" fue una gran obra, un tratado de 11 libros. Las traducciones de Sergio del texto de Galeno se copiaron y volvieron a copiar durante siglos, y finalmente se convirtieron en un puente para trasladar la experiencia médica de los antiguos griegos a las sociedades islámicas. Los textos siríacos eran mucho más fáciles de traducir al árabe que los griegos.

A medida que la influencia musulmana creció en el Cercano y Medio Oriente, las poblaciones cristianas disminuyeron, y también lo hizo el siríaco. "Estas grandes culturas cristianas que lo usaron sufrieron mucho", dijo Columba Stewart, directora ejecutiva del Museo y Biblioteca de Manuscritos de Hill en Collegeville, Minnesota.

"Para cuando tienes la erudición moderna, estas antiguas culturas siríacas son solo un vestigio de lo que fueron, a menudo bastante aisladas de la cultura occidental, por lo que no hay mucha conciencia".

Poco se sabe de la historia del manuscrito en Baltimore, conocido formalmente como el palimpsesto siríaco de Galeno, desde su reciclaje en el siglo XI hasta la década de 1920, cuando se vendió a un coleccionista privado en Alemania. Después de eso, el manuscrito volvió a caer de la vista del público hasta 2002, cuando fue comprado por un coleccionista en una venta privada. No ha sido identificado públicamente.

En 2009, el Palimpsesto de Galeno fue prestado al Museo de Arte Walters para obtener imágenes espectrales de sus hojas por un grupo independiente de especialistas, que revelaría el subtexto de Galeno borrado. Cada página está fotografiada digitalmente a una resolución extremadamente alta con diferentes colores y configuraciones de luz, que iluminan de diversas maneras las tintas, los surcos de la escritura y el pergamino. Los algoritmos informáticos aprovechan estas variaciones para maximizar la visibilidad del subtexto.

Las imágenes resultantes se pusieron en línea bajo una licencia de "creative commons", lo que significa que cualquiera puede usar el material gratis para cualquier propósito no comercial. Una vez que las imágenes estuvieron en línea, William Noel, quien era el curador de manuscritos y libros raros en el museo, comenzó a organizar a los miembros de la pequeña comunidad de académicos que estudian textos científicos siríacos para estudiar el nuevo material.

Uno de ellos fue el Dr. Kessel, quien estaba en una beca en la Biblioteca de Investigación Dumbarton Oaks de Harvard en Washington. Eventualmente, Michael B. Toth, un ingeniero de sistemas que manejó el trabajo de imágenes, organizó que él viera el Palimpsesto de Galen por sí mismo.

"Ni siquiera podía imaginar cómo se veía", dijo el Dr. Kessel. "Luego, cuando vi el manuscrito, tuve la impresión de déjà vu de que ya lo había visto. Y luego recordé el folio único en la biblioteca de Harvard".

Al analizar el tamaño de la página, la escritura a mano y otras características, así como el texto visible, el Dr. Kessel pudo determinar que la hoja de Harvard sí llenó uno de los vacíos en el Palimpsesto de Galen. Pero aparentemente faltaban seis más. El Dr. Kessel se dispuso a encontrarlos.

Comenzó con una lista de 10 bibliotecas que se sabía que tenían material siríaco antiguo, revisando catálogos en línea cuando estaban disponibles para buscar pistas como las dimensiones correctas o referencias vagas al texto inferior. A veces, viajaba él mismo a las bibliotecas.

No pasó mucho tiempo antes de que el Dr. Kessel tuviera buenas noticias. Encontró una página que faltaba en un catálogo del Monasterio Sagrado e Imperial del Monte del Sinaí pisoteado por Dios. Se la conoce más comúnmente como Santa Catalina en el desierto del Sinaí en Egipto, que tiene la biblioteca en funcionamiento continuo más antigua del mundo.

Otra hoja apareció en la Biblioteca Nacional de Francia en París. Y en la vasta biblioteca del Vaticano en Roma, pudo identificar las otras tres hojas faltantes, lo que eleva el total a seis.

Se cree que la séptima página que faltaba estaba en blanco y probablemente se descartó.

Nadie sabía cuánto de "Drogas simples" podría estar oculto en el Palimpsesto de Galeno. La única otra copia siríaca conocida reside en la Biblioteca Británica de Londres e incluye solo los Libros 6 a 8. Las traducciones de estos últimos libros de la serie son las más comunes, porque contienen información médica más específica y detalles sobre las propiedades de las plantas.

Pero a medida que avanzaban sus estudios preliminares, el Dr. Kessel y sus colegas detectaron palabras de los libros 2 y 4 en una de las hojas sueltas. Los eruditos conocen el texto completo de "Drogas simples", pero solo a partir de traducciones más recientes en idiomas distintos del siríaco.

"Esto fue algo absolutamente inesperado", dijo.

Siam Bhayro, especialista en primeros estudios judíos de la Universidad de Exeter en Inglaterra, había creído que Sergio debió haber traducido los libros anteriores, pero no había pruebas. Cuando escuchó que el Dr. Kessel podría haber encontrado páginas de las primeras traducciones, "estaba casi bailando arriba y abajo", dijo.

Otro de los intrigantes descubrimientos del Dr. Kessel fue una nota en árabe en la primera hoja, que indicaba que el manuscrito, para entonces un libro de himnos que ocultaba el texto de Galeno, había sido donado a los hermanos del monasterio del Sinaí, una referencia a Santa Catalina. .

No está claro cómo salió del monasterio: particularmente a principios del siglo XX, algunos de los fondos de la biblioteca fueron prestados legítimamente, mientras que otros fueron robados por visitantes con la esperanza de realizar ventas privadas.

El equipo independiente de imágenes ahora está terminando el trabajo necesario para agregar las hojas redescubiertas a la colección digital. Pero traducir y estudiar el texto siríaco revelado en las imágenes llevará mucho más tiempo, quizás cinco años o más. Ese trabajo ya está en marcha gracias a una reciente subvención de 1,5 millones de dólares del Consejo de Investigación de Artes y Humanidades del Reino Unido.

Los eruditos están ansiosos por comparar el material siríaco con copias existentes de "Drogas simples" escritas en griego, todas las cuales parecen ser siglos más jóvenes que el palimpsesto de Galeno y mucho más alejadas del original.

A medida que los textos pasaron por múltiples rondas de copia, sufrieron cambios significativos. Un escriba podría eliminar partes que parecían poco importantes o agregar material basado en nuevos conocimientos. La comparación del palimpsesto de Galeno y la copia siríaca británica, por ejemplo, podría ofrecer ideas reveladoras sobre cómo los antiguos griegos trataban a los enfermos y cómo estos remedios se extendieron por Oriente Medio.

"Algunas de las cosas no son del todo científicas según nuestros estándares", incluso si permitieron el progreso, dijo el Dr. Petit. De hecho, pocos de los consejos de Galen resistirían el escrutinio moderno. Como otros médicos antiguos, creía que la salud estaba controlada por el equilibrio de cuatro "humores" en el cuerpo y recomendó ciertas piedras por sus poderes purificadores.

"El sistema galénico es completamente loco", dijo el Dr. Bhayro.

Sin embargo, era el mejor pensamiento disponible en una era en la que la idea misma de la ciencia médica era relativamente nueva.

"Es probable que sea un texto central una vez que esté completamente descifrado", dijo el Dr. Pormann de la Universidad de Manchester. "Podríamos descubrir cosas con las que realmente no podemos soñar todavía".


Pranayama

La práctica holística de controlar la respiración mediante una serie de técnicas diferentes para aumentar la energía vital dentro del cuerpo. Nuestra respiración es la fuerza vital que fluye a través de todas y cada una de las células de nuestro cuerpo, y al expandir nuestra fuerza vital podemos armonizarnos con la fuerza vital del universo, para recibir energía curativa cósmica.

Nuestros pensamientos y emociones también pueden tener un efecto perjudicial en nuestros patrones de respiración, afectando todos los sistemas corporales. Sin embargo, con la práctica regular de pranayama podemos influir en nuestros estados físicos, mentales y emocionales de la manera más positiva, para iniciar la capacidad natural del cuerpo para curarse a sí mismo.Tradicionalmente, el pranayama se practicaba para liberar emociones negativas, reequilibrar las energías del cuerpo y preparar la mente para la meditación.

El ejercicio de respiración expansiva

Abre y expande el centro del corazón para liberar emociones reprimidas e inculcar sentimientos de amor propio incondicional y también compasión hacia todos. Practica dos veces al día.

  • Siéntese al aire libre, con las piernas cruzadas y los ojos cerrados.
  • Coloque sus manos sobre su pecho, una encima de la otra.
  • Lleva tu conciencia al centro de tu corazón y a tus emociones.
  • Inhale lenta y profundamente por la nariz, mientras estira los brazos también hacia los lados, paralelos al suelo.
  • Retenga la respiración mientras se sienta cómodo, manteniendo los brazos estirados.
  • Durante la retención de la respiración, visualice cómo se abren el corazón y los pulmones, liberando cualquier dolor o trauma físico o emocional profundamente arraigado.
  • Exhala lenta y profundamente, llevando las manos hacia tu pecho.
  • Repite once veces.

Contenido

La medicina fue una parte central de la cultura islámica medieval. A principios del siglo IX, la idea de la escritura árabe fue establecida por la práctica de la medicina preislámica, que más tarde se conoció como "Medicina profética" que se utilizó como sistema médico alternativo basado en el griego. En consecuencia, las prácticas médicas de la sociedad variaron no solo según el tiempo y el lugar, sino también según los diversos estratos que componen la sociedad. Los niveles económicos y sociales del paciente determinaban en gran medida el tipo de atención buscada, y las expectativas de los pacientes variaban junto con los enfoques de los médicos. [7]

En respuesta a circunstancias de tiempo y lugar / ubicación, los médicos y académicos de Oriente Medio desarrollaron una literatura médica extensa y compleja que explora, analiza y sintetiza la teoría y la práctica de la medicina [ cita necesaria ] La medicina del Medio Oriente se basó inicialmente en la tradición, principalmente el conocimiento teórico y práctico desarrollado en Arabia y era conocido en la época de Mahoma, la medicina helenística antigua como Unani, la medicina india antigua como el Ayurveda y la medicina iraní antigua de la Academia de Gundishapur. . Las obras de los antiguos médicos griegos y romanos Hipócrates, [8] Galeno y Dioscórides [8] también tuvieron un impacto duradero en la medicina de Oriente Medio. [9] La oftalmología ha sido descrita como la rama de la medicina más exitosa investigada en ese momento, y los trabajos de Ibn al-Haytham siguen siendo una autoridad en el campo hasta los primeros tiempos modernos. [10]

Ṭibb an-Nabawī - Medicina profética Editar

La adopción por la sociedad islámica recién formada del conocimiento médico de las civilizaciones "paganas" circundantes o recién conquistadas tenía que justificarse por estar de acuerdo con las creencias del Islam. Desde el principio, el estudio y la práctica de la medicina se entendió como un acto de piedad, fundado en los principios de Imaan (fe) y Tawakkul (confianza). [2] [11]

El Profeta no solo instruyó a las personas enfermas para que tomaran medicamentos, sino que él mismo invitó a médicos expertos para este propósito.

Las opiniones de Muhammad sobre problemas de salud y hábitos con rojo que lleva una vida saludable se recopilaron desde el principio y se editaron como un corpus de escritos separado bajo el título Ṭibb an-Nabī ("La Medicina del Profeta"). En el siglo XIV, Ibn Jaldún, en su obra Muqaddimah proporciona una breve descripción de lo que él llamó "el arte y el oficio de la medicina", separando la ciencia de la medicina de la religión: [12]

Tendrás que saber que el origen de todas las enfermedades se remonta a la nutrición, como dijo el Profeta: ¡Dios lo bendiga! - dice con respecto a toda la tradición médica, como comúnmente la conocen todos los médicos, incluso si esto es impugnado por los eruditos religiosos. Estas son sus palabras: "El estómago es la Casa de la Enfermedad, y la abstinencia es la medicina más importante. La causa de toda enfermedad es la mala digestión".

El Sahih al-Bukhari, una colección de tradiciones proféticas, o hadiz de Muhammad al-Bukhari se refiere a una colección de opiniones de Muhammad sobre la medicina, de su joven contemporáneo Anas bin-Malik. Anas escribe sobre dos médicos que lo habían tratado mediante cauterización y menciona que el profeta quería evitar este tratamiento y había pedido tratamientos alternativos. Más tarde, hay informes de que el califa ʿUthmān ibn ʿAffān se arregló los dientes con un alambre de oro. También menciona que el hábito de lavarse los dientes con un palillo de madera se remonta a la época preislámica. [13]

A pesar de la defensa de la medicina por parte de Mahoma, el Islam obstaculizó el desarrollo de la anatomía humana, considerando el cuerpo humano como sagrado. [2] Sólo más tarde, cuando las tradiciones persas se integraron al pensamiento islámico, los musulmanes desarrollaron tratados sobre anatomía humana.

La "medicina profética" rara vez fue mencionada por los autores clásicos de la medicina islámica, pero vivió en la materia médica durante algunos siglos. En su Kitab as-Ṣaidana (Libro de Remedios) del 10./11. siglo, Al-Biruni se refiere a la recopilación de poemas y otras obras que tratan y comentan la materia médica de los antiguos árabes. [13]

El médico más famoso fue Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que vivió al mismo tiempo que el profeta. Se supone que estuvo en contacto con la Academia de Gondishapur, tal vez incluso fue entrenado allí. Según los informes, una vez tuvo una conversación con Khosrow I Anushirvan sobre temas médicos. [14]

Médicos durante los primeros años del Islam Editar

Lo más probable es que los médicos árabes se familiarizaran con la medicina grecorromana y helenística tardía a través del contacto directo con médicos que estaban ejerciendo en las regiones recién conquistadas en lugar de leer las obras originales o traducidas. El traslado de la capital del mundo islámico emergente a Damasco puede haber facilitado este contacto, ya que la medicina siria formaba parte de esa antigua tradición. Se conocen los nombres de dos médicos cristianos: Ibn Aṯāl trabajó en la corte de Muawiyah I, el fundador de la dinastía Omeya. El califa abusó de sus conocimientos para deshacerse de algunos de sus enemigos mediante el envenenamiento. Asimismo, Abu l-Ḥakam, responsable de la preparación de las drogas, fue empleado de Muawiah. Su hijo, nieto y bisnieto también estaban al servicio del califato omeya y abasí. [13]

Estas fuentes atestiguan el hecho de que los médicos de la sociedad islámica emergente ya estaban familiarizados con las tradiciones médicas clásicas en la época de los omeyas. El conocimiento médico probablemente llegó de Alejandría y probablemente fue transferido por eruditos sirios, o traductores, encontrando su camino hacia el mundo islámico. [13]

Siglos VII-IX: La adopción de tradiciones anteriores Editar

Muy pocas fuentes proporcionan información sobre cómo la sociedad islámica en expansión recibió algún conocimiento médico. Se supone que un médico llamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak trabajó en la escuela de medicina de Alejandría antes de unirse a la corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar transfirió la escuela de medicina de Alejandría a Antioquía. [15] También se sabe que miembros de la Academia de Gondishapur viajaron a Damasco. Sin embargo, la Academia de Gondishapur permaneció activa durante la época del califato abasí. [dieciséis]

Una fuente importante de la segunda mitad del siglo VIII es el "Libro de los venenos" de Jabir ibn Hayyans. Solo cita obras anteriores en traducciones árabes, que estaban disponibles para él, incluidos Hipócrates, Platón, Galeno, Pitágoras y Aristóteles, y también menciona los nombres persas de algunas drogas y plantas medicinales.

En 825, el califa abasí Al-Ma'mun fundó la Casa de la Sabiduría (en árabe: بيت الحكمة Bayt al-Hikma) en Bagdad, siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Dirigido por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq, y con el apoyo de Byzance, se tradujeron todas las obras disponibles del mundo antiguo, incluidos Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes.

Actualmente se entiende que la medicina islámica primitiva se informó principalmente directamente de fuentes griegas de la Academia de Alejandría, traducida al idioma árabe, la influencia de la tradición médica persa parece estar limitada a la materia médica, aunque los médicos persas estaban familiarizados con las fuentes griegas también. [dieciséis]

Literatura médica griega antigua, romana y helenística tardía Editar

Textos antiguos griegos y romanos Editar

Se conocen varias traducciones de algunas obras y recopilaciones de textos médicos antiguos a partir del siglo VII. Hunayn ibn Ishaq, líder de un equipo de traductores de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, desempeñó un papel clave en la traducción de todo el corpus conocido de literatura médica clásica. El califa Al-Ma'mun había enviado enviados al emperador bizantino Theophilos, pidiéndole que proporcionara todos los textos clásicos que tuviera disponibles. Así, los grandes textos médicos de Hipócrates y Galeno fueron traducidos al árabe, así como las obras de Pitágoras, Akron de Agrigent, Demócrito, Polibos, Diógenes de Apolonia, obras médicas atribuidas a Platón, Aristóteles, Mnesiteo de Atenas, Jenócrates, Pedanio Dioscórides. , Kriton, Soranus of Ephesus, Archigenes, Antyllus, Rufus of Ephesus fueron traducidos de los textos originales, otras obras, incluidas las de Erasistratos, fueron conocidas por sus citas en las obras de Galens. [17]

Textos helenísticos tardíos Editar

Las obras de Oribasio, médico del emperador romano Juliano, del siglo IV d.C., eran bien conocidas y Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) las citaba con frecuencia en detalle. Las obras de Filagrio de Epiro, que también vivió en el siglo IV d.C., solo se conocen hoy a partir de citas de autores árabes. Al filósofo y médico Juan el Gramático, que vivió en el siglo VI d.C., se le atribuyó el papel de comentarista de la Summaria Alexandrinorum. Esta es una recopilación de 16 libros de Galeno, pero corrompida por ideas supersticiosas. [18] Los médicos Gessius de Petra y Palladios eran igualmente conocidos por los médicos árabes como autores de la Summaria. Rhazes cita al médico romano Alejandro de Tralles (siglo VI) para apoyar su crítica a Galeno. Las obras de Aecio de Amida solo se conocieron en épocas posteriores, ya que no fueron citadas por Rhazes ni por Ibn al-Nadim, sino que fueron citadas primero por Al-Biruni en su "Kitab as-Saidana" y traducidas por Ibn al-Hammar. en el siglo X. [17]

Uno de los primeros libros que fue traducido del griego al sirio y luego al árabe durante la época del cuarto califa omeya Marwan I por el erudito judío Māsarĝawai al-Basrĩ fue la recopilación médica Kunnāš, de Ahron, quien vivió durante el siglo VI. Más tarde, Hunayn ibn Ishaq proporcionó una mejor traducción. [13]

El médico Pablo de Egina vivió en Alejandría durante la época de la expansión árabe. Sus obras parecen haber sido utilizadas como una referencia importante por los primeros médicos islámicos, y fueron citadas con frecuencia desde Rhazes hasta Avicena. Pablo de Egina proporciona una conexión directa entre la ciencia médica helenística tardía y la ciencia médica islámica temprana. [17]

Traducciones al árabe de Hipócrates Editar

Los primeros médicos islámicos estaban familiarizados con la vida de Hipócrates y eran conscientes del hecho de que su biografía era en parte una leyenda. También sabían que vivían varias personas que se llamaban Hipócrates, y sus obras se compilaron bajo un solo nombre: Ibn an-Nadīm ha transmitido un breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("las (varias personas llamadas) Hipócrates"). Las traducciones de algunas de las obras de Hipócrates deben haber existido antes de que Hunayn ibn Ishaq comenzara sus traducciones, porque el historiador Al-Yaʾqūbī compiló una lista de las obras que conocía en 872. Afortunadamente, su lista también proporciona un resumen del contenido, citas o incluso el texto completo de las obras individuales. El filósofo Al-Kindi escribió un libro con el título at-Tibb al-Buqrati (La Medicina de Hipócrates), y su contemporáneo Hunayn ibn Ishāq luego tradujo el comentario de Galens sobre Hipócrates. Rhazes es el primer médico de escritura árabe que hace un uso completo de los escritos de Hipócrates para establecer su propio sistema médico. Al-Tabari sostuvo que su compilación de enseñanzas hipocráticas (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) fue un resumen más apropiado. El trabajo de Hipócrates fue citado y comentado durante todo el período de la medicina islámica medieval. [19]

Traducciones al árabe de Galeno Editar

Galeno es uno de los médicos y eruditos más famosos de la antigüedad clásica. Hoy en día, los textos originales de algunas de sus obras, y detalles de su biografía, están perdidos y solo los conocemos porque fueron traducidos al árabe. [20] Jabir ibn Hayyan cita con frecuencia los libros de Galeno, que estaban disponibles en las primeras traducciones al árabe. En 872 d.C., Ya'qubi se refiere a algunas de las obras de Galens. Los títulos de los libros que menciona difieren de los elegidos por Hunayn ibn Ishāq para sus propias traducciones, lo que sugiere que deben haber existido traducciones anteriores. Hunayn menciona con frecuencia en sus comentarios sobre obras que había traducido que consideraba que las traducciones anteriores eran insuficientes y que había proporcionado traducciones completamente nuevas. Las primeras traducciones podrían haber estado disponibles antes del siglo VIII, lo más probable es que fueran traducidas del sirio o el persa. [21]

Dentro de la medicina islámica medieval, Hunayn ibn Ishāq y su contemporáneo más joven Tabit ben-Qurra juegan un papel importante como traductores y comentaristas del trabajo de Galen. También intentaron compilar y resumir un sistema médico consistente a partir de estos trabajos, y agregarlo a la ciencia médica de su período. Sin embargo, comenzando ya con Jabir ibn Hayyan en el siglo VIII, y aún más pronunciado en el tratado de visión de Rhazes, la crítica de las ideas de Galeno tomó fuerza. en el siglo X, el médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escribió: [22]

Con respecto al gran y extraordinario Galeno, ha escrito numerosas obras, cada una de las cuales solo comprende una sección de la ciencia. Hay largos pasajes y redundancias de pensamientos y pruebas a lo largo de sus obras. […] Ninguno de ellos soy capaz de considerar […] como completo.

Literatura médica siria y persa Editar

Textos sirios Editar

Durante el siglo X, Ibn Wahshiyya recopiló escritos de los nabateos, incluida también información médica. El erudito sirio Sergio de Reshaina tradujo varias obras de Hipócrates y Galeno, de las cuales se han conservado partes 6 a 8 de un libro farmacológico y fragmentos de otros dos libros. Hunayn ibn Ishāq ha traducido estas obras al árabe. Otro trabajo, todavía existente hoy, de un autor sirio desconocido, probablemente haya influido en los médicos de escritura árabe Al-Tabari [23] y Yūhannā ibn Māsawaiyh. [24]

La primera traducción conocida del idioma sirio es la Kunnāš del erudito Ahron (que él mismo lo había traducido del griego), que fue traducido al árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ en el siglo VII. Los médicos [de lengua siríaca, no siria, que eran nestorianos] también desempeñaron un papel importante en la Academia de Gondishapur, sus nombres se conservaron porque trabajaban en la corte de los califas abasíes. [24]

Textos persas Editar

Una vez más, la Academia de Gondishapur jugó un papel importante, guiando la transmisión del conocimiento médico persa a los médicos árabes. Fundada, según Gregorius Bar-Hebraeus, por el gobernante sasánida Shapur I durante el siglo III d.C., la academia conectaba las antiguas tradiciones médicas griegas e indias. Los médicos árabes formados en Gondishapur pueden haber establecido contactos con la medicina islámica primitiva. El tratado Abdāl al-adwiya del médico cristiano Māsarĝawai (que no debe confundirse con el traductor M. al-Basrĩ) es de cierta importancia, ya que la frase inicial de su obra es: [25]

Estos son los medicamentos que fueron enseñados por médicos griegos, indios y persas.

En su trabajo Firdaus al-Hikma (El Paraíso de la Sabiduría), Al-Tabari usa solo unos pocos términos médicos persas, especialmente cuando se mencionan enfermedades específicas, pero una gran cantidad de drogas y hierbas medicinales se mencionan usando sus nombres persas, que también han entrado en el lenguaje médico de la medicina islámica. . [26] Además de al-Tabari, Rhazes rara vez usa términos persas y solo se refiere a dos obras persas: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya. [24]

Literatura médica india Editar

Obras científicas indias, p. Ej. sobre Astronomía ya fueron traducidos por Yaʿqūb ibn Ṭāriq y Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante los tiempos del califa abasí Al-Mansur. Bajo Harun al-Rashid, a más tardar, se realizaron las primeras traducciones de obras indias sobre medicina y farmacología. En un capítulo sobre la medicina india, Ibn al-Nadim menciona los nombres de tres de los traductores: Mankah, Ibn Dahn y ʾAbdallah ibn ʾAlī. [27] Yūhannā ibn Māsawaiyh cita un libro de texto indio en su tratado de oftalmología.

at-Tabarī dedica los últimos 36 capítulos de su Firdaus al-Hikmah para describir la medicina india, citando a Sushruta, Charaka y la Ashtanga Hridaya (Sánscrito: अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya "El corazón óctuple"), uno de los libros más importantes sobre Ayurveda, traducido entre 773 y 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita en al-Hawi y en Kitab al-Mansuri tanto Sushruta como Charaka además de otros autores desconocidos por su nombre, cuyas obras cita como '"' min kitab al-Hind", "Un libro indio". [28] [29]

Meyerhof sugirió que la medicina india, como la medicina persa, ha influido principalmente en la árabe. materia Medica, porque hay referencias frecuentes a nombres indios de medicinas y medicamentos a base de hierbas, que eran desconocidos para la tradición médica griega. [30] Mientras que los médicos sirios transmitieron el conocimiento médico de los antiguos griegos, lo más probable es que los médicos persas, probablemente de la Academia de Gondishapur, fueran los primeros intermediarios entre la medicina india y la árabe [29]

La autoridad de los grandes médicos y científicos de la edad de oro islámica ha influido en el arte y la ciencia de la medicina durante muchos siglos. Sus conceptos e ideas sobre la ética médica todavía se discuten hoy, especialmente en las partes islámicas de nuestro mundo.Sus ideas sobre la conducta de los médicos y la relación médico-paciente se discuten como posibles modelos a seguir para los médicos de hoy. [11] [31]

El arte de curar estaba muerto, Galeno lo revivió, estaba disperso y desorganizado, Razi lo reorganizó y realineó, estaba incompleto, Ibn Sinna lo perfeccionó. [32]

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) Modificar

El Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) es el octavo Imam de los chiítas. Su tratado "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("El Tratado de Oro") trata sobre curas médicas y el mantenimiento de la buena salud, y está dedicado al califa Ma'mun. [34] Fue considerado en su época como una importante obra literaria en la ciencia de la medicina y el tratado médico más valioso desde el punto de vista de la tradición religiosa musulmana. Se honra con el título "el tratado de oro", ya que Ma'mun había ordenado que se escribiera con tinta dorada. [35] [36] En su trabajo, Al-Ridha está influenciado por el concepto de medicina humoral [37]

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Modificar

La primera enciclopedia de la medicina en lengua árabe [38] fue del científico persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari. Firdous al-Hikmah ("Paraíso de la sabiduría"), escrito en siete partes, c. 860. Al-Tabari, pionero en el campo del desarrollo infantil, destacó los fuertes vínculos entre la psicología y la medicina, y la necesidad de psicoterapia y asesoramiento en el tratamiento terapéutico de los pacientes. Su enciclopedia también discutió la influencia de Sushruta y Charaka en la medicina, [39] incluida la psicoterapia. [40] [ verificación necesaria ]

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi Editar

Al-Tamimi, el médico (muerto en 990) se hizo famoso por sus habilidades en la preparación de medicamentos, especialmente theriac, un antídoto para los venenos. Sus trabajos, muchos de los cuales ya no se conservan, son citados por médicos posteriores. Tomando lo que en ese momento conocían los escritores griegos clásicos, Al-Tamimi amplió su conocimiento de las propiedades de las plantas y los minerales, convirtiéndose en vanguardia en su campo. [41]

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi Modificar

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (fallecido en 994 d.C.), también conocido como Haly Abbas, era famoso por el Kitab al-Maliki traducido como el Libro completo del arte médico y más tarde, más conocido como El Libro Real. Este libro fue traducido por Constantine y se utilizó como libro de texto de cirugía en escuelas de toda Europa. [42] Una de las mayores contribuciones que Haly Abbas hizo a la ciencia médica fue su descripción de la circulación capilar que se encuentra en el Libro Real. [2]

Muhammad ibn Zakariya al-Razi Modificar

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) fue uno de los científicos más versátiles de la Edad de Oro islámica. Médico, alquimista y filósofo nacido en Persia, es más famoso por sus trabajos médicos, pero también escribió trabajos botánicos y zoológicos, así como libros sobre física y matemáticas. Su trabajo fue muy respetado por los médicos y científicos de los siglos X / XI al-Biruni y al-Nadim, quienes registraron información biográfica sobre al-Razi y compilaron listas y comentarios sobre sus escritos. Muchos de sus libros fueron traducidos al latín y siguió siendo una de las autoridades indiscutibles de la medicina europea hasta bien entrado el siglo XVII.

En teoría médica, al-Razi se basó principalmente en Galeno, pero su atención particular al caso individual, enfatizando que cada paciente debe ser tratado individualmente, y su énfasis en la higiene y la dieta reflejan las ideas y conceptos de la escuela empírica hipocrática. Rhazes consideró la influencia del clima y la temporada en la salud y el bienestar, se aseguró de que siempre hubiera aire limpio y una temperatura adecuada en las habitaciones de los pacientes, y reconoció el valor de la prevención así como la necesidad de una cuidadosa diagnóstico y pronóstico. [43] [44]

Al comienzo de una enfermedad, elija remedios que no debiliten las fuerzas [del paciente]. […] Siempre que un cambio de nutrición sea suficiente, no use medicamentos, y siempre que los medicamentos individuales sean suficientes, no use medicamentos compuestos.

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens) Editar

los kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, Latinizado: El libro completo de medicina, Continentes Liber, La vida virtuosa) fue una de las obras más grandes de al-Razi, una colección de notas médicas que hizo a lo largo de su vida en forma de extractos de sus lecturas y observaciones de su propia experiencia médica. [45] [46] [47] [48] En su forma publicada, consta de 23 volúmenes. Al-Razi cita obras griegas, sirias, indias y árabes anteriores, y también incluye casos médicos de su propia experiencia. Cada volumen trata sobre partes o enfermedades específicas del cuerpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisó el al-Hawi en su propio libro Kamil as-sina'a:

[En al-Hawi] se refiere a todo lo que es importante para que un médico mantenga la salud y trate las enfermedades con medicamentos y dieta. Describe los signos de la enfermedad y no omite nada que sea necesario para quien quiera aprender el arte de curar. Sin embargo, no habla de temas físicos, de la ciencia de los elementos, temperamentos y humores, ni describe la estructura de los órganos o los [métodos de] cirugía. Su libro no tiene estructura ni consecuencia lógica, y no demuestra el método científico. […] En su descripción de cada enfermedad, sus causas, síntomas y tratamiento, describe todo lo que conocen todos los médicos antiguos y modernos desde Hipócrates y Galeno hasta Hunayn ibn Ishaq y todos aquellos que vivieron en el medio, sin dejar nada fuera todo lo que cada uno de ellos ha escrito alguna vez, anotando cuidadosamente todo esto en su libro, para que finalmente todos los trabajos médicos estén contenidos en su propio libro.

Al-Hawi siguió siendo un libro de texto autorizado sobre medicina en la mayoría de las universidades europeas, considerado hasta el siglo XVII como el trabajo más completo jamás escrito por un científico médico. [32] Fue traducido por primera vez al latín en 1279 por Faraj ben Salim, un médico de origen judío siciliano empleado por Carlos de Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem) Editar

los al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) se dedicó al "príncipe samaní Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gobernador de Rayy". [49] [50] El libro contiene una enciclopedia completa de la medicina en diez secciones. Las primeras seis secciones están dedicadas a la teoría médica y tratan de anatomía, fisiología y patología, materia médica, problemas de salud, dietética y cosmética. Las cuatro partes restantes describen cirugía, toxicología y fiebre. [51] La novena sección, una discusión detallada de patologías médicas ordenadas por partes del cuerpo, circuló en traducciones latinas autónomas como el Liber Nonus. [50] [52]

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre el al-Mansuri en su libro Kamil as-sina'a:

En su libro titulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume todo lo que concierne al arte de la medicina, y nunca descuida ningún tema que menciona. Sin embargo, todo está muy abreviado, según el objetivo que se haya marcado.

El libro fue traducido por primera vez al latín en 1175 por Gerardo de Cremona. Bajo varios títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem" "Almansorius" "Liber ad Almansorem" "Liber nonus") se imprimió en Venecia en 1490, [53] 1493, [54] y 1497. [55] [56] Entre los muchos comentaristas europeos sobre el Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseó el trabajo de al-Razi en su "Paráfrasis en nonum librum Rhazae", que se publicó por primera vez en Lovaina en 1537. [57]

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius) Editar

Otro trabajo de al-Razi se llama el Kitab Tibb al-Muluki (Regius). Este libro cubre los tratamientos y curas de enfermedades y dolencias, a través de la dieta. Se cree que fue escrito para la clase noble que era conocida por su comportamiento glotón y que con frecuencia se enfermaba de enfermedades estomacales.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis) Editar

Hasta el descubrimiento del trabajo anterior de Tabit ibn Qurras, el tratado de al-Razi sobre la viruela y el sarampión se consideraba la primera monografía sobre estas enfermedades infecciosas. Su cuidadosa descripción de los síntomas iniciales y el curso clínico de las dos enfermedades, así como los tratamientos que sugiere basados ​​en la observación de los síntomas, se considera una obra maestra de la medicina islámica. [58]

Otras obras Editar

Otros trabajos incluyen Una disertación sobre las causas de la coriza que se produce en la primavera cuando las rosas desprenden su aroma., un tratado en el que al-Razi discutió por qué uno contrae coriza o resfriado común al oler rosas durante la temporada de primavera, [32] y Bur’al Sa’a (Cura instantánea) en el que nombró medicamentos que curaron instantáneamente ciertas enfermedades. [32]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenna) Modificar

Ibn Sina, más conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito y médico persa de los siglos X y XI. Era conocido por sus trabajos científicos, pero especialmente por sus escritos sobre medicina. [59] Ha sido descrito como el "padre de la medicina moderna temprana". [60] A Ibn Sina se le atribuyen muchas observaciones y descubrimientos médicos variados, como el reconocimiento del potencial de transmisión aérea de enfermedades, proporcionar información sobre muchas afecciones psiquiátricas, recomendar el uso de fórceps en partos complicados por sufrimiento fetal, distinguir la parálisis facial central de la periférica y describir la infección por gusano de Guinea y la neuralgia del trigémino. [61] Se le atribuye haber escrito dos libros en particular: el más famoso, al-Canon fi al Tibb (El canon de la medicina), y también El libro de la curación. Sus otros trabajos abarcan temas que incluyen angelología, medicamentos para el corazón y tratamiento de enfermedades renales. [59]

La medicina de Avicena se convirtió en representante de la medicina islámica principalmente a través de la influencia de su famosa obra. al-Canon fi al Tibb (El canon de la medicina). [59] El libro se usó originalmente como un libro de texto para instructores y estudiantes de ciencias médicas en la escuela de medicina de Avicena. [59] El libro está dividido en 5 volúmenes: el primer volumen es un compendio de principios médicos, el segundo es una referencia para medicamentos individuales, el tercero contiene enfermedades de órganos específicos, el cuarto trata sobre enfermedades sistémicas, así como una sección de prevención medidas sanitarias, y el quinto contiene descripciones de medicamentos compuestos. [61] El Canon fue muy influyente en las escuelas de medicina y en los escritores médicos posteriores. [59]

Anatomía y fisiología humana Editar

Se afirma que Ibn al-Nafis hizo un avance importante en el conocimiento de la anatomía y fisiología humana, pero es dudoso que esto se haya descubierto a través de la disección humana porque "al-Nafis nos dice que evitó la práctica de la disección debido a la la sharia y su propia 'compasión' por el cuerpo humano ". [62] [63]

Se pensaba que el movimiento de la sangre a través del cuerpo humano se conocía debido al trabajo de los médicos griegos. [64] Sin embargo, estaba la cuestión de cómo fluía la sangre desde el ventrículo derecho del corazón al ventrículo izquierdo, antes de que la sangre se bombeara al resto del cuerpo. [64] Según Galeno en el siglo II, la sangre llegaba al ventrículo izquierdo a través de pasajes invisibles en el tabique. [64] De alguna manera, Ibn al-Nafis, un médico sirio del siglo XIII, encontró falsa la declaración anterior sobre el flujo sanguíneo del ventrículo derecho al izquierdo. [64] Ibn al-Nafis descubrió que el tabique ventricular era impenetrable, carecía de cualquier tipo de pasajes invisibles, mostrando que las suposiciones de Galeno eran falsas. [64] Ibn al-Nafis descubrió que la sangre en el ventrículo derecho del corazón se lleva a la izquierda a través de los pulmones. [64] Este descubrimiento fue una de las primeras descripciones de la circulación pulmonar, [64] aunque sus escritos sobre el tema solo fueron redescubiertos en el siglo XX, [65] y fue el posterior descubrimiento independiente de William Harvey el que llamó la atención general. . [66]

Según los antiguos griegos, se pensaba que la visión era un espíritu visual que emanaba de los ojos y que permitía percibir un objeto. [64] El científico iraquí del siglo XI Ibn al-Haytham, también conocido como Al-hazen en latín, desarrolló un concepto radicalmente nuevo de la visión humana. [64] Ibn al-Haytham adoptó un enfoque directo hacia la visión al explicar que el ojo era un instrumento óptico. [64] La descripción de la anatomía del ojo lo llevó a formar la base de su teoría de la formación de imágenes, que se explica a través de la refracción de los rayos de luz que pasan entre 2 medios de diferentes densidades. [64] Ibn al-Haytham desarrolló esta nueva teoría sobre la visión a partir de investigaciones experimentales. [64] En el siglo XII, su Libro de Óptica se tradujo al latín y se siguió estudiando tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVII. [64]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un famoso médico de Mosul, Irak, describió la fisiología del estómago en un león vivo en su libro. al-Quadi wa al-muqtadi. [67] Escribió:

Cuando la comida entra al estómago, especialmente cuando es abundante, el estómago se dilata y sus capas se estiran. los espectadores pensaron que el estómago era bastante pequeño, así que procedí a verter jarra tras jarra en su garganta ... la capa interna del estómago distendido se volvió tan suave como la capa peritoneal externa. Luego abro el estómago y dejo salir el agua. El estómago se encogió y pude ver el píloro ... [67]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observó la fisiología del estómago en un león vivo en 959. Esta descripción precedió a William Beaumont por casi 900 años, lo que convirtió a Ahmad ibn al-Ash'ath en la primera persona en iniciar eventos experimentales en fisiología gástrica. [67]

Según Galeno, en su obra titulada De ossibus ad tirones, la mandíbula inferior consta de dos partes, demostrado por el hecho de que se desintegra en el medio cuando se cocina. Abd al-Latif al-Baghdadi, durante una visita a Egipto, encontró muchos restos óseos de los que habían muerto de hambre cerca de El Cairo. Examinó los esqueletos y estableció que la mandíbula consta de una sola pieza, no dos, como había enseñado Galen. [68] Escribió en su obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, o "Libro de instrucciones y amonestaciones sobre las cosas vistas y los acontecimientos registrados en la tierra de Egipto": [68]

Todos los anatomistas coinciden en que el hueso de la mandíbula inferior consta de dos partes unidas en el mentón. […] La inspección de esta parte de los cadáveres me convenció de que el hueso de la mandíbula inferior es todo uno, sin articulación ni sutura. He repetido la observación un gran número de veces, en más de doscientas cabezas […] Me han asistido varias personas diferentes, que han repetido el mismo examen, tanto en mi ausencia como bajo mis ojos.

Desafortunadamente, el descubrimiento de Al-Baghdadi no atrajo mucha atención de sus contemporáneos, porque la información está bastante oculta dentro del relato detallado de la geografía, la botánica, los monumentos de Egipto, así como de la hambruna y sus consecuencias. Nunca publicó sus observaciones anatómicas en un libro separado, como había sido su intención. [68]

Drogas Editar

Las contribuciones médicas hechas por el Islam medieval incluyeron el uso de plantas como un tipo de remedio o medicina. Los médicos islámicos medievales usaban sustancias naturales como fuente de medicamentos, incluidos Papaver somniferum Linneo, amapola y Cannabis sativa Linneo, cáñamo. [69] En la Arabia preislámica, no se conocía ni la amapola ni el cáñamo. [69] El cáñamo se introdujo en los países islámicos en el siglo IX desde la India a través de Persia y la cultura y literatura médica griegas. [69] El griego Dioscórides, [70] quien según los árabes es el mayor botánico de la antigüedad, recomendaba semillas de cáñamo para "apagar la genitura" y su jugo para los dolores de oído. [69] A partir de 800 y durante más de dos siglos, el uso de la amapola se restringió al ámbito terapéutico. [69] Sin embargo, las dosis a menudo excedían la necesidad médica y se usaron repetidamente a pesar de lo que se recomendó originalmente. Poppy fue recetada por Yuhanna b. Masawayh para aliviar el dolor de los ataques de cálculos en la vesícula biliar, para la fiebre, indigestión, dolores de ojos, cabeza y dientes, pleuresía e inducir el sueño. [69] Aunque la amapola tenía beneficios medicinales, Ali al-Tabari explicó que el extracto de hojas de amapola era letal y que los extractos y el opio deberían considerarse venenos. [69]

El desarrollo y crecimiento de los hospitales en la antigua sociedad islámica expandió la práctica médica a lo que actualmente se conoce como cirugía. Los médicos conocían los procedimientos quirúrgicos durante el período medieval debido a los textos anteriores que incluían descripciones de los procedimientos. [71] La traducción de publicaciones médicas preislámicas fue un bloque de construcción fundamental para médicos y cirujanos con el fin de expandir la práctica. La cirugía fue practicada con poca frecuencia por médicos y otros afiliados médicos debido a una tasa de éxito muy baja, a pesar de que los registros anteriores proporcionaron resultados favorables para ciertas operaciones. [71] Hubo muchos tipos diferentes de procedimientos realizados en el Islam antiguo, especialmente en el área de la oftalmología.

Técnicas Editar

La sangría y la cauterización eran técnicas ampliamente utilizadas en la antigua sociedad islámica por los médicos, como terapia para tratar a los pacientes. Estas dos técnicas se practicaban comúnmente debido a la amplia variedad de enfermedades que trataban. La cauterización, un procedimiento utilizado para quemar la piel o la carne de una herida, se realizó para prevenir infecciones y detener el sangrado profuso. Para realizar este procedimiento, los médicos calentaron una varilla de metal y la usaron para quemar la carne o la piel de una herida. Esto haría que la sangre de la herida se coagule y eventualmente sane la herida. [72]

El derramamiento de sangre, la extracción quirúrgica de sangre, se utilizó para curar a un paciente de malos "humores" considerados perjudiciales para la salud. [72] Un flebotomista que sangraba a un paciente extraía la sangre directamente de las venas. Las ventosas "húmedas", una forma de sangría, se realizaban haciendo una pequeña incisión en la piel y extrayendo sangre aplicando un vaso de ventosas calentado.El calor y la succión del vaso hicieron que la sangre subiera a la superficie de la piel para drenarla. También se utilizó la “ventosa seca”, la colocación de un vaso de ventosas calentado (sin una incisión) en un área particular del cuerpo de un paciente para aliviar el dolor, la picazón y otras dolencias comunes. [72] Aunque estos procedimientos parecen relativamente fáciles de realizar para los flebotomistas, hubo casos en los que tuvieron que pagar una compensación por causar lesiones o la muerte a un paciente debido a descuido al realizar una incisión. Tanto las ventosas como la flebotomía se consideraron útiles cuando un paciente estaba enfermo. [72]

Tratamiento Editar

La cirugía fue importante en el tratamiento de pacientes con complicaciones oculares, como tracoma y cataratas. Una complicación común de los pacientes con tracoma es la vascularización del tejido que invade la córnea del ojo, que se pensaba que era la causa de la enfermedad, por los antiguos médicos islámicos. La técnica utilizada para corregir esta complicación se realizó quirúrgicamente y hoy se conoce como peritomía. Este procedimiento se realizó "empleando un instrumento para mantener el ojo abierto durante la cirugía, varios ganchos muy pequeños para levantar y un bisturí muy delgado para la escisión". [72] Se utilizó una técnica similar para tratar las complicaciones del tracoma, llamada pterigión, para eliminar la parte triangular de la conjuntiva bulbar en la córnea. Esto se hizo levantando el crecimiento con pequeños ganchos y luego cortándolo con una lanceta pequeña. Ambas técnicas quirúrgicas eran extremadamente dolorosas para el paciente y complicadas de realizar para el médico o sus asistentes. [72]

En la literatura islámica medieval, se pensaba que las cataratas eran causadas por una membrana o líquido opaco que descansaba entre el cristalino y la pupila. El método para tratar las cataratas en el Islam medieval (conocido en inglés como couching) se conocía a través de traducciones de publicaciones anteriores sobre la técnica. [72] Se hizo una pequeña incisión en la esclerótica con una lanceta y luego se insertó una sonda y se utilizó para presionar el cristalino, empujándolo hacia un lado del ojo. Una vez completado el procedimiento, el ojo se lavó con agua salada y luego se vendó con un algodón empapado en aceite de rosas y claras de huevo. Después de la operación, existía la preocupación de que la catarata, una vez que se había empujado hacia un lado, volviera a ascender, por lo que se indicó a los pacientes que se acostaran boca arriba durante varios días después de la cirugía. [72]

Anestesia y antisepsia Editar

Tanto en la sociedad moderna como en la sociedad islámica medieval, la anestesia y la antisepsia son aspectos importantes de la cirugía. Antes del desarrollo de la anestesia y la antisepsia, la cirugía se limitaba a fracturas, dislocaciones, lesiones traumáticas que resultaban en amputaciones y trastornos urinarios u otras infecciones comunes. [72] Los médicos islámicos antiguos intentaron prevenir infecciones cuando realizaban procedimientos para un paciente enfermo, por ejemplo, lavando a un paciente antes de un procedimiento de manera similar, después de un procedimiento, el área a menudo se limpiaba con "vino, mezclado con aceite de rosas, aceite de rosas solas, agua salada o agua con vinagre ”, que tienen propiedades antisépticas. [72] También se utilizaron varias hierbas y resinas, como incienso, mirra, casia y miembros de la familia del laurel para prevenir infecciones, aunque es imposible saber exactamente qué tan efectivos fueron estos tratamientos en la prevención de la sepsis. Los usos analgésicos del opio se conocían desde la antigüedad. Los médicos islámicos también utilizaban para tratar el dolor otras drogas, como "beleño, cicuta, solanácea negra soporífera, semillas de lechuga". Se sabía que algunas de estas drogas, especialmente el opio, causaban somnolencia, y algunos estudiosos modernos han argumentado que estas drogas se usaban para hacer que una persona perdiera el conocimiento antes de una operación, como lo haría un anestésico moderno. Sin embargo, no hay una referencia clara a tal uso antes del siglo XVI. [72]

Los eruditos islámicos introdujeron cloruro de mercurio para desinfectar heridas. [73]

Médicos como al-Razi escribieron sobre la importancia de la moralidad en la medicina y pueden haber presentado, junto con Avicena e Ibn al-Nafis, el primer concepto de ética en la medicina islámica. [31] Consideró que era importante no solo para el médico ser un experto en su campo, sino también ser un modelo a seguir. Sus ideas sobre la ética médica se dividieron en tres conceptos: la responsabilidad del médico hacia los pacientes y hacia sí mismo, y también la responsabilidad del paciente hacia los médicos. [74]

El trabajo árabe más antiguo que se conserva sobre ética médica es el de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi. Adab al-Tabib (Árabe: أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb, "La moral del médico" o "Deontología médica práctica") y se basó en las obras de Hipócrates y Galeno. [75] Al-Ruhawi consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica. [76]

Muchos hospitales se desarrollaron durante la era islámica temprana. Fueron llamados Bimaristan, o Dar al-Shifa, las palabras persa y árabe que significan "casa [o lugar] de los enfermos" y "casa de curación", respectivamente. [77] La ​​idea de que un hospital sea un lugar para el cuidado de los enfermos fue tomada de los primeros califas. [78] El bimaristán se ve ya en la época de Mahoma, y ​​la mezquita del Profeta en la ciudad de Medina celebró el primer servicio hospitalario musulmán en su patio. [79] Durante la Ghazwah Khandaq (la Batalla de la Trinchera), Mahoma se encontró con soldados heridos y ordenó que se armara una tienda para brindar atención médica. [79] Con el tiempo, los califas y los gobernantes expandieron los bimaristas viajeros para incluir a médicos y farmacéuticos.

Al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik a menudo se le atribuye la construcción del primer bimaristán en Damasco en el 707 d. C. [80] El bimaristán tenía un equipo de médicos asalariados y un dispensario bien equipado. [79] Trataba a ciegos, leprosos y otras personas discapacitadas, y también separaba a los leprosos del resto de enfermos. [79] Algunos consideran que este bimaristán no es más que un lepersoria porque solo segregaba a los pacientes con lepra. [80] El primer verdadero hospital islámico fue construido durante el reinado del califa Harun al-Rashid. [78] El califa invitó al hijo del médico jefe, Jabril ibn Bukhtishu, a encabezar el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente alcanzó la fama y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad. [78] [81]

Características de los bimaristans Editar

A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se alcanzaron características específicas. Los bimaristas eran laicos. Sirvieron a todas las personas sin importar su raza, religión, ciudadanía o género. [78] Los documentos de la Waqf declararon que nunca se rechazaría a nadie. [79] El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. [79] No había límite de tiempo que un paciente pudiera pasar como paciente hospitalizado. [80] Los documentos del Waqf establecían que el hospital debía mantener a todos los pacientes hasta que estuvieran completamente recuperados. [78] Los hombres y las mujeres fueron admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. [78] [79] Las salas separadas se dividieron además en enfermedad mental, enfermedad contagiosa, enfermedad no contagiosa, cirugía, medicina y enfermedad ocular. [79] [80] Los pacientes fueron atendidos por personal y enfermeras del mismo sexo. [80] Cada hospital tenía una sala de conferencias, una cocina, una farmacia, una biblioteca, una mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. [80] [82] A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes. [80]

El hospital no era solo un lugar para tratar a los pacientes: también servía como una escuela de medicina para educar y capacitar a los estudiantes. [79] La preparación científica básica se aprendió a través de tutores privados, autoaprendizaje y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros en mantener registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico. [79] Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros de pacientes, que luego fueron editados por médicos y referenciados en tratamientos futuros. [80]

Durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí. [80] En 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [82] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y evitara que los médicos practicaran hasta que pasaran un examen. [80] [82] A partir de este momento, se requirieron exámenes de licencia y solo se permitió que los médicos calificados ejercieran la medicina. [80] [82]

Las culturas islámicas medievales tenían diferentes vías para la enseñanza de la medicina antes de tener institutos estandarizados regulados. Al igual que el aprendizaje en otros campos en ese momento, muchos aspirantes a médicos aprendieron de la familia y el aprendizaje hasta que se utilizaron las majlis, la capacitación en hospitales y, finalmente, las madrazas. Hay algunos casos de autoeducación como Ibn Sīnā, pero los estudiantes generalmente han sido enseñados por un médico con conocimientos teóricos y prácticos. Los alumnos normalmente encontrarían un maestro que estuviera relacionado o no, lo que generalmente tenía el costo de una tarifa. Aquellos que fueron aprendices de sus parientes a veces llevaron a famosas genealogías de médicos. La familia Bukhtīshū es famosa por trabajar para los califas de Bagdad durante casi tres siglos. [71]

Antes del cambio de milenio, los hospitales se convirtieron en un centro popular para la educación médica, donde los estudiantes serían entrenados directamente por un médico en ejercicio. Fuera del hospital, los médicos enseñaban a los estudiantes en conferencias o "majlises" en mezquitas, palacios o lugares de reunión públicos. Al-Dakhwār se hizo famoso en todo Damasco por sus majlis y finalmente supervisó a todos los médicos en Egipto y Siria. [71] Se convertiría en el primero en establecer lo que se describiría como una "escuela de medicina" en el sentido de que su enseñanza se centró únicamente en la medicina, a diferencia de otras escuelas que enseñaban principalmente fiqh. Se inauguró en Damasco el 12 de enero de 1231 y se tiene constancia de que existió al menos hasta 1417. Esto siguió las tendencias generales de institucionalización de todos los tipos de educación. Incluso con la existencia de la madraza, tanto los alumnos como los profesores participaban a menudo en una variedad de todas las formas de educación. Los estudiantes normalmente estudiarían por su cuenta, escucharían a los maestros en majlis, trabajarían con ellos en hospitales y, finalmente, estudiarían en las madrazas después de su creación. [71] Todo esto finalmente condujo a la estandarización y al proceso de investigación de antecedentes de la educación médica.

El nacimiento de la farmacia como profesión independiente y bien definida fue establecido a principios del siglo IX por eruditos musulmanes. Al-Biruni afirma que "la farmacia se independizó de la medicina, ya que el lenguaje y la sintaxis están separados de la composición, el conocimiento de la prosodia de la poesía y la lógica de la filosofía, porque [la farmacia] es una ayuda [para la medicina] más que un sirviente". Sabur (m. 869) escribió el primer texto sobre farmacia. [83]

Durante el período medieval, los tratados hipocráticos se generalizaron por los médicos medievales, debido a la forma práctica de los tratados, así como a su accesibilidad para los médicos medievales en ejercicio. [84] Los médicos musulmanes solían referirse a tratados hipocráticos de ginecología y obstetricia cuando hablaban de enfermedades femeninas. [84] Los autores hipocráticos asociaron la salud general y reproductiva de las mujeres y los órganos y funciones que se creía que no tenían contrapartes en el cuerpo masculino. [84]

Creencias Editar

Los hipocráticos culparon al útero de muchos de los problemas de salud de las mujeres, como la esquizofrenia. [84] Describieron el útero como una criatura independiente dentro del cuerpo femenino y, cuando el útero no se fijó en su lugar por el embarazo, se creía que el útero que anhela la humedad se movía a los órganos corporales húmedos como el hígado, el corazón y cerebro. [84] Se asumió que el movimiento del útero causaba muchas condiciones de salud, más particularmente que la menstruación también se consideraba esencial para mantener la salud general de la mujer.

Muchas creencias sobre el cuerpo de la mujer y su salud en el contexto islámico se pueden encontrar en la literatura religiosa conocida como "medicina del profeta". Estos textos sugirieron que los hombres se mantuvieran alejados de las mujeres durante sus períodos menstruales, "porque esta sangre es sangre corrupta" y, de hecho, podría dañar a quienes entren en contacto con ella. [85] Se dieron muchos consejos con respecto a la dieta adecuada para fomentar la salud femenina y, en particular, la fertilidad. Por ejemplo: el membrillo hace que el corazón de una mujer se vuelva tierno y un mejor incienso dará como resultado que la mujer dé a luz a un varón; el consumo de sandías durante el embarazo aumentará las posibilidades de que el niño sea de buen carácter y los dátiles se deben comer antes del parto para alentarlo. la procreación de los hijos y posteriormente para ayudar a la recuperación de la mujer el perejil y el fruto de la palmera estimulan las relaciones sexuales los espárragos alivia los dolores del parto y comer la ubre de un animal aumenta la lactancia en las mujeres. [86] Además de ser vista como una actividad religiosamente significativa, la actividad sexual se consideraba saludable con moderación tanto para hombres como para mujeres. Sin embargo, el dolor y el riesgo médico asociados con el parto fueron tan respetados que las mujeres que murieron durante el parto podrían ser consideradas mártires. [87] El uso de invocaciones a Dios y las oraciones también formaban parte de las creencias religiosas en torno a la salud de las mujeres, siendo el más notable el encuentro de Mahoma con una esclava cuyo cuerpo con costras vio como evidencia de su posesión por parte del Mal de Ojo. Recomendó que la niña y otras personas poseídas por el Ojo usaran una invocación específica a Dios para deshacerse de sus efectos debilitantes sobre su salud espiritual y física. [88]

Relaciones sexuales y concepción Editar

La falta de un ciclo menstrual en las mujeres se consideraba como la sangre menstrual "atascada" dentro de la mujer y el método para liberar esta sangre menstrual era que la mujer buscara matrimonio o tener relaciones sexuales con un hombre. [89] Tanto entre las mujeres sanas como entre las enfermas, en general se creía que las relaciones sexuales y el parto eran medios para evitar que las mujeres se enfermaran. [89] Una de las condiciones que se consideró que conducía a la falta de relaciones sexuales es la asfixia uterina en la que se creía que había movimiento del útero dentro del cuerpo de la mujer y la causa de este movimiento se atribuyó a ser el deseo del útero por semen. [90]

Hubo consenso entre los eruditos médicos árabes de que un exceso de calor, sequedad, frío o humedad en el útero de la mujer provocaría la muerte del feto. [91] Los hipocráticos creían que más calidez en la mujer conduce a que la mujer tenga un color "mejor" y conduce a la producción de una descendencia masculina, mientras que más frialdad en la mujer la lleva a tener un color "más feo", lo que la lleva a producir una descendencia femenina. [91] Al-Razi es crítico con este punto de vista, afirmando que es posible que una mujer tenga frío cuando queda embarazada de un feto femenino, luego que esa mujer mejore su condición y vuelva a calentarse, lo que lleva a la mujer que posee calidez pero que todavía tiene un feto femenino. [91] Al-Razi concluye que la masculinidad y la feminidad no dependen de la calidez como han proclamado muchos de sus compañeros académicos, sino que dependen de la disponibilidad de un tipo de semilla. [91]

Infertilidad Editar

La infertilidad se consideraba una enfermedad que podía curarse si se tomaban las medidas adecuadas. [89] A diferencia de la mitigación del dolor, la infertilidad no era un problema que dependiera del sentimiento subjetivo del paciente. Se pudo observar un tratamiento exitoso para la infertilidad con el parto de un niño. Por lo tanto, esto permitió que los expertos médicos árabes explicaran objetivamente los fracasos de los métodos infructuosos para el tratamiento de la infertilidad. [89]

El tratamiento de la infertilidad por los expertos médicos árabes a menudo depende del tipo de teoría de la concepción que sigan. [89] La teoría de las dos semillas establece que el placer sexual femenino debe maximizarse para asegurar la secreción de más semillas y así maximizar las posibilidades de concepción. [89] Ibn Sina recomienda que los hombres deben intentar agrandar sus penes o estrechar la vagina de la mujer para aumentar el placer sexual de la mujer y así aumentar la posibilidad de producir una descendencia. [89] Otra teoría de la concepción, el modelo de "semilla y suelo", establece que el esperma es el único gameto y el papel del cuerpo de la mujer es puramente para la nutrición del embrión. [89] Los tratamientos utilizados por los seguidores de este método a menudo incluyen el tratamiento de mujeres infértiles con sustancias que son similares a los fertilizantes. [89] Un ejemplo de tal tratamiento es la inserción de jugo de higo en el útero. [89] La receta del jugo de higo incluye sustancias que se han utilizado como fertilizante agrícola. [89]

Aborto espontáneo Editar

Al-Tabari, inspirado en Hipócrates, cree que el aborto espontáneo puede ser causado por experiencias físicas o psicológicas que hacen que una mujer se comporte de una manera que provoca el golpe del embrión, lo que a veces lleva a su muerte dependiendo de la etapa del embarazo en la que se encuentre la mujer. actualmente en. [89] Él creía que durante las etapas iniciales del embarazo, el feto puede ser expulsado con mucha facilidad y es similar a una "fruta inmadura". [89] En las últimas etapas del embarazo, el feto es más similar a una "fruta madura" donde no es fácilmente expulsado por factores ambientales simples como el viento. [89] Algunos de los factores físicos y psicológicos que pueden llevar a una mujer a sufrir un aborto espontáneo son el daño en los senos, el shock severo, el agotamiento y la diarrea. [89]

Roles Editar

Se ha escrito que los tutores varones, como los padres y los maridos, no consienten que sus esposas o hijas sean examinadas por practicantes varones a menos que sea absolutamente necesario en circunstancias de vida o muerte. [92] Los tutores varones tan pronto como tratarían a sus mujeres ellos mismos o dejarían que fueran vistos por practicantes femeninas por el bien de la privacidad. [92] De manera similar, las mujeres sentían lo mismo en el caso del embarazo y los procesos que lo acompañan, como el parto y la lactancia, que dependían únicamente de los consejos dados por otras mujeres. [92] El papel de las mujeres como practicantes aparece en una serie de trabajos a pesar del dominio masculino dentro del campo médico. Dos médicas de la familia de Ibn Zuhr sirvieron al gobernante almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en el siglo XII. [93] Más adelante en el siglo XV, las cirujanas fueron ilustradas por primera vez en Şerafeddin Sabuncuoğlu's Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía Imperial). [94] El tratamiento proporcionado a las mujeres por los hombres estaba justificado para algunos por la medicina profética (al-tibba alnabawi), también conocida como "medicina del profeta" (tibb al-nabi), que proporcionó el argumento de que los hombres pueden tratar a las mujeres, y mujeres hombres, incluso si esto significa que deben exponer los genitales del paciente en circunstancias necesarias. [92]

Las doctoras, parteras y nodrizas se han mencionado en la literatura de la época. [95]

En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica. La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Fue una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán. Un gran porcentaje de la población eran siríacos, la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Khosrau I, se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela persa de Edessa (Urfa) (también llamada Academia de Atenas), una universidad cristiana teológica y médica. Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por el emperador Justiniano. Se dedicaron a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. [96] La llegada de estos médicos de Edessa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur. [97] Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristán), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio.[98] Los médicos indios también contribuyeron a la escuela en Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura se tradujeron al árabe en Bagdad. [99] Daud al-Antaki fue uno de la última generación de influyentes escritores cristianos árabes.

La receptividad del Islam medieval a nuevas ideas y herencias lo ayudó a realizar importantes avances en la medicina durante este tiempo, sumándose a las ideas y técnicas médicas anteriores, expandiendo el desarrollo de las ciencias de la salud y las instituciones correspondientes, y avanzando en el conocimiento médico en áreas como la cirugía y la comprensión de la medicina. el cuerpo humano, aunque muchos eruditos occidentales no han reconocido plenamente su influencia (independientemente de la influencia romana y griega) en el desarrollo de la medicina. [64]

Mediante el establecimiento y desarrollo de hospitales, los antiguos médicos islámicos pudieron realizar operaciones más intrínsecas para curar a los pacientes, como en el área de la oftalmología. Esto permitió que las prácticas médicas se ampliaran y desarrollaran para futuras referencias.

Las contribuciones de los dos principales filósofos y médicos musulmanes, Al-Razi e Ibn Sina, proporcionaron un impacto duradero en la medicina musulmana. A través de su recopilación de conocimientos en libros de medicina, cada uno de ellos tuvo una gran influencia en la educación y la filtración del conocimiento médico en la cultura islámica.

Además, hubo algunas contribuciones icónicas hechas por mujeres durante este tiempo, como la documentación: de doctoras, médicas, cirujanos, nodrizas y parteras.

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Un tratado de medicina de 1.400 años de Galeno encontrado escondido bajo himnos en un manuscrito antiguo - Historia

Este precioso manuscrito de 190 hojas de pergamino, escrito principalmente en una minúscula Caroline constante, se originó en Inglaterra, quizás en Hereford. Las adiciones de manos posteriores muestran que el volumen permaneció en las bibliotecas inglesas durante al menos cinco siglos. La composición original se puede fechar alrededor de 1145, porque incluye una lista de doce papas en la que la undécima entrada, para Lucio II (1144-1145), es seguida por una nota casi contemporánea sobre Eugenio III (1145-1153). El manuscrito consta de más de cuarenta textos muy variados. Cubren el espectro del aprendizaje médico tal como se definió en la Edad Media e ilustran un momento crucial en la historia de la medicina.

El tratado central son los Aforismos hipocráticos, el tronco del cual brotaron las ramas teóricas y prácticas del "Arte de la Medicina". La teoría está representada, aunque esquemáticamente, por la anatomía, aquí principalmente la fisiología conceptual de la "división del cuerpo", construida en torno a humores y temperamentos y nosología, con un inventario de las enfermedades y sus causas. La medicina práctica ocupa un lugar más destacado en los textos sobre diagnóstico, en particular sobre la lectura de pulsos y el pronóstico de la orina, en la tradición hipocrática, así como en la astrología y la adivinación y la terapéutica, con varias sinopsis para una referencia rápida. El tratamiento se ramifica en tiritas de consejos dietéticos y otros remedios, para dolencias que van desde la migraña hasta curas mágicas por mordedura de serpiente, muy pocas hierbas, glosarios de sustancias medicinales y tablas de pesos y medidas y, en última instancia, intervención manual mediante sangría y cirugía.

El manuscrito documenta vívidamente una etapa intermedia en el desarrollo de la medicina científica. Aunque es menos exclusivamente utilitario que los primeros antidotarios latinos o los libros de sanguijuelas anglosajones, sus pasajes teóricos apenas dan a entender el creciente interés por la especulación. Se presta mucha atención a las virtudes de los simples y compuestos, sin la proliferación de sustancias que caracteriza la polifarmacia posterior. Las fuentes principales, incluidos los Aforismos con un comentario, se traducen directamente del griego al latín al mismo tiempo, los escritos de Isaac Israel (m. 932) y Constantino el Africano (m. 1087) presagian la llegada de traducciones del árabe. Los dos autores más visibles de la colección, Oribasio (siglo IV) y Alejandro de Tralles (siglo VI), son bizantinos. Su reputación que se desvanecía pronto sería eclipsada por la autoridad de Galeno, que todavía está en segundo plano aquí. Las menciones de Constantino, que se convirtió en monje benedictino en Monte Cassino, y John Scarpellus "el salernitano" (por lo demás desconocido) no dejan ninguna duda sobre las influencias del sur de Italia, pero no hay indicios de las cuestiones filosóficas que se discutían en la Escuela de Salerno. . Cuatro de los textos se corresponden con obras que los maestros salernitanos iban incorporando a un plan de estudios nuclear, más tarde conocido en las universidades como medicina Ars o Articella. Las notas interlineales y marginales presagian los métodos escolásticos de glosa y comentario. Sin embargo, el volumen parece diseñado para la consulta más que para la enseñanza. La procedencia eclesiástica puede sugerirse por la presencia, al final, de himnos con notaciones musicales y de relatos de milagros. La mayoría de los textos, sin embargo, evocan a un médico guiado por una tradición médica bastante autónoma. En definitiva, la recopilación tipifica tanto una época de transición, desde la temprana Edad Media a la alta, como un medio intermedio, entre la enfermería monástica y la facultad de medicina. El manuscrito ofrece una gran cantidad de temas para estudios posteriores.


Garuda Purana: Lo que dice el hinduismo sobre cometer pecados:

Garuda Purana, el manuscrito sagrado de la religión hindú informa sobre la vida después de la muerte de los humanos. Se cree que Purana es el intercambio de información selectiva sobre la vida humana, el renacimiento (reencarnación), la muerte humana, los ritos funerarios, la vida después de la muerte y muchos otros contextos correspondientes con Garuda (una especie de pájaro) por parte del señor Vishnu. Garuda Purana arroja luz sobre el concepto de cielo e infierno que la mayoría de la gente concibe como el mismo en estos días de estilo de vida moderno. Revisa los castigos establecidos por Garuda Puranas para saber qué te mereces exactamente en función de tu karma.

Las predicaciones religiosas en la mayoría de las religiones afirman que los pecadores están siendo castigados después de la muerte por el Todopoderoso. Mientras que la religión hindú Garuda Purana prescribe claramente los castigos que merecen el creador con respecto a los pecados y el karma. Se han mencionado un total de 28 castigos mortales en el Garuda Purana que indica a los lectores qué tipo de castigo sus pecados lo llevarían a sufrir en el infierno.

Garuda, que es parte de dieciocho Puranas de textos corporales hindúes llamados Smriti, enfatiza principalmente la razón y el significado de la vida humana explorando la conversación del Señor Vishnu y Garuda (Rey de los Pájaros). El manuscrito de Vaishnava Purana Garuda Purana comprende detalles e información sobre la vida después de la muerte, los ritos funerarios y la metafísica de la reencarnación y, por lo tanto, se recita como parte de Antyesti (Antim Sanskar) o ritos funerarios (liturgia funeraria) en el hinduismo. El Garuda Purana de tamaño mediano, que se clasifica como Purana, que representa la bondad y la pureza del Padma Purana, comprende diecinueve mil shlokas y 28 castigos para los pecadores que cometen varios actos inhumanos durante su vida.

Los castigos brutales que se enumeran y mencionan en el Garuda Purana son tan bárbaros y rudos que ningún lector del Purana desearía ser castigado con esas penas de sus almas después de la muerte. Las sanciones de Garuda Purana se describen como "Los Tormentos de Yama" según la conversación del señor Vishnu y Garuda.

CASTIGO Kumbhipakam (cocido con aceite)

  • CRIMEN: Matar animales por placer,
  • MULTA: Arrojando almas acusadas a enormes vasijas hirviendo

Aquí el aceite se mantiene hervido en vasijas enormes y los pecadores se sumergen en estas vasijas.

Tamisram (Fuerte flagelación) - Aquellos que roban a otros de su riqueza son atados con cuerdas por los Sirvientes de Yama y arrojados al Naraka conocido como Tamisram. Allí, se les da una paliza hasta que sangran y se desmayan. Cuando recuperan los sentidos, se repite la paliza. Esto se hace hasta que se acabe el tiempo.

Andhatamtrsam (azotes) -Este infierno está reservado para el esposo o la esposa que solo tratan bien a sus cónyuges cuando quieren obtener provecho o placer para ellos. Aquellos que abandonan a sus esposas y esposos sin razón aparente también son enviados aquí. El castigo es casi el mismo que el de Tamisram, pero el dolor insoportable que sufren las víctimas al ser atadas rápidamente las hace caer sin sentido.

Rauravam (tormento de serpientes): este es el infierno para los pecadores que se apoderan y disfrutan de la propiedad o los recursos de otro hombre. Cuando estas personas son arrojadas a este infierno, aquellos a quienes han engañado, asumen la forma de “Ruru”, una terrible serpiente. La (s) serpiente (s) los atormentará severamente hasta que se acabe su tiempo.

Mahararuravam (muerte por serpientes) - Aquí también hay serpientes Ruru pero más feroces. Aquellos que niegan a los legítimos herederos su herencia y poseen y disfrutan de la propiedad ajena serán apretados y mordidos sin parar por estas terribles serpientes que se enroscan a su alrededor. Aquellos que roban la esposa o el amante de otro hombre también serán arrojados aquí.

Kalasutram (Caliente como el infierno) - Este infierno es terriblemente caliente. Aquellos que no respetan a sus mayores especialmente. cuando sus mayores han cumplido con sus deberes son enviados aquí. Aquí se les hace correr con este calor insoportable y caer exhaustos de vez en cuando.

Asitapatram (azotes fuertes): este es el infierno en el que los pecadores abandonan su propio deber. Son azotados por los sirvientes de Yama con látigos hechos de asipatra (hojas afiladas en forma de espada). Si corren bajo los azotes, tropezarán con las piedras y los espinos y se caerán de bruces. Luego son apuñalados con cuchillos hasta que caen inconscientes. Cuando se recuperan, se repite el mismo proceso hasta que se les acaba el tiempo en este Naraka.

Sukaramukham (Aplastado y atormentado) - Los gobernantes que descuidan sus deberes y oprimen a sus súbditos con desgobierno, son castigados en este infierno. Se trituran hasta convertirlos en una pulpa mediante fuertes golpes y, cuando se recuperan, se repite hasta que se acaba el tiempo.

Andhakupam (Ataque de los animales) - Esto es un infierno para aquellos que oprimen a las buenas personas y no les ayudan si se les pide a pesar de tener los recursos. Serán empujados a un pozo, donde habrá bestias como leones, tigres, águilas y criaturas venenosas como serpientes y escorpiones. Los pecadores tienen que soportar los constantes ataques de estas criaturas hasta la expiración del período de su castigo.

Taptamurti (quemado vivo): los que saquean o roban oro y joyas son arrojados a los hornos de este Naraka que siempre permanece caliente en llamas.

Krimibhojanam (alimento para gusanos) - Aquellos que no honran a sus invitados y usan hombres o mujeres solo para su propio beneficio, son arrojados a este Naraka. Los gusanos, insectos y serpientes se los comen vivos. Una vez que sus cuerpos están completamente devorados, los pecadores reciben nuevos cuerpos, que también son devorados de la manera anterior. Esto continúa hasta el final de su período de castigo.

Salmali (Abrazando imágenes calientes) -Este Naraka está destinado a hombres y mujeres que han cometido adulterio. Allí se coloca una figura de hierro, calentada al rojo vivo. El pecador se ve obligado a abrazarlo, mientras que los sirvientes de Yama azotan a la víctima por detrás.

Vajrakantakasali (Abrazar imágenes nítidas): este Naraka es el castigo para los pecadores que tienen relaciones sexuales antinaturales con animales. Aquí, están hechos para abrazar imágenes de hierro llenas de afiladas agujas de diamante que perforan sus cuerpos.

Vaitarani (río de inmundicia): los gobernantes que abusan de su poder y los adúlteros son arrojados aquí. Es el lugar de castigo más terrible. Es un río que está lleno de excrementos humanos, sangre, cabello, huesos, uñas, carne y todo tipo de sustancias sucias. También hay varios tipos de bestias terribles. Aquellos que son arrojados a él son atacados y mutilados por estas criaturas desde todos los lados. Los pecadores tienen que pasar el tiempo de su castigo, alimentándose del contenido de este río.

Puyodakam (pozo del infierno): este es un pozo lleno de excrementos, orina, sangre, flema. Los hombres que tienen relaciones sexuales y engañan a las mujeres sin intención de casarse con ellas son considerados animales. Quienes deambulan irresponsablemente como animales son arrojados a este pozo para contaminarse con su contenido. Deben permanecer aquí hasta que se acabe el tiempo.

Pranarodham (pieza por pieza): este Naraka es para aquellos que tienen perros y otros animales malvados y constantemente cazan y matan animales para comer. Aquí los sirvientes de Yama, se reúnen alrededor de los pecadores y los cortan miembro a miembro mientras los someten a insultos constantes.

Visasanam (Golpe de clubes): este Naraka es para la tortura de aquellos ricos que miran a los pobres y gastan excesivamente solo para mostrar su riqueza y esplendor. Tienen que permanecer aquí durante todo el período de su castigo, donde serán golpeados sin parar por los fuertes palos de los sirvientes de Yama.

Lalabhaksam (río de semen): este es el Naraka para hombres lujuriosos. El tipo lascivo que hace que su esposa trague su semen, es arrojado a este infierno. Lalabhaksam es un mar de semen. El pecador yace en él, alimentándose solo de semen hasta su período de castigo.

Sarameyasanam (Tormento de los perros): los culpables de actos no sociales como envenenar la comida, masacrar en masa y arruinar el país son arrojados a este infierno. No hay nada más que carne de perro para comer. Hay miles de perros en este Naraka y atacan a los pecadores y les arrancan la carne del cuerpo con los dientes.

Avici (convertido en polvo): este Naraka es para aquellos que son culpables de falso testimonio y falso juramento. Los arrojan desde una gran altura y se hacen añicos hasta convertirse en polvo cuando llegan al suelo. Se les devuelve la vida nuevamente y el castigo se repite hasta el final de su tiempo.

Ayahpanam (Beber sustancias ardientes): los que consumen alcohol y otras bebidas embriagantes son enviados aquí. Las mujeres se ven obligadas a beber hierro fundido en forma líquida, mientras que los hombres se verán obligados a beber lava líquida caliente por cada vez que consuman una bebida alcohólica en sus vidas terrenales.

Raksobjaksam (Ataques de venganza) - Aquellos que hacen sacrificios animales y humanos y comen la carne después del sacrificio serán arrojados a este infierno. Todos los seres vivos que mataron antes estarían allí y se unirán para atacar, morder y mutilar a los pecadores. Sus gritos y quejas no servirían de nada aquí.

Sulaprotam (Trident Torture): las personas que se llevan la vida de otros que no les han hecho daño y los que engañan a otros mediante la traición son enviadas a este infierno de "Sulaportam". Aquí son empalados en un tridente y se ven obligados a pasar todo el plazo de su castigo en esa posición, sufriendo hambre y sed intensas, además de soportar todas las torturas que se les infligen.

Ksharakardamam (colgado boca abajo) -Braggarts y aquellos que insultan a la gente buena son arrojados a este infierno. Los sirvientes de Yama mantienen a los pecadores patas arriba y los torturan de muchas maneras.

Dandasukam (comido vivo): los pecadores que persiguen a otros como animales serán enviados aquí. Aquí hay muchas bestias. Serán devorados vivos por estas bestias.

Vatarodham (tortura con armas): este infierno es para aquellos que persiguen a los animales que viven en bosques, picos de montañas y árboles. Después de arrojarlos a este infierno, los pecadores son torturados con fuego, veneno y varias armas durante su tiempo aquí en este Naraka.

Paryavartanakam (tortura de los pájaros): aquél que niega la comida a una persona hambrienta y abusa de él es arrojado aquí. En el momento en que el pecador llega aquí, sus ojos se ponen al ser traspasados ​​los picos de pájaros como los cuervos y las águilas. Más tarde serán traspasados ​​por estos pájaros hasta el final de su castigo.

Sucimukham (torturado con agujas): las personas orgullosas y avaro que se niegan a gastar dinero incluso para las necesidades básicas de la vida, como una mejor comida o comprar comida para sus parientes o amigos, encontrarán su lugar en este infierno. Aquellos que no devuelvan el dinero que han pedido prestado también serán arrojados a este infierno. Aquí, sus cuerpos serán constantemente pinchados y perforados por agujas.

Garuḍa le pide al Señor que le explique el reino de Yama. El Señor no solo comienza a describir. Reino de Yama, pero también comienza a describir el procedimiento a seguir inmediatamente después de la muerte. La distancia entre la tierra y el mundo de Yama es de 1.032.000 kilómetros (aproximadamente 641.255 millas. (La distancia entre la tierra y la luna es de 384.000 kilómetros y la distancia entre la tierra y el sol es de 149.598.000 kilómetros).

Debido al efecto del karma, un hombre se enferma provocando su muerte. El modo de la muerte de uno también depende del karma de uno. Cuando un hombre muere, su cuerpo debe mantenerse en el suelo después de los rituales purificatorios discutidos anteriormente. Śālagrāma (piedra sagrada) debe colocarse cerca del cuerpo. Las hojas de tulasī (albahaca) deben colocarse en ambas manos del cuerpo y también en su cuello. También se deben guardar piezas de oro en las nueve aberturas del cuerpo. El cuerpo debe cubrirse con dos sábanas de ropa.

El cuerpo debe ser transportado por la puerta trasera. Los hijos y otros familiares deben cargar el cuerpo sobre sus hombros. Al colocar el cuerpo en la pira, la cabeza debe mirar hacia el norte. Su hijo debería realizar ceremonias mirando hacia el lado este. Cuando el cuerpo sutil abandona el cuerpo denso, lo que se conoce como muerte, los mensajeros de. Yama llega a la escena. Cuando el cuerpo sutil finalmente sale del cuerpo denso, causando la muerte del cuerpo denso. El cuerpo sutil todavía puede ver todo el universo.

El alma difunta pudo ver a los mensajeros de Yama y a los asistentes del Señor Viṣṇu. Esto significa que el alma puede ver ambos bien. Y el alma mala y difunta comienza su viaje de acuerdo con su karma. Un cuerpo sutil que tiene una mala cuenta kármica siente por sus pecados en esta etapa. Un alma tiene que viajar toda la distancia para llegar al mundo de Yama.

El camino se vuelve áspero para los pecadores y el camino se vuelve cómodo para los virtuosos. Lord comienza a describir a Yama. Tiene cuatro brazos que sostienen una caracola, un disco, un arco y un bastón. Así trata a los virtuosos con respeto y a los pecadores con rudeza. Golpea a los pecadores con vara de hierro y garrote. Se sienta sobre un búfalo (Yama se llama mahiṣa vāhana mahiṣa significa búfalo y vāhana significa vehículo). Su cuerpo parece terrible para los pecadores y radiante para los virtuosos. El alma tiene el tamaño de un pulgar (significa cuerpo sutil. El alma y el cuerpo sutil siempre viajan juntos. El cuerpo sutil es expulsado del cuerpo denso por el aire. El cuerpo sutil grita cuando sale del cuerpo denso. cuerpo).


Sanadores olímpicos

Quirón y Aquiles

Quirón y Aquiles. Pintura de jarrón, siglo V a. C. (Fotografía del Louvre G3 de Maria Daniels)

En la mitología griega, el centauro Quirón fue herido por Hércules. Aunque era inmortal, se dice que inventó la medicina para curarse a sí mismo. Enseñó a Asclepio el arte de curar, que se convirtió en la fuente de todo el conocimiento médico divino entre los griegos. Quirón también era el maestro del héroe, Aquiles, de quien se pensaba que tenía algunos conocimientos médicos especiales.

Aquiles viste la herida de Patroclo. Pintura de jarrón, siglo V a. C. Berlín F2278, Staatliche Musee zu Berlin Fotografía de Maria Daniels Cortesía de Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz.

Muchas representaciones de la medicina griega involucran heridas de batalla, especialmente de los héroes. En esta famosa pintura de jarrón, Aquiles atiende las heridas de Patroclo.

& # 8220 & # 8230 Pero sálvame. Llévame al barco, córtame esta flecha de la pierna, lávale la sangre con agua tibia y ponle las cosas correctas & # 8211 las plantas que dicen que has aprendido de Aquiles que las aprendió de Quirón, las mejores de los centauros. & # 8221

La Ilíada de Homero, Libro XI

Uno de los primeros dioses griegos que se especializó en curación fue Asclepio (conocido por los romanos como Esculapio). Los curanderos y los necesitados de curación invocaron el nombre de Asclepio en las ceremonias de oración y curación en los templos y en el hogar. Un clan de curación conocido como los Asclepiads afirmó ser descendiente de Asclepio y haber heredado de él un conocimiento y un poder místico de curación.

Sin embargo, Asclepio no comenzó como un dios. Ahora se piensa que era una figura histórica real, famosa por sus habilidades curativas. Cuando él y sus hijos, Machaon y Podalirios, se mencionan en La Ilíada aproximadamente en el siglo VIII a. C., no son dioses. A medida que su & # 8220clan & # 8221 seguidores creció, fue elevado a la condición de divino, y se le construyeron templos en todo el mundo mediterráneo hasta bien entrada la antigüedad tardía.

Asclepio, de la estatua de mármol del Louvre. Grabado de Jenkins. (Londres ?, ca. 1860)

Las imágenes de Asclepio son generalmente reconocibles por su barba y su bastón con una sola serpiente. En esta imagen, lo acompaña su pequeño y misterioso asistente, Telesphoros.

Sección transversal del templo restaurado de Asclepio en Epidauro. De: Lechat, Henri. Epidauro, restauración y descripción de los principales monumentos del sanctuaire d & # 8217 (París: Libraires-imprimeries réunis, 1895).

Se erigieron templos a Asclepio en todo el antiguo Mediterráneo. Aquellos que buscaban sanidad harían peregrinaciones a los sitios y podrían realizar oraciones y sacrificios, hacer regalos monetarios o pasar la noche en el templo.

Detalle de t.p. de Marco Amelio Severino. Pitia víbora. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651).

Muchos médicos modernos han adoptado el caduceo como el símbolo & # 8220antiguo & # 8221 de su profesión, con sus dos serpientes entrelazadas agarrando un bastón. En el mundo antiguo, sin embargo, el caduceo era un símbolo de Hermes, el Mercurio romano, que era principalmente un dios mensajero vinculado con el comercio. El símbolo de Asclepio & # 8217 era una sola serpiente entrelazada alrededor de su bastón, el & # 8216 bastón de Asclepio & # 8217.

Marco Aurelio Severino. Pitia víbora. (Patavii: Typis Pauli Frambotti, 1651.)

La serpiente simboliza el rejuvenecimiento y la curación de muchas culturas mediterráneas antiguas. En esta portada del siglo XVII, el bastón de una sola serpiente de Asclepio y la doble serpiente del caduceo aparecen con otras imágenes médicas antiguas que involucran serpientes.

Apolo y otros

Apolo. Friso del Partenón, ca. 430 a.E.C. (Cortesía de Malcar Förlag).

A menudo se consideraba que Apolo era un dios de la curación, y en historias como La Ilíada se lo representa como portador y aliviador de plagas. Hera era una protectora de las mujeres, y ella y su hija, Eileithyia, eran llamadas a menudo durante el parto. La diosa Higía ("Salud"), hija de Asclepio, era considerada una guardiana o personificación de la salud.

Eileithyia y Hera asistieron a Zeus en el nacimiento de Atenea. Pintura de jarrón, ca. 500 a. De la E.C. (Fotografía del Louvre CA616 de Maria Daniels)

Si bien Eileithyia era a menudo llamada por mujeres griegas que daban a luz, apareció con mayor frecuencia en el arte griego en representaciones del nacimiento de Atenea a partir de la cabeza de Zeus.


Contenido

Esa persona sola es apta para amamantar o atender la cabecera de un paciente, que es sereno y agradable en su comportamiento, no habla mal de nadie, es fuerte y atento a las exigencias del enfermo, y estricta e infatigablemente. sigue las instrucciones del médico.

Sushruta Samhita Libro 1, Capítulo XXXIV
Traductor: Bhishagratna [7]

Editar fecha

El primer erudito Rudolf Hoernle propuso que dado que el autor de Satapatha Brahmana - un antiguo texto védico, estaba al tanto de las doctrinas de Sushruta, las doctrinas de Sushruta deben fecharse según la fecha de composición de Satapatha Brahmana. [8] La fecha de composición del Brahmana no está clara en sí misma, añadió Hoernle, y estimó que era alrededor del siglo VI a. C. [8] Mientras que Loukas et al. fechar el Sushruta Samhita a mediados del primer milenio a. C., [9] Boslaugh fecha el texto actualmente existente en el siglo VI d. C. [10]

Rao en 1985 sugirió que la capa original del Sushruta Samhita fue compuesta en el primer milenio a. C. por el "anciano Sushruta" que consta de cinco libros y 120 capítulos, que fue redactado y ampliado con Uttara-tantra como la última capa de texto en el primer milenio EC. , lo que eleva el tamaño del texto a seis libros y 184 capítulos. [11] Walton et al., En 1994, rastrearon los orígenes del texto hasta el primer milenio antes de nuestra era. [12]

Meulenbeld en su libro de 1999 afirma que el Suśruta-saṃhitā es probablemente una obra que incluye varias capas históricas, cuya composición puede haber comenzado en los últimos siglos a. C. y fue completada en su forma actual sobreviviente por otro autor que redactó sus primeras cinco secciones y agregó la sección larga y final, el "Uttaratantra". [1] Es probable que el Suśruta-saṃhitā era conocido por el erudito Dṛḍhabala [Wikidata] (fl. 300-500 EC), que da la última fecha para la versión del trabajo que ha sobrevivido hasta la era moderna. [1]

Tipton en una revisión de perspectivas históricas de 2008, afirma que persiste la incertidumbre sobre la fecha del texto, cuántos autores contribuyeron a él y cuándo. Las estimaciones oscilan entre 1000 a. C., 800 a 600 a. C., 600 a. C., 600 a 200 a. C., 200 a. C., 1 a 100 d. C. y 500 d. C. [13] La resolución parcial de estas incertidumbres, afirma Tipton, ha venido de la comparación del texto Sushruta Samhita con varios himnos védicos, en particular el Atharvaveda, como el himno sobre la creación del hombre en su décimo libro, [14] los capítulos de Atreya Samhita que describen el esqueleto humano, [15] una mejor datación de textos antiguos que mencionan el nombre de Sushruta y estudios críticos sobre el antiguo manuscrito Bower de Hoernle. [13] Esta información rastrea el primer Sushruta Samhita que probablemente se compuso a mediados del primer milenio a. C. [13]

Autoría Editar

Sushruta (Devanagari सुश्रुत, un adjetivo que significa "renombrado" [16]) es nombrado en el texto como el autor, quien presentó las enseñanzas de su guru, Divodāsa. [17] Se dice en textos antiguos como el budista Jatakas que fue un médico que enseñó en una escuela en Kashi (Varanasi) en paralelo a otra escuela de medicina en Taxila (en el río Jhelum), [18] [19] en algún momento entre 1200 a. C. y 600 a. C. [20] [21] Una de las primeras menciones conocidas del nombre Sushruta se encuentra en el Manuscrito de Bower (Siglo IV o V), donde Sushruta figura como uno de los diez sabios que residen en el Himalaya. [22]

Rao en 1985 sugirió que el autor de la "capa" original era "el anciano Sushruta" (Vrddha Sushruta). El texto, afirma Rao, fue redactado siglos más tarde "por otro Sushruta, luego por Nagarjuna, y posteriormente se añadió Uttara-tantra como suplemento. [11] Los eruditos generalmente aceptan que hubo varios autores antiguos llamados" Suśruta "que contribuido a este texto. [23]

Afiliación Editar

El texto ha sido llamado un texto hindú por muchos estudiosos. [10] [24] [25] El texto analiza la cirugía con la misma terminología que se encuentra en los textos hindúes más antiguos, [26] [27] menciona dioses hindúes como Narayana, Hari, Brahma, Rudra, Indra y otros en sus capítulos, [28] [29] se refiere a las escrituras del hinduismo a saber los Vedas, [30] [31] y en algunos casos, recomienda el ejercicio, caminar y "estudio constante de los Vedas" como parte del proceso de tratamiento y recuperación del paciente. [32] El texto también usa terminología de Samkhya y otras escuelas de filosofía hindú. [33] [34] [35]

El Sushruta Samhita y Caraka Samhita tienen ideas religiosas en todas partes, afirma Steven Engler, quien luego concluye que "los elementos védicos son demasiado centrales para ser descartados como marginales". [35] Estas ideas incluyen tratar a la vaca como algo sagrado, el uso extensivo de términos y las mismas metáforas que son omnipresentes en las escrituras hindúes - los Vedas, y la inclusión de la teoría del Karma, el yo (Atman) y Brahman (realidad metafísica) a lo largo del líneas de las que se encuentran en los antiguos textos hindúes. [35] Sin embargo, agrega Engler, el texto también incluye otra capa de ideas, donde las ideas racionales empíricas florecen en competencia o cooperación con ideas religiosas. [35]

El texto puede tener influencias budistas, ya que un redactor llamado Nagarjuna ha planteado muchas preguntas históricas, si era la misma persona de la fama del budismo Mahayana. [23] Zysk afirma que los antiguos textos médicos budistas son significativamente diferentes tanto de Sushruta como de Caraka Samhita. Por ejemplo, tanto Caraka como Sushruta recomiendan Dhupana (fumigación) en algunos casos, el uso de cauterización con fuego y álcali en una clase de tratamientos, y la salida de sangre como primer paso en el tratamiento de heridas. En ningún lugar de los textos budistas pali, afirma Zysk, se mencionan estos tipos de procedimientos médicos. [36] Del mismo modo, las resinas medicinales (Laksha) las listas varían entre los textos de Sushruta y Pali, y algunos conjuntos no se mencionan en absoluto. [37] Si bien Sushruta y Caraka están cerca, muchas de las aflicciones y sus tratamientos que se encuentran en estos textos no se encuentran en los textos Pali. [38]

En general, afirma Zysk, los textos médicos budistas están más cerca de Sushruta que de Caraka, [36] y en su estudio sugiere que el Sushruta Samhita probablemente experimentó un "proceso de hinduización" alrededor del final del primer milenio a. era posterior a la formación de la identidad ortodoxa hindú. [39] Clifford afirma que la influencia fue probablemente mutua, con la práctica médica budista en su antigua tradición prohibida fuera de la orden monástica budista por un precedente establecido por Buda, y el texto budista alaba a Buda en lugar de a los dioses hindúes en su preludio. [40] La influencia mutua entre las tradiciones médicas entre las diversas religiones indias, la historia de las capas de Suśruta-saṃhitā sigue sin estar clara, un problema de investigación grande y difícil. [23]

Sushruta se considera reverencialmente en la tradición hindú como un descendiente de Dhanvantari, el dios mítico de la medicina, [41] o como alguien que recibió el conocimiento de un discurso de Dhanvantari en Varanasi. [17]

Manuscritos y transmisión Editar

Uno de los manuscritos de hojas de palma más antiguos de Sushruta Samhita se ha descubierto en Nepal. Se conserva en la Biblioteca Kaiser, Nepal, como manuscrito KL-699, con su copia digital archivada por el Proyecto de Preservación del Manuscrito Nepal-Alemán (NGMCP C 80/7). [6] El manuscrito parcialmente dañado consta de 152 folios, escritos en ambos lados, con 6 a 8 líneas en escritura Gupta de transición. Se ha comprobado que el manuscrito fue completado por el escriba el domingo 13 de abril de 878 EC (Manadeva Samvat 301). [6]

Gran parte de la beca sobre el Suśruta-saṃhitā se basa en ediciones del texto que se publicaron durante el siglo XIX y principios del XX. Esto incluye la edición de Vaidya Yādavaśarman Trivikramātmaja Ācārya que también incluye el comentario del erudito Dalhaṇa. [42]

Las ediciones impresas se basan en un pequeño subconjunto de manuscritos que estaban disponibles en los principales centros editoriales de Bombay, Calcuta y otros lugares cuando se estaban preparando las ediciones, a veces tan solo tres o cuatro manuscritos. Pero estos no representan adecuadamente el gran número de versiones manuscritas de la Suśruta-saṃhitā que han sobrevivido hasta la era moderna. Estos manuscritos existen hoy en las bibliotecas de la India y del extranjero. Quizás existan cien o más versiones del texto, y una edición crítica del Suśruta-saṃhitā aún está por prepararse. [43]

Las diferentes partes o miembros del cuerpo, como se mencionó anteriormente, incluida la piel, no pueden ser descritas correctamente por alguien que no esté bien versado en anatomía. Por lo tanto, cualquiera que desee adquirir un conocimiento profundo de anatomía debe preparar un cadáver y observar cuidadosamente, disecándolo y examinar sus diferentes partes.

Sushruta Samhita, Libro 3, Capítulo V
Traductores: Loukas et al [9]

El Sushruta Samhita se encuentra entre los tratados médicos antiguos más importantes. [1] [44] Es uno de los textos fundamentales de la tradición médica en la India, junto con el Caraka-Saṃhitā, la Bheḷa-Saṃhitā, y las porciones médicas del Manuscrito Bower. [1] [2] [44]

Alcance Editar

El Sushruta Samhita se compuso después de Charaka Samhita, y excepto por algunos temas y su énfasis, ambos discuten muchos temas similares como Principios Generales, Patología, Diagnóstico, Anatomía, Pronóstico Sensorial, Terapéutica, Farmacéutica y Toxicología. [45] [46] [1]

Los textos de Sushruta y Charaka difieren en un aspecto importante, con Sushruta Samhita proporcionando la base de la cirugía, mientras que Charaka Samhita es principalmente la base de la medicina. [45]

Capítulos Editar

los Sushruta Samhita, en su forma actual, se divide en 186 capítulos y contiene descripciones de 1.120 enfermedades, 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones basadas en fuentes animales. [47]

los Suśruta-Saṃhitā se divide en dos partes: los cinco primeros capítulos, que se consideran la parte más antigua del texto, y la "Sección posterior" (sct. Uttaratantra) que fue agregado por el autor Nagarjuna.[48] ​​El contenido de estos capítulos es diverso, algunos temas se tratan en varios capítulos en diferentes libros, y un resumen de acuerdo con la traducción de Bhishagratna es el siguiente: [49] [50] [51]

Prevención versus cura Editar

Sushruta, afirma Tipton, afirma que un médico debe invertir el esfuerzo para prevenir enfermedades tanto como los procedimientos curativos. [126] Un medio importante de prevención, afirma Sushruta, es el ejercicio físico y las prácticas de higiene. [126] El texto agrega que el ejercicio extenuante excesivo puede ser perjudicial y hacer que uno sea más susceptible a las enfermedades, advirtiendo contra tal exceso. [13] El ejercicio regular moderado, sugiere Sushruta, mejora la resistencia a las enfermedades y al deterioro físico. [126] Sushruta ha escrito a Shlokas sobre la prevención de enfermedades.

Esqueleto humano Editar

El Sushruta Samhita afirma, según la traducción de Hoernle, que "los profesores de Ayurveda hablan de trescientos sesenta huesos, pero los libros sobre Salya-Shastra (ciencia quirúrgica) sólo conocen trescientos ". [127] El texto luego enumera el total de 300 de la siguiente manera: 120 en las extremidades (por ejemplo, manos, piernas), 117 en el área pélvica, costados, espalda, abdomen y mama, y 63 en el cuello y hacia arriba. [127] El texto luego explica cómo estos subtotales fueron verificados empíricamente. [128] La discusión muestra que la tradición india nutrió la diversidad de pensamiento, con la escuela Sushruta llegando a sus propias conclusiones y diferenciándose de la Atreya- Tradición Caraka. [128]

El sistema osteológico de Sushruta, afirma Hoernle, sigue el principio de homología, en el que el cuerpo y los órganos se ven como un espejo propio y se corresponden a través de varios ejes de simetría. [129] Las diferencias en el recuento de huesos en las dos escuelas se deben en parte a que Charaka Samhita incluye treinta y dos cuencas de dientes en su recuento, y su diferencia de opiniones sobre cómo y cuándo contar un cartílago como hueso (ambos cuentan los cartílagos como huesos, a diferencia de la práctica médica actual). [130] [131]

Cirugía Editar

Los estudiantes deben practicar técnicas quirúrgicas en calabazas y animales muertos.

Sushruta Samhita, Libro 1, Capítulo IX
Traductor: Engler [35]

El Sushruta Samhita es mejor conocido por su enfoque y discusiones sobre la cirugía. [45] Fue uno de los primeros en la historia de la humanidad en sugerir que un estudiante de cirugía debería aprender sobre el cuerpo humano y sus órganos diseccionando un cadáver. [45] Un estudiante debe practicar, dice el texto, en objetos que se asemejen a la parte enferma o del cuerpo. [132] Los estudios de incisión, por ejemplo, se recomiendan en Pushpaphala (calabaza, Cucurbita maxima), Alavu (calabaza de botella, Lagenaria vulgaris), Trapusha (pepino, Cucumis pubescens), bolsas de cuero llenas de fluidos y vejigas de animales muertos. [132]

El texto antiguo, afirman Menon y Haberman, describe hemorroidectomía, amputaciones, procedimientos plásticos, rinoplásticos, oftálmicos, litotómicos y obstétricos. [45]

los Sushruta Samhita menciona varios métodos, incluido el injerto deslizante, el injerto de rotación y el injerto pedicular. [133] También se describe la reconstrucción de una nariz (rinoplastia) que ha sido cortada, utilizando un colgajo de piel de la mejilla. [134] La labioplastia también ha recibido atención en la samahita. [135]

Hierbas medicinales Editar

El Sushruta Samhita, junto con los clásicos relacionados con la medicina sánscrita Atharvaveda y Charak Samhita, juntos describen más de 700 hierbas medicinales. [136] La descripción, afirma Padma, incluye su sabor, apariencia y efectos digestivos a la seguridad, eficacia, dosis y beneficios. [136]

Rinoplastia Editar

La rinoplastia, coloquialmente conocida como 'cirugía de nariz', es una cirugía que se realiza para lograr dos resultados:

  • Para mejorar la función respiratoria de la nariz.
  • Para mejorar el aspecto cosmético de la nariz.

El tratado de Sushruta proporciona el primer registro escrito de una rinoplastia con colgajo de frente, una técnica que todavía se usa hoy en día para reconstruir una nariz.El texto menciona más de 15 métodos para repararlo. Estos incluyen el uso de un colgajo de piel de la mejilla o la frente, que es similar a la técnica más moderna hoy en día. [137] [138]

La nariz en la sociedad india ha seguido siendo un símbolo de dignidad y respeto a lo largo de la antigüedad. La rinoplastia fue un desarrollo especialmente importante en la India debido a la larga tradición de la rinotomía (amputación de la nariz) como forma de castigo. A los delincuentes condenados a menudo se les amputaba la nariz para marcarlos como indignos de confianza, pero la amputación también se practicaba con frecuencia en mujeres acusadas de adulterio, incluso si no se probaba su culpabilidad. Una vez marcado de esta manera, un individuo tenía que vivir con el estigma por el resto de su vida. La cirugía reconstructiva, por lo tanto, ofrecía una esperanza de redención y normalidad.

La práctica de la rinoplastia comenzó lentamente como resultado de la necesidad de reconstruir la nariz externa y luego se desarrolló hasta convertirse en una ciencia completa. [139]

Transmisión fuera de la India Editar

El texto fue traducido al árabe como Kitab Shah Shun al-Hindi ' en árabe, también conocido como Kitab i-Susurud, en Bagdad a principios del siglo VIII por instrucciones de un miembro de la familia Barmakid de Bagdad. [140] [11] Yahya ibn Barmak facilitó un gran esfuerzo en la recopilación y traducción de textos sánscritos como el de Vagbhata Astangahrdaya Samhita, De Ravigupta Siddhasara y Sushruta Samhita. [141] La traducción árabe llegó a Europa a finales del período medieval. [142] [143] Existe alguna evidencia de que en la Italia del Renacimiento, la familia Branca de Sicilia [142] y Gasparo Tagliacozzi (Bolonia) estaban familiarizados con las técnicas rinoplásticas mencionadas en el Sushruta Samhita. [144] [145] [143]

El texto era conocido por el rey jemer Yaśovarman I (fl. 889-900) de Camboya. Suśruta también era conocida como una autoridad médica en la literatura tibetana. [140]

Comentarios Editar

En India, un comentario importante sobre el texto, conocido como Nibandha-samgraha, fue escrito por Dalhana en ca. 1200 d.C.

Recepción moderna Editar

Varias de las contribuciones de Sushruta se han discutido en la literatura moderna. Algunos de estos incluyen Hritshoola (dolor de corazón), circulación de fluidos corporales vitales (como sangre (rakta dhatu) y linfa (rasa dhatu), Madhumeha, obesidad e hipertensión. [47] Kearns & amp Nash (2008) afirman que la primera mención de la lepra se describe en Sushruta Samhita. [146] [147] El texto analiza los cálculos renales y su extirpación quirúrgica. [148]

La primera edición impresa del texto fue preparada por Madhusudan Gupta (2 vols, Calcuta 1835, 1836). En 1883 apareció una traducción parcial al inglés de U. C. Datta. La primera traducción completa al inglés del Sushruta Samhita fue de Kaviraj Kunjalal Bhishagratna, quien la publicó en tres volúmenes entre 1907 y 1916 (reimpreso en 1963, 2006). [149] [nota 1]

Una traducción al inglés de ambos Sushruta Samhita y el comentario de Dalhana fue publicado en tres volúmenes por P. V. Sharma en 1999. [150]


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