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La fundación de las colonias americanas - Historia

La fundación de las colonias americanas - Historia


Religión y fundación de la República Americana América como refugio religioso: el siglo XVII, parte 1

Muchas de las colonias británicas de América del Norte que finalmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, ante la persecución europea, se negaron a transigir con convicciones religiosas apasionadas y huyeron de Europa. Las colonias de Nueva Inglaterra, Nueva Jersey, Pensilvania y Maryland fueron concebidas y establecidas "como plantaciones de religión". Algunos colonos que llegaron a estas áreas vinieron por motivos seculares - "para pescar", como lo expresó un habitante de Nueva Inglaterra - pero la gran mayoría abandonó Europa para adorar a Dios de la manera que creían correcta. Apoyaron con entusiasmo los esfuerzos de sus líderes para crear "una ciudad en una colina" o un "experimento sagrado", cuyo éxito probaría que el plan de Dios para sus iglesias podría realizarse con éxito en el desierto estadounidense. Incluso colonias como Virginia, que fueron planeadas como empresas comerciales, fueron dirigidas por empresarios que se consideraban a sí mismos "protestantes militantes" y que trabajaron diligentemente para promover la prosperidad de la iglesia.


La fundación de las colonias americanas

Las 13 colonias originales de América se fundaron en la costa oriental de lo que hoy es Estados Unidos entre los años 1607 y 1733. Originalmente, las colonias pertenecían a ingleses, holandeses y suecos. En el momento de la Revolución Americana, todas las colonias estaban bajo control británico. Las 13 colonias se dividieron en tres regiones, las colonias de Nueva Inglaterra, que incluían Rhode Island y Massachusetts, las colonias intermedias, que incluían Delaware y Pensilvania, y las colonias del sur, que incluían Maryland y Georgia. Cada región se fundó por una razón diferente y atrajo a un grupo diferente de personas.

Los peregrinos llegaron por primera vez a lo que se convertiría en la colonia de Massachusetts en 1620. Llamaron al lugar donde desembarcaron en Plymouth, por el puerto que dejaron en Inglaterra. En 1628, un grupo de puritanos llegó a la zona con un estatuto del Consejo de Nueva Inglaterra. En 1691, los tres grupos separados que vivían en la colonia se unieron y se convirtieron en la colonia real de Massachusetts.

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Los colonos comenzaron a establecerse en Rhode Island en 1620, pero no se formó una colonia oficial hasta 1636, cuando el puritano Roger Williams fue expulsado de Salem, MA por sus pensamientos. En comparación con Massachusetts, Rhode Island se convirtió en una colonia de personas que querían practicar la religión libremente. La colonia recibió un estatuto real en 1663. El estatuto de RI más tarde formó la base de la Constitución de los Estados Unidos.

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Connecticut

La colonia de Connecticut fue establecida originalmente por los holandeses a principios de la década de 1630. Thomas Hooker, un ministro puritano, llegó a la colonia en 1636 y pronunció un poderoso sermón. Hooker es responsable de fundar Hartford, CT. Finalmente, los ingleses expulsaron a los holandeses y tomaron el control de CT. La colonia recibió una carta de Inglaterra en 1662.

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Los colonos ingleses comenzaron a establecerse en New Hampshire en 1623, cuando todavía formaba parte de Massachusetts. En 1638, John Wheelwright fundó Exeter, un asentamiento, y creó el pacto de Exeter, que era similar al pacto de Mayflower creado por los peregrinos en MA. New Hampshire se convirtió oficialmente en colonia real en 1679. Un grupo de escoceses-irlandeses creó un asentamiento en la colonia en 1719.

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La colonia de Nueva York también fue habitada originalmente por holandeses. Originalmente se conocía como Nueva Amsterdam. En 1664, Peter Stuyvesant, el líder holandés, se rindió a los ingleses. La colonia pasó a llamarse Nueva York, en honor al duque de York.

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Delaware, el segundo estado más pequeño y el primer estado en ratificar la constitución, tiene una historia difícil. Fue colonizado por primera vez por los holandeses en 1631, pero ese acuerdo fracasó. Luego, los suecos establecieron con éxito la colonia en 1638. En 1655, los holandeses tomaron el control, luego los ingleses en 1664. El control de la colonia cuando los holandeses y los ingleses iban y venían durante años, hasta que se independizó en 1701.

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Como Nueva York, Nueva Jersey fue originalmente colonizada por los holandeses y parte de la colonia de Nueva Holanda. Comenzó a ser controlado por los ingleses en 1664 después de que los holandeses se rindieran. La colonia se dividió originalmente en East Jersey y West Jersey, pero estas dos mitades se unieron en 1702. Como colonia, Nueva Jersey era más grande que como estado.

La colonia de Pensilvania fue fundada por William Penn, un cuáquero, en 1681. El rey Carlos II le dio a Penn una carta para fundar la colonia. Un factor que distinguió a PA de las otras colonias fue la libertad religiosa. La colonia atrajo a colonos de diferentes creencias y países, incluida Alemania.

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Virginia fue el hogar de la primera colonia inglesa sobreviviente, Jamestown, fundada en 1606. La vida en Jamestown era muy dura y peligrosa y muchos no sobrevivieron. En 1676, el asentamiento fue atacado y casi arruinado durante la Rebelión de Bacon. La colonia en sí lleva el nombre de la reina Isabel, la reina virgen.

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La colonia de Maryland fue fundada en 1633 por Lord Baltimore. Fue nombrado por la reina Henrietta Maria. Maryland, una colonia del sur en la costa, era una colonia portuaria, conocida por la construcción naval. También era conocido por la agricultura.

Las orillas de Carolina del Norte fueron el lugar de los primeros intentos de colonización por parte de los ingleses. El asentamiento de la isla Roanoke comenzó en el siglo XVI. Roanoke fracasó y todos los colonos desaparecieron misteriosamente. En 1653, los británicos lo intentaron de nuevo y los colonos de Virginia comenzaron a trasladarse a Carolina del Norte.

Carolina del Sur fue colonizada por primera vez por los españoles en 1526 y era conocida como San Miguel de Guadalupe. En 1663, el rey Carlos II de Gran Bretaña entregó la colonia a sus seguidores a través de una carta. La ciudad de Charleston, que lleva el nombre del rey, fue fundada en 1700 por otro grupo de colonos ingleses. Carolina del Sur fue una colonia valorada por su agricultura.

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Georgia

La colonia de Georgia fue fundada por el general James Edward Oglethorpe en 1732. Georgia lleva el nombre del rey Jorge II. Oglethorpe es diferente de otros fundadores de colonias porque sobrevivió a la revolución y pudo ver a las colonias alcanzar la condición de estado. Georgia se convirtió en el cuarto estado en 1788.


Las Colonias del Sur

La primera colonia estadounidense "oficial" se formó en Jamestown, Virginia en 1607. En 1587, un grupo de 115 colonos ingleses llegó a Virginia. Llegaron sanos y salvos a la isla de Roanoke, frente a la costa de Carolina del Norte. A mediados de año, el grupo se dio cuenta de que necesitaban más suministros, por lo que enviaron a John White, gobernador de la colonia, de regreso a Inglaterra. White llegó en medio de una guerra entre España e Inglaterra, y su regreso se retrasó.

Cuando finalmente regresó a Roanoke, no había rastro de la colonia, su esposa, su hija o su nieta. En cambio, todo lo que encontró fue la palabra "croata" grabada en un poste, que era el nombre de un pequeño grupo de indígenas de la zona. Nadie supo qué había sucedido con la colonia hasta 2015, cuando los arqueólogos descubrieron pistas como cerámica de estilo británico entre los restos croatas. Esto sugiere que la gente de la colonia de Roanoke puede haberse convertido en parte de la comunidad croata.

En 1752, las colonias incluían Carolina del Norte, Carolina del Sur, Virginia y Georgia. Las Colonias del Sur centraron la mayor parte de sus esfuerzos en cultivos comerciales, incluidos el tabaco y el algodón. Para hacer rentables sus plantaciones, utilizaron el trabajo no remunerado y las habilidades de los africanos esclavizados.


Contenido

1651-1748: semillas tempranas

Ya en 1651, el gobierno inglés había buscado regular el comercio en las colonias americanas, y el Parlamento aprobó las Leyes de Navegación el 9 de octubre para seguir una política mercantilista destinada a garantizar que el comercio enriqueciera a Gran Bretaña pero prohibiera el comercio con otras naciones. [5] [6] Las leyes prohibieron a los productores británicos cultivar tabaco y también fomentaron la construcción naval, particularmente en las colonias de Nueva Inglaterra. Algunos argumentan que el impacto económico sobre los colonos fue mínimo, [7] [8] pero la fricción política que desencadenaron los actos fue más grave, ya que los comerciantes más directamente afectados fueron también los más activos políticamente. [9]

La Guerra del Rey Felipe terminó en 1678, en la que las colonias de Nueva Inglaterra lucharon sin ninguna ayuda militar de Inglaterra, y esto contribuyó al desarrollo de una identidad única separada de la del pueblo británico. [10] Pero el rey Carlos II decidió someter las colonias de Nueva Inglaterra a una administración más centralizada en la década de 1680 para regular el comercio y beneficiar más eficazmente a la patria. [11] Los colonos de Nueva Inglaterra se opusieron ferozmente a sus esfuerzos, y la Corona anuló sus estatutos coloniales en respuesta. [12] El sucesor de Carlos, Jacobo II, finalizó estos esfuerzos en 1686, estableciendo el dominio consolidado de Nueva Inglaterra. El dominio del dominio provocó un amargo resentimiento en toda Nueva Inglaterra, la aplicación de las impopulares Leyes de Navegación y la restricción de la democracia local enfurecieron a los colonos. [13] Los habitantes de Nueva Inglaterra se sintieron alentados, sin embargo, por un cambio de gobierno en Inglaterra que vio a James II abdicar efectivamente, y un levantamiento populista en Nueva Inglaterra derrocó el dominio del Dominio el 18 de abril de 1689. [14] [15] Los gobiernos coloniales reafirmaron su control después de la revuelta, y los sucesivos gobiernos de la Corona no hicieron más intentos de restaurar el Dominio. [16] [17]

Los gobiernos ingleses posteriores continuaron en sus esfuerzos por gravar ciertos bienes, aprobando leyes que regulan el comercio de lana, [18] sombreros, [19] y melaza. [20] La Ley de Melaza de 1733 fue particularmente atroz para los colonos, ya que una parte importante del comercio colonial dependía de la melaza. Los impuestos dañaron gravemente la economía de Nueva Inglaterra y dieron como resultado un aumento del contrabando, el soborno y la intimidación de los funcionarios de aduanas. [21] Las guerras coloniales libradas en América también fueron una fuente de tensión considerable. Los británicos capturaron la fortaleza de Louisbourg durante la Guerra del Rey Jorge, pero luego la cedieron a Francia en 1748. Los colonos de Nueva Inglaterra estaban resentidos por la pérdida de vidas, así como por el esfuerzo y el gasto involucrados en someter la fortaleza, solo para que regresara a su lugar. antiguo enemigo. [22]

Algunos escritores comienzan sus historias de la Revolución Americana con la victoria de la coalición británica en la Guerra de los Siete Años en 1763, viendo la Guerra Francesa e India como si fuera el teatro estadounidense de la Guerra de los Siete Años. Lawrence Henry Gipson escribe:

Se puede decir con la misma verdad que la Revolución Americana fue una secuela del conflicto anglo-francés en el Nuevo Mundo que tuvo lugar entre 1754 y 1763. [23]

La Proclamación Real de 1763 volvió a trazar los límites de las tierras al oeste de Quebec y al oeste de una línea que corre a lo largo de la cresta de las montañas Allegheny, convirtiéndolas en territorio indígena y prohibidas para el asentamiento colonial durante dos años. Los colonos protestaron y la línea fronteriza se ajustó en una serie de tratados con tribus indígenas. En 1768, los iroqueses aceptaron el Tratado de Fort Stanwix, y los Cherokee aceptaron el Tratado de Trabajo Duro seguido en 1770 por el Tratado de Lochaber. Los tratados abrieron la mayor parte de Kentucky y Virginia Occidental al asentamiento colonial. El nuevo mapa fue elaborado en el Tratado de Fort Stanwix en 1768 que movió la línea mucho más hacia el oeste, desde la línea verde a la línea roja en el mapa de la derecha. [24]

1764-1766: impuestos impuestos y retirados

En 1764, el Parlamento aprobó la Ley del Azúcar, disminuyendo los aranceles aduaneros existentes sobre el azúcar y la melaza, pero proporcionando medidas más estrictas de aplicación y recaudación. Ese mismo año, el primer ministro George Grenville propuso impuestos directos sobre las colonias para aumentar los ingresos, pero retrasó la acción para ver si las colonias propondrían alguna forma de aumentar los ingresos por sí mismas. [25]

Grenville había afirmado en 1762 que los ingresos totales de las casas de aduanas en América ascendían a mil o dos mil libras al año, y que el erario inglés pagaba entre siete y ocho mil libras al año para recaudarlos. [26] Adam Smith escribió en La riqueza de las naciones que el Parlamento "nunca hasta ahora ha exigido de [las colonias americanas] nada que se acerque siquiera a una proporción justa de lo que pagaron sus compañeros súbditos en casa". [26]

El Parlamento finalmente aprobó la Ley del Timbre en marzo de 1765, que impuso impuestos directos a las colonias por primera vez. Todos los documentos oficiales, periódicos, almanaques y folletos debían tener sellos, incluso barajas de cartas. Los colonos no objetaron que los impuestos fueran altos, en realidad eran bajos. [27] Se opusieron a su falta de representación en el Parlamento, lo que no les dio voz sobre la legislación que los afectaba. Sin embargo, al final de la reciente guerra, la Corona tuvo que lidiar con aproximadamente 1.500 oficiales del ejército británico políticamente bien conectados. Se tomó la decisión de mantenerlos en servicio activo con paga completa, pero ellos, y su comando, tenían que estar apostados en algún lugar. Estacionar un ejército permanente en Gran Bretaña durante tiempos de paz era políticamente inaceptable, por lo que se tomó la siguiente determinación de colocarlos en Estados Unidos y hacer que los estadounidenses les pagaran. Los soldados no tenían ninguna misión militar, no estaban allí para defender las colonias porque no existía una amenaza actual para las colonias. [28] Benjamin Franklin testificó en el Parlamento en 1766 que los estadounidenses ya contribuían en gran medida a la defensa del Imperio. Argumentó que los gobiernos locales habían reclutado, equipado y pagado a 25.000 soldados para luchar contra Francia — tantos como la propia Gran Bretaña envió — y gastaron muchos millones de las tesorerías estadounidenses en hacerlo solo en la Guerra de Francia e India. [29] [30]

Los Hijos de la Libertad se formaron poco después de la Ley en 1765, y utilizaron manifestaciones públicas, boicots y amenazas de violencia para asegurarse de que las leyes fiscales británicas no se pudieran hacer cumplir. En Boston, los Hijos de la Libertad quemaron los registros de la corte del vicealmirantazgo y saquearon la casa del presidente del Tribunal Supremo Thomas Hutchinson. Varias legislaturas pidieron una acción unida y nueve colonias enviaron delegados al Congreso de la Ley del Timbre en la ciudad de Nueva York en octubre. Los moderados liderados por John Dickinson redactaron una "Declaración de Derechos y Quejas" declarando que los impuestos aprobados sin representación violaban sus derechos como ingleses, y los colonos enfatizaron su determinación boicoteando las importaciones de mercancías británicas. [31]

El Parlamento de Westminster se veía a sí mismo como la autoridad legislativa suprema en todas las posesiones británicas y, por lo tanto, tenía derecho a recaudar cualquier impuesto sin aprobación colonial o incluso consulta. [32] Argumentaron que las colonias eran legalmente corporaciones británicas subordinadas al parlamento británico, y señalaron numerosos casos en los que el Parlamento había promulgado leyes en el pasado que eran vinculantes para las colonias. [33] El Parlamento insistió en que las colonias disfrutaban efectivamente de una "representación virtual" como lo hacía la mayoría de los británicos, ya que sólo una pequeña minoría de la población británica eligió representantes al Parlamento, [34] pero estadounidenses como James Otis sostuvieron que no lo eran " virtualmente representado "en absoluto. [35]

El gobierno de Rockingham llegó al poder en julio de 1765, y el parlamento debatió si derogar el impuesto de timbre o enviar un ejército para aplicarlo. Benjamín Franklin defendió la derogación, explicando que las colonias habían gastado mucho en mano de obra, dinero y sangre defendiendo el imperio en una serie de guerras contra los franceses y los indígenas, y que los impuestos adicionales para pagar esas guerras eran injustos y poderosos. provocar una rebelión. El Parlamento acordó y derogó el impuesto el 21 de febrero de 1766, pero insistieron en el Acta Declaratoria de marzo de 1766 en que conservaban plenos poderes para hacer leyes para las colonias "en todos los casos". [36] No obstante, la derogación provocó celebraciones generalizadas en las colonias.

1767-1773: leyes de Townshend y la ley del té

En 1767, el Parlamento aprobó las leyes de Townshend que imponían aranceles a una serie de productos básicos, incluidos papel, vidrio y té, y estableció una Junta de Aduanas en Boston para ejecutar de manera más rigurosa las regulaciones comerciales. Los nuevos impuestos se promulgaron con la creencia de que los estadounidenses solo se oponían a los impuestos internos y no a los impuestos externos, como los derechos de aduana. Sin embargo, en su panfleto ampliamente leído, Cartas de un granjero en PensilvaniaJohn Dickinson argumentó en contra de la constitucionalidad de las leyes porque su propósito era recaudar ingresos y no regular el comercio. [37] Los colonos respondieron a los impuestos organizando nuevos boicots a los productos británicos. Sin embargo, estos boicots fueron menos efectivos, ya que los bienes gravados por las leyes de Townshend fueron ampliamente utilizados.

En febrero de 1768, la Asamblea de la Bahía de Massachusetts emitió una carta circular a las otras colonias instándolas a coordinar la resistencia. El gobernador disolvió la asamblea cuando se negó a rescindir la carta. Mientras tanto, estalló un motín en Boston en junio de 1768 por la incautación del balandro Libertad, propiedad de John Hancock, por presunto contrabando. Los funcionarios de aduanas se vieron obligados a huir, lo que llevó a los británicos a desplegar tropas en Boston. Una reunión de la ciudad de Boston declaró que ninguna obediencia se debía a las leyes parlamentarias y pidió la convocatoria de una convención. Se reunió una convención, pero solo emitió una protesta leve antes de disolverse.En enero de 1769, el Parlamento respondió a los disturbios reactivando la Ley de Traición de 1543 que exigía que los sujetos fuera del reino enfrentaran juicios por traición en Inglaterra. El gobernador de Massachusetts recibió instrucciones de recopilar pruebas de dicha traición y la amenaza provocó una indignación generalizada, aunque no se llevó a cabo.

El 5 de marzo de 1770, una gran multitud se reunió alrededor de un grupo de soldados británicos en una calle de Boston. La multitud se volvió amenazante, arrojándoles bolas de nieve, piedras y escombros. Un soldado fue golpeado y cayó. [38] No hubo orden de disparar, pero los soldados dispararon contra la multitud de todos modos. Golpearon a 11 personas, tres civiles murieron en el lugar del tiroteo y dos murieron después del incidente. El evento rápidamente pasó a llamarse la Masacre de Boston. Los soldados fueron juzgados y absueltos (defendidos por John Adams), pero las descripciones generalizadas pronto comenzaron a convertir el sentimiento colonial en contra de los británicos. Esto inició una espiral descendente en la relación entre Gran Bretaña y la provincia de Massachusetts. [38]

Un nuevo ministerio bajo Lord North llegó al poder en 1770, y el Parlamento retiró todos los impuestos excepto el impuesto sobre el té, renunciando a sus esfuerzos por recaudar ingresos manteniendo el derecho a gravar. Esto resolvió temporalmente la crisis, y el boicot de los productos británicos cesó en gran medida, y solo los patriotas más radicales como Samuel Adams continuaron agitando. [ cita necesaria ]

En junio de 1772, los patriotas estadounidenses, incluido John Brown, quemaron un buque de guerra británico que había estado imponiendo vigorosamente regulaciones comerciales impopulares en lo que se conoció como el Gaspee Amorío. El asunto fue investigado por posible traición, pero no se tomó ninguna medida.

En 1772, se supo que la Corona tenía la intención de pagar salarios fijos a los gobernadores y jueces de Massachusetts, que habían sido pagados por las autoridades locales. Esto reduciría la influencia de los representantes coloniales sobre su gobierno. Samuel Adams en Boston se propuso crear nuevos Comités de Correspondencia, que unieron a los Patriotas en las 13 colonias y eventualmente proporcionaron el marco para un gobierno rebelde. Virginia, la colonia más grande, estableció su Comité de Correspondencia a principios de 1773, en el que sirvieron Patrick Henry y Thomas Jefferson. [39]

Un total de alrededor de 7.000 a 8.000 patriotas sirvieron en los "Comités de Correspondencia" a nivel colonial y local, que comprenden la mayor parte del liderazgo en sus comunidades. Los leales fueron excluidos. Los comités se convirtieron en los líderes de la resistencia estadounidense a las acciones británicas y luego determinaron en gran medida el esfuerzo de guerra a nivel estatal y local. Cuando el Primer Congreso Continental decidió boicotear los productos británicos, los comités coloniales y locales se hicieron cargo, examinaron los registros comerciales y publicaron los nombres de los comerciantes que intentaron desafiar el boicot importando productos británicos. [40]

En 1773, se publicaron cartas privadas en las que el gobernador de Massachusetts, Thomas Hutchinson, afirmaba que los colonos no podían disfrutar de todas las libertades inglesas, y el vicegobernador Andrew Oliver pedía el pago directo de los funcionarios coloniales. El contenido de las cartas se utilizó como evidencia de un complot sistemático contra los derechos estadounidenses y desacreditó a Hutchinson a los ojos de las personas a las que la Asamblea solicitó su destitución. Benjamin Franklin, director general de correos de las colonias, reconoció que filtró las cartas, lo que lo llevó a ser reprendido por funcionarios británicos y despedido de su trabajo.

Mientras tanto, el Parlamento aprobó la Ley del Té para reducir el precio del té gravado exportado a las colonias para ayudar a la Compañía Británica de las Indias Orientales a vender a menor precio el té holandés de contrabando. Se designaron consignatarios especiales para vender el té y evitar a los comerciantes coloniales. A la ley se opusieron quienes se resistieron a los impuestos y también los contrabandistas que estaban dispuestos a perder negocios. [ cita necesaria ] En la mayoría de los casos, los consignatarios se vieron obligados a dimitir y se devolvió el té, pero el gobernador de Massachusetts, Hutchinson, se negó a permitir que los comerciantes de Boston cedieran a la presión. Una reunión de la ciudad en Boston determinó que el té no sería desembarcado e ignoró una demanda del gobernador de dispersarse. El 16 de diciembre de 1773, un grupo de hombres, encabezados por Samuel Adams y vestidos para evocar la apariencia de los indígenas, abordaron los barcos de la Compañía de las Indias Orientales y arrojaron té por valor de £ 10,000 de sus bodegas (aproximadamente £ 636,000 en 2008). en el puerto de Boston. Décadas más tarde, este evento se conoció como el Boston Tea Party y sigue siendo una parte importante de la tradición patriótica estadounidense. [41]

1774-1775: Actos intolerables y la Ley de Quebec

El gobierno británico respondió aprobando varias leyes que se conocieron como las leyes intolerables, que ensombrecieron aún más la opinión colonial hacia los británicos. Consistían en cuatro leyes promulgadas por el parlamento británico. [42] La primera fue la Ley del Gobierno de Massachusetts que alteró la carta de Massachusetts y restringió las reuniones de la ciudad. El segundo acto fue la Ley de Administración de Justicia, que ordenó que todos los soldados británicos que fueran juzgados fueran procesados ​​en Gran Bretaña, no en las colonias. La tercera ley fue la Boston Port Act, que cerró el puerto de Boston hasta que los británicos fueran compensados ​​por el té perdido en el Boston Tea Party. La cuarta ley fue la Ley de acuartelamiento de 1774, que permitía a los gobernadores reales albergar tropas británicas en las casas de los ciudadanos sin necesidad de permiso del propietario. [43]

En respuesta, los patriotas de Massachusetts emitieron las Resoluciones de Suffolk y formaron un gobierno alternativo en la sombra conocido como el "Congreso Provincial" que comenzó a entrenar a las milicias en las afueras de la Boston ocupada por los británicos. [44] En septiembre de 1774, se convocó el Primer Congreso Continental, integrado por representantes de cada colonia, para servir como vehículo de deliberación y acción colectiva. Durante debates secretos, el conservador Joseph Galloway propuso la creación de un Parlamento colonial que pudiera aprobar o desaprobar los actos del Parlamento británico, pero su idea no fue aceptada. En cambio, el Congreso respaldó la propuesta de John Adams de que los estadounidenses obedecerían al Parlamento voluntariamente pero se resistirían a todos los impuestos disfrazados. El Congreso convocó a un boicot a partir del 1 de diciembre de 1774 de todos los bienes británicos; fue impuesto por nuevos comités autorizados por el Congreso. [45]

Massachusetts fue declarada en estado de rebelión en febrero de 1775 y la guarnición británica recibió órdenes de desarmar a los rebeldes y arrestar a sus líderes, lo que llevó a las Batallas de Lexington y Concord el 19 de abril de 1775. Los Patriotas sitiaron Boston, expulsaron a los oficiales reales de todas las colonias, y tomó el control mediante el establecimiento de Congresos Provinciales. La batalla de Bunker Hill siguió el 17 de junio de 1775. Fue una victoria británica, pero a un gran costo: unas 1.000 bajas británicas de una guarnición de unas 6.000, en comparación con las 500 bajas estadounidenses de una fuerza mucho mayor. [46] [47] El Segundo Congreso Continental estaba dividido sobre el mejor curso de acción, pero finalmente produjo la Petición de la Rama de Olivo, en la que intentaron llegar a un acuerdo con el Rey Jorge. El rey, sin embargo, emitió una Proclamación de Rebelión que declaraba que los estados estaban "en rebelión" y que los miembros del Congreso eran traidores.

La guerra que surgió fue en cierto modo una insurgencia clásica. [ aclaración necesaria ] Como escribió Benjamin Franklin a Joseph Priestley en octubre de 1775:

"Gran Bretaña, a expensas de tres millones, ha matado a 150 yanquis en esta campaña, lo que equivale a £ 20.000 por cabeza. Durante el mismo tiempo, han nacido 60.000 niños en Estados Unidos. A partir de estos datos, su cabeza matemática calculará fácilmente el tiempo y los gastos necesario para matarnos a todos ". [48]

En el invierno de 1775, los estadounidenses invadieron el norte de Canadá bajo los generales Benedict Arnold y Richard Montgomery, esperando reunir allí a colonos comprensivos. El ataque fue un fracaso, muchos estadounidenses que no murieron fueron capturados o murieron de viruela.

En marzo de 1776, el Ejército Continental obligó a los británicos a evacuar Boston, con George Washington como comandante del nuevo ejército. Los revolucionarios ahora controlaban completamente las trece colonias y estaban listos para declarar la independencia. Todavía había muchos leales, pero ya no tenían el control en ningún lugar en julio de 1776, y todos los oficiales reales habían huido. [49]

Después de la Batalla de Bunker Hill en junio de 1775, los Patriots tenían el control de Massachusetts fuera de los límites de la ciudad de Boston, y los Leales de repente se encontraron a la defensiva sin protección del ejército británico. En las 13 colonias, los Patriots habían derrocado a sus gobiernos existentes, cerrando tribunales y ahuyentando a los funcionarios británicos. Celebraron convenciones electas y "legislaturas" que existían fuera de cualquier marco legal. Se redactaron nuevas constituciones en cada estado para reemplazar las cartas reales. Proclamaron que eran estados, no colonias. [50]

El 5 de enero de 1776, New Hampshire ratificó la primera constitución estatal. En mayo de 1776, el Congreso votó para suprimir todas las formas de autoridad de la corona, para ser reemplazadas por una autoridad creada localmente. Virginia, Carolina del Sur y Nueva Jersey crearon sus constituciones antes del 4 de julio. Rhode Island y Connecticut simplemente tomaron sus estatutos reales existentes y eliminaron todas las referencias a la corona. [51] Los nuevos estados estaban todos comprometidos con el republicanismo, sin cargos heredados. Decidieron qué forma de gobierno crear, y también cómo seleccionar a quienes elaborarían las constituciones y cómo se ratificaría el documento resultante. El 26 de mayo de 1776, John Adams escribió a James Sullivan de Filadelfia advirtiendo contra la extensión de la franquicia demasiado lejos:

Confíe en ello, señor, es peligroso abrir una fuente tan fructífera de controversias y altercados, como se abriría al intentar alterar las calificaciones de los votantes. No habrá fin. Surgirán nuevos reclamos. Las mujeres exigirán un voto. Los muchachos de doce a veintiún años pensarán que sus derechos no están suficientemente atendidos, y todo hombre, que no tenga ni un centavo, exigirá la misma voz que cualquier otro en todos los actos del Estado. Tiende a confundir y destruir todas las distinciones, y postrar a todos los rangos, a un nivel común [.] [52] [53]

Las constituciones resultantes en estados como Maryland, Virginia, Delaware, Nueva York y Massachusetts [54] incluían:

  • Calificaciones de propiedad para votar y requisitos aún más sustanciales para puestos electos (aunque Nueva York y Maryland redujeron las calificaciones de propiedad) [50], con la cámara alta como un control sobre la baja
  • Gobernadores fuertes con poder de veto sobre la legislatura y autoridad de nombramiento sustancial
  • Pocas o ninguna restricción a las personas que ocupan múltiples puestos en el gobierno
  • La continuación de la religión establecida por el estado

En Pennsylvania, Nueva Jersey y New Hampshire, las constituciones resultantes incorporaron:

  • sufragio universal masculino, o requisitos mínimos de propiedad para votar o ocupar un cargo (Nueva Jersey otorgó el derecho al voto a algunas viudas propietarias, un paso que se retractó 25 años después)
  • legislaturas fuertes y unicamerales
  • Gobernadores relativamente débiles sin poder de veto y con poca autoridad para nombrar
  • prohibición de personas que ocupen múltiples puestos gubernamentales

Las disposiciones radicales de la constitución de Pensilvania duraron solo 14 años. En 1790, los conservadores ganaron el poder en la legislatura estatal, convocaron una nueva convención constitucional y reescribieron la constitución. La nueva constitución redujo sustancialmente el sufragio universal masculino, otorgó al gobernador poder de veto y autoridad de nombramiento de patrocinio, y agregó una cámara alta con calificaciones sustanciales de riqueza a la legislatura unicameral. Thomas Paine la llamó una constitución indigna de América. [3]

En abril de 1776, el Congreso Provincial de Carolina del Norte emitió las Resoluciones de Halifax autorizando explícitamente a sus delegados a votar por la independencia. [55] En junio, nueve congresos provinciales estaban listos para la independencia uno por uno, los últimos cuatro se alinearon: Pensilvania, Delaware, Maryland y Nueva York. Richard Henry Lee recibió instrucciones de la legislatura de Virginia para proponer la independencia, y lo hizo el 7 de junio de 1776. El 11 de junio, se creó un comité para redactar un documento que explicara las justificaciones para la separación de Gran Bretaña. Después de obtener suficientes votos para su aprobación, se votó la independencia el 2 de julio.

La Declaración de Independencia fue redactada en gran parte por Thomas Jefferson y presentada por el comité, fue adoptada por unanimidad por todo el Congreso el 4 de julio, [56] y cada colonia se convirtió en independiente y autónoma. El siguiente paso fue formar un sindicato para facilitar las relaciones y alianzas internacionales. [57] [58]

El Segundo Congreso Continental aprobó los "Artículos de la Confederación" para su ratificación por los estados el 15 de noviembre de 1777, el Congreso inmediatamente comenzó a operar bajo los términos de los Artículos, proporcionando una estructura de soberanía compartida durante el enjuiciamiento de la guerra y facilitando las relaciones y alianzas internacionales con Francia y España. Los artículos fueron ratificados el 1 de marzo de 1781. En ese momento, el Congreso Continental fue disuelto y un nuevo gobierno de los Estados Unidos en Congreso Reunido tomó su lugar al día siguiente, con Samuel Huntington como presidente. [59] [60]

Regreso británico: 1776-1777

Según el historiador británico Jeremy Black, los británicos tenían ventajas significativas, incluido un ejército altamente capacitado, la armada más grande del mundo y un sistema eficiente de finanzas públicas que fácilmente podría financiar la guerra. Sin embargo, malinterpretaron seriamente la profundidad del apoyo a la posición de American Patriot e ignoraron el consejo del general Gage, malinterpretando la situación como un mero motín a gran escala. El gobierno británico creía que podían intimidar a los estadounidenses enviando una gran fuerza militar y naval, obligándolos a ser leales nuevamente:

Convencidos de que la Revolución era obra de unos pocos sinvergüenzas que habían unido a una chusma armada a su causa, esperaban que los revolucionarios se sintieran intimidados. Luego, la gran mayoría de los estadounidenses, que eran leales pero intimidados por las tácticas terroristas. se levantaría, echaría a los rebeldes y restablecería el gobierno leal en cada colonia. [61]

Washington obligó a los británicos a salir de Boston en la primavera de 1776, y ni los británicos ni los leales controlaron áreas importantes. Los británicos, sin embargo, estaban concentrando fuerzas en su base naval en Halifax, Nueva Escocia. Regresaron con fuerza en julio de 1776, aterrizando en Nueva York y derrotando al Ejército Continental de Washington en agosto en la Batalla de Brooklyn. Tras esa victoria, solicitaron una reunión con representantes del Congreso para negociar el cese de las hostilidades. [62] [63]

Una delegación que incluía a John Adams y Benjamin Franklin se reunió con el almirante británico Richard Howe en Staten Island en el puerto de Nueva York el 11 de septiembre en lo que se conoció como la Conferencia de Paz de Staten Island. Howe exigió que los estadounidenses se retractaran de la Declaración de Independencia, lo que se negaron a hacer, y las negociaciones terminaron. Luego, los británicos tomaron la ciudad de Nueva York y casi capturaron al ejército de Washington. Hicieron de la ciudad y su puerto estratégico su principal base de operaciones política y militar, manteniéndola hasta noviembre de 1783. La ciudad se convirtió en el destino de los refugiados leales y en un punto focal de la red de inteligencia de Washington. [62] [63]

Los británicos también tomaron Nueva Jersey, empujando al Ejército Continental a Pensilvania. Washington cruzó el río Delaware de regreso a Nueva Jersey en un ataque sorpresa a fines de diciembre de 1776 y derrotó a los ejércitos británico y de Hesse en Trenton y Princeton, recuperando así el control de la mayor parte de Nueva Jersey. Las victorias dieron un impulso importante a los Patriots en un momento en que la moral decaía y se han convertido en eventos icónicos de la guerra.

En 1777, los británicos enviaron la fuerza de invasión de Burgoyne desde Canadá al sur hasta Nueva York para sellar Nueva Inglaterra. Su objetivo era aislar a Nueva Inglaterra, que los británicos percibían como la principal fuente de agitación. En lugar de moverse hacia el norte para apoyar a Burgoyne, el ejército británico en la ciudad de Nueva York fue a Filadelfia en un caso importante de mala coordinación, capturándolo de Washington. El ejército de invasión bajo Burgoyne fue demasiado lento y quedó atrapado en el norte del estado de Nueva York. Se rindió después de las Batallas de Saratoga en octubre de 1777. Desde principios de octubre de 1777 hasta el 15 de noviembre, un asedio distrajo a las tropas británicas en Fort Mifflin, Filadelfia, Pensilvania, y le dio tiempo a Washington para preservar el Ejército Continental al llevar con seguridad a sus tropas a los duros cuarteles de invierno. en Valley Forge.

Prisioneros

El 23 de agosto de 1775, Jorge III declaró a los estadounidenses traidores a la Corona si tomaban las armas contra la autoridad real. Había miles de soldados británicos y de Hesse en manos estadounidenses después de su rendición en las batallas de Saratoga en octubre de 1777. Lord Germain adoptó una línea dura, pero los generales británicos en suelo estadounidense nunca celebraron juicios por traición y trataron a los soldados estadounidenses capturados como prisioneros de guerra. . [64] El dilema era que decenas de miles de leales estaban bajo control estadounidense y las represalias estadounidenses hubieran sido fáciles. Los británicos construyeron gran parte de su estrategia en torno al uso de estos leales. [65] Los británicos maltrataron a los prisioneros que tenían, lo que resultó en más muertes de prisioneros de guerra estadounidenses que en operaciones de combate. [65] Al final de la guerra, ambos bandos liberaron a sus prisioneros supervivientes. [66]

Alianzas americanas después de 1778

La captura de un ejército británico en Saratoga animó a los franceses a entrar formalmente en la guerra en apoyo del Congreso, y Benjamin Franklin negoció una alianza militar permanente a principios de 1778. Francia se convirtió así en la primera nación extranjera en reconocer oficialmente la Declaración de Independencia. El 6 de febrero de 1778, Estados Unidos y Francia firmaron el Tratado de Amistad y Comercio y el Tratado de Alianza. [67] William Pitt habló en el Parlamento instando a Gran Bretaña a hacer la paz en Estados Unidos y unirse con Estados Unidos contra Francia, mientras que los políticos británicos que habían simpatizado con los agravios coloniales ahora se volvieron contra los estadounidenses por aliarse con el rival y enemigo de Gran Bretaña. [68]

Los españoles y los holandeses se convirtieron en aliados de los franceses en 1779 y 1780 respectivamente, lo que obligó a los británicos a librar una guerra global sin grandes aliados y obligó a escapar a través de un bloqueo combinado del Atlántico. Gran Bretaña comenzó a ver la guerra estadounidense por la independencia como simplemente un frente en una guerra más amplia, [69] y los británicos optaron por retirar tropas de América para reforzar las colonias británicas en el Caribe, que estaban bajo amenaza de invasión española o francesa. El comandante británico Sir Henry Clinton evacuó Filadelfia y regresó a la ciudad de Nueva York. El general Washington lo interceptó en la batalla de Monmouth Court House, la última gran batalla librada en el norte. Después de un compromiso inconcluso, los británicos se retiraron a la ciudad de Nueva York. Posteriormente, la guerra del norte se convirtió en un punto muerto, ya que el foco de atención se desplazó hacia el teatro sureño más pequeño. [70]

Los británicos se mudan al sur, 1778-1783

La estrategia británica en Estados Unidos ahora se concentraba en una campaña en los estados del sur. Con menos tropas regulares a su disposición, los comandantes británicos vieron la "estrategia del sur" como un plan más viable, ya que percibieron al sur como fuertemente leal con una gran población de inmigrantes recientes y un gran número de esclavos que podrían verse tentados a huir. de sus amos para unirse a los británicos. [71]

A partir de finales de diciembre de 1778, capturaron Savannah y controlaron la costa de Georgia. En 1780, lanzaron una nueva invasión y también tomaron Charleston. Una victoria significativa en la batalla de Camden significó que las fuerzas reales pronto controlaron la mayor parte de Georgia y Carolina del Sur. Los británicos establecieron una red de fortalezas tierra adentro, con la esperanza de que los leales se unieran a la bandera. [72] Sin embargo, no resultaron suficientes leales, y los británicos tuvieron que abrirse camino hacia el norte hacia Carolina del Norte y Virginia con un ejército severamente debilitado. Detrás de ellos, gran parte del territorio que ya habían capturado se disolvió en una caótica guerra de guerrillas, que se libró predominantemente entre bandas de leales y milicias estadounidenses, lo que anuló muchas de las conquistas que los británicos habían logrado anteriormente. [72]

Rendición en Yorktown (1781)

El ejército británico bajo Cornwallis marchó a Yorktown, Virginia, donde esperaban ser rescatados por una flota británica. [73] La flota llegó, pero también lo hizo una flota francesa más grande. Los franceses obtuvieron la victoria en la batalla de Chesapeake y la flota británica regresó a Nueva York en busca de refuerzos, dejando a Cornwallis atrapado. En octubre de 1781, los británicos rindieron su segundo ejército invasor de la guerra bajo un asedio de los ejércitos combinados francés y continental comandados por Washington. [74]

El fin de la guerra

Los historiadores continúan debatiendo si las probabilidades de la victoria estadounidense eran altas o bajas. John E. Ferling dice que las probabilidades eran tan altas que la victoria estadounidense fue "casi un milagro". [75] Por otro lado, Joseph Ellis dice que las probabilidades favorecieron a los estadounidenses y pregunta si alguna vez hubo alguna posibilidad realista de que los británicos ganaran. Sostiene que esta oportunidad se presentó solo una vez, en el verano de 1776, y los británicos fallaron en esa prueba. El almirante Howe y su hermano el general Howe "perdieron varias oportunidades para destruir el Ejército Continental. El azar, la suerte e incluso los caprichos del clima jugaron un papel crucial". El punto de Ellis es que las decisiones estratégicas y tácticas de los Howes fueron fatalmente defectuosas porque subestimaron los desafíos planteados por los Patriots. Ellis concluye que, una vez que los hermanos Howe fracasaran, la oportunidad "nunca volvería a aparecer" de una victoria británica. [76]

El apoyo al conflicto nunca había sido fuerte en Gran Bretaña, donde muchos simpatizaban con los estadounidenses, pero ahora alcanzó un nuevo mínimo. [77] El rey Jorge quería seguir luchando, pero sus partidarios perdieron el control del Parlamento y no lanzaron más ofensivas en Estados Unidos. [70] [78] La guerra estalló entre Estados Unidos y Gran Bretaña tres décadas después con la Guerra de 1812, que estableció firmemente la permanencia de Estados Unidos y su completa autonomía. [79]

Washington no sabía si los británicos podrían reabrir las hostilidades después de Yorktown. Todavía tenían 26.000 soldados ocupando la ciudad de Nueva York, Charleston y Savannah, junto con una poderosa flota. El ejército y la marina franceses partieron, por lo que los estadounidenses se quedaron solos en 1782-1783. [80] La tesorería estaba vacía, y los soldados no remunerados estaban cada vez más inquietos, casi hasta el punto de un motín o posible. golpe de Estado. Washington disipó el malestar entre los oficiales de la Conspiración de Newburgh en 1783, y el Congreso creó posteriormente la promesa de una bonificación de cinco años para todos los oficiales. [81]

Durante las negociaciones en París, la delegación estadounidense descubrió que Francia apoyaba la independencia estadounidense pero no las ganancias territoriales, con la esperanza de confinar a la nueva nación al área al este de los Apalaches. Los estadounidenses iniciaron negociaciones secretas directas con Londres, eliminando a los franceses. El primer ministro británico, Lord Shelburne, estaba a cargo de las negociaciones británicas y vio la oportunidad de convertir a Estados Unidos en un socio económico valioso. [82] Estados Unidos obtuvo toda la tierra al este del río Mississippi, incluido el sur de Canadá, pero España tomó el control de Florida de manos de los británicos. Obtuvo derechos de pesca en las costas canadienses y acordó permitir que los comerciantes británicos y los leales recuperaran sus propiedades. El primer ministro Shelburne previó un comercio bidireccional altamente rentable entre Gran Bretaña y los Estados Unidos, en rápido crecimiento, que se cumplieron. Se levantó el bloqueo y se eliminó toda interferencia británica, y los comerciantes estadounidenses eran libres de comerciar con cualquier nación en cualquier parte del mundo. [83]

Los británicos abandonaron en gran medida a sus aliados indígenas, que no eran parte de este tratado y no lo reconocieron hasta que fueron derrotados militarmente por Estados Unidos. Sin embargo, los británicos les vendieron municiones y mantuvieron fuertes en territorio estadounidense hasta el Tratado de Jay de 1795. [84]

Perder la guerra y las Trece Colonias fue un shock para Gran Bretaña. La guerra reveló las limitaciones del estado fiscal-militar de Gran Bretaña cuando descubrieron que de repente se enfrentaban a enemigos poderosos sin aliados, y dependían de líneas de comunicación transatlánticas extensas y vulnerables. La derrota aumentó la disensión y aumentó el antagonismo político hacia los ministros del Rey. Dentro del Parlamento, la preocupación principal cambió de los temores de un monarca demasiado poderoso a las cuestiones de representación, reforma parlamentaria y reducción del gobierno. Los reformadores buscaron destruir lo que vieron como una corrupción institucional generalizada, [85] [86] y el resultado fue una crisis de 1776 a 1783. La paz en 1783 dejó a Francia postrada financieramente, mientras que la economía británica floreció gracias al regreso de las empresas estadounidenses. . La crisis terminó después de 1784 gracias a la astucia del rey para burlar a Charles James Fox (el líder de la Coalición Fox-North) y la renovada confianza en el sistema engendrado por el liderazgo del primer ministro William Pitt. Algunos historiadores sugieren que la pérdida de las colonias americanas permitió a Gran Bretaña lidiar con la Revolución Francesa con más unidad y mejor organización de lo que hubiera sido de otra manera. [85] [86] Gran Bretaña se volvió hacia Asia, el Pacífico y más tarde África con la exploración posterior que condujo al surgimiento del Segundo Imperio Británico. [87]

La guerra de Gran Bretaña contra los estadounidenses, los franceses y los españoles costó alrededor de £ 100 millones, y el Tesoro pidió prestado el 40 por ciento del dinero que necesitaba. [88] Grandes gastos llevaron a Francia al borde de la bancarrota y la revolución, mientras que los británicos tuvieron relativamente pocas dificultades para financiar su guerra, mantener a sus proveedores y soldados pagados y contratar a decenas de miles de soldados alemanes. [89] Gran Bretaña tenía un sistema financiero sofisticado basado en la riqueza de miles de terratenientes que apoyaban al gobierno, junto con bancos y financieros en Londres. El sistema fiscal británico recaudó alrededor del 12 por ciento del PIB en impuestos durante la década de 1770. [89]

En agudo contraste, el Congreso y los estados estadounidenses tuvieron muchas dificultades para financiar la guerra. [90] En 1775, había como máximo 12 millones de dólares en oro en las colonias, lo que no era suficiente para cubrir las transacciones actuales, y mucho menos para financiar una guerra importante. Los británicos empeoraron la situación al imponer un fuerte bloqueo a todos los puertos estadounidenses, lo que cortó casi todas las importaciones y exportaciones. Una solución parcial fue contar con el apoyo voluntario de milicianos y donaciones de ciudadanos patriotas. [91] [92] Otra era retrasar los pagos reales, pagar a los soldados y proveedores en moneda depreciada y prometer que se haría efectivo después de la guerra. De hecho, los soldados y oficiales recibieron concesiones de tierras en 1783 para cubrir los salarios que habían ganado pero que no se les había pagado durante la guerra. El gobierno nacional no tuvo un líder fuerte en asuntos financieros hasta 1781, cuando Robert Morris fue nombrado Superintendente de Finanzas de los Estados Unidos. [91] Morris utilizó un préstamo francés en 1782 para establecer el Banco privado de América del Norte para financiar la guerra. Redujo la lista civil, ahorró dinero utilizando licitaciones competitivas para contratos, endureció los procedimientos contables y exigió la participación total del gobierno nacional en dinero y suministros de los estados individuales. [91]

El Congreso utilizó cuatro métodos principales para cubrir el costo de la guerra, que costó alrededor de 66 millones de dólares en especie (oro y plata). [93] El Congreso hizo ediciones de papel moneda en 1775-1780 y en 1780-1781. La primera emisión ascendió a 242 millones de dólares. Este papel moneda supuestamente se canjearía por impuestos estatales, pero los tenedores finalmente se pagaron en 1791 a una tasa de un centavo por dólar. En 1780, el papel moneda "no valía un continental", como decía la gente. [94] La inflación que se disparó fue una dificultad para las pocas personas que tenían ingresos fijos, pero el 90 por ciento de la gente eran agricultores y no se vieron directamente afectados por ella. Los deudores se beneficiaron al saldar sus deudas con papel depreciado. La mayor carga recayó en los soldados del Ejército Continental, cuyos salarios generalmente se pagaban tarde y bajaban de valor cada mes, lo que debilitaba su moral y aumentaba las penurias de sus familias. [95]

A partir de 1777, el Congreso pidió repetidamente a los estados que proporcionaran dinero, pero los estados no tenían un sistema de impuestos y eran de poca ayuda. Para 1780, el Congreso estaba haciendo pedidos de suministros específicos de maíz, carne de res, cerdo y otras necesidades, un sistema ineficaz que apenas mantenía vivo al ejército. [96] [97] A partir de 1776, el Congreso buscó recaudar dinero mediante préstamos de personas adineradas, prometiendo canjear los bonos después de la guerra. Los bonos se canjearon en 1791 a su valor nominal, pero el plan recaudó poco dinero porque los estadounidenses tenían poco dinero y muchos de los comerciantes ricos eran partidarios de la Corona. Los franceses suministraron secretamente a los estadounidenses dinero, pólvora y municiones para debilitar a Gran Bretaña. Los subsidios continuaron cuando Francia entró en la guerra en 1778, y el gobierno francés y los banqueros de París prestaron grandes sumas [ cuantificar ] al esfuerzo de guerra estadounidense. Los estadounidenses lucharon para liquidar los préstamos que dejaron de pagar intereses a Francia en 1785 y dejaron de pagar las cuotas adeudadas en 1787. En 1790, sin embargo, reanudaron los pagos regulares de sus deudas con los franceses, [98] y saldaron sus cuentas con el El gobierno francés en 1795 vendiendo la deuda a James Swan, un banquero estadounidense. [99]

Crear una "unión más perfecta" y garantizar derechos

La guerra terminó en 1783 y fue seguida por un período de prosperidad. El gobierno nacional todavía operaba bajo los Artículos de Confederación y resolvió el tema de los territorios occidentales, que los estados cedieron al Congreso. Los colonos estadounidenses se trasladaron rápidamente a esas áreas, y Vermont, Kentucky y Tennessee se convirtieron en estados en la década de 1790. [100]

Sin embargo, el gobierno nacional no tenía dinero ni para pagar las deudas de guerra contraídas con las naciones europeas y los bancos privados, ni para pagar a los estadounidenses que habían recibido millones de dólares en pagarés para suministros durante la guerra. Los nacionalistas liderados por Washington, Alexander Hamilton y otros veteranos temían que la nueva nación fuera demasiado frágil para resistir una guerra internacional, o incluso revueltas internas como la Rebelión de Shays de 1786 en Massachusetts. Convencieron al Congreso de convocar la Convención de Filadelfia en 1787 y nombraron a su partido partido Federalista. [101] La Convención adoptó una nueva Constitución que preveía un gobierno federal mucho más fuerte, incluido un ejecutivo eficaz en un sistema de control y equilibrio con el poder judicial y el legislativo. [102] La Constitución fue ratificada en 1788, después de un feroz debate en los estados sobre el nuevo gobierno propuesto. El nuevo gobierno del presidente George Washington asumió el cargo en Nueva York en marzo de 1789. [103] James Madison encabezó las enmiendas del Congreso a la Constitución como garantía para los cautelosos sobre el poder federal, garantizando muchos de los derechos inalienables que formaron la base de la revolución. y Rhode Island fue el último estado en ratificar la Constitución en 1791.

Deuda nacional

La deuda nacional se dividió en tres categorías después de la Revolución Americana. El primero fueron los $ 12 millones adeudados a extranjeros, en su mayoría dinero prestado de Francia. Hubo un acuerdo general de pagar las deudas externas a su valor total. El gobierno nacional debía $ 40 millones y los gobiernos estatales debían $ 25 millones a los estadounidenses que habían vendido comida, caballos y suministros a las fuerzas patriotas. También hubo otras deudas que consistieron en pagarés emitidos durante la guerra a soldados, comerciantes y agricultores que aceptaron estos pagos bajo la premisa de que la nueva Constitución crearía un gobierno que eventualmente pagaría estas deudas.

Los gastos de guerra de los estados individuales sumaron $ 114 millones, en comparación con $ 37 millones del gobierno central. [104] En 1790, el Congreso combinó las deudas estatales restantes con las deudas externas e internas en una deuda nacional por un total de 80 millones de dólares por recomendación del primer secretario del Tesoro, Alexander Hamilton. Todos recibieron el valor nominal de los certificados de guerra, para que se mantuviera el honor nacional y se estableciera el crédito nacional. [105]

La población de los trece estados no era homogénea en opiniones y actitudes políticas. Las lealtades y lealtades variaron ampliamente dentro de las regiones y comunidades e incluso dentro de las familias, y algunas veces cambiaron durante la Revolución.

Ideología detrás de la revolución

La Ilustración estadounidense fue un precursor crítico de la Revolución estadounidense. Las principales ideas de la Ilustración estadounidense fueron los conceptos de ley natural, derechos naturales, consentimiento de los gobernados, individualismo, derechos de propiedad, autopropiedad, autodeterminación, liberalismo, republicanismo y defensa contra la corrupción. Un número creciente de colonos estadounidenses adoptó estos puntos de vista y fomentó un entorno intelectual que condujo a un nuevo sentido de identidad política y social. [106]

Liberalismo

Las ideas de John Locke (1632-1704) sobre la libertad influyeron en el pensamiento político detrás de la revolución, especialmente a través de su influencia indirecta sobre escritores ingleses como John Trenchard, Thomas Gordon y Benjamin Hoadly, cuyas ideas políticas tuvieron una fuerte influencia en los patriotas estadounidenses. [108] Locke es a menudo referido como "el filósofo de la Revolución Americana" debido a su trabajo en las teorías del Contrato Social y los Derechos Naturales que sustentaron la ideología política de la Revolución. [109] Los dos tratados de gobierno de Locke publicados en 1689 fueron especialmente influyentes. Argumentó que todos los seres humanos fueron creados igualmente libres y, por lo tanto, los gobiernos necesitaban el "consentimiento de los gobernados". [110] A finales del siglo XVIII en Estados Unidos, la creencia todavía estaba muy extendida en "igualdad por creación" y "derechos por creación". [111]

La teoría del "contrato social" influyó en la creencia de muchos de los Fundadores de que el derecho del pueblo a derrocar a sus líderes era uno de los "derechos naturales" del hombre, en caso de que esos líderes traicionaran los derechos históricos de los ingleses. [112] [113] Los estadounidenses se basaron en gran medida en el análisis de Montesquieu sobre la sabiduría de la Constitución británica "equilibrada" (gobierno mixto) al redactar las constituciones estatales y nacionales.

Republicanismo

Las características más básicas del republicanismo en cualquier lugar son un gobierno representativo en el que los ciudadanos eligen líderes de entre ellos por un período predefinido, en oposición a una clase dominante o aristocracia permanente, y estos líderes aprueban leyes en beneficio de toda la república. Además, a diferencia de una democracia directa o "pura" en la que gobierna el voto de la mayoría, una república codifica en una carta o constitución un cierto conjunto de derechos civiles básicos que está garantizado a todos los ciudadanos y no puede ser anulado por el gobierno de la mayoría.

La interpretación estadounidense del "republicanismo" se inspiró en el partido Whig de Gran Bretaña, que criticaba abiertamente la corrupción dentro del gobierno británico. [114] Los estadounidenses estaban adoptando cada vez más los valores republicanos, viendo a Gran Bretaña como corrupta y hostil a los intereses estadounidenses. [115] Los colonos asociaron la corrupción política con el lujo y la aristocracia heredada, que condenaron. [116]

Los Padres Fundadores fueron firmes defensores de los valores republicanos, en particular Samuel Adams, Patrick Henry, John Adams, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Thomas Paine, George Washington, James Madison y Alexander Hamilton, [117] que exigían que los hombres pusieran por delante el deber cívico de sus deseos personales. Los hombres tenían el deber cívico de estar preparados y dispuestos a luchar por los derechos y libertades de sus compatriotas. John Adams escribió a Mercy Otis Warren en 1776, coincidiendo con algunos pensadores clásicos griegos y romanos: "La virtud pública no puede existir sin lo privado, y la virtud pública es el único fundamento de las repúblicas". Él continuó:

Debe haber una Pasión positiva por el bien público, el interés público, el honor, el poder y la gloria, establecido en la mente del pueblo, o no puede haber gobierno republicano, ni libertad real. Y esta Pasión pública debe ser Superior a todas las Pasiones privadas. Los hombres deben estar preparados, deben enorgullecerse y estar felices de sacrificar sus placeres, pasiones e intereses privados, más aún, sus amistades privadas y sus conexiones más queridas, cuando compiten con los derechos de la sociedad. [118]

La "maternidad republicana" se convirtió en el ideal para las mujeres estadounidenses, ejemplificado por Abigail Adams y Mercy Otis Warren. El primer deber de la mujer republicana fue inculcar valores republicanos en sus hijos y evitar el lujo y la ostentación. [119]

Thomas Paine publicó su folleto Sentido común en enero de 1776, después de iniciada la Revolución. Se distribuyó ampliamente y a menudo se leía en voz alta en las tabernas, lo que contribuyó significativamente a difundir las ideas del republicanismo y el liberalismo juntos, reforzando el entusiasmo por la separación de Gran Bretaña y alentando el reclutamiento para el Ejército Continental. [120] Paine ofreció una solución para los estadounidenses alarmados por la amenaza de la tiranía. [120]

Los disidentes protestantes y el gran despertar

Las iglesias protestantes que se habían separado de la Iglesia de Inglaterra (llamadas "disidentes") eran la "escuela de la democracia", en palabras de la historiadora Patricia Bonomi. [121] Antes de la Revolución, las Colonias del Sur y tres de las Colonias de Nueva Inglaterra habían establecido iglesias oficialmente: Congregacional en la Bahía de Massachusetts, Connecticut y New Hampshire, y Anglicana en Maryland, Virginia, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia. Las plantaciones de Nueva York, Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y la colonia de Rhode Island y Providence no tenían iglesias oficialmente establecidas.[122] Las estadísticas de membresía de la iglesia de ese período no son confiables y escasas, [123] pero los pocos datos que existen indican que los anglicanos no eran la mayoría, ni siquiera en las colonias donde la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida, y probablemente lo hicieron. no comprenden ni siquiera el 30 por ciento de la población (con la posible excepción de Virginia). [122]

El presidente John Witherspoon del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton) escribió sermones de amplia circulación vinculando la Revolución Americana con las enseñanzas de la Biblia. En todas las colonias, los ministros protestantes disidentes (congregacional, bautista y presbiteriano) predicaron temas revolucionarios en sus sermones, mientras que la mayoría de los clérigos de la Iglesia de Inglaterra predicaron la lealtad al rey, el jefe titular de la iglesia estatal inglesa. [124] La motivación religiosa para luchar contra la tiranía trascendió las líneas socioeconómicas para abarcar a ricos y pobres, hombres y mujeres, habitantes de la frontera y del pueblo, agricultores y comerciantes. [121] La Declaración de Independencia también se refirió a las "Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza" como justificación para la separación de los estadounidenses de la monarquía británica. La mayoría de los estadounidenses del siglo XVIII creían que el universo entero ("naturaleza") era creación de Dios [125] y que él era "Dios de la naturaleza". Todo formaba parte del "orden universal de las cosas" que comenzó con Dios y fue dirigido por su providencia. [126] En consecuencia, los firmantes de la Declaración profesaron su "firme confianza en la Protección de la Divina Providencia", y apelaron al "Juez Supremo por la rectitud de nuestras intenciones". [127] George Washington estaba firmemente convencido de que era un instrumento de la providencia, en beneficio del pueblo estadounidense y de toda la humanidad. [128]

El historiador Bernard Bailyn sostiene que el evangelismo de la época desafió las nociones tradicionales de jerarquía natural al predicar que la Biblia enseña que todos los hombres son iguales, de modo que el verdadero valor de un hombre radica en su comportamiento moral, no en su clase. [129] Kidd argumenta que el desestablecimiento religioso, la creencia en Dios como la fuente de los derechos humanos y las convicciones compartidas sobre el pecado, la virtud y la divina providencia trabajaron juntas para unir a los racionalistas y evangélicos y, por lo tanto, alentó a una gran proporción de estadounidenses a luchar por la independencia de el imperio. Bailyn, por otro lado, niega que la religión haya jugado un papel tan crítico. [130] Alan Heimert sostiene que el antiautoritarismo de New Light fue esencial para promover la democracia en la sociedad colonial estadounidense y preparó el escenario para una confrontación con el gobierno monárquico y aristocrático británico. [131]

Clase y psicología de las facciones.

John Adams concluyó en 1818:

La Revolución se efectuó antes de que comenzara la guerra. La Revolución estaba en la mente y el corazón del pueblo. Este cambio radical en los principios, opiniones, sentimientos y afectos de la gente fue la verdadera Revolución Americana. [132]

A mediados del siglo XX, el historiador Leonard Woods Labaree identificó ocho características de los leales que los hacían esencialmente conservadores, opuestos a las características de los Patriots. [133] Los leales tendían a sentir que la resistencia a la Corona era moralmente incorrecta, mientras que los Patriotas pensaban que la moralidad estaba de su lado. [134] [135] Los leales se sintieron alienados cuando los Patriotas recurrieron a la violencia, como quemar casas y tararear y emplumar. Los leales querían adoptar una posición centrista y resistieron la demanda de los Patriots de declarar su oposición a la Corona. Muchos leales habían mantenido relaciones sólidas y duraderas con Gran Bretaña, especialmente comerciantes en ciudades portuarias como Nueva York y Boston. [134] [135] Muchos leales sintieron que la independencia estaba destinada a llegar con el tiempo, pero temían que la revolución pudiera conducir a la anarquía, la tiranía o el dominio de la mafia. En contraste, la actitud predominante entre los Patriots fue el deseo de tomar la iniciativa. [134] [135] Labaree también escribió que los leales eran pesimistas que carecían de la confianza en el futuro mostrada por los Patriots. [133]

Historiadores de principios del siglo XX, como J. Franklin Jameson, examinaron la composición de clases de la causa Patriota en busca de pruebas de una guerra de clases dentro de la revolución. [136] Los historiadores más recientes han abandonado en gran medida esa interpretación, enfatizando en cambio el alto nivel de unidad ideológica. [137] Tanto los leales como los patriotas eran una "suerte mixta", [138] [139] pero las demandas ideológicas siempre eran lo primero. Los Patriots vieron la independencia como un medio para liberarse de la opresión y los impuestos británicos y para reafirmar sus derechos básicos. La mayoría de los granjeros, artesanos y pequeños comerciantes se unieron a la causa Patriota para exigir más igualdad política. Tuvieron especial éxito en Pensilvania, pero menos en Nueva Inglaterra, donde John Adams atacó a Thomas Paine. Sentido común por las "absurdas nociones democráticas" que proponía. [138] [139]

Rey Jorge III

La guerra se convirtió en un asunto personal para el rey, impulsado por su creciente creencia de que los estadounidenses tomarían la indulgencia británica como una debilidad. También creía sinceramente que estaba defendiendo la constitución británica contra los usurpadores, en lugar de oponerse a los patriotas que luchaban por sus derechos naturales. [140]

Patriotas

Aquellos que lucharon por la independencia fueron llamados "Patriotas", "Whigs", "Congresistas" o "Americanos" durante y después de la guerra. Incluían una amplia gama de clases sociales y económicas, pero eran unánimes en cuanto a la necesidad de defender los derechos de los estadounidenses y defender los principios del republicanismo al rechazar la monarquía y la aristocracia, al tiempo que enfatizaban la virtud cívica de los ciudadanos. Los periódicos eran baluartes del patriotismo (aunque había algunos periódicos leales) e imprimían muchos folletos, anuncios, cartas patrióticas y pronunciamientos. [141]

Según el historiador Robert Calhoon, entre el 40 y el 45 por ciento de la población blanca de las Trece Colonias apoyaba la causa de los Patriotas, entre el 15 y el 20 por ciento apoyaba a los Leales y el resto era neutral o mantenía un perfil bajo. [142] Mark Lender analiza por qué la gente común se convirtió en insurgente contra los británicos, incluso si no estaba familiarizado con las razones ideológicas detrás de la guerra. Concluye que esas personas tenían un sentido de derechos que los británicos estaban violando, derechos que enfatizaban la autonomía local, el trato justo y el gobierno por consentimiento. Eran muy sensibles a la cuestión de la tiranía, que vieron manifestada en la respuesta británica al Boston Tea Party. La llegada a Boston del ejército británico aumentó su sentido de derechos violados, lo que provocó rabia y demandas de venganza. Tenían fe en que Dios estaba de su lado. [143] Los firmantes de la Declaración de Independencia eran en su mayoría bien educados, de origen británico y de fe protestante. [144] [145]

Leales

El consenso de los académicos es que entre el 15 y el 20 por ciento de la población blanca permaneció leal a la Corona británica. [146] Aquellos que apoyaban activamente al rey eran conocidos en ese momento como "Leales", "Conservadores" o "Hombres del Rey". Los leales nunca controlaron el territorio a menos que el ejército británico lo ocupara. Por lo general, eran mayores, menos dispuestos a romper con antiguas lealtades y, a menudo, conectados con la Iglesia de Inglaterra, incluían a muchos comerciantes establecidos con fuertes conexiones comerciales en todo el Imperio, así como a funcionarios reales como Thomas Hutchinson de Boston. [147] Había de 500 a 1.000 leales negros, afroamericanos esclavizados que escaparon a las líneas británicas y apoyaron la causa británica a través de varios medios. Muchos de ellos sucumbieron a diversas enfermedades, pero los británicos evacuaron a los sobrevivientes a sus colonias restantes en América del Norte. [ cita necesaria ]

La revolución podría dividir familias, como William Franklin, hijo de Benjamín Franklin y gobernador real de la provincia de Nueva Jersey, quien permaneció leal a la Corona durante toda la guerra. Él y su padre nunca volvieron a hablar. [148] Los inmigrantes recientes que no habían sido completamente americanizados también se inclinaron a apoyar al rey, como Flora MacDonald, una colona escocesa en el interior del país. [149]

Después de la guerra, la mayoría de los aproximadamente 500.000 leales permanecieron en Estados Unidos y reanudaron sus vidas normales. Algunos se convirtieron en destacados líderes estadounidenses, como Samuel Seabury. Aproximadamente 46.000 leales se trasladaron a Canadá, otros se trasladaron a Gran Bretaña (7.000), Florida o las Indias Occidentales (9.000). Los exiliados representaron aproximadamente el dos por ciento de la población total de las colonias. [150] Casi todos los leales negros se fueron a Nueva Escocia, Florida o Inglaterra, donde pudieron permanecer libres. [151] Los leales que abandonaron el sur en 1783 se llevaron a miles de sus esclavos mientras huían a las Indias Occidentales Británicas. [150]

Neutrales

Una minoría de tamaño incierto intentó mantenerse neutral en la guerra. La mayoría mantuvo un perfil bajo, pero los cuáqueros fueron el grupo más importante para hablar a favor de la neutralidad, especialmente en Pensilvania. Los cuáqueros continuaron haciendo negocios con los británicos incluso después de que comenzara la guerra, y fueron acusados ​​de apoyar el dominio británico, "artífices y autores de publicaciones sediciosas" que criticaban la causa revolucionaria. [152] La mayoría de los cuáqueros permanecieron neutrales, aunque un número considerable, no obstante, participó hasta cierto punto.

Papel de la mujer

Las mujeres contribuyeron a la Revolución Estadounidense de muchas maneras y participaron de ambos lados. La política formal no incluía a las mujeres, pero los comportamientos domésticos ordinarios cobraron importancia política cuando las mujeres patriotas se enfrentaron a una guerra que impregnaba todos los aspectos de la vida política, civil y doméstica. Participaron boicoteando los productos británicos, espiando a los británicos, siguiendo a los ejércitos mientras marchaban, lavando, cocinando y reparando a los soldados, entregando mensajes secretos e incluso luchando disfrazados de hombres en algunos casos, como Deborah Samson. Mercy Otis Warren celebró reuniones en su casa y atacó hábilmente a los leales con sus obras e historias creativas. [153] Muchas mujeres también actuaron como enfermeras y ayudantes, atendiendo las heridas de los soldados y comprando y vendiendo bienes para ellos. Algunos de estos seguidores del campamento incluso participaron en el combate, como Madame John Turchin, quien dirigió al regimiento de su esposo a la batalla. [154] Sobre todo, las mujeres continuaron el trabajo agrícola en casa para alimentar a sus familias y los ejércitos. Mantuvieron a sus familias durante las ausencias de sus maridos y, a veces, después de su muerte. [155]

Las mujeres estadounidenses fueron parte integral del éxito del boicot de los productos británicos, [156] ya que los artículos boicoteados eran principalmente artículos para el hogar, como té y ropa. Las mujeres tuvieron que volver a tejer artículos y a hilar y tejer su propia tela, habilidades que habían caído en desuso. En 1769, las mujeres de Boston produjeron 40.000 madejas de hilo y 180 mujeres en Middletown, Massachusetts tejieron 20.522 yardas (18.765 m) de tela. [155] Muchas mujeres reunieron comida, dinero, ropa y otros suministros durante la guerra para ayudar a los soldados. [157] La ​​lealtad de una mujer a su esposo podría convertirse en un acto político abierto, especialmente para las mujeres en Estados Unidos comprometidas con los hombres que permanecieron leales al Rey. El divorcio legal, generalmente raro, se concedió a las mujeres patriotas cuyos maridos apoyaban al rey. [158] [159]

Francia y España

A principios de 1776, Francia estableció un importante programa de ayuda a los estadounidenses y los españoles agregaron fondos en secreto. Cada país gastó un millón de "livres tournaises" para comprar municiones. Una corporación ficticia dirigida por Pierre Beaumarchais ocultó sus actividades. Los patriotas estadounidenses obtuvieron algunas municiones a través de la República Holandesa, así como puertos franceses y españoles en las Indias Occidentales. [160] Grandes gastos y un sistema impositivo débil llevaron a Francia a la bancarrota. [161]

En 1777, Charles François Adrien le Paulmier, Chevalier d'Annemours, actuando como agente secreto de Francia, se aseguró de que el general George Washington estuviera al tanto de su misión. Siguió al Congreso durante los siguientes dos años, informando lo que observaba a Francia. [162]

España no reconoció oficialmente a Estados Unidos, pero declaró la guerra a Gran Bretaña por separado el 21 de junio de 1779. Bernardo de Gálvez y Madrid, general de las fuerzas españolas en Nueva España, también se desempeñó como gobernador de Luisiana. Dirigió una expedición de tropas coloniales para capturar Florida de los británicos y mantener abierto un conducto vital para los suministros. [163]

Alemanes

Los alemanes étnicos sirvieron en ambos lados de la Guerra Revolucionaria Estadounidense. Muchos, notablemente alquilaron tropas auxiliares [165] de estados alemanes como el Landgraviate de Hessen-Kassel, apoyaron la causa leal y sirvieron como aliados del Reino de Gran Bretaña, ya que Jorge III también era el elector de Hannover.

Los patriotas estadounidenses tendían a representar a esas tropas como mercenarios en la propaganda contra la Corona británica. Incluso los historiadores estadounidenses siguieron su ejemplo, a pesar de que los juristas de la época colonial establecían una distinción entre auxiliares y mercenarios, con auxiliares que servían a su príncipe cuando eran enviados en ayuda de otro príncipe, y mercenarios que servían a un príncipe extranjero como individuos. [165] Por esta distinción, las tropas que sirvieron en la Revolución Americana fueron auxiliares.

Otros individuos alemanes vinieron a ayudar a los rebeldes estadounidenses, sobre todo Friedrich Wilhelm von Steuben, quien sirvió como general en el Ejército Continental y se le atribuye la profesionalización de esa fuerza, pero la mayoría de los que sirvieron ya eran colonos.

Nativos americanos

La mayoría de los indígenas rechazaron las súplicas de permanecer neutrales y, en cambio, apoyaron a la Corona británica. La gran mayoría de los 200.000 indígenas al este del Mississippi desconfiaban de los colonos y apoyaban la causa británica, con la esperanza de evitar la expansión colonial continua en sus territorios. [166] Aquellas tribus estrechamente involucradas en el comercio tendían a ponerse del lado de los Patriotas, aunque los factores políticos también eran importantes.

La mayoría de los pueblos indígenas no participaron directamente en la guerra, a excepción de los guerreros y bandas asociadas con cuatro de las tribus iroqueses en Nueva York y Pensilvania que se aliaron con los británicos, y las tribus Oneida y Tuscarora entre los iroqueses del centro y oeste de Nueva York que apoyó la causa estadounidense. [167] Los británicos tenían otros aliados, especialmente en el medio oeste superior. Proporcionaron fondos y armas a los pueblos indígenas para atacar los puestos de avanzada del Ejército Continental. Algunos indígenas trataron de permanecer neutrales, viendo poco valor en unirse a lo que percibían como una "guerra del hombre blanco" y temiendo represalias de cualquier lado al que se opusieran. Los británicos proporcionaron armas a los pueblos indígenas que fueron liderados por leales en partidas de guerra para asaltar los asentamientos fronterizos desde las Carolinas hasta Nueva York. Estos grupos de guerra lograron matar a muchos colonos en la frontera, especialmente en Pensilvania y Mohawk Valley en Nueva York. [168]

En 1776, los grupos de guerra Cherokee atacaron a los colonos estadounidenses a lo largo de la frontera sur de las tierras altas en todo el Distrito de Washington, Carolina del Norte (ahora Tennessee) y el área silvestre de Kentucky. [169] Lanzarían incursiones con aproximadamente 200 guerreros, como se vio en las guerras Cherokee-Americanas, no podían movilizar suficientes fuerzas para invadir áreas coloniales sin la ayuda de aliados, la mayoría de las veces el Creek. El Chickamauga Cherokee bajo Dragging Canoe se alió estrechamente con los británicos y luchó durante una década adicional después de la firma del Tratado de París. Joseph Brant, de la poderosa tribu Mohawk de Nueva York, fue el líder indígena más destacado contra las fuerzas patriotas. [164] En 1778 y 1780, dirigió a 300 guerreros iroqueses y 100 leales blancos en múltiples ataques contra pequeños asentamientos fronterizos en Nueva York y Pensilvania, matando a muchos colonos y destruyendo pueblos, cultivos y tiendas. [170] Séneca, Onondaga y Cayuga de la Confederación Iroquois también se aliaron con los británicos contra los estadounidenses. [171]

En 1779, los estadounidenses obligaron a los indígenas hostiles a salir del norte del estado de Nueva York cuando Washington envió un ejército al mando de John Sullivan que destruyó 40 aldeas iroquesas evacuadas en el centro y oeste de Nueva York. La Batalla de Newtown resultó decisiva, ya que los Patriots tenían una ventaja de tres a uno, y terminó con una resistencia significativa; de lo contrario, hubo poco combate. Sullivan quemó sistemáticamente las aldeas vacías y destruyó alrededor de 160.000 fanegas de maíz que componían el suministro de alimentos de invierno. Enfrentados al hambre y a las personas sin hogar durante el invierno, los iroqueses huyeron a Canadá. Los británicos los reubicaron en Ontario, otorgando concesiones de tierras como compensación por algunas de sus pérdidas. [172]

En la conferencia de paz que siguió a la guerra, los británicos cedieron tierras que realmente no controlaban y que no consultaron con sus aliados indígenas durante el tratado. Transfirieron el control a los Estados Unidos de toda la tierra al este del Mississippi y al norte de Florida. Calloway concluye:

Aldeas y cultivos quemados, jefes asesinados, consejos divididos y guerras civiles, migraciones, pueblos y fortalezas ahogados con refugiados, trastornos económicos, ruptura de tradiciones antiguas, pérdidas en batalla y enfermedades y hambre, traición a sus enemigos, todo hizo la Revolución Americana. uno de los períodos más oscuros de la historia de los indios americanos. [173]

Los británicos no renunciaron a sus fuertes hasta 1796 en el este del Medio Oeste, que se extendía desde Ohio hasta Wisconsin, mantuvieron vivo el sueño de formar una nación indígena aliada allí, a la que se refirieron como un "estado de barrera indígena". Ese objetivo fue una de las causas de la Guerra de 1812. [174] [175]

Americanos negros

Los negros libres en el Norte y el Sur lucharon en ambos lados de la Revolución, pero la mayoría luchó por los Patriotas. Gary Nash informa que había alrededor de 9,000 Patriots negros, contando el Ejército y la Armada Continental, las unidades de la milicia estatal, los corsarios, los navegantes en el Ejército, los sirvientes de los oficiales y los espías. [176] Ray Raphael señala que miles se unieron a la causa leal, pero "un número mucho mayor, tanto libre como esclavo, trató de promover sus intereses poniéndose del lado de los patriotas". [177] Crispus Attucks fue una de las cinco personas que murieron en la Masacre de Boston en 1770 y se considera la primera víctima estadounidense por la causa de la independencia.

Muchos esclavos negros se pusieron del lado de los leales. Decenas de miles en el sur utilizaron la confusión de la guerra para escapar, y las economías de plantaciones del sur de Carolina del Sur y Georgia se vieron afectadas en particular. Durante la Revolución, los comandantes británicos intentaron debilitar a los patriotas emitiendo proclamas de libertad a sus esclavos. [179] El historiador David Brion Davis explica las dificultades con una política de armamento al por mayor de los esclavos:

Pero Inglaterra temía mucho los efectos de tal movimiento en sus propias Indias Occidentales, donde los estadounidenses ya habían despertado la alarma sobre una posible amenaza de incitar a insurrecciones de esclavos. Las élites británicas también entendieron que un ataque total a una forma de propiedad fácilmente podría conducir a un asalto a todos los límites del privilegio y el orden social, como lo imaginaron las sectas religiosas radicales en las guerras civiles británicas del siglo XVII. [180]

Davis subraya el dilema británico: "Gran Bretaña, cuando se enfrentó a los colonos estadounidenses rebeldes, esperaba explotar su miedo a las revueltas de esclavos y, al mismo tiempo, tranquilizaba al gran número de leales esclavistas y ricos plantadores y comerciantes caribeños de que su propiedad de esclavos estaría segura". . [181] Los estadounidenses, sin embargo, acusaron a los británicos de alentar revueltas de esclavos, y el tema se convirtió en uno de los 27 agravios coloniales. [182]

La existencia de la esclavitud en las colonias americanas había atraído críticas de ambos lados del Atlántico, ya que muchos no pudieron conciliar la existencia de la institución con los ideales igualitarios propugnados por los líderes de la Revolución. El escritor británico Samuel Johnson escribió que "¿cómo es que escuchamos los gritos más fuertes por la libertad entre los conductores de los negros?" en un texto que se opone a las greividades de los colonos. [183] ​​Refiriéndose a esta contradicción, el abolicionista inglés Thomas Day escribió en una carta de 1776 que

"si hay un objeto verdaderamente ridículo por naturaleza, es un patriota americano, firmando resoluciones de independencia con una mano, y con la otra blandiendo un látigo sobre sus atemorizados esclavos". [184]

El escritor afroamericano Lemuel Haynes expresó puntos de vista similares en su ensayo. Libertad más extendida donde escribió que "La libertad es tan preciosa para un hombre negro como para uno blanco". [185] Thomas Jefferson intentó sin éxito incluir una sección en la Declaración de Independencia que afirmaba que el rey Jorge III había "forzado" el comercio de esclavos en las colonias. [186] A pesar de la agitación del período, los afroamericanos contribuyeron a la fundación de una identidad nacional estadounidense durante la Revolución. Phyllis Wheatley, una poeta afroamericana, popularizó la imagen de Columbia para representar a Estados Unidos. Ella llamó la atención del público cuando su Poemas sobre diversos temas, religiosos y morales apareció en 1773 y recibió elogios de George Washington. [187]

Los efectos de la guerra fueron más dramáticos en el Sur. En Virginia, el gobernador real Lord Dunmore reclutó a hombres negros en las fuerzas británicas con la promesa de libertad, protección para sus familias y concesiones de tierras. Decenas de miles de esclavos escaparon a las líneas británicas en todo el sur, causando pérdidas dramáticas a los propietarios de esclavos e interrumpiendo el cultivo y la cosecha de cultivos. Por ejemplo, se estimó que Carolina del Sur había perdido alrededor de 25.000 esclavos por huida, migración o muerte, lo que equivale a un tercio de su población esclava. De 1770 a 1790, la proporción negra de la población (en su mayoría esclavos) en Carolina del Sur cayó del 60,5 por ciento al 43,8 por ciento, y del 45,2 por ciento al 36,1 por ciento en Georgia. [188]

Las fuerzas británicas dieron transporte a 10.000 esclavos cuando evacuaron Savannah y Charleston, cumpliendo su promesa. [189] Evacuaron y reubicaron a más de 3.000 leales negros de Nueva York a Nueva Escocia, el Alto Canadá y el Bajo Canadá. Otros navegaron con los británicos a Inglaterra o fueron reasentados como libertos en las Indias Occidentales del Caribe. Pero los esclavos llevados al Caribe bajo el control de amos leales generalmente siguieron siendo esclavos hasta la abolición británica de la esclavitud en sus colonias en 1833-38. Más de 1200 de los leales negros de Nueva Escocia se reasentaron más tarde en la colonia británica de Sierra Leona, donde se convirtieron en líderes del grupo étnico Krio de Freetown y del posterior gobierno nacional. Muchos de sus descendientes todavía viven en Sierra Leona, así como en otros países africanos. [190]

Expatriación leal

Decenas de miles de leales abandonaron los Estados Unidos después de la guerra, y Maya Jasanoff estima que hay 70.000. [191] Algunos emigraron a Gran Bretaña, pero la gran mayoría recibió tierras y subsidios para el reasentamiento en colonias británicas en América del Norte, especialmente Quebec (concentrándose en los municipios del este), la isla del Príncipe Eduardo y Nueva Escocia. [192] Gran Bretaña creó las colonias de Alto Canadá (Ontario) y Nuevo Brunswick expresamente para su beneficio, y la Corona otorgó tierras a los Leales como compensación por las pérdidas en los Estados Unidos. Sin embargo, aproximadamente el ochenta y cinco por ciento de los leales se quedaron en los Estados Unidos como ciudadanos estadounidenses, y algunos de los exiliados regresaron más tarde a los EE. UU. [193] Patrick Henry habló del tema de permitir que los leales regresaran como tales: "¿Deberíamos, ¿Quién ha puesto al orgulloso león británico a nuestros pies, tenga miedo de sus cachorros? " Sus acciones ayudaron a asegurar el regreso de los leales a suelo estadounidense. [194]

Interpretaciones

Las interpretaciones varían con respecto al efecto de la Revolución. Historiadores como Bernard Bailyn, Gordon Wood y Edmund Morgan lo ven como un evento único y radical que produjo cambios profundos y tuvo un efecto profundo en los asuntos mundiales, como una creciente creencia en los principios de la Ilustración. Estos fueron demostrados por un liderazgo y un gobierno que defendían la protección de los derechos naturales y un sistema de leyes elegidas por el pueblo. [195] John Murrin, por el contrario, argumenta que la definición de "pueblo" en ese momento estaba mayormente restringida a hombres libres que pasaban una calificación de propiedad. [196] [197] Este punto de vista sostiene que cualquier ganancia significativa de la revolución era irrelevante a corto plazo para las mujeres, los negros y los esclavos, los hombres blancos pobres, los jóvenes y los nativos estadounidenses. [198] [199]

La Revolución Estadounidense fue parte integral de los cambios que se produjeron en la sociedad, la política y la cultura estadounidenses. Estos cambios fueron radicales y extensos. La Revolución no solo cambió radicalmente las relaciones personales y sociales de las personas, incluida la posición de la mujer, sino que también destruyó la aristocracia tal como se la había entendido en el mundo occidental durante al menos dos milenios. [200]

Edmund Morgan ha argumentado que, en términos de impacto a largo plazo en la sociedad y los valores estadounidenses:

La Revolución revolucionó las relaciones sociales. Desplazó la deferencia, el patrocinio, las divisiones sociales que habían determinado la forma en que las personas se veían unas a otras durante siglos y todavía se ven unas a otras en gran parte del mundo. Le dio a la gente común un orgullo y un poder, por no decir arrogancia, que han continuado sorprendiendo a los visitantes de las tierras menos favorecidas. Es posible que haya dejado en pie una serie de desigualdades que nos han preocupado desde entonces. Pero generó la visión igualitaria de la sociedad humana que los vuelve preocupantes y hace que nuestro mundo sea tan diferente de aquel en el que habían crecido los revolucionarios. [201]

Inspirando a todas las colonias y al impacto mundial de la Revolución Americana

El primer plano de la Revolución Estadounidense en Lexington Green en la Batalla de Lexington y Concord se conoce como el "disparo escuchado en todo el mundo". La Revolución Americana no solo estableció a los Estados Unidos, sino que también puso fin a una era (una era de monarquía) y comenzó una nueva era (una era de libertad). Inspiró revoluciones en todo el mundo. Estados Unidos tiene la constitución escrita más antigua del mundo, y las constituciones de otros países libres a menudo tienen un parecido sorprendente con la Constitución de los Estados Unidos, a menudo palabra por palabra en algunos lugares. Como resultado de la ola creciente iniciada por la Revolución, hoy en día, personas en 144 países (que representan 2/3 de la población mundial) viven en libertad total o parcial. [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209]

Después de la Revolución, la política genuinamente democrática se hizo posible en las antiguas colonias americanas. [210] Los derechos del pueblo se incorporaron a las constituciones estatales. Los conceptos de libertad, derechos individuales, igualdad entre los hombres y hostilidad hacia la corrupción se incorporaron como valores centrales del republicanismo liberal. El mayor desafío al viejo orden en Europa fue el desafío al poder político heredado y la idea democrática de que el gobierno se basa en el consentimiento de los gobernados. El ejemplo de la primera revolución exitosa contra un imperio europeo, y el primer establecimiento exitoso de una forma republicana de gobierno elegido democráticamente, brindó un modelo para muchos otros pueblos coloniales que se dieron cuenta de que ellos también podían separarse y convertirse en naciones autónomas directamente. gobierno representativo electo. [211]

La República Holandesa, también en guerra con Gran Bretaña, fue el siguiente país en firmar un tratado con los Estados Unidos, el 8 de octubre de 1782. [67] El 3 de abril de 1783, el Embajador Extraordinario Gustaf Philip Creutz, en representación del Rey Gustavo III de Suecia. y Benjamin Franklin, firmaron un Tratado de Amistad y Comercio con los Estados Unidos [67]

La Revolución Americana fue la primera ola de las Revoluciones Atlánticas: la Revolución Francesa, la Revolución Haitiana y las guerras de independencia latinoamericanas. Las réplicas llegaron a Irlanda en la rebelión irlandesa de 1798, en la Commonwealth polaco-lituana y en los Países Bajos. [212] [213] [209]

La Revolución tuvo una fuerte e inmediata influencia en Gran Bretaña, Irlanda, Holanda y Francia. Muchos whigs británicos e irlandeses hablaron con entusiasmo a favor de la causa estadounidense. En Irlanda, los protestantes que controlaban Irlanda exigieron el autogobierno. Bajo el liderazgo de Henry Grattan, los llamados "patriotas" forzaron la revocación de las prohibiciones mercantilistas contra el comercio con otras colonias británicas. El rey y su gabinete en Londres no podían arriesgarse a otra rebelión según el modelo estadounidense, e hicieron una serie de concesiones a la facción Patriot en Dublín. Se establecieron unidades de voluntarios protestantes armados para proteger contra una invasión de Francia. Como en América, también en Irlanda, el rey ya no tenía el monopolio de la fuerza letal. [214] [209] [215]

La Revolución, junto con la Revuelta Holandesa (finales del siglo XVI) y la Guerra Civil Inglesa del siglo XVII, fue uno de los ejemplos del derrocamiento de un antiguo régimen para muchos europeos que más tarde estuvieron activos durante la era de la Revolución Francesa, como el Marqués de Lafayette. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos influyó en la Declaración francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789. [216] [217] El espíritu de la Declaración de Independencia llevó a leyes que pusieran fin a la esclavitud en todos los estados del Norte y el Territorio del Noroeste, con Nueva Jersey la última en 1804. Estados como Nueva Jersey y Nueva York adoptaron la emancipación gradual, que mantuvo a algunas personas como esclavas durante más de dos décadas más. [218] [209] [219]

Estado de los afroamericanos

Durante la revolución, la contradicción entre los ideales de libertad profesados ​​por los patriotas y la institución de la esclavitud generó un mayor escrutinio de esta última. [220]: 235 [221]: 105-106 [222]: 186 Ya en 1764, el líder de los Boston Patriot James Otis, Jr. declaró que todos los hombres, "blancos o negros", estaban "por la ley de la naturaleza" nacido libre. [220]: 237 Las llamadas contra la esclavitud se hicieron más comunes a principios de la década de 1770. En 1773, Benjamin Rush, el futuro firmante de la Declaración de Independencia, pidió a los "defensores de la libertad estadounidense" que se opusieran a la esclavitud, escribiendo: "La planta de la libertad es de una naturaleza tan tierna que no puede prosperar por mucho tiempo en la vecindad de la esclavitud". . ". [220]: 239 La contradicción entre los llamados a la libertad y la continua existencia de la esclavitud también abrió a los Patriotas a acusaciones de hipocresía. En 1775, el escritor conservador inglés Samuel Johnson preguntó: "¿Cómo es que escuchamos los gritos más fuertes por la libertad entre los conductores de negros?" [223]

A finales de la década de 1760 y principios de la de 1770, varias colonias, incluidas Massachusetts y Virginia, intentaron restringir el comercio de esclavos, pero los gobernadores designados por la realeza se lo impidieron. [220]: 245 En 1774, como parte de un movimiento más amplio de no importación dirigido a Gran Bretaña, el Congreso Continental pidió a todas las colonias que prohibieran la importación de esclavos, y las colonias aprobaron leyes al respecto. [220]: 245 En 1775, los cuáqueros fundaron la primera sociedad antiesclavista en el mundo occidental, la Sociedad de Abolición de Pensilvania. [220]: 245 [222]: 186

En las primeras dos décadas después de la Revolución Americana, las legislaturas estatales y los individuos tomaron medidas para liberar a los esclavos, en parte basadas en ideales revolucionarios. Los estados del norte aprobaron nuevas constituciones que contenían lenguaje sobre la igualdad de derechos o abolieron específicamente la esclavitud.Algunos estados, como Nueva York y Nueva Jersey, donde la esclavitud estaba más extendida, aprobaron leyes a fines del siglo XVIII para abolir la esclavitud por un método gradual. En 1804, todos los estados del norte habían aprobado leyes que prohibían la esclavitud, ya sea inmediatamente o con el tiempo. En Nueva York, los últimos esclavos fueron liberados en 1827. La servidumbre por contrato (esclavitud temporal), que se había generalizado en las colonias (la mitad de la población de Filadelfia había sido alguna vez sirvientes) se redujo drásticamente y desapareció en 1800.

Ningún estado del sur abolió la esclavitud, pero durante un período los propietarios individuales pudieron liberar a sus esclavos por decisión personal, a menudo estableciendo la manumisión en testamentos, pero a veces presentando escrituras o documentos judiciales para individuos libres. Numerosos propietarios de esclavos que liberaron a sus esclavos citaron ideales revolucionarios en sus documentos, otros liberaron esclavos como recompensa por el servicio. Los registros también sugieren que algunos propietarios de esclavos estaban liberando a sus propios hijos mestizos, nacidos en la esclavitud de madres esclavas. El número de negros libres como proporción de la población negra en el sur superior aumentó de menos del 1 por ciento a casi el 10 por ciento entre 1790 y 1810 como resultado de estas acciones. [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] Sin embargo, la esclavitud continuó en el Sur, transformando la esclavitud en una "institución peculiar", y estableciendo el escenario para el futuro conflicto seccional entre el Norte y el Sur sobre el tema. [222]: 186–187

Miles de negros libres en los estados del norte lucharon en las milicias estatales y el Ejército Continental. En el sur, ambos bandos ofrecieron libertad a los esclavos que realizarían el servicio militar. Aproximadamente 20.000 esclavos lucharon en la Revolución Americana. [235] [236] [237] [238] [239]

Estado de las mujeres estadounidenses

Los ideales democráticos de la Revolución inspiraron cambios en los roles de la mujer. [240]

El concepto de maternidad republicana se inspiró en este período y refleja la importancia del republicanismo revolucionario como la ideología estadounidense dominante. [ cita necesaria ] Supuso que una república exitosa se basaba en la virtud de sus ciudadanos. Se consideraba que las mujeres tenían el papel fundamental de inculcar a sus hijos valores conducentes a una república saludable. Durante este período, la relación de la esposa con su esposo también se volvió más liberal, ya que el amor y el afecto en lugar de la obediencia y la servidumbre comenzaron a caracterizar la relación matrimonial ideal. [ ¿investigacion original? ] Además, muchas mujeres contribuyeron al esfuerzo bélico mediante la recaudación de fondos y la gestión de empresas familiares sin sus maridos. [ cita necesaria ]

Las limitaciones tradicionales dieron paso a condiciones más liberales para las mujeres. El patriarcado se desvaneció como un ideal [ dudoso - discutir ] los jóvenes tenían más libertad para elegir a sus cónyuges y usaban con más frecuencia métodos anticonceptivos para regular el tamaño de sus familias. [ ¿investigacion original? ] La sociedad enfatizó el papel de las madres en la crianza de los hijos, especialmente el objetivo patriótico de criar hijos republicanos en lugar de aquellos encerrados en sistemas de valores aristocráticos. [ ¿investigacion original? ] Hubo más permisividad en la crianza de los hijos. [ aclaración necesaria ] Las mujeres patriotas casadas con leales que abandonaron el estado podrían divorciarse y obtener el control de la propiedad del exmarido. [241]

Independientemente de los logros que hubieran obtenido, sin embargo, las mujeres todavía se encontraban subordinadas, legal y socialmente, a sus maridos, privadas de sus derechos electorales y, por lo general, con sólo el papel de madre abierto para ellas. Sin embargo, algunas mujeres se ganaron la vida como parteras y en otros roles en la comunidad que los hombres no reconocieron originalmente como importantes.

Abigail Adams expresó a su esposo, el presidente, el deseo de las mujeres de tener un lugar en la nueva república:

"Deseo que recuerdes a las Damas y seas más generoso y favorable con ellas que tus antepasados. No pongas un poder tan ilimitado en manos de los Maridos". [242]

La Revolución provocó una discusión sobre los derechos de la mujer y un entorno propicio para la participación de la mujer en la política. Brevemente, las posibilidades de los derechos de las mujeres fueron muy favorables, pero una reacción violenta condujo a una mayor rigidez que excluyó a las mujeres de la política. [243]

Sin embargo, durante más de treinta años, la Constitución del estado de Nueva Jersey de 1776 otorgó el voto a "todos los habitantes" que tenían un cierto nivel de riqueza, incluidas las mujeres solteras y los negros (no mujeres casadas porque no podían poseer propiedades por separado de sus maridos). , hasta que en 1807, cuando esa legislatura estatal aprobó un proyecto de ley que interpretaba la constitución en el sentido universal hombre blanco sufragio, excluidos los indigentes. [244]

Conmemoraciones

La Revolución Estadounidense ocupa un lugar central en la memoria estadounidense [245] como historia de la fundación de la nación. Está cubierto en las escuelas, conmemorado por una fiesta nacional y conmemorado en innumerables monumentos. La finca de George Washington en Mount Vernon fue una de las primeras peregrinaciones nacionales de turistas y atrajo a 10,000 visitantes al año en la década de 1850. [246]

La Revolución se convirtió en un tema de controversia en la década de 1850 en los debates que llevaron a la Guerra Civil Estadounidense (1861-1865), ya que los portavoces tanto del norte de Estados Unidos como del sur de Estados Unidos afirmaron que su región era el verdadero custodio del legado de 1776. [247] El Bicentenario de Estados Unidos en 1976 se produjo un año después de la retirada estadounidense de la guerra de Vietnam, y los oradores destacaron los temas de renovación y renacimiento basados ​​en la restauración de los valores tradicionales. [248]

Hoy en día, más de 100 campos de batalla y sitios históricos de la Revolución Americana están protegidos y mantenidos por el gobierno. Solo el Servicio de Parques Nacionales posee y mantiene más de 50 parques de campo de batalla y muchos otros sitios como el Independence Hall que están relacionados con la Revolución, así como las residencias, lugares de trabajo y lugares de reunión de muchos Fundadores y otras figuras importantes. [249] El American Battlefield Trust privado utiliza subvenciones del gobierno y otros fondos para preservar casi 700 acres de campo de batalla en seis estados, y la ambiciosa recreación / restauración / preservación / interpretación privada de más de 300 acres de Williamsburg colonial anterior a 1790 se creó en la primera mitad del siglo XX para visitas públicas. [250] [251]


Iroquois y los padres fundadores

¿Algún grupo de nativos americanos influyó en los hombres que redactaron los documentos de gobierno de los Estados Unidos?

Respuesta

En 1744, Canasatego, líder de la nación Onondaga y portavoz de la Confederación Iroquesa, aconsejó a los colonos británicos:

"... Recomendamos de todo corazón la Unión y un Buen Acuerdo entre ustedes, nuestros Hermanos. Nuestros sabios Antepasados ​​establecieron la Unión y la Amistad entre las Cinco Naciones, esto nos ha hecho formidables, esto nos ha dado un gran peso y Autoridad con nuestras Naciones Vecinas. Somos un Poderosa confederación, y al observar los mismos Métodos que han adoptado nuestros sabios Antepasados, adquirirá nueva Fuerza y ​​Poder ".

La advertencia de Canasatego y otras evidencias han llevado a algunos académicos a creer que los gobiernos de los nativos americanos, particularmente los iroqueses, sirvieron como modelos para el gobierno de la nueva nación. Otros refutan esa teoría y argumentan que los redactores de la Constitución de los Estados Unidos y otros documentos no necesitaban el ejemplo de los gobiernos indios porque podían referirse a numerosas teorías políticas inglesas y europeas continentales para sus ideas.

La Confederación Iroquesa es la asociación más antigua de su tipo en América del Norte. Aunque algunos estudiosos creen que las Cinco Naciones (Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk y Séneca) formaron su Liga iroquesa en el siglo XII, la teoría más popular sostiene que la confederación se creó alrededor de 1450, antes del "descubrimiento" de América por Colón. . Estas cinco naciones tenían características lingüísticas y culturales comunes, y formaron la alianza para protegerse de la invasión y deliberar sobre causas comunes. En el siglo XVIII, Tuscarora se unió a la liga para aumentar la membresía a seis naciones.

Quienes apoyan la teoría de que los Primeros Pueblos influyeron en la redacción de los documentos fundacionales señalan las palabras de fundadores como Benjamin Franklin, quien en 1751 escribió a su colega impresor James Parker que “Sería extraño que Seis Naciones de ignorantes los salvajes deberían ser capaces de formar un plan para tal unión, y poder ejecutarlo de tal manera que haya subsistido por siglos y parezca indisoluble y, sin embargo, una unión similar debería ser impracticable para diez o una docena de colonias inglesas ". El profesor de Estudios Nativos Americanos Bruce Johansen y el Profesor de Estudios Americanos Donald Grinde, entre otros, sostienen que los colonos americanos, en palabras de Johansen, "se inspiraron libremente en la imagen del indio americano como un ejemplo del espíritu de libertad que tanto apreciaban". Estos académicos argumentan que los redactores de los gobiernos estadounidenses entendieron y admiraron las estructuras gubernamentales de los nativos americanos, y tomaron prestados ciertos conceptos indígenas para sus propios gobiernos.

Otros eruditos no están convencidos. La antropóloga Elisabeth Tooker, por ejemplo, argumentó que la teoría y los precedentes políticos europeos proporcionaron los modelos para los fundadores estadounidenses, mientras que la evidencia de la influencia india era muy escasa. Aunque el concepto de la Confederación Iroquesa puede haber sido similar a los primeros esfuerzos de Estados Unidos para unir una alianza, los iroqueses construyeron su gobierno bajo principios muy diferentes. Todas las naciones miembros de la Liga Iroquesa vivían bajo sociedades matrilineales, en las que heredaban estatus y posesiones a través de la línea materna. Los jefes no fueron elegidos, sino que las eligieron las madres del clan. La representación no se basó en la igualdad ni en la población. En cambio, el número de miembros del Consejo por nación se basó en la jerarquía tradicional de naciones dentro de la confederación. Además, la Liga de las Seis Naciones no tenía una autoridad centralizada como la del sistema federal que finalmente adoptaron los euroamericanos. Sin embargo, estos argumentos son intrigantes. ¿Tienes curiosidad por saber más? Lea el debate entre Elisabeth Tooker y Bruce Johansen, y los artículos del William y Mary Quarterly Forum (1996) citado a continuación.

Para más información

Grinde, Donald A. y Bruce E. Johansen. Ejemplo de libertad: los nativos americanos y la evolución de la democracia. Los Ángeles: Centro de Estudios Indígenas Americanos, Universidad de California, 1991.

Richter, Daniel K. La prueba de la casa comunal: los pueblos de la liga iroquesa en la era de la colonización europea. Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte, para el Instituto de Historia y Cultura Temprana de América, 1992.

Vea un intercambio entre Johansen y Elisabeth Tooker en Etnohistoria:
Tooker, Elisabeth. "La Constitución de los Estados Unidos y la Liga Iroquesa" Etnohistoria, 35 (1988): 305-336.

Johansen, Bruce E., "American Societies and the Evolution of Democracy in America, 1600-1800". Etnohistoria, 37 (1990): 279-290.

Tooker, Elisabeth, "Dúplica a Johansen", Etnohistoria, 37 (1990): 291-297.

Vea también los intercambios ubicados en:
Foro: "The Iroquois Influence Thesis: Con and Pro", William y Mary Quarterly, 3d Ser., 53 (1996): 587-636.

Bibliografía

Discurso de Canasatego a los colonos británicos en las negociaciones del Tratado de Lancaster, en Tratados indios impresos por Benjamin Franklin, 1736-1762. ed. por Julian P. Boyd. Filadelfia: Sociedad Histórica de Pensilvania, 1938.

Benjamin Franklin a James Parker, 20 de marzo de 1751, Papeles de Benjamin Franklin, vol. 3, 2 de enero de 1745-30 de junio de 1750. ed. por Leonard Labaree et al. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1962.


La fundación de las colonias americanas - Historia

Divining America es posible gracias a las subvenciones de Lilly Endowment y National Endowment for the Humanities.


El deísmo y la fundación de los Estados Unidos

Darren Staloff
Profesor de Historia en el City College de Nueva York y
el Centro de Graduados de la City University of New York
& copyNational Humanities Center

En las últimas décadas, el papel del deísmo en la fundación estadounidense se ha vuelto muy cargado. Los protestantes evangélicos y / o "quotradicionales" han afirmado que el cristianismo fue fundamental en la historia temprana de los Estados Unidos y que la nación se fundó sobre principios judeocristianos. Señalan el uso de la oración en el Congreso, los días nacionales de oración y acción de gracias y la invocación de Dios como la fuente de nuestros "derechos inalienables" en la Declaración de Independencia. Los secularistas responden que una gran parte de los principales padres fundadores no eran cristianos en absoluto, sino deístas, y que la fundación estadounidense se estableció sobre bases seculares. Su principal evidencia es la estricta separación de iglesia y estado que encuentran incrustada en la primera enmienda. Además, citan la total ausencia de referencias bíblicas en nuestros principales documentos fundacionales y señalan que el Dios de la Declaración de Independencia no se describe en un idioma bíblico como "Dios el Padre", sino en términos deístas como "Creador" y "juez quosupremo del mundo". & rdquo Aunque ambas partes tienen alguna evidencia, ninguna es convincente. En última instancia, el papel del deísmo en la fundación estadounidense es demasiado complejo para forzarlo a fórmulas tan simplistas.

El deísmo o "la religión de la naturaleza" fue una forma de teología racional que surgió entre los europeos "pensadores" en los siglos XVII y XVIII. Los deístas insistían en que la verdad religiosa debería estar sujeta a la autoridad de la razón humana en lugar de a la revelación divina. En consecuencia, negaron que la Biblia fuera la palabra revelada de Dios y rechazaron las Escrituras como fuente de doctrina religiosa. Como devotos de la religión natural, rechazaron todos los elementos sobrenaturales del cristianismo. Los milagros, las profecías y los portentos divinos fueron proscritos como residuos de superstición, al igual que la visión providencial de la historia humana. Las doctrinas del pecado original, el relato de la creación que se encuentra en Génesis, y la divinidad y la resurrección de Cristo fueron igualmente criticadas como creencias irracionales indignas de una época ilustrada. Para los deístas, Dios era un creador benevolente, aunque distante, cuya revelación era la naturaleza y la razón humana. Aplicar la razón a la naturaleza enseñó a la mayoría de los deístas que Dios organizó el mundo para promover la felicidad humana y nuestro mayor deber religioso era promover ese fin mediante la práctica de la moralidad.

Edward Herbert,
1er barón Herbert de Cherbury,
por Isaac OliverLos orígenes del deísmo inglés se encuentran en la primera mitad del siglo XVII. Lord Edward Herbert de Cherbury, un prominente estadista y pensador inglés, expuso el credo deísta básico en una serie de obras que comienzan con De Veritate (sobre la verdad, ya que se distingue de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso) en 1624. Herbert estaba reaccionando a la contienda religiosa en curso y al derramamiento de sangre que había asolado a Europa desde el inicio de la Reforma en el siglo anterior y que pronto desencadenaría una revolución y una guerra civil en la propia Inglaterra que resultaría en el juicio y ejecución del rey Carlos I. El deísmo, esperaba Herbert, sofocaría esta lucha ofreciendo un credo racional y universal. Como su contemporáneo Thomas Hobbes, Herbert estableció la existencia de Dios a partir del llamado argumento cosmológico de que, dado que todo tiene una causa, Dios debe ser reconocido como la primera causa del propio universo. Dada la existencia de Dios, es nuestro deber adorarlo, arrepentirnos de nuestras faltas, esforzarnos por ser virtuosos y esperar castigo y recompensa en la otra vida. Debido a que este credo se basaba en la razón compartida por todos los hombres (a diferencia de la revelación), Herbert esperaba que fuera aceptable para todos, independientemente de su origen religioso. De hecho, consideró al deísmo como la creencia religiosa fundamental de todos los hombres a lo largo de la historia, incluidos judíos, musulmanes e incluso paganos.

A pesar de los esfuerzos de Herbert & rsquos, el deísmo tuvo muy poco impacto en Inglaterra durante la mayor parte del siglo XVII. Pero en los años de 1690 a 1740, el apogeo de la Ilustración en Inglaterra, el deísmo se convirtió en una fuente importante de controversia y discusión en la cultura religiosa y especulativa inglesa. Figuras como Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston y Thomas Chubb defendieron la causa del deísmo. Al hacerlo, provocaron disputas teológicas que se extendieron por el canal y el Atlántico.

Estos deístas ilustrados capitalizaron dos desarrollos críticos a finales del siglo XVII para reforzar el caso de la religión de la naturaleza. El primero fue una transformación en la comprensión de la naturaleza misma. El trabajo innovador de físicos como Galileo, Kepler y, especialmente, Newton resultó en una visión del mundo que era notablemente ordenada y precisa en su adherencia a las leyes matemáticas universales. El universo newtoniano se comparó a menudo con un reloj debido a la regularidad de sus operaciones mecánicas. Los deístas se apoderaron de esta imagen para formular el argumento del diseño, a saber, que el orden del reloj del universo implicaba un diseñador inteligente, es decir, Dios, el relojero cósmico. El otro desarrollo crítico fue la articulación de la teoría empirista del conocimiento de John Locke & rsquos. Habiendo negado la existencia de ideas innatas, Locke insistió en que el único juez de la verdad era la experiencia sensorial ayudada por la razón. Aunque el propio Locke creía que la revelación cristiana y los relatos de milagros contenidos en ella pasaban este estándar, su amigo íntimo y discípulo Anthony Collins no. La Biblia era un texto meramente humano y sus doctrinas deben ser juzgadas por la razón. Dado que los milagros y las profecías son por naturaleza violaciones de las leyes de la naturaleza, leyes cuya regularidad y universalidad fueron confirmadas por la mecánica newtoniana, no pueden acreditarse. La intervención providencial en la historia de la humanidad interfirió de manera similar con el funcionamiento del universo en forma de reloj e implicó impíamente la mala calidad del diseño original. A diferencia del Dios de las Escrituras, el Dios deísta estaba notablemente distante después de diseñar su reloj, simplemente le dio cuerda y lo dejó correr. Al mismo tiempo, su benevolencia fue evidenciada por la asombrosa precisión y belleza de su trabajo. De hecho, parte del atractivo del deísmo residía en imponer una especie de optimismo cósmico. Una deidad racional y benevolente solo diseñaría lo que Voltaire satirizó como "el mejor de todos los mundos posibles", y toda la injusticia y el sufrimiento terrenales eran simplemente aparentes o serían rectificados en el más allá. La verdadera piedad deísta era un comportamiento moral de acuerdo con la regla de oro de la benevolencia.

El cristianismo tan antiguo como el
Creación: O, El Evangelio,
una republicación del
Religión de la naturaleza,
por Matthew Tindal La mayoría de los deístas ingleses restaron importancia a las tensiones entre su teología racional y la del cristianismo tradicional. Anthony Collins afirmó que "pensar libremente" en la religión no solo era un derecho natural, sino también un deber bíblicamente ordenado. Matthew Tindal, autor de El cristianismo tan antiguo como la creación (1730) & mdashthe & ldquoBible of Deism & rdquo & mdasargumentó que la religión de la naturaleza fue recapitulada en el cristianismo, y que el propósito de la revelación cristiana era liberar a los hombres de la superstición. Tindal insistió en que era un deísta cristiano, al igual que Thomas Chubb, quien veneraba a Cristo como un maestro moral divino, pero sostenía que la razón, no la fe, era el árbitro final de la creencia religiosa. La seriedad con la que se deben tomar estas afirmaciones ha sido un tema de intenso y prolongado debate. El deísmo fue proscrito por ley después de que toda la Ley de Tolerancia de 1689 excluyera específicamente todas las formas de antitrinitarismo y catolicismo. Incluso en una época de tolerancia creciente, hacer alarde de la heterodoxia de uno y otro podría ser un asunto peligroso, y llevar a muchos autores al esoterismo, si no al engaño total. Cuando Thomas Woolston atacó los relatos bíblicos de milagros y la doctrina de la resurrección, fue multado con cien libras esterlinas y sentenciado a un año de prisión. Ciertamente, algunos deístas adoptaron un determinismo materialista que olía a ateísmo. Otros, como Collins, Bolingbroke y Chubb, cuestionaron la inmortalidad del alma. Aún más desafiante fue la propensión a atribuir los elementos sobrenaturales de la religión cristiana al "sacerdocio", a los astutos engaños de los clérigos que engañaron a sus ignorantes rebaños arrojándoles el polvo de duendecillo del "misterio" en sus ojos. La conferencia Dudleian, otorgada por Paul Dudley en 1750, es la conferencia más antigua de la Universidad de Harvard. Dudley especificó que la conferencia debería darse una vez al año y que los temas de las conferencias deberían rotar entre cuatro temas: religión natural, religión revelada, la iglesia romana y la validez de la ordenación de ministros. La primera conferencia se dio en 1755 y continúa hasta la actualidad. Por otro lado, la teología racional de los deístas había sido una parte intrínseca del pensamiento cristiano desde Tomás de Aquino, y el argumento del diseño fue pregonado desde los púlpitos protestantes anglófonos de la mayoría de las denominaciones a ambos lados del Atlántico. De hecho, Harvard instituyó una serie regular de conferencias sobre religión natural en 1755. Incluso el anticlericalismo tenía un excelente pedigrí entre los protestantes ingleses disidentes desde la Reforma. Y no es inconcebible que muchos deístas se hayan visto a sí mismos como la culminación del proceso de la Reforma, practicando el sacerdocio de todos los creyentes al someter toda autoridad, incluso la de las Escrituras, a la facultad de la razón que Dios le había dado a la humanidad.

Al igual que sus homólogos ingleses, la mayoría de los deístas coloniales restaron importancia a su distancia con sus vecinos ortodoxos. Confinado a un pequeño número de élites educadas y generalmente ricas, el deísmo colonial era un asunto en gran parte privado que buscaba pasar desapercibido. Benjamin Franklin se había sentido muy cautivado por las doctrinas deístas en su juventud e incluso había publicado un tratado [Disertación sobre libertad y necesidad, placer y dolor] en Inglaterra sobre el determinismo con fuertes connotaciones ateas. Pero Franklin se arrepintió rápidamente de su acción y trató de suprimir la distribución de su publicación, considerándola uno de los mayores errores de su juventud. A partir de entonces, se guardó sus convicciones religiosas para él y sus compañeros de club o amigos bebedores, y trató de presentar una aparición pública lo más ortodoxa posible. Al igual que su puñado de compañeros deístas coloniales, Franklin mantuvo un perfil teológico bajo. Como resultado, el deísmo tuvo muy poco impacto en los primeros Estados Unidos hasta la Revolución Americana.

En los años posteriores a la independencia, sin embargo, eso comenzó a cambiar. En 1784 Ethan Allen, el héroe de Fort Ticonderoga y líder revolucionario de los Green Mountain Boys, publicó Razón: el único oráculo del hombre. Allen había redactado gran parte del trabajo unos veinte años antes con Thomas Young, un compañero patriota y librepensador de Nueva Inglaterra. Allen rechazó la revelación (bíblica o de otro tipo), las profecías, los milagros y la providencia divina, así como también doctrinas específicamente cristianas como la trinidad, el pecado original y la necesidad de la expiación. Un autor tedioso y prolijo, el extenso tomo de Allen & rsquos tuvo poco impacto más que despertar la ira del clero de Nueva Inglaterra y el espectro del librepensamiento local. No se puede decir lo mismo de Thomas Paine & rsquos Edad de razón (1794). El legendario autor de Sentido común aportó la misma militancia y estilo retórico a la lucha por el deísmo que tenía por la independencia. Paine arremetió contra las supersticiones del cristianismo y denigró el arte sacerdotal que lo apoyaba. Más que simplemente irracional, el cristianismo fue el último gran obstáculo para la hija secular venidera, la Edad de la Razón. Sólo cuando fue vencida se podría lograr la felicidad y la perfectibilidad humanas. El impacto de Paine & rsquos se debió tanto al poder contundente de su prosa como al radicalismo extremo de sus puntos de vista, como lo demuestra esta denuncia del Antiguo Testamento:

El deísmo militante había llegado a los primeros Estados Unidos con una explosión.

El templo de la razón,
por Elihu Palmer La llama que encendió Paine fue avivada por su buen amigo Elihu Palmer. Un ex ministro bautista, Palmer viajó a lo largo de la costa atlántica dando conferencias a grandes y pequeños públicos sobre las verdades de la religión natural, así como los absurdos del cristianismo revelado y el clero clerical que los apoyaba. Un hábil casuista bíblico, Palmer expuso la irracionalidad del cristianismo y sus principios morales degradados en Principios de la naturaleza (1801). Palmer, feminista radical y abolicionista, encontró las escrituras llenas de un código ético de intolerancia y crueldad vengativa en marcado contraste con el humanitarismo benevolente de su propio credo racional. Palmer corrió la voz en dos periódicos deístas que editó, El templo de la razón (1800 y ndash1801) y El prospecto (1803 y ndash1805). Cuando murió en 1806, Palmer había fundado sociedades deístas en varias ciudades, incluidas Nueva York, Filadelfia y Baltimore.

El deísmo organizado no sobrevivió a la desaparición de Palmer & rsquos, ya que gran parte de la nación se vio envuelta en un avivamiento evangélico. De hecho, el deísmo militante de Paine y Palmer nunca amenazó realmente al protestantismo dominante en la República temprana. Pero esa no era la forma en que muchos teólogos ortodoxos lo veían. En los años posteriores a que Paine y Palmer comenzaran a difundir su mensaje, muchos ministros (particularmente en Nueva Inglaterra) denunciaron con enojo la creciente amenaza del deísmo impío, el ateísmo de inspiración francesa y el `` quiluminatismo '' revolucionario y conspirativo. Estas acusaciones adquirieron un tono cada vez más estridente y partidista. Tanto es así que se convirtieron en un tema de campaña en las elecciones presidenciales de 1800 que varios clérigos describieron como una elección entre el patriota federalista John Adams y el anticristiano francófilo Thomas Jefferson.

Después de explicar la naturaleza del deísmo, se encuentra en una posición maravillosa para enriquecer la comprensión de sus estudiantes sobre el papel de la religión en la fundación de los Estados Unidos.Lo primero que hay que hacer es mostrar la insuficiencia de las fórmulas polémicas planteadas al comienzo de este ensayo. Comience con el caso secularista a favor de una fundación deísta. En primer lugar, tenga en cuenta que de los hombres que firmaron la Declaración de Independencia, se sentaron en el Congreso de la Confederación o participaron en la Convención Constitucional para quienes tenemos información confiable, la gran mayoría eran bastante tradicionales en la vida religiosa. Los presuntos deístas comprenden un grupo bastante pequeño, aunque la mayoría son fundadores prominentes y de una lista como Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton y Benjamin Franklin. Al menos dos de estos nombres pueden eliminarse de la lista inmediatamente. Masonería

Las enseñanzas y prácticas de la orden fraternal secreta de Masones Libres y Aceptados, la sociedad secreta más grande del mundo. Difundida por el avance del Imperio Británico, la masonería sigue siendo más popular en las Islas Británicas y en otros países originalmente dentro del imperio.

La masonería evolucionó a partir de los gremios de canteros y constructores de catedrales de la Edad Media. Con el declive de la construcción de catedrales, algunas logias de albañiles operativos (trabajadores) comenzaron a aceptar miembros honorarios para reforzar su membresía en declive. A partir de algunas de estas logias se desarrolló la masonería simbólica o especulativa moderna, que particularmente en los siglos XVII y XVIII adoptó los ritos y atavíos de las antiguas órdenes religiosas y de las hermandades caballerescas. En 1717 se fundó en Inglaterra la primera Gran Logia, una asociación de logias.

La masonería, casi desde sus inicios, ha encontrado una oposición considerable de la religión organizada, especialmente de la Iglesia Católica Romana, y de varios estados.

Aunque a menudo se confunde con eso, la masonería no es una institución cristiana. La masonería contiene muchos de los elementos de una religión; sus enseñanzas exigen moralidad, caridad y obediencia a la ley del país. Para la admisión se requiere que el solicitante sea un hombre adulto que crea en la existencia de un Ser Supremo y en la inmortalidad del alma. En la práctica, algunas logias han sido acusadas de prejuicios contra judíos, católicos y no blancos. Generalmente, la masonería en los países latinos ha atraído a librepensadores y anticlericales, mientras que en los países anglosajones, la membresía proviene en gran parte de protestantes blancos.

& ldquoFreemasonry & rdquo Encyclop & aeligdia Britannica. 2008. Encyclop & aeligdia Britannica Online.
22 de febrero de 2008. Hamilton había sido bastante devoto en su juventud, y aunque hay poca evidencia de mucha religiosidad durante el apogeo de su carrera, en sus últimos años regresó a una piedad cristiana sincera y sincera. John Adams estaba lejos de ser ortodoxo en sus creencias, pero no era deísta; era un unitario universalista cuyas opiniones eran notablemente similares a las de Charles Chauncy, el ministro de la Primera Iglesia de Boston. La siguiente categoría son aquellos cuyo deísmo se atribuye con escasas pruebas. El deísmo de George Washington & rsquos se infiere de su incapacidad para mencionar a Jesús en sus escritos, su masonería y su aparente negativa a tomar la comunión durante la mayor parte de su vida. No hace falta decir que Washington no era un fundamentalista, pero simplemente no hay evidencia de que fuera otra cosa que lo que se conocía en ese momento como un cristiano "quoliberal". Un asistente regular a los servicios religiosos y un miembro de la junta parroquial en su parroquia, Washington salpicó muchos de sus discursos y discursos con referencias bíblicas y apelaciones a la divina providencia, así como mensajes que ensalzan el papel de la religión en la vida pública. Y la evidencia de Mason y Madison es aún más débil que la de Washington. Los únicos casos realmente plausibles son los de Franklin y Jefferson. No hay duda de que ambos fueron tomados con doctrinas deístas en su juventud y que informaron sus convicciones religiosas maduras. Sin embargo, ninguno abrazó por completo la religión de la naturaleza, especialmente en su forma militante. Franklin nunca aceptó la divinidad de Cristo, pero defendió específicamente una visión providencial de la historia. En cuanto a Jefferson, hay alguna evidencia de que a fines de la década de 1790 había abandonado su deísmo por el unitarismo materialista de Joseph Priestly. Esto no sugiere que no hubo deístas en la fundación. Thomas Paine sin duda encaja a la perfección, al igual que Ethan Allen, Phillip Freneau y posiblemente Stephen Hopkins. Pero estos comprenden una pequeña fracción de la lista B, no la crema de la cosecha.

Habiendo despachado a los secularistas, encienda su fuego en el caso de una fundación cristiana. Primero, tenga en cuenta que si bien los fundadores antes mencionados no eran deístas, estaban lejos de ser tradicionales en sus creencias. Es posible que Washington no haya mencionado a Jesús porque dudaba de la divinidad de Cristo, una duda que seguramente fue compartida por Franklin, Jefferson, Adams y posiblemente también Mason y Madison. & ldquoWhigs reales sostuvo que el poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente, denunció a los ejércitos permanentes, & hellip argumentó que "la libertad de expresión es el gran baluarte [salvaguarda] de la libertad". intervención. & rdquo

Ciudadanos y ciudadanos: republicanos y liberales en América y Francia, por Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. página 11. Estos eran, después de todo, hombres de la Ilustración que, en palabras del historiador Gordon Wood, "no estaban tan entusiasmados con la religión, ciertamente no con el entusiasmo religioso". Las opiniones eran algo atípicas, y ciertamente no les impedían ganarse el respeto y el apoyo público de sus compatriotas más ortodoxos. Además, es importante señalar que un país fundado por y para cristianos no es una marca fundadora cristiana. La ideología `` whigquoreal whig '' que inspiró el movimiento de protesta colonial de la década de 1760 se basó en fuentes clásicas y modernas tempranas más que en fuentes cristianas. temprano moderno período, el contexto de los asuntos humanos estaba cambiando drásticamente. Dentro de la globalización de la vida, tres cambios importantes fueron de especial importancia.

1. El desarrollo de imperios de nuevo estilo y grandes sistemas estatales que llegaron a dominar los asuntos políticos y militares globales.

2. La transformación interna de las grandes sociedades, pero especialmente la transformación de la sociedad en Europa occidental.

3. El surgimiento de redes de interacción de alcance global.

Estos desarrollos reorientaron el equilibrio global del poder social. En 1500 había cuatro tradiciones predominantes de civilización en el hemisferio oriental en una posición de relativa paridad, pero en 1800, una de estas sociedades, Occidente, estaba en condiciones de asumir el control político y militar sobre el mundo entero.

La enciclopedia de la historia mundial:
Antiguo, medieval y moderno,
6ª ed.
, editado por Peter N. Stearns.
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www.bartleby.com/67/
Febrero de 2008. autoridad para la máxima y ldquono tributación sin representación. & Rdquo De manera similar, las doctrinas del gobierno mixto y equilibrado, la separación de poderes y todos los demás principios de la asociación de políticas prudenciales con la Constitución Federal se extrajeron de los escritos de filósofos europeos en lugar de que los profetas o exégetas bíblicos.

Una vez que sus alumnos hayan visto la insuficiencia de ambas fórmulas actuales, empújelos a repensar la relación entre la política y la religión en los inicios de la República. Podría sugerir que el lenguaje religioso natural del Declaración sirvió como una expresión neutral aceptable para todas las denominaciones en lugar de un credo deísta precisamente porque la mayoría de los cristianos compartían una tradición de teología natural en ese momento. Por tanto, las frases deístas pueden haber sido una especie de lengua franca teológica, y su uso por parte de los fundadores fue más ecuménico que anticristiano. Este esfuerzo ecuménico arroja nueva luz sobre la primera enmienda y el orden secular que estableció. Este secularismo prohibió al gobierno federal establecer una iglesia nacional o interferir con los asuntos de la iglesia en los estados. Sin embargo, no creó una política de indiferencia oficial, mucho menos hostilidad hacia la religión organizada. El Congreso contrató capellanes, los edificios gubernamentales se utilizaron para los servicios divinos y las políticas federales apoyaron la religión en general (ecuménicamente) al igual que nuestro código tributario hasta el día de hoy. La generación fundadora siempre asumió que la religión jugaría un papel vital en la vida política y moral de la nación. Su laicidad ecuménica aseguraba que ninguna fe en particular fuera excluida de esa vida, incluida la incredulidad misma.

Desafortunadamente, muchos libros recientes sobre el deísmo y la fundación de los Estados Unidos tienen una intención polémica. Sin embargo, hay dos excepciones notables. David L. Holmes, La fe de los padres fundadores (2006) presenta un argumento académico sobre la importancia del deísmo en la fundación, aunque examina a un puñado de virginianos. Alf J. Mapp, Jr., La fe de nuestros padres: lo que realmente creían los padres estadounidenses y rsquos (2003) tiene una visión más equilibrada pero se basa en poca investigación primaria y tiende a ser conjetura en sus conclusiones. Se ha realizado poco trabajo sobre el deísmo en los primeros años de Estados Unidos, además de Kerry S. Walters, Infieles racionales: los deístas estadounidenses (1992) que sigue siendo el mejor libro sobre el tema. Sin embargo, hay una gran cantidad de libros buenos y populares sobre fundadores individuales y ldquodeístas. Dos excelentes ejemplos son Edwin S. Gaustad & rsquos Juramentado en el Altar de Dios: una biografía religiosa de Thomas Jefferson (1996) y Edmund S. Morgan & rsquos Benjamin Franklin (2002). Una buena introducción general al papel de la religión en la primera república es James H. Hutson, Religión y fundación de la República Americana (1998).

Darren Staloff es profesor de historia en el City College of New York y el Graduate Center de la City University of New York. Ha publicado muchos artículos y reseñas sobre la historia estadounidense temprana y es el autor de La creación de una clase de pensamiento estadounidense: intelectuales e Intelligentsia en Puritan Massachusetts (1998) y La política de la ilustración: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson y John Adams y la fundación de la República estadounidense (2005).

Dirija sus comentarios o preguntas al profesor Staloff a través de TeacherServe & ldquoComments and Questions. & Rdquo


13 colonias

Comencemos con una lista de las 13 colonias en el orden en que se establecieron. Cada enlace le enviará a un breve historial más abajo en la página.

Breve historia de las 13 colonias

Aunque los británicos controlaban las 13 colonias de la costa este, los franceses tomaron el control de Canadá, por lo que hoy no forma parte de América. Los británicos intentaron luchar por esa tierra, pero fueron derrotados y los franceses mantuvieron el control.

Los españoles reclamaron México y algunas de las partes occidentales de América del Norte, incluido el sur de California y parte del Caribe, pero los británicos eran los principales gobernantes del continente.

Virginia / Jamestown

Jamestown fue la primera de las 13 colonias después del fracaso para establecer una colonia en la isla de Roanoke. Fue fundada por The London Company en 1607. Jamestown se fundó principalmente con el propósito de ganar dinero. Fue puerto y centro comercial. Jamestown era un lugar para que la gente viniera y hiciera fortuna. Otra razón, mucho menos urgente que el aspecto financiero, fue ministrar y convertir a los nativos al cristianismo.

En 1624, un área más grande fue nombrada Virginia. Esta área abarcaba Jamestown. Para entonces, ya se habían nombrado y establecido otras colonias.

Massachusetts

Massachusetts fue la segunda de las 13 colonias, se formó en 1620.

Esta fue la primera colonia formada por los peregrinos. Este grupo también fue conocido como los Separatistas o Puritanos. Vinieron para escapar del dominio británico. Este grupo decidió que todo debía ser decidido por la gente. Querían que su gobierno fuera una democracia. Creían que la gente tenía derecho a decir lo que les había sucedido y quién los gobernaba.

New Hampshire

New Hampshire fue la tercera de las 13 colonias, fundada en 1623. Desde el principio, se planeó que New Hampshire fuera una colonia.

La tierra le fue entregada a John Mason y decidió hacer una colonia con ella. Vive en el condado de Hampshire en Inglaterra, razón por la cual la colonia se llamó New Hampshire. Invirtió mucho dinero en esta tierra, haciendo ciudades y pueblos. Lamentablemente nunca lo vio, debido a su muerte en 1635.

Maryland

Maryland fue la cuarta de las 13 colonias. Fue fundada en 1632-1634.

Maryland se fundó para crear un lugar para los católicos romanos que todavía luchaban contra la tiranía religiosa en Inglaterra. Fue fundada porque Lord Baltimore vio una oportunidad de lucro.

Connecticut

Connecticut fue la quinta de las 13 colonias. En realidad, no se consideró una colonia hasta 1636, pero los colonos comenzaron a formar pueblos y ciudades en 1635.

Connecticut estaba compuesto principalmente por personas que buscaban la libertad del gobierno, personas que buscaban ganar su fortuna y personas que acababan de llegar al & # 8220Nuevo Mundo & # 8221. También había mucha gente religiosa, como había en todas las colonias. En ese tiempo. Este era otro lugar donde la gente buscaba empezar de nuevo.

Rhode Island

Rhode Island fue la sexta de las 13 colonias. Se formó en 1636.

Cuando Roger Williams quiso hacer cambios de religión en Massachusetts, el gobierno no lo tomó muy bien. Lo desterraron a Inglaterra, pero en cambio se fue a vivir con los nativos americanos. Formaron un grupo y lo llamaron Providencia.

Posteriormente, otras tres personas fueron desterradas por motivos religiosos, estas tres también se fueron y formaron pequeños grupos. Estos cuatro grupos solicitaron permiso británico para convertirse en colonia. El rey consintió, creando así Rhode Island.

Delaware

Delaware fue el séptimo de las 13 colonias. Fue fundada en 1638.

Delaware era originalmente una parte de Nueva Suecia, que también incluía Filadelfia y otras partes de Pensilvania. Más tarde, el rey de Inglaterra obtuvo el control de la parte al este del río Delaware y la llamó Delaware.

Carolina del Norte

Carolina del Norte fue la octava de las 13 colonias, compartiendo ese lugar con Carolina del Sur. Fue fundada en 1653.

En 1653, algunos virginianos se cansaron de las leyes religiosas y se mudaron al sur de la frontera para comenzar su propio grupo. Poco después, el rey entregó la tierra como regalo a algunos nobles. Enviaron gente a colonizar la zona y algunos se unieron al grupo que ya estaba allí. Esto entonces se llamó Carolina. Más tarde, en 1663, debido a las luchas dentro de la colonia, los nobles vendieron la tierra a Corwn. Eventualmente se separó en dos colonias separadas y se llamó Carolina del Norte y Carolina del Sur.

Carolina del Sur

Carolina del Sur se formó al mismo tiempo que Carolina del Norte. Consulte la descripción anterior.

Nueva York

Nueva York fue la décima de las 13 colonias. Fue fundada en 1664.

Cuando el duque de York recibió Nueva Holanda como regalo, se le cambió el nombre a Nueva York en su honor. Partió dos partes de la tierra que le habían asignado y se las dio a dos de sus amigos. Estos fueron los cimientos de Nueva Jersey.

New Jersey

Nueva Jersey fue la undécima de las 13 colonias. Fue fundada en 1664.

Cuando dos amigos del duque de York recibieron tierras de él, decidieron colonizarlas. Querían que viniera a vivir allí la mayor cantidad posible de personas, por lo que comenzaron a hacer promesas sobre todas las cosas diferentes que podría obtener del Nuevo Mundo, como la fortuna y la libertad.

Pronto, había mucha gente viviendo allí. Poco después, Jersey se vendió, en dos partes, a los cuáqueros. Fueron llamados East y West Jersey. En 1704, con la bendición del rey, se reunieron y fueron llamados Nueva Jersey.

Pensilvania

Pensilvania fue la duodécima de las 13 colonias. Fue fundada en 1682.

En 1682, William Penn recibió tierras de su abuelo, quien había fallecido recientemente. Penn, un cuáquero, quería libertad de religión y protección contra la persecución para él y otros que pudieran querer lo mismo. No había podido encontrar esto, por lo que comenzó su propia colonia. Lo llamó Pensilvania.

Georgia

Georgia fue la última de las 13 colonias. Fue fundada en 1732, mucho después de las demás.

James Oglethorpe le pidió al rey una carta de tierras y se le concedió una parte despoblada de tierra de la carta de Carolina llamada Georgia en honor al rey Jorge. Oglethorpe tenía dos motivos para crear esta colonia. Uno era para que la gente comenzara de nuevo después de pasar tiempo en la cárcel, el otro, para servir como base militar para defenderse de los españoles.


La fundación de las colonias americanas - Historia


De camino a Washington para prestar juramento como presidente de los Estados Unidos de América, que parecía estar destinado a la disolución, Abraham Lincoln se detuvo deliberadamente en Filadelfia para visitar el Independence Hall. De pie ante ese hito histórico el 21 de febrero de 1861, Lincoln enfatizó a su audiencia que había venido "para escuchar esos alientos que se elevan dentro de los muros consagrados donde la Constitución de los Estados Unidos, y agregaré, la Declaración de Independencia fue originalmente enmarcado ". Lincoln continuó:

Nunca he pedido nada que no respire de esas paredes. Toda mi guerra política ha sido a favor de las enseñanzas que emanan de ese salón sagrado. Que mi mano derecha olvide su astucia y mi lengua se pegue al paladar, si alguna vez demuestro ser falso a esas enseñanzas. 1

La vocación del pacto de Estados Unidos

La paráfrasis de Lincoln de los versículos quinto y sexto del Salmo 137 es una de las muchas manifestaciones de su visión de la experiencia estadounidense como paralela a la del Israel bíblico. Si los estadounidenses no eran el pueblo elegido, eran al menos, a sus ojos, "un pueblo casi elegido". Cada cadencia y contenido de los comentarios de Lincoln en el Independence Hall y en ocasiones similares sugieren que compartía el sentido de una vocación estadounidense similar a la descrita por el gobernador John Winthrop, el más destacado de los fundadores puritanos estadounidenses. 2 En su Modelo de caridad cristiana entregado a bordo del Arabella en el Océano Atlántico en 1630, Winthrop resumió la empresa en la que los primeros emigrantes puritanos de Inglaterra se habían embarcado en el Nuevo Mundo: han sacado una comisión ".

En enero de 1965, la declaración de Winthrop encontró eco en el discurso inaugural del presidente Lyndon B. Johnson:

Vinieron aquí, el exiliado y el forastero, valientes pero asustados, para encontrar un lugar donde un hombre pudiera ser su propio hombre. Hicieron un pacto con esta tierra. Concebido en justicia, escrito en libertad, ligado en unión, se suponía que un día inspiraría las esperanzas de toda la humanidad y todavía nos une. Si mantenemos sus términos, prosperaremos.

El pacto americano nos llamó a ayudar a mostrar el camino para la liberación del hombre. Y ese es hoy nuestro objetivo. Por lo tanto, si como nación hay muchas cosas fuera de nuestro control, como pueblo, no hay ningún extraño fuera de nuestra esperanza. 3

Casi 3.000 años después del Pacto en Sinaí, los Peregrinos, que se veían a sí mismos como nuevos israelitas se embarcaron en una aventura en su propio "desierto espantoso y desolado", introdujeron en Norteamérica una importante corriente de pensamiento derivada de la idea bíblica del pacto. 4 Aunque a menudo están más latentes de lo que se manifiestan desde los días de los puritanos, y parcialmente sumergidas dentro de otras corrientes y remolinos del pensamiento y la cultura estadounidenses, especialmente el constitucionalismo secular, las ideas del pacto no solo formaron una parte significativa de la base de los Estados Unidos, pero han seguido influyendo en la vida estadounidense.

Por lo tanto, desde sus inicios, las personas y las organizaciones políticas que componen los Estados Unidos se han unido mediante convenios para erigir su nuevo orden mundial, siguiendo deliberadamente los precedentes bíblicos. El pacto concluido en el Mayflower el 11 de noviembre de 1620, sigue siendo el primer documento sagrado de la tradición constitucional estadounidense:

En el nombre de Dios, amén. Nosotros, cuyos nombres no están escritos, los súbditos leales de nuestro temible Señor soberano, el Rey James, por la gracia de Dios, de Gran Bretaña, Francia e Irlanda, rey, defensor de la fe, etc., nos hemos comprometido, para la gloria. de Dios, y el avance de la fe cristiana, y el honor de nuestro rey y país, un viaje para plantar la primera colonia en las partes del norte de Virginia, con estos presentes solemne y mutuamente en la presencia de Dios, y uno de otro, pacto y combinarnos juntos en un cuerpo político cívico, para nuestro mejor orden y preservación y fomento de los fines antes mencionados y, por medio de la audiencia, para promulgar, constituciones y cargos, de vez en cuando, como se considerará más conveniente y conveniente para el bien general de la colonia, al que prometemos toda la debida sumisión y obediencia. En presencia de lo que a continuación hemos suscrito nuestros nombres en Cap Codd el 11 de noviembre, en el año del raigne de nuestro señor soberano, el Rey James, de Inglaterra, Francia e Irlanda el dieciocho, y de Escocia el cuarto. Ano: Dom. 1620.

Un pacto clásico, creó explícitamente una comunidad y la base para su posterior desarrollo constitucional. Con más orgullo que precisión, John Quincy Adams se refirió una vez al Acuerdo de Mayflower como "quizás el único ejemplo en la historia de la humanidad de ese pacto social original y positivo que los filósofos especulativos han imaginado como la única fuente legítima de gobierno". 5 De hecho, hubo muchos pactos de este tipo en el momento de la colonización de la América del Norte británica. Sin embargo, su punto es importante. El Mayflower Compact ocurrió al menos treinta años antes de que los filósofos especulativos lo imaginaran. Cuando Hobbes y Locke formularon sus teorías compactas, ya existían muchas sociedades civiles compactas en el Nuevo Mundo.

Para los patriotas de la "alianza y pacto solemne" de Samuel Adams contra la opresión británica para los redactores del pacto constitucional de 1787 para Jefferson, quien se refirió a la joven república en su primer discurso inaugural como un "país elegido" por Lincoln, quien a menudo caracterizó el La unión estadounidense como "un matrimonio regular" para Johnson y para millones de estadounidenses comunes, el concepto de pacto se ha reflejado en experiencias reales desde Jamestown hasta el presente, en las que individuos y familias se han unido para establecer acuerdos de gobierno por pacto.

Los puritanos: el pacto llega al nuevo mundo

Los primeros principios políticos enunciados sistemáticamente en América fueron extensiones y adaptaciones de la teología federal de los puritanos que veían a toda la sociedad como una consecuencia de los pactos bíblicos básicos entre Dios y su pueblo. 6 Winthrop se refirió al buen estado libre asociado como aquel comprometido con la "libertad federal", o la libertad de obedecer libremente la ley del pacto. Los puritanos buscaron colocar todas las relaciones entre las personas en base a un pacto. Sus congregaciones eran asociaciones de "santos" formadas por pactos que surgieron solo cuando los miembros potenciales hicieron pactos entre sí, y sobrevivieron solo mientras el acto del pacto permaneciera válido (potencialmente, pero no necesariamente para siempre).

De manera similar, el gobierno civil entre los puritanos fue instituido por un pacto civil entre los residentes (o residentes potenciales) de prácticamente todas las ciudades en la mayoría de las provincias de Nueva Inglaterra. 7 El Mayflower Compact (originalmente conocido como la combinación de Plymouth) fue el primero de estos actos de pacto. Posteriormente, el mismo modo de formación de ciudades se extendió a prácticamente todos los asentamientos creados en Nueva Inglaterra y también a muchos creados en las otras colonias. Connecticut y Rhode Island, por ejemplo, fueron formados por el pacto de sus ciudades (juntos). John Clarke y sus asociados de Narragansett expresaron la idea básica en su Acuerdo de plantación:

Se acuerda por esta presente Asamblea Incorporar así, y por esta presente Ley declara, que la Forma de Gobierno Establecida en Providence Plantations es Democrática, es decir, un Gobierno sostenido por el Consentimiento Libre y Voluntario de todos, o la mayor parte de los habitantes libres. 8

Como ha observado Henry Steele Commager: "A lo largo de la era colonial, los estadounidenses pasaron de compacto a compacto: las Leyes Fundamentales de Connecticut de 1639, el 'Pacto Solemne' en Portsmouth de 1638 y su sucesora la Carta de las Plantaciones de Providence de 1647. , la Carta de Privilegios de Pensilvania de 1701 (un caso no tan claro, sin duda) y, a partir de entonces, una veintena de pactos y acuerdos en una frontera tras otra ". 9 Como observó Richard Niebuhr hace algunos años: "uno de los grandes patrones comunes que guiaron a los hombres en el período en que se formó la democracia estadounidense. Fue el patrón del pacto o de la sociedad federal". 10

Como Winthrop y sus colegas como Thomas Hooker, los Mathers y otros teólogos puritanos revelan en sus obras, los puritanos que se establecieron en Nueva Inglaterra combinaron un conservadurismo fundamental con un radicalismo inquebrantable de una manera que se convertiría en paradigmática para los estadounidenses como otros aspectos. de su enfoque de la vida. Sin duda, esa combinación estaba directamente relacionada con la ideología del pacto, que veía a los humanos unidos a Dios a través de la predestinación, pero a través de ese vínculo libre para vivir de acuerdo con la constitución que Él proveyó para su salvación. Implementar esa constitución requería una revuelta contra la sociedad existente, pero los objetivos de esa revuelta eran restaurar la armonía prelapsinaria en el mundo. Los puritanos llegaron al Nuevo Mundo para construir una nueva sociedad, pero nunca perdieron de vista la debilidad humana al intentar hacerlo.

La síntesis no siempre se mantuvo unida. Aquellos que se inclinaron más hacia el lado radical, como Roger Williams y Ann Dickinson, se separaron casi de inmediato. Williams estableció su propia mancomunidad de pacto de Rhode Island y Providence Plantations que estaba firmemente basada en pactos en asuntos civiles y políticos para garantizar la apertura en asuntos religiosos, algo que los puritanos creían que era imposible para el logro de la salvación.

Otros permitieron que las dimensiones conservadoras del puritanismo los abrumaran, de ahí los juicios de brujas de Salem en los que el continuo énfasis puritano en la maldad en las almas humanas se salió de control. Pero en su mayor parte la síntesis se mantuvo, dando lugar a diferentes versiones. Thomas Hooker, por ejemplo, trasladó su rebaño de Massachusetts a lo que se convirtió en Connecticut para desarrollar una comunidad puritana más igualitaria, pero no menos fiel a la combinación de dimensiones conservadoras y radicales. Aquí, sus partidarios escribieron la primera constitución estadounidense completa, Las Órdenes Fundamentales de Connecticut, que adoptó la ley mosaica como base de la ley de Connecticut, por referencia.

El federalismo puritano se expresó socialmente a través del concepto de "libertad federal" que John Winthrop articuló en su Discurso al Tribunal General en 1645. Para Winthrop y los otros puritanos, la libertad federal se contraponía a la libertad natural:

Hay una libertad doble, natural (me refiero a que nuestra naturaleza ahora es corrupta) y civil o federal. El primero es común al hombre con bestias y otras criaturas. Por esto, el hombre, en su relación con el hombre simplemente, tiene la libertad de hacer lo que él enumera, es una libertad tanto para el mal como para el bien. Esta libertad es incompatible e inconsistente con la autoridad y no puede soportar la menor restricción de la autoridad más justa. El ejercicio y mantenimiento de esta libertad hace que los hombres se vuelvan más malvados y, con el tiempo, peores que las bestias brutas: omnes sumus licentia deteriores. Este es ese gran enemigo de la verdad y la paz, esa bestia salvaje, contra la cual todas las ordenanzas de Dios se inclinan, para restringirla y someterla. El otro tipo de libertad que llamo civil o federal también se puede llamar moral, en referencia al pacto entre Dios y el hombre, en la ley moral, y los pactos políticos y constituciones entre los hombres mismos. Esta libertad es el fin y el objeto propios de la autoridad y no puede subsistir sin ella y es una libertad sólo para lo que es bueno, justo y honesto. Esta libertad que deben defender, con el riesgo (no solo de sus bienes, sino) de sus vidas si es necesario. 11

En verdad, otros que llegaron a Estados Unidos se sintieron atraídos por la apertura de una tierra salvaje y buscaron la libertad natural. La tensión entre la libertad federal y la natural ha sido constante en la sociedad estadounidense. La libertad federal - la libertad de cumplir con los convenios consentidos - es desafiada una y otra vez por aquellos que ven la libertad como hacer lo que uno quiere, excepto cuando interfiere directamente con la libertad de la siguiente persona.

Políticamente, la culminación del federalismo puritano fue en la Confederación de Nueva Inglaterra, que al final fue destruida por los británicos como una amenaza para el imperio. Organizado originalmente por las cuatro colonias de Nueva Inglaterra de Plymouth, la bahía de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut con fines defensivos, siguió el estilo de las confederaciones de comunidades antiguas y medievales en las que el verdadero lugar de poder y compromiso permanecía en las unidades constitutivas, pero pronto mostró signos de ir más allá de una mera alianza militar.

Aunque los puritanos de Nueva Inglaterra siguieron siendo los articuladores más elocuentes de la idea del pacto, no fueron los únicos en traerla a América. Los escoceses-irlandeses de las montañas y el piedemonte desde Pensilvania hasta Georgia, los holandeses de Nueva York, los presbiterianos y, en menor medida, los cuáqueros y sectarios alemanes de Pensilvania y los Estados del Medio y los hugonotes de Carolina del Sur, se nutrieron en iglesias construidas en el principio del pacto. Los primeros ministros en Virginia, generalmente citados como la antítesis de Nueva Inglaterra, también fueron puritanos. 12 De hecho, la tradición se extendió tanto que para 1776 más de la mitad de las congregaciones de la iglesia de la nueva nación se basaban en los principios del pacto.

Inicialmente, los convenios básicos de la ciudad y la congregación unían a las personas y las familias. Paralelamente a esos pactos, se desarrolló la red de asociaciones voluntarias (comerciales, sociales, eclesiásticas y cívicas) que representan los aspectos no gubernamentales de una sociedad fundada en los principios del libre contrato. Desde el principio, las redes de comunidades se unieron como colonias, luego estados. En última instancia, la red de estados estaba vinculada en una unión federal, siempre paralela a una red similar de asociaciones.

Pactos y otros vínculos

El sistema federal estadounidense es en gran medida una consecuencia de las corrientes de pensamiento teológicas y filosóficas que convergieron sobre el pacto a fines del siglo XVII. Si los peregrinos y puritanos que se asentaron en Nueva Inglaterra llevaron las ideas del pacto por primera vez al Nuevo Mundo, otro conjunto de ideas relacionadas con el pacto entró en Estados Unidos a través de las enseñanzas de la nueva ciencia política, especialmente las de Locke y Montesquieu. Es por eso que el federalismo en los Estados Unidos es más que un dispositivo político para dividir y compartir el poder entre los gobiernos estatales y federales, sino, más bien, la forma de la política estadounidense en el sentido del término del siglo XVIII, es decir, la forma de gobierno estadounidense. principio que informa todos los aspectos de la política. 13

Como forma de gobierno estadounidense, el federalismo tiene sus raíces no solo en la dimensión política de la sociedad estadounidense, sino también en las dimensiones económica, social y religiosa. Como hemos visto, las dimensiones política y religiosa están estrechamente vinculadas. Es significativo que las raíces económicas del federalismo estadounidense también tengan una base compacta. Se remontan a las primeras empresas comerciales que patrocinaron los asentamientos británicos y holandeses en América del Norte y al sistema de gobierno que encontraron esos colonos en el viaje. 14

Las empresas comerciales, cada una con sus monopolios reales, se organizaron sobre una base de participación, de modo que tanto la propiedad como el control se repartieron entre los accionistas. En algunos casos, los accionistas permanecieron en Europa y trataron de mantener a los colonos reales a su alcance sobre la base de su control de la empresa. Invariablemente, esto fracasó por razones políticas. En unos pocos casos, los colonos o una parte significativa de ellos eran ellos mismos accionistas y, como tales, combinaban el control político y económico. En cualquier caso, el patrón de tenencia de acciones condujo a una estructura corporativa que fue al menos de carácter cuasi federal.

En los primeros días, la línea divisoria entre los aspectos políticos y económicos de las cartas que establecían las colonias no estaba del todo clara. A medida que las empresas perdieron sus monopolios, los estatutos se volvieron más en la dirección de constituciones políticas, puras y simples, reforzando así la dimensión del pacto teopolítico donde estaba presente o proporcionando una alternativa complementaria y compacta donde no lo estaba.

Incluso el viaje a través del océano contribuyó a la experiencia del pacto de los colonos. La gobernanza de los barcos tenía un carácter contractual que al menos implicaba principios federales en la medida en que cada miembro de la tripulación de un barco era, en algunos aspectos, un socio en el viaje. Al firmar los artículos del barco, un miembro de la tripulación tenía derecho a una parte adecuada de los beneficios del viaje y, al mismo tiempo, se sometía formalmente al gobierno del capitán y los oficiales del barco. Dado que todo barco que se aventuraba en el océano estaba, en efecto, dejando a la sociedad civil por un estado de naturaleza, cada viaje tenía que basarse en un pacto previo entre todos los participantes que determinara los arreglos políticos que prevalecerían para ese viaje y la situación. distribución de los beneficios económicos que resultarían. Dos siglos después, este sistema resurgió de forma algo diferente en la organización de los trenes de vagones que atravesaban los llanos, que también dejaron a la sociedad civil por un viaje terrestre por el estado de naturaleza, de modo que sus miembros también tuvieron que compactar entre sí para prever su gobernanza interna durante el largo viaje hacia el oeste.

Estos elementos religiosos, políticos y económicos se combinaron para socializar a los estadounidenses en una especie de individualismo federalista. Es decir, no el individualismo anárquico de los países latinos, sino un individualismo que reconocía los sutiles lazos de asociación que unían a los individuos aun cuando conservaban sus respectivas integridades. William James escribiría más tarde sobre el carácter federal de estos lazos sutiles en su receta para un universo pluralista. 15 De hecho, el pluralismo estadounidense se basa en el reconocimiento tácito de esos vínculos. Aunque en el siglo XX el término pluralismo ha reemplazado a todos los demás al describirlos, su carácter federal sigue siendo de suma importancia. En el mejor de los casos, la sociedad estadounidense se convierte en una red de asociaciones individuales y comunales en las que las personas se vinculan entre sí para lograr propósitos comunes o crear un entorno común sin caer en el colectivismo o permitir que el individualismo degenere en la anarquía. Estos vínculos suelen manifestarse en la red de asociaciones que asociamos con la sociedad moderna pero que son particularmente características de sociedades pactadas como la de Estados Unidos. dieciséis

En una sociedad pactada, el estado mismo es apenas más que una asociación en gran escala y dotada de poderes excepcionales, pero aún una asociación con medios y fines limitados. Si los estadounidenses adoptaran un saludo común por alguna razón inverosímil, como "camarada" en la Unión Soviética o "ciudadano" en los días de la Revolución Francesa, con toda probabilidad el saludo estadounidense sería "compañero", el saludo del arquetípico estadounidense. Figura popular, el vaquero que encarna esta combinación de individualismo y participación en la sociedad organizada y que expresa el carácter de esa participación a través del término "compañero".

La Revolución y la Declaración de Independencia

La era revolucionaria requirió una nueva ronda de pactos cuando las colonias se reconstituyeron como sociedades civiles independientes. Invariablemente siguieron los patrones habituales, aunque en las nuevas formas secularizadas de declaraciones de derechos de las constituciones. Por lo tanto, de acuerdo con la Declaración de Derechos de Virginia (1776):

Todos los hombres son por naturaleza igualmente libres e independientes, y tienen ciertos derechos inherentes, de los cuales, cuando entran en un estado de sociedad, no pueden por ningún pacto privar o despojar a su posteridad, a saber, el goce de la vida y la libertad, con el medios de propiedad, y la búsqueda y obtención de la felicidad y la seguridad.

La Declaración de Independencia de Vermont de 1777 sostiene que:

Nosotros. los habitantes [de las subvenciones de New Hampshire] carecen actualmente de ley o gobierno, y se puede decir verdaderamente que se encuentran en un estado natural, por lo tanto, la gente de dichas subvenciones tiene el derecho de formar el gobierno más adecuado para asegurar su propiedad , bienestar y felicidad.

Todos siguieron el dicho de Levítico inscrito en la Campana de la Libertad, tocada para la lectura de la Declaración de Independencia, "Proclamen la libertad en toda la tierra y para todos sus habitantes", como ellos la entendieron.

Estos documentos de la era revolucionaria reflejan la influencia de la "nueva ciencia política" que se había vuelto prominente en esta época. También reflejan la creciente secularización del pacto que había comenzado a ocurrir después de 1690 junto con la declinación puritana en Europa y América. En 1776, la palabra pacto había sido reemplazada en gran parte, aunque no del todo, en los asuntos políticos por las palabras pacto y constitución. Fue durante este período, por ejemplo, que la combinación de Plymouth se conoció como el Mayflower Compact. 17

A medida que la solidaridad cristiana y comunitaria original asociada con la idea de pacto (es decir, tanto el parentesco como el consentimiento) se volvió más esquiva frente al crecimiento de la población, las nuevas generaciones y el aumento de la manufactura, las antiguas comunidades puritanas tendieron a volverse más legalistas y contractuales, a menudo en el tipo de líneas "opresivas" que muchos estadounidenses contemporáneos asocian con el "puritanismo". Donde, por ejemplo, un apretón de manos pudo haber sellado una relación comercial en 1630, un contrato escrito con "letra pequeña" exigible por los tribunales seculares tenía más probabilidades de sellar una relación en 1730.En consecuencia, en un movimiento paralelo a la "nueva ciencia política", tendió a haber una mayor división de los asuntos seculares y religiosos, con el lenguaje formal del pacto más confinado al congregacionalismo del sector privado y un lenguaje secularizado del constitucionalismo siendo más prominente en asuntos del sector público. En resumen, el énfasis se trasladó del comunitarismo al individualismo, un movimiento coronado por la disolución de las iglesias en todos los estados, excepto en los más religiosos, durante la era revolucionaria inmediata. El cambio no fue completo, por supuesto, y las tensiones entre estas concepciones de la sociedad civil han persistido a lo largo de la historia de Estados Unidos.

Algunas de estas tensiones también se reflejan en la Declaración de Independencia, el pacto fundacional del pueblo estadounidense que precedió a la Constitución de 1787. La Constitución fue diseñada para traducir las relaciones solicitadas en la Declaración en instituciones viables. Cualquiera que sea la deuda de Jefferson y el Congreso con Locke, que es un tema de mucho debate, el concepto y la intención de la Declaración son más pactos que compactos en el contexto estadounidense. Como señaló Jefferson casi cincuenta años después:

Sin tener como objetivo la originalidad de los principios o sentimientos ni tampoco haber sido copiado de ningún escrito anterior o en particular, se pretendía que fuera una expresión de la Mente Estadounidense. 18

Hay poca semejanza entre la Declaración y el pacto hobbesiano. Si bien muchos de los principios fundamentales y las ideas básicas de Hobbes con respecto a la naturaleza humana y los derechos naturales están presentes, la Declaración es prudente pero no pesimista sobre las posibilidades del autogobierno humano, por lo que no acepta la idea del rey absoluto del leviatán. estado requerido por el pacto hobbesiano. Al mismo tiempo, la Declaración es más completa que el pacto de Locke e incluso elimina la palabra "propiedad", que es tan esencial para el sistema de Locke, en favor de "la búsqueda de la felicidad". Dado que la Declaración es la declaración de un pueblo que ya ha emergido del estado de naturaleza, no utiliza ese punto de partida. En ese sentido, se presenta como una revisión de un pacto anterior y apela a las leyes de la naturaleza y al dios de la naturaleza. 19

La Declaración comparte muchas de las características del pacto bíblico clásico en el Sinaí. 20 En el centro de esta similitud es que la Declaración estableció a los estadounidenses como un pueblo organizado vinculado por una visión moral compartida, así como por intereses comunes. El sentido de una identidad estadounidense, que había estado surgiendo durante la generación anterior, se formalizó y declaró al mundo de manera muy similar a como el pacto del Sinaí había creado formalmente al pueblo de Israel, cuyo sentido de identidad compartida y destino común había surgido antes, pero se concretó durante el Éxodo. Así, el párrafo inicial de la Declaración afirma que los estadounidenses ya no son ingleses trasplantados, sino un pueblo separado con derecho, como todos los pueblos, a la independencia política. Luego hay una separación de un pueblo de otro y una huida de la tiranía. Además, se considera que los estadounidenses son un solo pueblo formado por individuos unidos en sociedad en una empresa común.

También como el pacto clásico del Sinaí, la Declaración no es una constitución. No establece una forma particular de gobierno. Eso queda abierto a acciones constitucionales posteriores por parte del pueblo creado por la Declaración.

En cambio, la Declaración establece los principios fundamentales que definen el carácter del pueblo estadounidense, sus propósitos básicos y la naturaleza del buen gobierno para ese pueblo. Quizás por eso Abraham Lincoln apeló con tanta frecuencia a la Declaración durante la Guerra Civil. La Constitución ya había sido destrozada por una sangrienta guerra entre los estados que amenazaba con destruir también al pueblo estadounidense. Si bien los asuntos constitucionales podrían tratarse a su debido tiempo, existe la promesa más fundamental de la condición de pueblo contenida en la Declaración de Independencia. Esta promesa tiene el carácter de perpetua e irrevocable. Como dijo Lincoln en varias de sus direcciones, no puede haber divorcio. El pueblo estadounidense no puede separarse y alejarse unos de otros.

Si bien la Declaración no tiene fuerza de ley en el sistema estadounidense, es parte de los antecedentes legales superiores de la Constitución de los Estados Unidos y sirve como el estándar según el cual los estadounidenses deben juzgar determinadas constituciones. Como tal, como un pacto bíblico clásico, la Declaración invoca a Dios como testigo y garante. Esto lo distingue de un simple compacto. La descripción de Niebuhr de esta dimensión, tal como la entendían los primeros estadounidenses, parece captar el impulso esencial de la Declaración.

Pacto significa que la sociedad política no es puramente natural ni meramente contractual, basada en el interés común. El pacto era la unión en un cuerpo político de personas que asumían a través de una promesa ilimitada la responsabilidad entre sí y por las leyes comunes, bajo Dios. Fue el gobierno del pueblo, para el pueblo y por el pueblo, pero siempre bajo Dios, y no fue el nacimiento natural en la sociedad natural lo que hizo a uno un miembro completo del pueblo, sino siempre el acto moral de asumir uno mismo, a través de la promesa, las responsabilidades de una ciudadanía que se compromete en el mismo acto de ejercer su libertad. Porque en la concepción del pacto la esencia de la libertad no reside en la libertad de elegir entre los bienes, sino en la capacidad de comprometerse para el futuro con una causa y en la terrible libertad de poder convertirse en un quebrantador de la promesa, un traidor a la causa. 21

La Declaración también sigue en gran medida el formulario del pacto clásico. Primero, hay una declaración de quién está haciendo el pacto, a saber, "los Representantes de los Estados Unidos de América, reunidos en el Congreso General", el 4 de julio de 1776. En segundo lugar, hay un prólogo y una sección histórica que detalla las relaciones anteriores de Inglaterra y las colonias americanas. Estos establecen el marco para la Declaración y dan razones para su creación. En tercer lugar, hay un conjunto de estipulaciones y obligaciones que contienen los acuerdos básicos del pueblo estadounidense. Estos comienzan como una declaración de verdades evidentes. En cuarto lugar, hay una disposición para su proclamación pública a la humanidad, y se enviarán copias al Parlamento y se distribuirán en los nuevos estados independientes. Si bien, por supuesto, no existen disposiciones para depositar la Declaración en un templo, finalmente fue consagrada y elevada a una posición sagrada. Además, durante el siglo XIX, la Declaración recibió lecturas públicas anuales el 4 de julio en muchas comunidades, eventos que tenían ecos de las ceremonias de renovación del pacto que a menudo son una característica de las comunidades del pacto. En quinto lugar, hay una invocación de un testigo divino, a saber, "el Juez Supremo del mundo" y la "Divina Providencia". En sexto lugar, hay declaraciones indirectas de bendiciones y maldiciones. Las bendiciones por el desempeño son la independencia nacional y la vida individual, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Las maldiciones por incumplimiento son la tiranía, la opresión e incluso la muerte.

Del pacto a la constitución

El establecimiento del pacto americano en una constitución apropiada ocurrió durante un período de doce años. Los estados fueron los primeros en redactar constituciones. La Constitución de Massachusetts de 1780, la constitución escrita más antigua del mundo moderno y aún vigente en la actualidad, está tan cerca de ser un ejemplo como cualquier otro. 22 Redactado en gran parte por John Adams, entrelaza muy bien los elementos del pacto, el pacto y la constitución, como se refleja en el Preámbulo citado anteriormente.

El cuerpo político está formado por una asociación voluntaria de individuos. Es un pacto social por el cual todo el pueblo se pacta con cada ciudadano y cada ciudadano con todo el pueblo, que todos se regirán por ciertas leyes para el bien común. Es deber del pueblo, por lo tanto, al formular una Constitución de Gobierno, prever un modo equitativo de hacer leyes, así como una interpretación imparcial y una ejecución fiel de las mismas, para que todo hombre pueda, en todo momento, encuentra su seguridad en ellos.

Declaraciones similares, aunque generalmente menos elocuentes, aparecen en casi todas las cincuenta constituciones estatales. 23

Por lo tanto, no debería sorprendernos que los estadounidenses establecieran un sistema federal de gobierno con soberanía dividida y compartida entre los estados y el gobierno nacional. Esto a menudo se trata como una anomalía o como producto de circunstancias únicas. Sin embargo, el resultado gubernamental de la Revolución podría haber sido muy diferente. Los estados podrían haberse separado como naciones independientes. Podían haber estado unidos en su totalidad o en secciones por conquista. Los estadounidenses podrían haber erigido una monarquía. De hecho, dadas las experiencias pasadas con la gobernanza de grandes territorios, estos fueron resultados mucho más probables que el actual. En cambio, los estadounidenses, dentro de sus estados, enviaron representantes a una convención, aparentemente para mejorar los Artículos de la Confederación, y luego terminaron ratificando, en condiciones pacíficas, una constitución completamente nueva que empleaba principios federales para crear la primera república continental en la historia mundial. . Mientras que, históricamente, los grandes territorios (así como la mayoría de los pequeños) fueron gobernados invariablemente por un centro imperial, Estados Unidos se gobernó a través de un sistema de mayorías democráticas dispersas junto con una representación nacional tanto de individuos como de estados constituyentes. 24

Aunque es imposible determinar definitivamente las influencias en las mentes de los redactores de la Constitución que crearon el sistema federal estadounidense único, la fuente de ideas más pasada por alto, pero quizás la más importante, es la tradición del pacto que encontró su primera expresión política en el federación de tribus del antiguo Israel. Uno de los pocos politólogos que reconoció esta posibilidad fue William C. Morey a finales del siglo XIX. Morey vio las fuentes del federalismo estadounidense en "la reaparición de las instituciones democráticas y federales en las colonias puritanas. 25 Aunque no mencionó la teología federal, consideró el sistema federativo de Nueva Inglaterra como el modelo de federalismo. modelos existentes para los redactores de la Constitución de los Estados Unidos, excepto Nueva Inglaterra. Además, los representantes de Nueva Inglaterra, especialmente de Connecticut y Massachusetts, fueron influyentes en la Convención Constitucional. El compromiso principal de la Convención, el Compromiso de Connecticut, fue iniciado por aquellos delegados acostumbrados a el sistema legislativo de Nueva Inglaterra en el que una cámara preveía la representación de las ciudades. Este compromiso se encuentra en el corazón del sistema federal y lo convierte, en palabras de James Madison, en una "república compuesta" en parte nacional y en parte federal (en la versión anterior confederal) .Además, la más pactada de las constituciones estatales, la de Massachusetts, estaba entre las más influyente de los modelos estatales para los redactores.

Complementando las influencias regionales de Nueva Inglaterra estaban los conductos etnoreligiosos de las ideas del pacto, especialmente el congregacionalismo y el presbiterianismo, las dos denominaciones más grandes en 1787. La mayoría de los delegados a la Convención estaban afiliados a iglesias basadas en pactos, mientras que la mayoría de los delegados estaban sin duda familiarizados con la idea del pacto, dado su protestantismo y atención a la Biblia como fuente de sabiduría y disfrute literario, si no siempre de inspiración espiritual. Los antecedentes ingleses y escoceses de muchos de los delegados también pueden haber tenido en cuenta las influencias del pacto. Los congregacionalistas ciertamente se basaban en las ideas de los pactos, aunque su propensión al localismo y el control local los hizo un tanto reacios a lanzarse a acuerdos a gran escala. Los presbiterianos, sin embargo, ya se estaban moviendo hacia el federalismo a gran escala. Como señaló Arthur Schlesinger, Sr.: "Más que [los congregacionalistas o los anglicanos], los presbiterianos en su dependencia de las instituciones federalistas y representativas anticiparon la estructura política del futuro Estados Unidos. 26 De hecho, cuando el primer gobierno asumió el cargo bajo En la Constitución de los Estados Unidos en 1789, los presbiterianos celebraron su primera Asamblea General a nivel nacional. En el sistema presbiteriano, las congregaciones en un área local formaron un presbiterio, varios presbiterios en una región formaron un sínodo y luego vino la Asamblea General. Como resultado, el sistema de La democracia federal establecida por la Constitución de los Estados Unidos a menudo se ha denominado presbiterianismo en general para la sociedad civil.

Además, James Madison de Virginia, el principal arquitecto de la teoría de la democracia federal, era un episcopal escocés-irlandés que había estudiado y había sido muy influenciado por el reverendo escocés Donald Robertson, el destacado erudito-divino John Witherspoon en el Presbyterian- orientado al College of New Jersey (ahora Princeton). De hecho, seis de los delegados a la Convención Constitucional habían estudiado con Witherspoon. Como firme partidario de la independencia y firmante de la Declaración de Independencia, la influencia de Witherspoon fue lo suficientemente sustancial como para que Horace Walpole se hubiera quejado de que: "No tiene sentido llorar por ello. Cousin America se ha escapado con un párroco presbiteriano, y ese es el final ". 27

El comentario puede ser ficticio, pero el sentimiento no lo es. Las estructuras institucionales y las tradiciones culturales que sirvieron como portadoras de las ideas del pacto todavía eran fuertes en 1787, aunque cada vez más en formas seculares. Los redactores, sin embargo, estaban comprometidos en una empresa totalmente secular. En 1787, la corriente teológica de las ideas del pacto y la corriente filosófica de las ideas compactas se habían entremezclado tanto en el concepto de constitucionalismo que es difícil separar sus efectos. Aunque, dado que el sistema federal establecido por los redactores tiene una similitud mucho mayor con los sistemas políticos propuestos por los teólogos federales e implementados en sus políticas eclesiásticas, que los sistemas políticos propuestos por Hobbes y Locke, y dado que los estadounidenses ya estaban pactando sociedades civiles mucho antes de que los filósofos especulativos adoptaran la idea, es difícil evitar la conclusión de que las ideas del pacto tenían, en el análisis final, una influencia más decisiva que las de la "nueva ciencia política".

Además, los sistemas de los filósofos ingleses no podían aplicarse directamente a Estados Unidos porque, incluso en 1787, el país era simplemente enorme en comparación con la diminuta Inglaterra. Si bien ideas revolucionarias tan prominentes como los "derechos naturales" pertenecen ciertamente a la tradición de Locke, también se basaron en la tradición del pacto y se adaptaron más al marco federal del constitucionalismo estadounidense en lugar del marco monárquico de Hobbes o el marco parlamentario de Locke. Por lo tanto, es incorrecto describir a Estados Unidos simplemente como una nación lockeana.

Notas

1. Abraham Lincoln, "Respuesta al alcalde Alexander Henry en Filadelfia, Pensilvania" en Obras completas (New Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press, 1953), vol. 4, págs. 238-239.

2. John Winthrop, "Un modelo de caridad cristiana", en The American Puritans: Their Prose and Poetry, Perry Miller, ed. (Garden City, Nueva York: Anchor, 1956), págs. 79-84.

3. Lyndon B. Johnson, 20 de enero de 1965 Discurso inaugural presidencial, en Howard B. Furer, ed., Lyndon B. Johnson: Chronology-Documents-Bibliographical Aids (Nueva York: Ocean Publications, 1971), págs. 92-95 .

4. Richard P. Gildrie, Salem, Massachusetts, 1626-1683: A Covenant Community (Charlottesville: University Press of Virginia, 1972), y E. Brooks Holifield, The Covenant Sealed: The Development of Puritan Sacramental Theology in Old and New England : 1570-1720 (New Haven: Yale University Press, 1974).

5. John Quincy Adams, The Social Compact, ejemplificado en la Constitución de la Commonwealth de Massachusetts con comentarios sobre las teorías del derecho divino de Hobbes y de Filmer, y las contrateorías de Sidney, Locke, Montesquieu y Rousseau, sobre el origen y Nature of Government, una conferencia pronunciada ante el Franklin Lyceum en Providence, Rhode Island, 25 de noviembre de 1842 (Providence: Knowles y Vose, 1842).

6. Charles Hyneman y Donald Lutz, Escritura política estadounidense durante la era de la fundación, 1760-1805 (Indianapolis: Liberty Fund, 1983) Donald Lutz, Documentos de la fundación política escritos por estadounidenses coloniales (Filadelfia: Instituto para el estudio de cuestiones humanas, 1986 ) Perry Miller, The New England Mind: From Colony to Province (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1953).

7. Edmund S. Morgan, Puritan Political Ideas, 1558-1794 (Nueva York: Bobbs-Merrill, 1965).

8. Cf. Donald Lutz, Documentos de fundación política.

9. Henry Steele Commager, Documents of American History (Nueva York: Appleton-Century-Crofts, 1963).

10. H. Richard Niebuhr, "La idea del pacto y la democracia estadounidense", Historia de la Iglesia, vol. 23 (1954): 126-135.

11. John Winthrop, Historia de Nueva Inglaterra, 1630-1649, ed. Sam Savage (Boston, 1853), 2: 279-282.

12. Sobre los pactos que no son de Nueva Inglaterra, véase W. Keith Kavenagh, ed. Foundations of Colonial America (Nueva York: Chelsea House, 1983), especialmente el Volumen 3, Partes I y II.

13. Cf. Daniel J. Elazar, La tradición constitucional estadounidense (Lincoln: University of Nebraska Press, 1987).

14. Andrew McLaughlin, Los fundamentos del constitucionalismo estadounidense (Gloucester, Mass .: Peter Smith, 1972).

15. William James, A Pluralistic Universe (Cambridge: Harvard University Press, 1977). Cf. también Harry S. Levinson, "William James y el principio federal", Publius, vol. 9, No. 4 (otoño de 1979): 65-86.

16. Cf. Robert MacIver, The Web of Government (Nueva York: Macmillan, 1947) y Corinne L. Gilb, Hidden Hierarchies: The Professions and Government (Nueva York: Harper and Row, 1966).

17. Cf. Donald Lutz, "Del pacto a la constitución en el pensamiento político estadounidense", Publius, vol. 10, núm. 4 (otoño de 1980): 106, y Harry M. Ward, Statism in Plymouth Colony (Port Washington, Nueva York: Kennikat Press, 1972), pág. 4.

18. Saul K. Padover, Jefferson (Nueva York: Harcourt Brace and Company, 1942), pág. 54.

19. Cf. Carl Becker, The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas (Nueva York: Harcourt, Brace and Company, 1922), y Daniel J. Elazar, The American Constitutional Tradition, Cap. 4.

20. Neal Riemer, "1776 y la tradición de la política profética", documento de trabajo (Filadelfia: Centro para el estudio del federalismo, 1981).

21. H. Richard Niebuhr, "La idea del pacto y la democracia estadounidense".

22. Ronald Peters, The Massachusetts Constitution of 1780: A Social Compact (Amherst: University of Massachusetts Press, 1974).

23. John Adams, Adams: His Political Writings, editado con una introducción de George A. Peek, Jr. (Nueva York: Bobbs Merrill, 1954), p.95 Willi Paul Adams, Las primeras constituciones americanas (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1973) Donald Lutz, Documentos de la fundación política escritos por estadounidenses coloniales.

24. Cf. Daniel J. Elazar, The Politics of American Federalism (Lexington, Mass .: D.C. Heath, 1969), Introducción.

25. William C. Morey, "Las primeras constituciones estatales", Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales, vol. 4, núm. 2 (1893): 201-232.

26. Arthur M. Schlesinger, Sr., The Birth of the Nation (Nueva York: Alfred Knopf, 1968), p. 83.


Hechos de la América colonial: sirvientes contratados

Muchos de los primeros inmigrantes coloniales llegaron a Estados Unidos como sirvientes contratados. Los sirvientes contratados eran hombres y mujeres que firmaban un contrato (también conocido como contrato o pacto) mediante el cual aceptaban trabajar durante un cierto número de años a cambio de transporte a las colonias y, una vez que llegaban, comida, ropa y abrigo.

Si puede rastrear su ascendencia desde principios hasta mediados del siglo XVIII, lo más probable es que tenga un antepasado que fue un sirviente contratado. Esa es la historia de uno de mis antepasados ​​que emigró de Alemania y, a cambio de su pasaje, firmó un contrato. Trabajó para su maestro durante dos años y de hecho se casó con su maestro y su hija rsquos. Luego se mudó de Pensilvania a Maryland, donde murió en 1777. Sus hijos lucharían en la Revolución Americana.

Hay muchas historias como esta. Si bien la vida no era fácil para muchos colonos en el Nuevo Mundo, la vida que dejaban en el Viejo Mundo era peor. Guerras protestantes y católicas, sin clase media, sin posibilidad de mejorarse a sí mismo o de poseer tierras, y las malas condiciones de salud habían hecho mella en las poblaciones europeas. Para muchos, las condiciones para convertirse en sirvientes contratados les brindaron una oportunidad que no existía en ninguna parte del mundo.


Las 13 colonias se pueden dividir en tres regiones: colonias de Nueva Inglaterra, Medio y Sur. El cuadro a continuación proporciona información adicional, incluidos los años de establecimiento y los fundadores de cada uno.

Las colonias de Nueva Inglaterra incluían Connecticut, Massachusetts Bay, New Hampshire y Rhode Island. La colonia de Plymouth se fundó en 1620 (cuando el Mayflower llegó a Plymouth), pero se incorporó a la bahía de Massachusetts en 1691.

El grupo que partió de Inglaterra hacia América en el Mayflower se llamaba Puritanos, creían en una interpretación estricta de los escritos de Juan Calvino, quien rechazaba las creencias tanto de los católicos como de los anglicanos. El Mayflower aterrizó por primera vez en Provincetown en Cape Cod, donde firmaron el Mayflower Compact mientras estaban atracados en el puerto de Provincetown. Después de cinco semanas, cruzaron la bahía de Cape Cod hasta Plymouth.


Ver el vídeo: EBAU HISTORIA #37 Independencia colonias americanas (Octubre 2021).