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Marco Aurelio: el rey filósofo de Platón

Marco Aurelio: el rey filósofo de Platón

Marcus Aurelius Antoninus (r. 161-180 EC), último de los "buenos emperadores" del Imperio Romano, ha sido aclamado como "el más noble de todos los hombres que, por pura inteligencia y fuerza de carácter, han apreciado y alcanzado la bondad por sí mismo y no por recompensa alguna ”(Grant, 139). Su reinado se caracterizó por la devoción a su pueblo y esto, así como su perdurable trabajo filosófico,Meditaciones, da fe de la veracidad de los elogios de Grant.

El erudito Michael Grant, sin embargo, no es el primero en expresar tales sentimientos. Aurelius fue muy respetado durante su vida y fuentes antiguas posteriores como Cassius Dio (c. 155-235 EC) y el autor (o autores) de la Historia Augusta (Siglo IV d.C.), una historia de los emperadores romanos. De estas dos fuentes se desprende claramente que Aurelius Meditaciones lo conocían, pero los autores se centran, no solo en la obra escrita, que Aurelius nunca tuvo la intención de publicar, sino en cómo vivió su filosofía a lo largo de su reinado.

los Meditaciones es el diario de Aurelius, escrito entre c. 170-180 EC cuando estaba en campañas militares en Germania, y expresa su visión filosófica, particularmente estoica, de la vida. El trabajo es una reflexión privada sobre cómo vivir la mejor vida posible - no es un tratado filosófico pulido - y repite una serie de temas a lo largo de sus doce libros mientras Aurelius lidia con las mismas preguntas serias en diferentes momentos. El erudito Gregory Hays elabora:

Las preguntas que el Meditaciones intenta responder son principalmente metafísicas y éticas: ¿Por qué estamos aquí? ¿Cómo debemos vivir nuestras vidas? ¿Cómo podemos asegurarnos de hacer lo correcto? ¿Cómo podemos protegernos del estrés y las presiones de la vida diaria? ¿Cómo debemos lidiar con el dolor y la desgracia? ¿Cómo podemos vivir sabiendo que algún día ya no existiremos? (xxiv-xxv)

Su Meditaciones ha inspirado a innumerables personas a lo largo de los siglos, pero, en la actualidad, probablemente sea más conocido por su representación en películas populares de Hollywood como Gladiador (2000 d. C.). Si bien su descripción enGladiador es algo ficticio, especialmente en lo que respecta a la causa de su muerte y su "visión" de Roma, que debería ser interpretado con tanta simpatía en la película es un testimonio de su legado.

Cualquiera que sea la licencia artística que la película haya tomado con los hechos de la vida de Aurelius, el espíritu del hombre se manifiesta como una aproximación cercana al concepto de Platón del Rey Filósofo articulado en el Libro V de la República. Platón escribe:

¿Historia de amor?

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A menos que los filósofos se conviertan en reyes en sus países, o aquellos que ahora son llamados reyes y gobernantes lleguen a estar suficientemente inspirados con un genuino deseo de sabiduría; a menos que, es decir, el poder político y la filosofía se reúnan ... no hay descanso para los problemas. (República V.473d)

El propio Aurelio nunca habría pensado en compararse favorablemente con la visión de Platón ni con el ideal de un emperador romano encarnado por su noble predecesor Antonino Pío (r. 138-161 d. C.), quien lo adoptó como sucesor. Se veía a sí mismo como un estudiante de filosofía, no como un "filósofo", y como un hombre que luchaba por cumplir con sus obligaciones para con las personas que tenían fe en él, no como un "emperador". Es precisamente su humilde visión de sí mismo lo que lo convierte en el candidato ideal como Rey Filósofo. El concepto de Platón estipula que es precisamente el hombre que ama la sabiduría más que el poder quien está mejor preparado para gobernar.

Antonino Pío adoptó y preparó a Aurelio como emperador romano, pero está claro que el joven habría preferido la vida del filósofo. En su Meditaciones vuelve constantemente al tema de la importancia de vivir una vida verdadera y honesta en el intento de encontrar la paz interior en lugar de prestar atención a las trampas del poder y el tipo de responsabilidades inherentes a gobernar un imperio.

Las Meditaciones son el diario o diario de Marco Aurelio, escrito en gran parte durante sus campañas en la región del Danubio en doce libros.

Juventud e Introducción a la Filosofía

Aurelius nació en España en 121 EC en una familia aristocrática romana que estaba políticamente relacionada. Le pusieron el nombre de su padre, Marcus Annius Verus, que había sido nombrado por su padre y el padre de su padre, que eran senadores. Su madre, Domitia Lucilla (c. 155-161 d. C.) también era una patricia adinerada y tenía buenas conexiones políticas. A la edad de tres años, tras la muerte de su padre en c. 124 EC, Aurelius fue criado principalmente por sus abuelos y enfermeras.

A los once años fue introducido en el pensamiento filosófico por uno de sus maestros, Diogneto, e interiorizó la disciplina que lo guiaría durante el resto de su vida. En su Meditaciones, Aurelius agradece a Diogneto por las lecciones que aprendió y las enumera:

No perder el tiempo en tonterías. No dejarse engañar por los prestidigitadores y artistas del vudú con su charla sobre encantamientos y exorcismo y todo lo demás. No estar obsesionado con las peleas de codornices u otras locuras por el estilo. Escuchar verdades desagradables. Practicar la filosofía… escribir diálogos como alumno. Elegir el estilo de vida griego: la cama plegable y la capa. (I.6)

La referencia de Aurelius a la "cama plegable y el manto" sugiere que la escuela de filosofía cínica fue la primera en tener un gran impacto en él. La Escuela Cínica fue fundada por Antístenes de Atenas (lc 445-365 a. C.), un estudiante de Sócrates (lc 469 / 470-399 a. C.) y sus enseñanzas se ejemplificaron más tarde en la vida de Diógenes de Sinope (l. 404-323 a. C. ) y Cajones de Tebas (l. 360-280 a. C.). Los filósofos cínicos, así como Platón, influirían en Zenón de Citium (l. 336-265 a. C.), quien fundó la escuela estoica de filosofía, que más tarde tendría un profundo impacto en la vida y el pensamiento de Aurelio.

La Escuela Cínica se caracterizó por la disciplina de la abnegación que rechazaba los lujos, el estatus social y la riqueza junto con los objetos materiales innecesarios. Al liberarse de todo lo que no es esencial, incluidas las convenciones sociales de modales educados y comportamiento "adecuado", uno sería libre de perseguir simplemente ser uno mismo.

Aurelius parece haber encontrado atractivo este tipo de vida y la siguió eligiendo el "estilo griego", como él lo llama, y ​​durmiendo en el suelo o en el suelo de su habitación en lugar de su cama y adoptando la sencilla capa de lana del filósofo. . Si hubiera abrazado completamente el cinismo, también habría renunciado a cualquier posesión lujosa, se habría contentado con la comida más simple y habría rechazado la higiene básica como expresión de vanidad. Su inmersión en este estilo de vida, sin embargo, fue acortada con bastante rapidez por su madre, quien sintió que debía perseguir metas más acordes con el apellido y su estatus en la sociedad.

Su madre y su abuelo contrataron tutores para entrenar al niño y no se repararon en gastos. El historiador Will Durant comenta, “nunca un niño fue educado con tanta persistencia” y continúa, “cuatro gramáticos, cuatro retóricos, un jurista y ocho filósofos dividieron su alma entre ellos ... estuvo unido en su niñez al servicio de templos y sacerdotes” ( 425). Su educación temprana también incluyó los servicios de los oradores y retóricos altamente respetados Herodes Atticus (l. 101-177 EC) y Marcus Cornelius Fronto (m. Finales de 160 EC), quienes ambos ejercerían una influencia significativa sobre el niño. Aurelius y Fronto, de hecho, se convertirían en amigos para toda la vida.

Adopción y estoicismo

En 138 EC, Antoninus adoptó a Aurelius y su futuro co-emperador Lucius Verus (r. 161-169 EC) como sucesores según lo estipulado por su predecesor Adriano (r. 117-138 EC). Aurelius en este momento tomó el nombre de Marco Aurelio Antonino y estaba comprometido con la hija de Antonino, Faustina. Antonino luego comenzó a preparar al joven como futuro emperador y esto incluyó no solo responsabilidades en la corte, sino también educación adicional por parte de tutores.

Aurelius cumplió obedientemente con los deseos de su padre adoptivo, pero encontró su nueva vida insatisfactoria. En sus cartas a Fronto (aún existentes) se queja de sus aburridas lecciones de derecho, sus deberes de secretaría y su vida en la corte. También expresa estos sentimientos en una de sus líneas más famosas de Meditaciones:

Las cosas en las que piensas determinan la calidad de tu mente. Tu alma toma el color de tus pensamientos. Coloréalo con una serie de pensamientos como estos: En cualquier lugar donde puedas llevar tu vida, puedes llevar una buena. Las vidas se llevan en la corte, entonces las buenas pueden ser. (V.16)

Fronto había tratado de disuadir a su alumno de las actividades filosóficas, sintiendo que eran una pérdida de tiempo, y lo dirigió a lo que él veía como disciplinas más prácticas. Sin embargo, Aurelius siempre había estado predispuesto a la filosofía, y su preocupación por el pensamiento introspectivo sobre el significado de cualquier acción dada, y la vida en general, continuaría durante toda su vida.

Fronto se decepcionó, entonces, cuando supo que, incluido en la educación de su antiguo alumno en la corte, sería instruido en filosofía; pero esta noticia debe haber sido un gran alivio para el propio Aurelius. Antonino contrató a dos filósofos que impresionarían mucho a Aurelio y cuyas enseñanzas informarían el resto de la vida del joven: Apolonio de Calcedonia (fechas desconocidas) y Quinto Junio ​​Rústico (c. 100-170 d. C.), uno de los más grandes filósofos estoicos de su historia. día.

Estos tutores lo instruyeron en el estoicismo, la escuela filosófica articulada por primera vez por Zenón de Citium pero expresada plenamente en los escritos de Epicteto (l. 50-130 d. C.) en su Discursos y Guía. El estoicismo sostenía que había una fuerza eterna vinculante para el universo llamada logos de donde vinieron todas las cosas. los logos infundió todo, lo unió y permitió que se disipara todo a su debido tiempo de acuerdo con la naturaleza.

Por lo tanto, no había nada en la vida que pudiera llamarse "malo" porque todos los eventos observables e inobservables fluían naturalmente de la logos y los juicios sobre si una experiencia fue "mala" o "buena" fueron simplemente percepciones sensoriales transitorias del individuo. Una persona podría llevar una vida pacífica y armoniosa si esa persona se enfocara en la naturaleza del logos y controlara las impresiones de los sentidos. Epicteto escribe:

No son las circunstancias en sí mismas las que preocupan a las personas, sino sus juicios sobre esas circunstancias. Por ejemplo, la muerte no es nada terrible, porque si lo fuera, se lo habría parecido a Sócrates; pero tener la opinión de la muerte es terrible, esto es lo terrible. Por lo tanto, siempre que nos veamos obstaculizados, afligidos o angustiados, nunca culpemos a los demás, sino a nosotros mismos, es decir, a nuestros propios juicios. (Enchiridion I.5)

En su Meditaciones, Aurelius agradece a Apolonio y Rústico por su instrucción y señala que Rústico le presentó la obra de Epicteto, prestándole su propia copia (Meditaciones, I.7). La visión estoica se convirtió en la visión de Aurelio a partir de este punto y lo expresa en otro de los pasajes más conocidos de Meditaciones:

Si es bueno para ti, oh Universo, es bueno para mí. Tu armonía es mía. El momento que elija es el momento adecuado. Ni tarde ni temprano. Lo que me trae el cambio de estación cae como fruta madura. Todas las cosas nacen de ti, existen en ti, vuelven a ti. (IV.23)

En 161 d.C., Antonino murió y Aurelio se convirtió en emperador. El senado prefirió ignorar el deseo de Hadrian de que Verus gobernase conjuntamente con él, ya que pensaban que no era apto para el cargo. Aurelius, sin embargo, les recordó que Antoninus había prometido a su predecesor adoptar tanto a él como a Verus como sucesores y se negó a asumir el manto del poder a menos que Verus fuera nombrado co-emperador; el Senado no tuvo más remedio que cumplir.

El rey filósofo

Verus era más joven que Aurelius y estaba mucho más interesado en perseguir el placer que en los deberes de un emperador. Organizó fiestas lujosas y caras y dio lujosos obsequios a sus invitados. Aurelius, en cambio, siguió viviendo como siempre lo había hecho: simple y sin pretensiones. Se tomó en serio sus responsabilidades, incluso si no siempre las cuidaba, y dedicó todas sus energías a asegurarse de que sus decisiones fueran justas. Cassius Dio escribe:

El emperador, siempre que tuviera tiempo libre de la guerra, celebraba la corte; solía dar mucho tiempo a los oradores y entraba en las investigaciones y exámenes preliminares con gran detenimiento, a fin de garantizar una estricta justicia por todos los medios posibles. En consecuencia, a menudo estaría procesando el mismo caso durante once o doce días, a pesar de que a veces asistía a los tribunales por la noche. Porque era trabajador y se dedicó diligentemente a todos los deberes de su oficio; y no decía, escribía ni hacía nada como si fuera un asunto menor, pero a veces consumía días enteros en el más mínimo punto, no creyendo que era correcto que el emperador hiciera algo apresuradamente. Porque creía que si despreciaba hasta el más mínimo detalle, esto provocaría reproches sobre todas sus otras acciones. (Historia romana, libro LXXII.6)

Poco después de llegar al poder, la provincia de Siria se rebeló y el Reino de Partia invadió Armenia, que estaba bajo la protección de Roma. Cuando Cassius Dio observa cómo Aurelius desempeñaba sus deberes cuando "tenía tiempo libre de la guerra", se está refiriendo a muy poco tiempo; pero Aurelius también fue presionado por otros asuntos, tanto públicos como privados.

A lo largo de los diecinueve años de su reinado, Aurelius fue constantemente acosado por sangrientas campañas militares, desastres naturales y dolores domésticos. De los cinco hijos que le dio Faustina, solo uno, Cómodo (r. 177-192 d. C.) sobrevivió hasta la edad adulta. Aurelius solo había sido emperador alrededor de un año cuando el río Tíber se inundó en 162 EC, destruyendo cultivos y ganado, lo que resultó en una hambruna generalizada.

Cuando Verus regresó a Roma de sus campañas militares contra Partia y los rebeldes sirios, sus tropas trajeron la plaga con ellos. Verus, de hecho, moriría de la plaga en 169 EC, dejando a Aurelius gobernar solo. La nueva secta del cristianismo perturbaba continuamente la paz y Aurelius se vio obligado a participar en persecuciones de esta facción religiosa para restaurar el orden entre c. 162-c. 166 CE.

Las tribus de los marcomanos y quadi comenzaron a invadir las fronteras en c. 166 CE y Aurelius pasaron incontables horas y recursos tratando de asegurar y mantener las fronteras, así como expandir el territorio de Roma en la región del Danubio como un amortiguador. Aunque Platón promete "el fin de los problemas" una vez que un filósofo se convierta en rey, Aurelius tuvo un sinfín de problemas durante su reinado. Aun así, como atestiguan la historia y sus propios escritos, Aurelius hizo todo lo posible por mantenerse firme frente a los desafíos, exhibiendo lo que Hemingway llamaría más tarde "gracia bajo presión": la capacidad de permanecer firme y fiel a uno mismo sin importar las circunstancias. .

Conclusión

Las elecciones que Aurelius hizo durante su reinado dan evidencia de un alma bondadosa, compasiva y disciplinada que valoraba mucho la lealtad a su verdadero yo, así como a los demás. Su insistencia en honrar las promesas y defender la tradición, sin embargo, a veces lo llevó al error, como se vio cuando se negó a gobernar a menos que los deseos de Adriano fueran cumplidos y Verus gobernara con él. Verus demostró ser un emperador muy inferior a Aurelius en todos los aspectos.

Sin embargo, su elección de Cómodo como su co-gobernante y sucesor en 177 EC, fue su mayor error, ya que su hijo nunca compartió sus altos ideales ni mostró su inteligencia. Que Cómodo esencialmente desharía todo el bien que había hecho Aurelio, entregando el gobierno de Roma a los incompetentes y divirtiéndose constantemente en su serrallo (que supuestamente estaba compuesto por 300 niñas y 300 niños) muestra exactamente cómo pudo el juicio del pobre Aurelio. ser. Aurelius parece haber sentido que su hijo nunca estaría a la altura del potencial que vio en él y, cuando murió en 180 EC, Cómodo demostraría ser la peor opción posible como sucesor.

Sin embargo, es esta misma "humanidad", esta bondad y esperanza de que otros compartan su misma visión para convertirse en la mejor versión de sí mismos lo que hace que Aurelius sea tan admirable y tan admirable.Meditaciones tan duradero. La obra se erige como un testimonio de la nobleza de su autor y perdura debido a la inmensa practicidad y el sentido de la visión de la vida que expresa. No hay lugar para la autocompasión o la auto-excusa en las páginas de Meditaciones; sólo la exhortación constante a hacer lo mejor en cualquier circunstancia ya usar el tiempo sabiamente, porque la vida es corta. El escribe:

Algún día debes darte cuenta por fin de qué cosmos eres parte y de qué Gobernador del cosmos viene tu existencia, y que un límite de tiempo ha sido reservado para ti, y si no lo usas para despejar las nubes. de tu mente se habrá ido, y tú te habrás ido, y no volverá nunca más. (Libro II.4)

Aurelius entendió que, si uno quiere cambiar el mundo, no puede vivir como lo hace el resto del mundo. Incluso en el apogeo de su poder, nunca traicionó su visión filosófica o su creencia en un significado fundamental de la vida humana. Expresa este ideal en Meditaciones Libro VIII.59: “Las personas existen por el bien de los demás; enséñeles, entonces, o tenga paciencia con ellos ".

En este pasaje, como en muchos otros, Aurelius prefigura los ideales mucho más tardíos de los existencialistas del siglo XX, quienes también sostenían que el propósito de la vida es ser el mejor ser humano que uno puede ser, independientemente de las circunstancias o las acciones. de otras personas. Al mismo tiempo, por supuesto, encarna el concepto anterior del rey filósofo de Platón: el hombre que gobierna, no para sí mismo, sino para el bien de su pueblo.


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