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Monasterio medieval

Monasterio medieval

Un monasterio medieval era una comunidad de monjes cerrada y a veces remota dirigida por un abad que evitaba los bienes mundanos para vivir una vida sencilla de oración y devoción. Los monasterios cristianos se desarrollaron por primera vez en el siglo IV en Egipto y Siria y en el siglo V la idea se había extendido a Europa Occidental.

Figuras como San Benito de Nursia (m. 543), fundador de la orden benedictina, establecieron reglas por las que los monjes debían vivir y, en diversos grados, fueron imitadas y seguidas en los siglos posteriores, incluso en los monasterios que sobreviven en la actualidad. Aunque sus miembros eran pobres, los propios monasterios eran instituciones ricas y poderosas, que recolectaban riquezas de la tierra y las propiedades que se les donaban. Los monasterios también fueron importantes centros de aprendizaje que educaron a los jóvenes y, quizás lo más significativo para los historiadores de hoy, produjeron laboriosamente libros y preservaron textos antiguos que han mejorado enormemente nuestro conocimiento no solo del mundo medieval sino también de la antigüedad clásica.

SE ESPERABA QUE LOS MONJES HAGAN SUS NEGOCIOS MAYORMENTE EN SILENCIO, UTILIZEN ROPA SENCILLA Y RUDA Y OLVIDEN TODO PERO LOS ARTÍCULOS MÁS BÁSICOS DE LA PROPIEDAD PERSONAL.

Orígenes y desarrollo

A partir del siglo III d.C. se desarrolló una tendencia en Egipto y Siria que vio a algunos cristianos decidir vivir la vida de un ermitaño solitario o un asceta. Hicieron esto porque pensaron que sin ninguna distracción material o mundana lograrían una mayor comprensión y cercanía a Dios. Además, siempre que los primeros cristianos fueron perseguidos, a veces se vieron obligados por necesidad a vivir en zonas montañosas remotas donde faltaban los elementos esenciales de la vida. A medida que estos individualistas crecieron en número, algunos de ellos comenzaron a vivir juntos en comunidades, sin embargo, continuaron aislándose del resto de la sociedad y dedicándose por completo a la oración y al estudio de las Escrituras. Inicialmente, los miembros de estas comunidades vivían juntos en un lugar conocido como lavra donde continuaron sus vidas solitarias y solo se reunieron para los servicios religiosos. Su líder, un abba (de ahí el `` abad '' posterior) presidió a estos individualistas; fueron llamados monachos en griego por esa razón, que deriva de mononucleosis infecciosa que significa "uno", y que es el origen de la palabra "monje".

Uno de los primeros ascetas que comenzó a organizar monasterios donde los monjes vivían más en comunidad fue Pachomios (c. 290-346), un egipcio y ex soldado que, quizás inspirado por la eficiencia de los campamentos del ejército romano, fundó nueve monasterios para hombres y dos para mujeres. en Tabennisi en Egipto. Estos primeros monasterios comunales (cenobíticos) fueron administrados siguiendo una lista de reglas compiladas por Pachomios, y este estilo de vida comunal (koinobion), donde los monjes vivían, trabajaban y adoraban juntos en una rutina diaria, con todas las propiedades en común y un abad administrándolas, se convirtió en el modelo común en el período bizantino.

El siguiente paso en el camino hacia el tipo de monasterio que se convirtió en estándar durante la Edad Media fue realizado por Basilio de Cesarea (también conocido como San Basilio o Basilio el Grande, c. 330-c. 379) en el siglo IV. Basilio había visto por sí mismo los monasterios en Egipto y Siria y trató de reproducirlos en todo el Imperio Romano / Bizantino de Oriente. Basil agregó una dimensión adicional con su creencia de que los monjes no solo deben trabajar juntos por objetivos comunes, sino también contribuir a la comunidad en general. Los monasterios bizantinos eran organizaciones independientes con su propio conjunto de reglas y regulaciones para los hermanos monjes.

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La orden benedictina

Desde el siglo V d.C., la idea de los monasterios se extendió por el Imperio Bizantino y luego a Europa Occidental, donde adoptaron sus propias prácticas distintas basadas en las enseñanzas del abad italiano San Benito de Nursia (c. 480-c. 543), considerado como el fundador del modelo de monasterio europeo. El mismo Benedicto fundó un monasterio en Monte Cassino en Italia. La orden benedictina animaba a sus miembros a vivir una vida lo más sencilla posible con comida sencilla, alojamiento básico y tan pocas posesiones como fuera posible. Se esperaba que los monjes vivieran juntos en una comunidad compartida de ayuda mutua y vigilancia, participando en el trabajo físico necesario para hacer que el monasterio fuera económicamente autosuficiente, así como para emprender estudios religiosos y oración. Había un conjunto de regulaciones, conocidas colectivamente como la Regla monástica (regula) - que los monjes tenían que seguir, aunque su severidad y aplicación práctica dependía en gran medida de los abades individuales que gobernaban con absoluta autoridad en cada monasterio. Las mujeres también podían vivir la vida monástica como monjas en abadías y conventos.

Ayudados en gran medida por las desgravaciones fiscales y las donaciones, los monasterios crecieron en sofisticación y riqueza, por lo que, a medida que la Edad Media se desgastaba, el trabajo físico se convirtió en una necesidad menos para los monjes porque ahora podían confiar en los esfuerzos de hermanos legos, jornaleros contratados por siervos (trabajadores no libres ). En consecuencia, los monjes de la Alta Edad Media pudieron dedicar más tiempo a actividades académicas, particularmente en la producción de especialidades monásticas medievales como los manuscritos iluminados.

La orden cisterciense

A partir del siglo XI comenzaron a aparecer nuevas órdenes, sobre todo la orden cisterciense (formada en 1098), en gran parte porque algunos monjes querían un estilo de vida aún más estricto para sí mismos que el que los benedictinos podían ofrecer. La orden cisterciense puso mucho más énfasis en los estudios religiosos y minimizó el trabajo físico que se esperaba que realizaran los monjes. Trabajos como trabajar las tierras agrícolas del monasterio o hornear pan se realizaban, en cambio, por mano de obra contratada o por hermanos legos que no eran monjes de pleno derecho. De acuerdo con su estilo de vida más severo, los monasterios cistercienses también estaban ubicados en lugares más remotos que los benedictinos y tenían edificios sencillos con un mínimo de mampostería tallada, decoraciones interiores e incluso comodidades.

A partir del siglo XIII, se desarrolló otra rama de la vida ascética que consistía en frailes que rechazaban todos los bienes materiales y vivían no en comunidades monásticas, sino como individuos totalmente dependientes de las dádivas de los simpatizantes. San Francisco de Asís (c. 1181-1260) estableció una orden mendicante (mendicidad), los franciscanos, que luego fue imitada por los dominicos (c. 1220) y posteriormente por los carmelitas (finales del siglo XII) y los agustinos (1244). .

Vida diaria

Los monasterios variaban mucho en tamaño, los más pequeños tenían solo una docena de monjes y quizás estaban dirigidos por un prior en lugar de un abad. Los más grandes, como la Abadía de Cluny en Francia (fundada c. 910), contaba con 460 monjes en su apogeo en el siglo XII, pero alrededor de 100 hermanos parece haber sido un número típico para la mayoría de los monasterios. El abad fue seleccionado por los monjes mayores y tenía el trabajo de por vida. Fue asistido por un prior y aquellos monjes que tenían deberes administrativos específicos, los obedientes, que cuidaban de varios aspectos del monasterio como la iglesia, los servicios religiosos, la biblioteca, los ingresos de las propiedades, las tiendas de alimentos o la bodega. El abad representaba al monasterio en el mundo exterior, por ejemplo, en reuniones de la orden o en reuniones relacionadas con la gestión de las propiedades del monasterio.

Los monjes corrientes vivían una vida sencilla, por supuesto. Dado que a los monjes generalmente no se les permitía salir del monasterio, pasaban el día en tareas agrícolas y estudios religiosos que incluían leer textos establecidos, copiar libros para crear nuevos manuscritos iluminados, enseñar a oblatos (hombres jóvenes) o novicios (monjes en formación) y decir oraciones (que se clasificó oficialmente como "obra" o más bien "obra de Dios"). El día, e incluso la noche, estuvo regularmente marcado por los servicios religiosos y la reunión del capítulo de la mañana, cuando todos los monjes se reunían para discutir los asuntos del monasterio. Se esperaba que se ocuparan de sus asuntos principalmente en silencio, usaran ropa sencilla y tosca y renunciaran a todo excepto los artículos más básicos de propiedad personal, el único beneficio de los monjes era comida y bebida decentes durante todo el año, tomadas en una comida principal cada día (o dos en invierno).

El corazón del monasterio era el claustro, una arcada alrededor de un espacio cuadrado abierto.

Los edificios del monasterio

Los monasterios variaban en tamaño, por lo que su necesidad de ciertos edificios era diferente. De hecho, a veces la geografía dictaba la arquitectura, como los remotos monasterios en la cima de las montañas de Meteora en Grecia o la abadía benedictina en el islote de las mareas de Mont-Saint-Michel en Francia. Sin embargo, muchos compartieron características arquitectónicas esenciales y los planos de planta en el corazón de un monasterio europeo fueron notablemente consistentes a lo largo de la Edad Media. Los monasterios a menudo tenían altos muros circundantes, pero si estos estaban destinados principalmente a mantener fuera a la gente común oa los monjes es un punto discutible. El acceso desde el exterior se realizaba por la puerta principal.

El corazón del monasterio era el claustro: una arcada alrededor de un espacio cuadrado abierto. El acceso al claustro solía estar restringido y a nadie ajeno a la comunidad monástica se le permitía entrar sin permiso. El claustro era una de las pocas áreas donde los monjes podían hablar libremente y aquí se enseñaba a los novicios y se realizaban tareas como afilar el cuchillo en la piedra de afilar del monasterio o lavar la ropa en grandes palanganas de piedra.

Junto al claustro se encontraba la iglesia con torre campanario, importante para llamar al servicio a los monjes. Había almacenes, bodegas extensas para el almacenamiento de comida y vino, y quizás también establos. Había una sala capitular para la reunión general diaria, una biblioteca y, orientado al sur para tener la mejor luz, un scriptorium donde los monjes hacían los libros. Las comidas comunes se tomaban en el refectorio con sus largas mesas de comedor de madera. Junto al refectorio había cocinas, una panadería y un jardín donde se cultivaban verduras y hierbas y se guardaba el pescado en un estanque. También junto al refectorio estaba el calefectorio, la única habitación climatizada del monasterio (además de las cocinas), donde los monjes podían ir a calentarse un rato en invierno. Había dormitorios separados para los monjes, los oblatos y los novicios.

Más allá del claustro había edificios auxiliares que dependían del tamaño del monasterio. Podría haber una enfermería para ancianos y enfermos con sus propias cocinas. Los hermanos legos vivían en su propio bloque de alojamiento, por lo general en un patio exterior, que generalmente tenía su propia cocina, ya que allí se podían preparar alimentos que los monjes no podían comer. Podría haber un edificio de alojamiento adicional para viajeros y talleres donde trabajaran ciertos trabajadores calificados como sastres, orfebres o vidrieros. También podría haber un cementerio solo para los monjes y otro para importantes laicos locales.

El saneamiento de un monasterio de buen tamaño estaba entre los mejores que se podían encontrar en el mundo medieval. Cluny tenía un bloque de letrinas con 45 cubículos impresionantes que desembocaban en un canal de drenaje a través del cual corría el agua desviada de un arroyo cercano. También podría haber una casa de baños en los monasterios más grandes, incluso si los baños frecuentes estaban mal vistos como un lujo innecesario para los monjes.

Poder monasterial

Un gran monasterio se parecía mucho a un castillo medieval o una casa solariega en el sentido de que controlaba un área circundante de tierra y esencialmente contenía todos los elementos que uno encontraría en un pequeño pueblo de la época. En el sistema señorial de Europa, la tierra se dividía típicamente en áreas conocidas como señoríos, la finca más pequeña que tenía unos pocos cientos de acres y, por lo tanto, era capaz de proporcionar ingresos a un señor y su familia. Un monasterio adquirió mansiones a través de donaciones y, por lo tanto, podría terminar administrando muchas propiedades dispares con sus ingresos fluyendo hacia las arcas del monasterio. Otras donaciones pueden incluir propiedades en pueblos o incluso iglesias, por lo que se obtuvo más efectivo de los alquileres y los diezmos. Los ricos hicieron tales donaciones para aumentar su prestigio local; no es casualidad que en Inglaterra y Gales, por ejemplo, se construyeran 167 castillos y monasterios uno al lado del otro entre los siglos XI y XV. Además, al ayudar a establecer un monasterio, un señor podría beneficiarse materialmente de sus productos y tal vez podría salvaguardar su alma en la próxima vida, tanto a través de la acción de su donación como de la cuota de oraciones pronunciadas en su nombre como resultado de la misma. Sumado a sus ingresos de donaciones, rentas de la tierra y la venta de bienes producidos en esas tierras, muchos monasterios recaudaban dinero de la celebración de mercados y la producción de artesanías, mientras que algunos incluso tenían derecho a acuñar sus propias monedas.

Los monasterios, como instituciones llenas de educadores y académicos, también resultaron herramientas útiles para el estado. Los monarcas utilizaban con frecuencia a los monjes, con sus habilidades en latín y en la redacción de documentos, en sus oficinas de redacción reales o en un monasterio mismo que realizaba esa función. Sabemos, por ejemplo, que el monasterio de Winchombe en Gloucestershire, Inglaterra y la abadía de Saint-Wandrille cerca de Rouen en Francia, fueron utilizados como archivo real en el siglo IX para sus respectivos reinos. Además, los grandes monasterios educaron a la aristocracia y, a menudo, tenían instalaciones de enseñanza especializadas, como en Whitby Abbey en el noreste de Inglaterra, que educó a una larga línea de obispos y contaba a San Juan de Beverley (muerto en 721) entre sus alumnos.

Rol y legado de la comunidad

Un monasterio proporcionó a las comunidades locales orientación espiritual; muy a menudo su iglesia era para un uso público más amplio, daba empleo y sus monjes proporcionaban educación, guardaban reliquias sagradas, entretenían a los peregrinos que venían de visita, cuidaban de los huérfanos, los enfermos y los ancianos, y diariamente repartían comida y bebida. y limosna a los pobres. Los monjes produjeron y copiaron innumerables documentos históricos invaluables, como tratados religiosos, biografías de santos e historias regionales. Sus manuscritos iluminados han ganado renombre mundial e incluyen obras maestras supervivientes como el Libro de Kells y los Evangelios de Lindisfarne.

Los monasterios patrocinaban las artes, especialmente la producción de frescos y mosaicos tanto dentro del monasterio como en el resto del mundo para difundir el mensaje cristiano. Los monasterios también fueron protectores vitales (aunque no siempre exitosos) del arte y los documentos históricos, especialmente en tiempos de agitación como guerras, incursiones vikingas o herejías como la iconoclasia en los siglos VIII y IX d.C., cuando el arte religioso fue despiadadamente destruido y considerado blasfemo. . Gracias a estos esfuerzos, hoy podemos leer textos no solo de la época medieval, sino también de la antigüedad gracias al trabajo de los monjes copistas y los monasterios que conservaron esos textos.

Los monasterios eran comunidades tan prósperas y estables que muchos de ellos adquirieron una periferia de edificios domésticos y funcionales donde la gente vivía y trabajaba permanentemente para proporcionar a los monjes lo que necesitaban. En consecuencia, muchas ciudades hoy en día están situadas donde están porque una vez estuvo ubicado un monasterio allí. Finalmente, hay muchos monasterios medievales que aún funcionan, como los de Meteora o el Monte Athos en Grecia, que son en sí mismos una conexión viva con el pasado y que continúan brindando asistencia a los más necesitados de la sociedad.


Monasterio medieval

Monasterio medieval
El monasterio medieval se estableció durante la Edad Media. El primer tipo de monasterio medieval se adhirió a la Regla benedictina, establecida por San Benito en 529 d.C. También se establecieron diferentes órdenes de monjes durante la Edad Media. Las principales órdenes de monjes medievales fueron los benedictinos, los cistercienses y los cartujos. Estas órdenes monásticas diferían principalmente en los detalles de su observación religiosa y cuán estrictamente aplicaban sus reglas. En el siglo XII se fundaron cuatrocientos dieciocho monasterios en Inglaterra en el siglo siguiente, solo alrededor de una tercera parte. En el decimocuarto, solo se fundaron veintitrés monasterios en Inglaterra.


Monasterios medievales

Gracias a la devoción de la gente medieval, los monasterios de la Inglaterra medieval eran incluso más ricos que los reyes y se hicieron cargo del funcionamiento de la iglesia.

Una de las razones por las que los monasterios eran tan ricos era el trabajo gratuito que les proporcionaban los lugareños, que trabajarían en la tierra de la iglesia debido a su creencia de que esto los ayudaría a evitar el infierno y entrar al cielo al morir.

Además, la gente medieval pagaría a la iglesia los bautismos, matrimonios y funerales, y también proporcionaría un diezmo, una décima parte de las ganancias anuales de su familia. Como resultado de estos pagos regulares de un gran número de personas, la iglesia era increíblemente rica y ganó una gran cantidad de tierra para construir monasterios.

Monasterio de la Abadía de las Fuentes

Al igual que con la iglesia, los lugareños trabajaban la tierra monástica de forma gratuita. Los historiadores creen que los monasterios sabían que se estaban aprovechando de las creencias de las personas al trabajarlas para su beneficio, pero se cree que los monjes que vivían y trabajaban en los monasterios realmente creían que esta labor era la única forma de salvación para los lugareños.

Sin embargo, muchos monasterios proporcionaron una serie de deberes para sus comunidades, incluido que los monjes prestasen atención médica en su propio hospital. Varios monasterios también proporcionaron centros educativos como Lindisfarne, que se hizo muy conocido por los monjes cultos y reverentes que vivían allí. De hecho, fueron solo las prestigiosas universidades de Oxford y Cambridge las que proporcionaron una mayor educación durante este tiempo.


Mapa de un monasterio medieval

Nota: no todos los lugares enumerados son visibles en este plan.

1 Casa del Abad o Prior
2 La limosna: donde el limosnero distribuía limosnas en forma de comida o dinero a los necesitados.
3 Panadería
4 Casa de la cerveza
5 Mantequilla La palabra no tiene nada que ver con & quot; mantequilla & quot, sino que proviene del antiguo francés & quotboterie & quot y del latín & quotbotaria & quot, que significa & quotcask or bottle & quot. La manteca era un área de almacenamiento de cerveza y vino.
6 Calefactory - una sala de calentamiento
7 Cellarium: un almacén, a menudo subterráneo.
8 Cementerio
9 Capillas
10 Sala Capitular: las salas de reuniones del cuerpo administrativo del monasterio. En Inglaterra, la sala capitular solía tener forma de polígono, con un techo puntiagudo.
11 Iglesia: por lo general, la primera parte de la parte superior del monasterio se completa en piedra.
12 Claustro: un área abierta, a menudo con césped, a veces con una fuente en el centro.
13 Molino de maíz
14 Dormitorio - a menudo llamado & quot; dorter & quot; del francés & quotdortoir & quot, el dormitorio de los monjes.
15 Granja
16 Estanques de peces
17 Fraterhouse - A veces llamado & quot; Frater & quot o & quot; Refectorio & quot; el área de comedor.
18 Jardín
19 Garderobes - letrinas.
20 Casas de huéspedes
21 Enfermería: la enfermería del monasterio, a menudo con su propia capilla y cocinas.
22 Cocina: la cocina estaba generalmente en un edificio separado debido al riesgo de incendio.
23 Dormitorio de hermanos legos: el hermano lego no era un monje de pleno derecho. Hizo votos religiosos, pero se centró en una vida de trabajo manual, lo que permitió a los monjes dedicar más tiempo a la erudición y la contemplación.
24 Biblioteca: los preciosos libros y manuscritos del monasterio a menudo estaban encadenados a escritorios, por lo valiosos que eran.
25 Locutorio: una sala para la conversación, también un lugar donde los monjes pueden reunirse con personas del mundo exterior.
26 Escaleras nocturnas: se permite el paso desde la puerta hasta la iglesia para los servicios nocturnos.
27 Pocilga
28 Celdas de prisión: un monje o un hermano lego pueden ser confinados en una celda por cometer delitos graves.
29 Cantera
30 Reredorter - Pequeñas habitaciones en la parte trasera del dorter (dormitorio) con asientos y agua corriente.
31 Herrería: ubicada lejos de los edificios principales debido al riesgo de incendio.
32 Establos
33 Talleres de trabajo


El monaquismo medieval como preservador de la civilización occidental

El término "Edad Oscura" se aplicó una vez erróneamente a todo el milenio que separa la antigüedad tardía del Renacimiento italiano (500-1500 d. C.). Los eruditos de hoy lo saben mejor. Hay un reconocimiento generalizado entre ellos (ver David Knowles La evolución del pensamiento medieval, Londres: Longman, 1988) que el siglo XIV, es decir, el siglo del Humanismo de Dante y Petrarca, no solo no fue parte de la Edad Media, sino que fue el precursor esencial del Renacimiento italiano. Fue el siglo en el que los antiguos manuscritos griegos y latinos conservados en los monasterios fueron descubiertos, leídos y discutidos una vez más, allanando así el camino para el Renacimiento, el renacimiento de la antigüedad que, en síntesis con el cristianismo, produce una nueva civilización única.

Los estudiosos también se han dado cuenta de que la Alta Edad Media (los primeros tres siglos del segundo milenio) estuvo lejos de ser oscura e intelectualmente retrógrada. Aquellos fueron los siglos de las catedrales que aún permanecen allí como monumentos a una civilización increíblemente compleja e ilustrada, a pesar de la designación de “gótico” como un término despectivo, el equivalente de retrógrado e incivilizado, por Voltaire. Como solía bromear el fundador de la Unión Europea, Robert Schuman: "Nunca me sentí tan europeo como cuando entro en una catedral". Esa afirmación es reveladora y arroja luz sobre el hecho de que esos siglos pueden haber dado forma a la identidad misma de la civilización europea occidental moderna. Los ignoramos a riesgo de perder para siempre nuestra identidad cultural que, incluso para muchos estadounidenses, tiene sus raíces en Europa Occidental.

Pero hay más estudiosos que siguen haciendo retroceder aún más la designación de “Edad Media” y ahora han excluido de ella los siglos VIII, IX y X (la era del llamado Renacimiento carolingio, del 700 al 1000 d.C.). De modo que la dudosa distinción de la Edad Media, propiamente hablando, pertenece a los siglos VI y VII (500 a 700 d.C.) que de hecho fueron siglos de magros frutos en educación, producción literaria y otros indicadores culturales. Esos fueron los siglos de retroceso cultural, los siglos de las invasiones bárbaras en Italia y en otros lugares que destruyeron efectivamente la civilización romana tal como la conocemos. Esas invasiones destruyeron ciudades, monasterios, bibliotecas, escuelas, instituciones como la ley, el gobierno, lo que sea. De hecho, fue la Iglesia la que dio un paso en el vacío y mantuvo un mínimo de orden dentro de una civilización en ruinas. Como escribe acertadamente Christopher Dawson: "La Iglesia tuvo que emprender la tarea de introducir la ley del Evangelio y la ética del Sermón del Monte entre los pueblos que consideraban el homicidio como la ocupación más honorable y la venganza como sinónimo de justicia".

¿Cómo se logró esto? Por el establecimiento del monaquismo occidental por San Benito de Nursia en Montecassino Italia (a unas cincuenta millas al sur de Roma) en el 529 d. C. La intención inmediata de San Benito no fue hacer grandes hazañas por la civilización europea, pero ese fue el resultado. En su apogeo, la orden benedictina contaba con 37.000 monasterios en toda Europa. No es de extrañar que San Benito haya sido declarado santo patrón de Europa y el actual Papa asumió su nombre al ser elevado al papado.

Además de orar y trabajar por su salvación y predicar el evangelio, ¿qué más perseguían los monjes en esos monasterios? Las artes prácticas, la agricultura fueron dos de sus empresas más importantes. Literalmente salvaron la agricultura en Europa. Enseñaron a la gente cómo cultivar la tierra, especialmente en Alemania, donde convirtieron el desierto en un país cultivado. El trabajo manual era parte intrínseca de su regla que proclamaba “ora et labora” (rezar y trabajar). En Inglaterra poseían una quinta parte de toda su tierra cultivable. Los monjes introducirían cultivos, industrias y métodos de producción con los que la gente aún no estaba familiarizada: la cría y la cría de ganado, caballos, la elaboración de cerveza, la cría de abejas y frutas. El comercio de maíz en Suecia fue establecido por los monjes, en Parma era la fabricación de queso, en Irlanda la pesca del salmón y en muchos lugares los viñedos.

Desde los monasterios de Saint Laurent y Saint Martin, los monjes redirigieron las aguas de St. Gervais y Belleville a París. Enseñaron a la gente sobre el riego en las llanuras de Lombardía, que siempre ha sido una de las más ricas y productivas de Europa. Construyeron sistemas impulsados ​​por agua tecnológicamente sofisticados en monasterios que estaban a cientos de millas de distancia entre sí. Los propios monasterios eran las unidades económicamente más efectivas que jamás habían existido en Europa. La energía hidráulica se utilizaba para triturar trigo, tamizar harina, hacer telas y curtir. Ni siquiera el mundo romano había adoptado la mecanización para uso industrial hasta tal punto.

Los monjes también eran conocidos por sus habilidades en metalurgia. En el siglo XIII se convirtieron en los principales productores de hierro de la región francesa de Champagne. Sacaban mármol, trabajaban en vidrio, forjaban placas de metal, extraían sal. Eran hábiles relojeros. Uno de estos relojes instalado en Magdeburgo alrededor del 996 d.C. es el primero que se ha realizado. Otro se encuentra en excelentes condiciones en el museo de ciencias de Londres. También hicieron relojes astronómicos. Uno de ellos fue en la abadía benedictina de Saint Alban, fue diseñado por el abad Richard de Wallingford. En resumen, el saber hacer monástico impregnó Europa impidiendo así una vuelta completa a la barbarie.

Pero hubo una ocupación de los monjes que, quizás más que ninguna otra, ayudó a la preservación de la civilización occidental: la de copiar manuscritos antiguos. Comienza en el siglo VI cuando un senador romano retirado llamado Casiodoro estableció un monasterio en Vivarium en el sur de Italia y lo dotó de una excelente biblioteca en la que la copia de manuscritos ocupaba un lugar central. A partir de entonces, la mayoría de los monasterios fueron dotados con los llamados scriptoria como parte de sus bibliotecas: esas eran salas donde los monjes transcribían la literatura antigua como parte de su trabajo manual.

El otro lugar donde la supervivencia de los manuscritos tuvo prioridad fueron las escuelas asociadas a las catedrales medievales. Fueron esas escuelas de la época medieval las que sentaron las bases para la primera Universidad establecida en Bolonia, Italia, en el siglo XI. La Iglesia ya había hecho algunas contribuciones originales sobresalientes en el campo de la filosofía y la teología (los diversos padres de la Iglesia entre los que se encontraban Plautino, San Agustín, San Anselmo, Santo Tomás de Aquino, Don Escoto) pero también estaba salvando libros y documentos que resultó indispensable más tarde para la preservación de la civilización occidental.
El mejor conocido de esos eruditos de la Edad Media fue Alcuin, un teólogo políglota que trabajó en estrecha colaboración con Carlomagno para restaurar el estudio y la erudición en toda Europa centro-occidental. Al describir los fondos de su biblioteca en York, menciona obras de Aristóteles, Cicerón, Lucano, Plinio, Estacio, Trogus Pompeyo, Virgilio. En su correspondencia menciona a Horacio, Ovidio, Terence. Y él no estaba solo. El abad de Ferrieres (c. 805-862) Lupus cita a Cicerón, Horacio, Marcial, Seutonio y Virgilio. El abad de Fleury (c. 950-1104) demostró estar familiarizado con Horacio, Salustio, Terencia, Virgilio.

El más grande de los abades después de Benedicto, Desiderio, quien finalmente se convirtió en el Papa Víctor III en 1086, supervisó personalmente la transcripción de Horacio y Séneca, la obra de Cicerón. De Natura Deorum y de Ovidio Fasti. Su amigo el arzobispo Alfano (también ex monje en Montecassino) estaba familiarizado con las obras de escritores antiguos que citaban a Apuleyo, Aristóteles, Cicerón, Platón, Varro, Virgilio. Él mismo escribió poesía imitando a Ovidio y Horacio. San Anselmo, como abad de Bec, encomió a Virgilio y a otros escritores clásicos a sus alumnos.

El otro gran erudito de la llamada Edad Media fue Gerberto de Aurillac, quien más tarde se convirtió en el Papa Silvestre II. Enseñó lógica pero también literatura antigua: Horacio, Juvenal, Lucano, Persio, Terencia, Estacio, Virgilio. Luego está San Hildeberto, quien prácticamente conocía a Horacio de memoria. Por lo tanto es una gran falacia afirmar que la Iglesia fomentó la destrucción de la antigua cultura pagana. Al contrario, ayudó a preservar esa cultura que de otro modo se habría perdido.

Había monasterios, además, que se especializaban en otros campos del conocimiento además de la literatura. Hubo conferencias de medicina a cargo de los monjes de San Benigno en Dijon, de pintura y grabado en Saint Gall, en griego, hebreo, árabe en algunos monasterios alemanes. Algunos monjes, después de aprender todo lo que pudieron en su propio monasterio, viajarían a otras escuelas monásticas establecidas durante el Renacimiento carolingio. Por ejemplo, el abad Fleury pasó a estudiar filosofía y astronomía en París y Reims.

Montecassino, el monasterio madre, experimentó un renacimiento en el siglo XI que los eruditos ahora consideran "el evento más dramático en la historia de la erudición latina en el siglo XI" (ver Escribas y eruditos por L. D. Reynolds y N.G. Wilson, 1991). Debido a este avivamiento se conservaron manuscritos que se habrían perdido para siempre: Los anales y las historias de Tácito, El Culo Dorado de Apuleyo, Los diálogos de Séneca, Varro De Lingua Latina, Frontius De Aquis y treinta y tantos versos de la sátira de Juvenal que no se encuentran en ningún otro manuscrito del mundo.

La devoción por los libros de esos monjes era tan extraordinaria que viajaban por todas partes en busca de manuscritos raros. San Benito Biscop, abad del monasterio de Wearmouth en Inglaterra, viajó extensamente en cinco viajes por mar con ese propósito. Lupus le pidió permiso a un compañero abad para transcribir Suetonius Vidas de los Césares y le pidió a otro amigo que le trajera los relatos de Salustio de las guerras Catilinarian y Jugurthan, la Verrines de Cicerón y De Republica. Tomó prestado el de Cicerón De Rhetorica y escribió al Papa pidiendo una copia de Cicerón De Oratore, Quintillian's Institutiones, y otros textos. Gerbert ayudó a otro abad a completar copias incompletas de Cicerón y del filósofo Demóstenes. Un monje de Muri lo dijo todo: "Sin estudio y sin libros, la vida de un monje no es nada". Por lo tanto, no estaríamos muy lejos de la realidad al afirmar inequívocamente que La admiración de la civilización occidental por la palabra escrita y los clásicos de la antigüedad nos ha llegado a través de la Iglesia Católica, que los conservó durante las invasiones bárbaras.

Aunque la educación no era universal, muchos miembros de la nobleza fueron enviados a las escuelas del monasterio para ser educados. Uno como Tomás de Aquino, quien fue educado por los monjes de Montecassino antes de unirse a la orden dominica. El mismo San Benito instruyó a los hijos de los nobles romanos. San Bonifacio estableció una escuela en cada monasterio que fundó en Alemania, lo mismo hicieron San Agustín y sus monjes en Inglaterra y San Patricio en Irlanda. Los monasterios irlandeses se desarrollaron como grandes centros de aprendizaje y transcripción de manuscritos.

Fue el compromiso del monje con la lectura, la escritura y la educación lo que aseguró la supervivencia de la civilización occidental después de la caída del Imperio Romano y las invasiones de los bárbaros. Pusieron las bases de las universidades europeas y se convirtieron en el puente entre la antigüedad y la modernidad. Es cierto que esta es una mera revisión superficial de un tema vasto, pero es de esperar que refleje la idea.

Una nota final a pie de página, por lo que vale. The monastery of Montecassino was destroyed and rebuilt several times. The last time it was destroyed it was not by the barbarians of old but by super-civilized, super-enlightened modern man fighting a destructive war. It was raised to the ground by American bombers in 1944 under orders from an English general. The declared strategic objective was to dislodge the Germans who were thought to have taken refuge in the monastery (which turned out not to be the case). The result was that the Germans found the ruins of the monastery a more ideal place from which to continue the conflict. It would be safe to assume that neither the English general nor the bombers had read Virgil or Seneca and were aware of the cultural heritage they were about to destroy. One is left to wonder if Vico’s description of the “barbarism of the intellect,” which he considered more sinister than physical material barbarism of old, is indeed an appropriate designation for such a sad event. Be that as it may, the monastery, like a phoenix rising from the ashes, has since been rebuilt as a replica and it stands there on the hill beckoning the busy traveler on the autostrada del sole to come and rest in an oasis of peace and reason, beauty and truth.


Glendalough

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Founded in the early 7th century – re-organised substantially in the 11th/12th centuries
Founded by St Kevin (Cóemgen)
Also known as Gleann-Dá-Locha (the valley of the two lakes)

The Place

Glendalough, an extensive monastic complex, is located in a glacial valley consisting of two lakes (the Upper and Lower Lakes) which explains the Irish place name Gleann dá Locha ‘the valley of the two lakes’. This is an archaeologically and architecturally rich landscape that is matched by a wealth of historical documents. Evidence for human activity in the valley possibly goes as far back as the Neolithic Period. Recent excavations have uncovered industrial activity that may be contemporary with St Kevin’s reputed foundation of a ‘monastery’ around 600AD. Glendalough is one of the most important medieval ecclesiastical landscapes in Ireland and since the nineteenth century one of Ireland’s premier tourist attractions.

St Kevin (d. 618/622AD) is reputed to have founded Glendalough in the late 6 th or early 7 th century as a place of retreat from the world. His name Cóemgen ‘fair birth’ and those of his close relatives, all of whom include cóem ‘fair’ in their names, suggest that the life of the real St Kevin was enhanced by adding mythology to history, as was often the case with early Irish saints. Historically, St Kevin and Glendalough belonged to the royal dynasty of Dál Messin Corb who held lands from the Wicklow Mountains to the coast. Many churches with saints of the Dál Messin Corb in the region maintained links with Glendalough to the 12 th century. The medieval lives of St Kevin portray him as a hermit and a miracle-worker. A tradition of anchorites retreating from the world, possibly to the Upper Lake, was maintained in Glendalough during this early period. St Kevin’s miracles often portray him as close to nature, a characteristic described by the Anglo-Norman Giraldus Cambrensis (Gerald of Wales) in his description of Ireland written in the 1180s.

Glendalough was one of the main pilgrimage attractions of medieval Ireland. According to the life of St Kevin, to be buried in Glendalough was as good as being buried in Rome. Such a claim attracted the pious and the powerful and historical death notices and inscribed grave slabs record the deaths of kings, queens and ecclesiastics in Glendalough. As a centre of learning, its scholars produced manuscripts in Irish and Latin, including medieval astronomical and mathematical texts and chronicles. Pilgrims routes crossed the mountains, often marked by crosses or more elaborate markers such as the Hollywood Stone found in West Wicklow and now on display in the Glendalough Visitor Centre.

Glendalough reached its most powerful period between 1000 and 1150AD during the reigns of the Irish kings Muirchertach Ua Briain (of Munster), Diarmait mac Murchada (of Leinster) and Toirdelbach Ua Conchobair (of Connacht), all of whom had ambitions to be kings of Ireland. The most famous abbot of Glendalough Lorcán Ua Tuathail (Laurence O’Toole) became first archbishop of Dublin and died in Eu, France in 1180. All of these individuals were involved somehow in re-organizing the ecclesiastical settlement and in constructing the stone buildings that survive to the present day. Glendalough competed with Dublin and Kildare to become the most important church in Leinster and once it lost that position and was subsumed in 1215 into the Dublin diocese, it not only lost a privileged status but also its lands to new foundations such as the Augustinian foundation of Holy Trinity in Dublin.

Why visit here?

Glendalough has attracted pilgrims and visitors over many centuries for its hallowed surroundings, its traditions and its stunning scenery. A remarkable collection of ruined medieval churches is spread out over 3km along the valley. As a relatively unaltered group of up to nine Romanesque or earlier churches, it is unique in Ireland and Britain. It graveyard reflects the close ties between the church and the local community with families buried there for many generations.

Glendalough is located within the Wicklow National Park, a beautiful, largely untouched mountainous landscape of 20,000 hectares. There are a variety of hikes that you can do, ranging from a stroll around the lake to more strenuous 11km hikes. A trail guide is available from the Visitor Centre for a small charge and walking tours are run by local operators.

A 3D tour of the landscape

Click the image to explore Glendalough – a 3D Icon

What happened here?

Late 6th/Early 7th Century: The first monastery was founded at this site by St Kevin. A hermitage was located near the Upper Lake.

618 or 622: The reputed dates of St Kevin’s death.

7th to 12th centuries: The Irish annals record long lists of abbots, bishops, men of learning and other officials of Glendalough. Many of them belonged to families from the wider locality who maintained their noble status by holding onto monastic positions.

11 th century: Glendalough was attacked and burned on numerous occasions. While the surviving buildings at Glendalough are stone, early churches in Ireland were generally built of perishable materials such as timber, post-and-wattle or clay until the tenth century so that while fire would have been very destructive re-building would have been relatively easy.

1085: Gilla na Náem, bishop of Glendalough died, having become a Benedictine monk in Germany and later head of the monks at Wurzburg.

1111: At the Synod of Ráth Breasail, Glendalough was named as one of the five bishoprics of Leinster.

1128: Gilla Pátraic, coarb of Coemgen (‘successor of St Kevin’) was murdered

1152: Dublin was chosen one of the four archbishoprics of Ireland at the Synod of Kells, depriving Glendalough and Kildare of their privileged status in Leinster.

1162: O’Toole was named successor to Gilla na Náem but refused the honour. He was elected archbishop of Dublin in 1162. He died in Eu in Normandy in 1180 and was canonised in 1225.

1213: King John I of England made a grant of all the bishopric of Glendalough to the archbishop of Dublin. It was confirmed by Pope Innocent III in 1216, resulting in Glendalough becoming an archdeaconry in the diocese of Dublin and no longer a bishopric.

1398: Glendalough was burnt by the English.

15th century: As the English colony around the Pale lost territory in and around the Wicklow Mountains, attempts were made to revive the bishopric of Glendalough. A Dominican named Denis White held the title of Bishop of Glendalough from 1481 until 1497 when he made a formal renunciation of his rights in Dublin.

17th century: All the churches were in ruin and roofless when visited after the Dissolution.

Up to 19th century: Glendalough was still in use for its Pattern Day(patron saint’s day) celebrations and pilgrimages on 3rd June, St Kevin’s feast day. In 1862, this practice was ended by Cardinal Cullen, archbishop of Dublin (d. 1878) due to the superstitious practices of the pilgrims and the disreputable secular elements.

“The Patron (The Festival of Saint Kevin at the Seven Churches, Glendalough)” by Joseph Peacock (c.1783–1837), Ulster Museum (Image credit: National Museums Northern Ireland)

An account of the Pattern Day at Glendalough in 1779 by Gabriel Beranger paints quite a scene!

People “often spent a large portion of the night walking among the ruins, where an immense crowd usually had bivouaced [camped] … throughout the space of the sacred enclosure. As soon as daylight dawned, the tumbling torrent over the rocks and stones of the Glendasan river to the north of the churches became crowded with penitents wading, walking, and kneeling up St. Kevin’s Keeve, many of them holding little children in their arms … The guides arranged the penitential routes, or conducted tourists round the ruins …

Dancing, drinking, thimble-rigging, prick-o’-the-loop, and other amusements, even while the bare-headed venerable pilgrims, and bare-kneed voteens were going their prescribed rounds, continued…

Towards evening the fun became fast and furious the pilgrimages ceased, the dancing was arrested, the pipers and fiddlers escaped to places of security, the keepers of tents and booths looked to their gear, the crowd thickened, the brandishing of sticks, the ” hoshings” and ” wheelings,” and “hieings” for their respective parties showed that the faction fight was about to commence among the tombstones and monuments, and that all religious observances, and even refreshments were at an end…”

From the Memoir of Gabriel Beranger, and His Labours in the Cause of Irish Art, Literature, and Antiquities from 1760 to 1780, edited by William Wilde (1873)


Medieval Monasteries

Medieval monastic houses -whether for monks or nuns- needed to be endowed with land. Large abbeys often sent out groups of monks to establish a new monastic foundation rather like a strawberry plant sending out a runner to create lots more strawberry plants.

Groups of monks might be sent to look after land that was some distance from the mother house. These groups of monks, or nuns, were called células (not to be confused with a small room where an individual monk or nun might sleep). Eventually if they became large enough they would be described as a priory. They might even grow to abbey sized proportions. On other occasions groups of monks or nuns might be sent with the specific purpose of building a new abbey if there was a sufficient endowment of land for that purpose. Abbeys might also found priories for nuns. These nuns would be dependent upon the mother-house for spiritual direction and for the way in which the rules were administered.

Whilst the monks in the cell, priory or even abbey looked to the original mother-house for spiritual guidance they would be referred to as a daughter house. Some mother houses even had granddaughter houses. Martin Heale has researched the extent to which daughter houses were expected to send some of their income back to the mother house. Interestingly, Heale also comments that the mother house did not expect to support the daughter house. They were required to be financially independent.

Sometimes a monastic house couple begin life belonging to one order but for one reason or another the abbey might be refounded by another order. Reading Abbey was founded as a Cluniac Abbey but was refounded at a later date as a Benedictine Abbey.

This page is an on-going project. I intend to list all abbeys in England and Wales that I come across as I continue my reading.

Click on the image for each order to open a new page containing the a list of monastic houses in alphabetical order with some additional information.

Benedictines

The so-called ‘Black Monks’ because of their habits were the first Roman order of monks to arrive in England.


What was medieval monasticism and what spiritual benefits did it offer to the medieval world?

Monasticism in Western Europe reached its zenith during the High Middle Ages of the late eleventh century and early twelfth century. Coming out of the ascetic tradition of the Desert Fathers at the end of the third century, monasticism grew to become a highly influential movement with centres of worship and learning throughout medieval Europe. In this paper I will describe the development of medieval monasticism and consider the spiritual benefits that it offered to men and women both inside and outside monastic communities. I will not provide a comprehensive analysis of the benefits. Instead I will look at examples from the spiritual disciplines of prayer, study and manual work. I will conclude with a reflection on what spiritual benefit monasticism might offer the life of the church today.

Medieval monasticism

Christian monasticism originated in the ascetic practices of hermits and anchorites who withdrew from the world to live a life of solitude and prayer in the deserts of Egypt, Syria and Palestine during the third century.[1] The word monk is derived from the Greek word μόνος (mónos) meaning ‘alone.’[2] Jerome (c.347–420) stated that the first Christian anchorites were fleeing persecution under the Roman emperors.[3] He described those who lived this austere life as white martyrs, in contrast to the red martyrdom of those who died in the persecution.[4] Other commentators argue that asceticism was a way to prove their dedication to Christ when persecution had largely been replaced by tolerance following the conversion of Constantine.[5] The quest for spiritual perfection by withdrawing from the world came from the example of Christ.[6] Two strands of ascetical life developed during the fourth century which would later inspire and reinvigorate medieval monastic organisation.[7] Firstly, the eremitical life, as followed by the desert hermits under the inspiration of Antony (c.251–356) and secondly the cenobitical life within a community, originated by Pachomius (c.292–346).[8] Pachomius organised men’s and women’s monasteries in upper Egypt with colonies of several hundred monks and nuns under him as their abbot and living according to a rule.[9]

B. The spread of monasticism

Monasticism spread in the Eastern provinces during the fourth century and by the beginning of the fifth century accounts of the lives of the Desert Fathers and Mothers became available to Christians in Western Europe, including the Life of St. Antony by Athanasius (c.296–373) and the Conferences of Scythian monk John Cassian (c.360–435).[10] Leaving his Bethlehem monastery in about 385, Cassian travelled across Egypt visiting communities and learning from the anchorite abbots.[11] He later settled in Gaul where he founded monasteries for men and women based on these communities and wrote the Conferences, a collection of the reflections and experiences of the Egyptian abbots, and also the Institutes, which was the first teaching on cenobitic life in Western Europe.[12] Cassian thought the eremitic life was a higher calling and viewed the cenobitic life as for beginners. Although he acknowledged that communal living guarded the monk from the dangers of vanity and it ensured self-will was eradicated because he had to be subject to the abbot (Conference XIX).[13] Cassian thus established that communal life was an end in itself as a means of perfection.[14] Cassian’s writings became required reading for monks and shaped much of Western monasticism into the Middle Ages.[15] During the fifth century, monasticism became firmly established in Gaul and Italy and it began to be integrated into the institutional church under the patronage and protection of bishops.[16] By 600 there were at least 220 monasteries and convents in Gaul and around 100 in Italy.[17]

The life of a monk or nun was governed by the regla that was observed in his or her monastery. Initially these were based on the strict asceticism of the cenobitic communities in Egypt, such as those of Pachomius. Benedict of Nursia[18] (c.480–550) developed a less harsh rule, which he adapted from the Regula Magistri (Rule of the Master), following his experiences as abbot at monasteries in Subiaco and Monte Cassino.[19] los Regula Magistri was written by an unknown abbot, referred to as the Master, probably in a monastery near Rome in about 500.[20] Gregory the Great (c.540–604) wrote an account on the life of Benedict which helped to popularise Benedict and his Rule.[21] Gregory described Benedict as ‘a man whose life was worthy of veneration … and blessed by grace.’[22] He relates how Benedict was a hermit in a cave in Subiaco for three years when a group of monks pleaded for him to become their abbot.[23] A reluctant Benedict relented and introduced a rule which the errant monks found too strict and as a result tried to poison him.[24] He returned to his cave and later founded twelve monasteries in the region each of twelve monks.[25] In 530 Benedict moved to Monte Cassino and founded a large monastery and it was here that he wrote the Rule.[26] It was both a practical guide to the governance of a cenobitic community and an instruction for the spiritual life of a monk.[27] The Rule ordered the day with regular times for prayer, manual work and study, though not as harsh or burdensome as the Eastern ascetic practices.[28] The most important task was the communal prayer Benedict called opus dei (work of God) that took place eight times a day between 2 a.m. and sunset.[29] Monks studied the Bible and books by and about the Church Fathers, including the works of Cassian, by lectio divina (divine reading).[30] Benedict wanted to create a ‘scola,’ more like a military academy than a school or retreat centre, where monks could prepare for spiritual warfare.[31] In addition to the monastic vows of poverty, chastity and obedience, Benedict added a fourth vow of stability in order to encourage monks to stay within their community.[32] At the time of Benedict’s death his Rule was only observed at Monte Cassino and it was not until later that it spread to other monasteries in Europe, in part due to the role played by Gregory.[33]

D. The growth of monasticism

Other forms of monasticism had developed elsewhere in Europe. In Britain and Ireland Celtic monasticism took root inspired by missionaries in the fifth and sixth centuries.[34] Drawing on the eremitical tradition the Celtic monasteries spread in northern Britain often in isolated areas under the strict Rule of Columbanus. [35] In the seventh century, many monasteries in Gaul and Spain followed the ‘mixed rule’ of Benedict and Columbanus.[36] Double monasteries also developed in Gaul with separate communities of men and women living in the same establishment.[37] Often this would be under an abbess with the monks providing the priests and helping with manual tasks.[38] During this period monastic schools were established, replacing the ancient systems of education following the fall of the Roman Empire in the West.[39] Under the patronage of kings and emperors, monasticism continued to flourish throughout Europe in the eighth and ninth centuries with the Benedictine Rule becoming dominant.[40]

With growth came wealth and influence as monasteries accumulated land and endowments from benefactors.[41] Consequently the social composition of monasteries began to change and by the ninth century most monks in the larger communities came from noble birth.[42] The characteristics of monastic life also changed in some communities with opus manuum (manual work) being carried out by servants and tenants and more elaborate prayer performed by increasingly clerical monks.[43] Sometimes observance of the rule became lax and political instability in parts of Europe saw monasteries under attack by Viking, Magyar and Saracen invaders.[44] Many attempts were made to reform monasticism and revive a stricter observance of the Rule. In 909 Duke William of Aquitaine (875–918) founded a monastery at Cluny in Burgundy.[45] The Cluniac Order became the most influential force in the reform of monasticism for the following two centuries, building many new monasteries and reforming older communities based on the Benedictine Rule and answerable only to the Pope.[46] Cluny inspired other Benedictine revivals in the tenth century centred on Glastonbury and Abingdon in England and Gorze in Germany.[47]

By the eleventh century the elaborate Benedictine tradition that was practiced at Cluny was viewed as having departed too far from the desert asceticism of the early church and there was a desire to return to the vita apostolica (apostolic life).[48] The Carthusian order, named after the Chartreuse Mountains in south-eastern France, were an eremitical movement formed in 1084 that were characterised by their solitude and silence.[49] The monks lived in their own cells within the community in order to emulate the desert hermitages.[50] The Cistercians, named after the French village of Cîteaux, were formed in 1098 as an attempt to return to the observance of the original Benedictine Rule.[51] Other reform movements seeking the vita apostolica in the eleventh and twelfth centuries included the Canons Regular, who followed the Augustinian Rule based on a letter by Augustine of Hippo (354–430) written in 423, the Victorines (1113) from the Paris Abbey of St Victor and the Premonstratensians (1121).[52] In the thirteenth century the Franciscan Order, founded by Francis of Assisi (c.1181–1226), and the Order of Preachers, founded by Dominic de Guzman (1170–1221), were established as a reaction to the increased urbanisation in medieval society and outbreaks of heresy that arose at the time.[53] Medieval monasticism had reached its height and from the thirteenth century, in part due to falling revenue but also due to a reduction in monks joining, the movement fell into decline.[54]

The spiritual benefits of monasticism

Having looked at the story of medieval monasticism I now turn to the perceived spiritual benefits that the movement offered to men and women, inside and outside the monastery.

Jeffrey Bingham believes the main task of the monk, opus dei, was valued by those outside the monastery because, ‘The prayer of a righteous man is powerful and effective’ (Jas 5:16).[55] He states that people found ‘confidence and peace’ as a result of the monks’ prayer support.[56] The prayer was pure, brief, frequent and based on Scripture, since according to Benedict prayers are not heard due to many words but because ‘the heart is pure and the spirit penitent.’[57] Benedictine patterns of worship influenced the liturgy of the Western Church and the structure of both Catholic and Protestant forms of service can find their roots in monasticism.[58]

Monks could spend up to three hours a day in lectio.[59] Scripture was the main source of study for the monk with the Psalms a particular favourite to the extent that sometimes the entire Psalter was committed to memory.[60] The first phase was the lectio (reading), followed by meditatio (meditation) leading to oratio (prayer) as a response.[61] In the monastic schools, child oblates were taught basic literacy and in some communities children from outside of the monastery were also taught.[62] The presence of learning in monastic scola would ultimately develop into scholasticism and the foundation of European universities.

George Ovitt argues that the opus manuum of early monasticism ‘influenced the course of Western economic, social and technological development.’[63] Monks believed their manual work was a personal act of worship but they accomplished major land improvements through the organisation and efficiency of communities working together.[64] Both the example they set and the projects they achieved provided a social legacy to the economic organisation of Europe.[65]

The spiritual benefit monasticism offers the life of the church today

One characteristic of monasticism that I believe would benefit both the church and society in general is that of silence. In an ever increasingly busy, noisy world that is full of information, new forms of media and entertainment the opportunity to pause and reflect is often lacking. The relatively recent reintroduction of communal one or two minutes silence at events to mark national tragedies shows, I believe, a fundamental human desire to have this space. Communal silence is an eremitic act in that the individual withdraws into the solitude of one’s own thoughts and yet it is practiced in a cenobitical way.

Medieval monasticism traces its origins to the white martyrdom of the desert ascetics who desired to lead a life of spiritual devotion by withdrawing from the world in order to reach perfection. Two forms of asceticism developed the eremitical life of the hermit, regarded as the highest calling, and the cenobitical life within community. The writings of Cassian and others led to the establishment of monasticism in Western Europe. The Benedictine Rule with instructions for spiritual life and community governance became dominant, although other rules were adopted and occasionally monasteries followed a mixed rule. Monasticism flourished but some felt at the cost of its ascetic roots and so there were many attempts to reform and revive the movement and return to the vita apostolica. Examples of the spiritual benefits of monasticism include the value of the prayer support that monks gave to those outside the community, the development of education and the organisation and efficiency of manual work which led to social transformation. Many forms of medieval monasticism have lasted until the present day and it has a significant legacy in the history of the church.

Bibliografía

Benedict of Nursia. The Rule of St Benedict. Translated by Anthony C. Meisel and M. L. del Mastro. New York, NY: Doubleday, 1975.

Bingham, D. Jeffrey. “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism.” Bibliotheca Sacra 158(2001): 104-115.

Brown, Peter. The Rise of Western Christendom. 2ª ed. Oxford: Blackwell, 2003.

Cassian, John. Conferences of John Cassian. n.d. <http://www.ccel.org/ccel/cassian/conferences.html> (12 December 2015).

Hamilton, Bernard. Religion in the Medieval West. London: Edward Arnold, 2003.

Lawrence, C. H. Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages. 2ª ed. London New York, NY: Longman, 1994.

Leclercq, Jean. The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture. Translated by Catharine Misrahi. New York, NY: Fordham University Press, 2007.

Ovitt, Jr., George. “Manual Labor and Early Medieval Monasticism.” Viator 17(1986): 1-18.

St Augustine. The Rule of St. Augustine. 14 January 1996. <http://www.fordham.edu/halsall/source/ruleaug.html> (12 December 2015).

Stewart, Columba. Prayer and Community: The Benedictine Tradition. London: Darton, Longman and Todd, 1998.

White, Carolinne, ed. Early Christian Lives. London: Penguin, 1998.

[1] C. H. Lawrence, Medieval Monasticism: Forms of Religious Life in Western Europe in the Middle Ages (2nd ed. London New York, NY: Longman, 1994), 1.

[2] Lawrence, Medieval Monasticism, 1.

[3] Lawrence, Medieval Monasticism, 1 Anchorite from the Greek ἀναχωρέω (anachōréō) to withdraw.

[4] Lawrence, Medieval Monasticism, 18.

[5] Carolinne White, ed., Early Christian Lives (London: Penguin, 1998), xiii.

[6] Lawrence, Medieval Monasticism, 2.

[7] Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[8] Eremitical means ‘desert’ from the Greek word ἔρημος (eremos) Cenobitical means ‘common’ from the Greek word κοινός (koinos) Lawrence, Medieval Monasticism, 4.

[9] Lawrence, Medieval Monasticism, 8 Abbot (Abbas) is from the Aramaic abba meaning my father.

[10] Lawrence, Medieval Monasticism, 11-12 Scythia Minor is now in modern day Romania.

[11] Lawrence, Medieval Monasticism, 12.

[12] Gaul is mostly the region that is modern day France Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[13] Benedict of Nursia, The Rule of St Benedict (New York, NY: Doubleday, 1975), 24.

[14] Benedict, The Rule of St Benedict, 24.

[15] Lawrence, Medieval Monasticism, 13.

[16] Lawrence, Medieval Monasticism, 17.

[17] Peter Brown, The Rise of Western Christendom (2nd ed. Oxford: Blackwell, 2003), 221.

[18] Nursia is now known as Norcia, a town north east of Rome.

[19] Bernard Hamilton, Religion in the Medieval West (London: Edward Arnold, 2003), 42.

[20] Lawrence, Medieval Monasticism, 24.

[21] Lawrence, Medieval Monasticism, 20.

[22] White, Early Christian Lives, 165.

[23] White, Early Christian Lives, 166,169 Lawrence, Medieval Monasticism, 25.

[24] White, Early Christian Lives, 170.

[25] White, Early Christian Lives, 172.

[26] Columba Stewart, Prayer and Community: The Benedictine Tradition (London: Darton, Longman and Todd, 1998), 25.

[27] Lawrence, Medieval Monasticism, 23.

[28] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[29] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[30] Lawrence, Medieval Monasticism, 35-36 Stewart, Prayer and Community, 38.

[31] Lawrence, Medieval Monasticism, 31.

[32] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[33] Hamilton, Religion in the Medieval West, 42.

[34] Lawrence, Medieval Monasticism, 44.

[35] Lawrence, Medieval Monasticism, 45.

[36] Lawrence, Medieval Monasticism, 53.

[37] Lawrence, Medieval Monasticism, 51.

[38] Lawrence, Medieval Monasticism, 52.

[39] Jean Leclercq, The Love of Learning and Desire for God: A Study of Monastic Culture (New York, NY: Fordham University Press, 2007), 12, 20.

[40] Lawrence, Medieval Monasticism, 76.

[41] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[42] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44.

[43] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Jr., George Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” Viator 17 (1986), 1.

[44] Hamilton, Religion in the Medieval West, 44 Lawrence, Medieval Monasticism, 83.

[45] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45.

[46] Hamilton, Religion in the Medieval West, 45 Lawrence, Medieval Monasticism, 86.

[47] Lawrence, Medieval Monasticism, 103,106.

[48] Lawrence, Medieval Monasticism, 150-151.

[49] Lawrence, Medieval Monasticism, 160.

[50] Lawrence, Medieval Monasticism, 161.

[51] Lawrence, Medieval Monasticism, 174.

[52] Lawrence, Medieval Monasticism, 165, 169.

[53] Hamilton, Religion in the Medieval West, 47.

[54] Lawrence, Medieval Monasticism, 274.

[55] D. Jeffrey Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” Bibliotheca Sacra 158 (2001), 105.

[56] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 105.

[57] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 106.

[58] Lawrence, Medieval Monasticism, 32.

[59] Stewart, Prayer and Community, 36.

[60] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 111-112.

[61] Bingham, “The Practice of Prayer in Early and Medieval Monasticism,” 112-113.

[62] Stewart, Prayer and Community, 42.

[63] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 1.

[64] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 7.

[65] Ovitt, “Manual Labor and Early Medieval Monasticism,” 17-18.

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Medieval Monastic Orders- part I

During the later Anglo-Saxon period all monasteries were Benedictine. Benedictine monks follow the rules written by St Benedict in the early sixth century (535-540) for his monastic foundation at Monte Cassino. The rule covers what monks are and aren’t allowed to do as well as regulating their days and nights with regard to Divine worship, study, manual labour and prayer. However, as the medieval period went on many monks, such as the Benedictine in the manuscript image to the left of this paragraph developed a reputation for behaving in a decidedly unmonastic manner.

By the eleventh century, Cluny Abbey, which followed the rules of St Benedict, as indeed did every monastic order that followed, chose to reinterpret the rules. The order applied itself to the liturgy rather than educational and intellectual work expanded. In England, William Warenne founded the Cluniac abbey at Lewes just after the conquest. William the Conqueror requested more Cluniac monks to come from their mother abbey in Cluny to England but was unsuccssessful in the first instance. Gradually though more Cluniacs did arrive. William Rufus, not known for his piety, encouraged the Cluniacs to come to England as did his brother King Henry I who funded Reading Abbey which interestingly was inhabited initially by Cluniac monks but did not go on to become a Cluniac establishment. The royal family continued to support the Cluniac order. King Stephen founded the Cluniac priory at Faversham which became notable as the burial place for his family. In Yorkshire Pontefract was a Cluniac establishment. Despite this early popularity the Cluniacs did not prosper as an order in England as the centuries progressed not least because all Cluniac houses were daughter houses following the rule and direction of the mother-house in Cluny and thus aliens. Whilst the Plantagenets held a huge European empire it wasn’t a problem but as English monarchs found the size of their continental domains dwindling they didn’t want monks who looked to Europe for direction and preferred to sponsor home-grown talent.

The Cistericans, pictured left, were founded in 1098 by the monks of Citeaux who believed in austerity and hard work – again a reinterpretation of the rule of St Benedict and reforms designed to counter perceived laxity in other monastic houses. Their habit was made from unbleached wool. These were the so-called ‘White monks.’ They arrived in the south of England in 1128. In 1132 Walter Espec gave the white monks land at Rievaulx – the rest as they say, is history. Fountains Abbey is also a Cistercian foundation. Unlike the standard Benedictine monks they refused gifts and rights of patronage – in short anything that would have made them easily wealthy. Instead they cultivated the wilderness. An emphasis was placed upon labour. The great Yorkshire abbeys acquired land and farms over the next two hundred years extending south into Derbyshire and north into Cumberland. In 1147 Furness Abbey was founded. At that time Furness was in Lancashire rather than Cumbria as it is in present times.

The next influx of monastic types were the Charterhouse monks or Carthusians as they should be more properly named. Esta order was developed by the monks of Chartreuse. The first monastic foundations for this order were in Somerset at the turn of the twelfth century. They lived in isolation. Each monk had a cell and a cloistered garden. They did not see one another, even for Divine service as each stall was screened – together but alone. They arrived during the reign of King Henry II as part of the monarch’s penance for the death of Thomas Becket. The Carthusians restricted the numbers of monks in each priory to 13 monks composed of a prior and twelve monks and eighteen lay brothers. There was a vow of silence and they were vegetarians. The order did not really take off until the fourteenth century by which time monasticism was suffering on account of the Black Death: changing economy and social structures. In Yorkshire the Carthusians established Mount Grace Priory in 1398. Today its ruins remain the best preserved Carthusian monastery in England. The seated Carthusian on the right is an early eighteenth century portrayal and can be found in The Metropolitan Museum of Art.

Of these orders only the Carthusians do not have nuns as well as monks.

So far, so good. Part two of Medieval Monastic orders will cover the canons and part three will cover friars.


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