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¿Cuál fue la visión y las interacciones de Marco Aurelio con el cristianismo?

¿Cuál fue la visión y las interacciones de Marco Aurelio con el cristianismo?

Sé que los cristianos fueron perseguidos durante la vida de Marco Aurelio. Creo que los menciona solo una vez en su Meditaciones, en el que los desprecia. Pero eso es realmente todo lo que sé sobre el tema. ¿Sabemos algo más sobre su visión o sus interacciones con el cristianismo? ¿Cuáles fueron sus palabras y sus hechos al respecto? ¿Y qué acciones de los cristianos (o incluso de sus mentores) pueden haber influido en su visión del cristianismo?

Investigación preliminar

Desde la introducción de mi copia de Meditaciones, Sé algunas cosas básicas.

  • Solo los menciona una vez en sus meditaciones y, al hacerlo, los desprecia.
  • Los cristianos fueron perseguidos durante su vida.
  • San Justino (que escribió una disculpa por el cristianismo) fue martirizado durante su vida.
  • El prefecto (Junius Rusticus) que juzgó a Justino Mártir fue un mentor de Aurelius.

Parece que puede haber un encuentro interesante registrado con respecto a Marco Aurelio y la población cristiana en ese momento. Marcus da algo de crédito a la oración de los cristianos dentro de sus fuerzas a un evento durante su campaña en el norte (aquí de Disculpa):

Porque habiéndose arrojado al suelo, no solo oraron por mí, sino también por todo el ejército tal como estaba, para que pudieran ser librados de la sed y el hambre actuales. Porque durante cinco días no tuvimos agua, porque no había; porque estábamos en el corazón de Alemania y en territorio enemigo. Y al mismo tiempo que se arrojaban al suelo y oraban a Dios (un Dios del que ignoro), se derramó agua del cielo, sobre nosotros muy refrescante, pero sobre los enemigos de Roma un granizo fulminante (3).

y esto aparentemente provocó una declaración ante el Senado:

Basándonos en esto, entonces, perdonemos a los cristianos, no sea que oren y obtengan tal arma contra nosotros mismos. Y aconsejo que ninguna persona así sea acusada por ser cristiano. Pero si se encuentra a alguien acusando a un cristiano de que es cristiano, deseo que se haga manifiesto que aquel que es acusado de cristiano y reconoce que lo es, no es acusado de nada más que de esto. , que es cristiano; sino que el que lo acuse sea quemado vivo. Y deseo, además, que aquel a quien se le ha confiado el gobierno de la provincia no obligue al cristiano, que confiesa y certifica tal asunto, a retractarse; ni lo entregará. Y deseo que estas cosas sean confirmadas por un decreto del Senado. Y ordeno que este mi edicto sea publicado en el Foro de Trajano, para que sea leído.

Entonces, parece que experimentó lo que interpretó como una intervención milagrosa, lo suficiente como para prohibir el castigo de los cristianos simplemente por su fe. Tenga en cuenta que el autor del documento anterior no es el propio Marco Aurelio, sino el individuo mencionado en la pregunta, Justino Mártir, por lo que este escrito es obviamente "sesgado" desde un punto de vista cristiano.


Sin embargo, la opinión expresada en Apología no parece ser sostenida por algunos historiadores posteriores. Gibbon, en su HISTORIA DE LA DECLINACIÓN Y CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO, analiza esto en el Capítulo XVI: Conducta hacia los cristianos, de Nerón a Constantino.-Parte V:

Se supone que el edicto de Marco Antonino fue el efecto de su devoción y gratitud por la milagrosa liberación que había obtenido en la guerra marcománica. La angustia de las legiones, la tempestad estacional de lluvia y granizo, de truenos y relámpagos, y la consternación y derrota de los bárbaros, han sido celebrados con la elocuencia de varios escritores paganos. Si había cristianos en ese ejército, era natural que atribuyeran algún mérito a las fervientes oraciones que, en el momento del peligro, habían ofrecido por su propia seguridad y la de la gente. Pero todavía nos aseguran los monumentos de bronce y mármol, las medallas imperiales y la columna de Antonino, que ni el príncipe ni el pueblo abrigaban ningún sentido de esta obligación señalada, ya que unánimemente atribuyen su liberación a la providencia de Júpiter, ya la interposición de Mercurio. Durante todo el transcurso de su reinado, Marco despreció a los cristianos como filósofos y los castigó como soberanos.


Marco Aurelio

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

Marco Aurelio, en su totalidad César Marco Aurelio Antonino Augusto, nombre original (hasta 161 d.C.) Marco Annius Verus, (nacido el 26 de abril de 121 d.C., Roma [Italia]; fallecido el 17 de marzo de 180, Vindobona [Viena, Austria] o Sirmium, Panonia), emperador romano (161-180), mejor conocido por su Meditaciones sobre la filosofía estoica. Marco Aurelio ha simbolizado durante muchas generaciones en Occidente la Edad de Oro del Imperio Romano.

¿Por qué es importante Marco Aurelio?

Marco Aurelio fue el último de los Cinco Buenos Emperadores de Roma. Su reinado (161-180 d. C.) marcó el final de un período de tranquilidad interna y buen gobierno. Después de su muerte, el imperio rápidamente se convirtió en una guerra civil. Ha simbolizado la Edad de Oro del Imperio Romano durante muchas generaciones en Occidente.

¿Cómo era la familia de Marco Aurelio?

Marco Aurelio provenía de una prominente familia romana. Su abuelo paterno sirvió como cónsul dos veces, y su abuela materna fue heredera de una de las fortunas romanas más importantes. Marcus se casó con su prima Annia Galeria Faustina, la hija del emperador Antoninus Pius. Juntos tuvieron al menos 12 hijos, incluido Commodus, el sucesor de Marcus.

¿Cómo se convirtió Marco Aurelio en emperador?

Cuando Marco Aurelio tenía 17 años, su tío se convirtió en el emperador Antonino Pío (reinó 138-161) y lo adoptó a él ya otro joven como sus sucesores. Marcus tuvo un largo aprendizaje al lado de Antoninus, aprendiendo el negocio del gobierno y asumiendo roles públicos, antes de asumir pacíficamente el poder tras la muerte de Antoninus.

¿Qué escribió Marco Aurelio?

Marco Aurelio escribió el Meditaciones, sus reflexiones en plena campaña y administración. Es incierto hasta qué punto pretendía que otros lo vieran. Muestra la fuerte influencia del estoicismo en Marcus y ha sido sostenido por generaciones como el pensamiento de un rey filósofo.


¿Cómo respondieron los primeros cristianos a las plagas?

COVID-19 se está extendiendo por todo el mundo mientras escribo estas palabras. En mi sección del mundo, la gente está almacenando desinfectantes para manos, mascarillas, papel higiénico y agua embotellada, y algunos ya se han puesto en cuarentena. El enfoque de estos esfuerzos, naturalmente, es protegerse a sí mismo y a los demás de la propagación del virus. Pero en medio de toda esta preocupación, tomemos un momento y reflexionemos sobre cómo los cristianos lidiaron con las plagas en el pasado. Los seguidores de Jesús en el siglo XXI podrían beneficiarse de ver una página de nuestra propia historia cristiana mientras consideramos cómo navegar por esta crisis inminente conocida por la mayoría como Coronavirus, es decir, cómo navegar este peligro tan pronto como sea posible. Cristianos.

El sociólogo e historiador Rodney Stark presentó un poderoso argumento de que una de las principales razones por las que el cristianismo creció mientras el paganismo romano decaía en los siglos I a 4 fue la misericordia que los cristianos mostraban hacia las personas que sufrían físicamente y, en particular, la forma en que los cristianos mostraban misericordia. durante dos plagas que asolaron el Imperio Romano. A continuación, incluiré algunos párrafos del libro de Stark, "El triunfo del cristianismo." Quizás podamos sacar algo de luz a partir de estas reflexiones históricas mientras sopesamos si escondernos en nuestras casas o aventurarnos sabia y cuidadosamente a cuidar de los débiles y los que sufren.

¿Qué podemos extraer de estas reflexiones de un historiador social sobre las prácticas de los primeros cristianos durante las dos grandes plagas de los siglos II y III d.C.? Por supuesto, practique una higiene escrupulosa, tanto por su propio bien como por el de los demás. Lávese las manos, tosa en el brazo, golpee el codo en lugar de darse la mano. Incluso manténgase alejado de las reuniones públicas que las autoridades de salud locales recomiendan evitar. Pero si uno de sus hermanos o hermanas cristianos, o uno de sus vecinos no cristianos, contrae la enfermedad y necesita que usted los sirva, o (¡que no sea así!) Si nuestros sistemas de salud se abruman y necesitan algunos voluntarios adicionales. Considere servir simplemente porque es cristiano. Permítanme reiterar, por todos los medios, tener en cuenta todas las precauciones establecidas por los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC), la Organización Mundial de la Salud (OMS) y sus autoridades locales, pero por todos los medios, también continúen mostrando misericordia y servir a los demás como Cristo nos enseñó a hacerlo. Esto es lo que han hecho los cristianos a lo largo de los siglos en medio del sufrimiento y la muerte. Según Stark, también es una de las principales razones por las que el cristianismo floreció durante los primeros cuatro siglos de su existencia. No nos dejemos llevar por el miedo, pase lo que pase en los días y semanas venideros. Más bien, dejémonos guiar por Aquel que declaró una bendición sobre los que muestran misericordia. [2]

Notas

[1] Extraído de Rodney Stark, El triunfo del cristianismo: cómo el movimiento de Jesús se convirtió en la religión más grande del mundo (Nueva York: HarperOne, 2011), 114-119.

Hoy, dos amigos cristianos publicaron el siguiente mensaje en cada una de sus páginas de Facebook [ligeramente editado]: “Si se encuentra en el área de [Nombre de la ciudad] y necesita auto-cuarentena debido a problemas de exposición o de salud, estoy disponible para comprar para ti. Considere hacer esta oferta a sus amigos mayores de 65 años o con problemas de salud ". Gracias Kent Ostby y Jill Beasley por modelar una forma práctica de mostrar misericordia durante este período.


Legado

La elección de Marcus de su único hijo sobreviviente como su sucesor siempre se ha visto como una paradoja trágica. Cómodo (reinó como único emperador 180-192) resultó mal, aunque hay que tener en cuenta dos cosas: los emperadores son buenos y malos en las fuentes antiguas según satisficieron o no a la clase gobernante senatorial, y la rápida suspensión de Commodus de las campañas del norte bien pudo haber sido más sabio que el expansionismo obsesivo y costoso de su padre. Pero aquellos que critican a Marcus por asegurar la adhesión de Cómodo suelen estar bajo la idea errónea de que Marcus estaba volviendo al dinastismo crudo después de un período largo y exitoso de sucesión "filosófica" por parte del mejor hombre disponible. Esto es históricamente insostenible. Marcus no tenía otra opción en el asunto: si no hubiera nombrado a Cómodo su sucesor, habría tenido que ordenar que lo mataran.

Marcus era un estadista, tal vez, pero no era de gran calibre ni era realmente un sabio. En general, es una figura históricamente sobrevalorada, que preside de manera desconcertada un imperio bajo el dorado del cual ya existen muchas parcelas en descomposición. Pero su nobleza personal y su dedicación sobreviven al escrutinio más implacable. Calculó el costo obsesivamente, pero no rehuyó pagarlo.


Con buenos consejos

16) "Tu alma toma el color de tus pensamientos".

Mucha gente subestima la importancia que pueden tener nuestros pensamientos más profundos. Nuestras acciones y palabras no definen quiénes somos, son nuestros pensamientos, la forma en que pensamos y lo que elegimos pensar.

Quiénes somos está más determinado por lo que pensamos; el resto simplemente encaja.

17) "Si es soportable, entonces aguanta. Si no es soportable, deja de quejarte. Tu destrucción también significará su fin ".

El dolor y el sufrimiento son inevitables, y quejarse de ellos no hace más que perder el tiempo. Si no te matará, entonces debes saber que pasará.

Y si te mata, entonces encuentra la paz en el hecho de que tu fin vendrá con su propio fin.

18) "Haz todo como si fuera lo último que estuvieras haciendo en tu vida".

No podemos controlar el pasado o el futuro, pero podemos controlar el presente. Podemos controlar nuestras acciones que suceden aquí y ahora.

Si acepta plenamente que su vida ocurre en el presente, dejará de recordar el pasado o de soñar con el futuro, comenzará edificio En el presente.

Y queremos que se nos recuerde la forma en que vivimos si este fuera tu último día en la tierra, ¿estarías feliz con la forma en que te recordarán?

19) “En algún momento tienes que reconocer qué mundo es al que perteneces, qué poder lo gobierna y de qué fuente brotas que hay un límite para el tiempo asignado, y si no lo usas para liberarte, lo hará. se habrá ido y no volveré jamás ".

Es tan fácil soñar despierto con nuestras vidas. Pensar que tenemos una cantidad infinita de tiempo para lograr nuestras esperanzas y sueños, por lo tanto, no tenemos que tomarnos en serio en el presente. Pero si nunca te detienes y te obligas a seguir adelante, la vida nunca te llevará a donde quieres estar. El final, la muerte, se acerca a nosotros, de forma lenta pero segura, y cada día que desperdiciamos es otro día del que nunca volveremos.


Deberes públicos

Los deberes públicos comenzaron cuando se convirtió en cónsul en 140 d.C. y en 161 d.C., era emperador. Se casó con su prima dos años antes de ser juramentado y debieron estar bastante ocupados, ya que su descendencia alcanzó la enorme cuenta de 13. Trágicamente, solo cuatro hijas y un hijo le sobrevivieron, lo que sin duda fue una especie de prueba para él. uno que tenía tanto cariño a la gente cercana a él.

Por cierto, Marco Aurelio no era el único emperador reinante en ese momento, pero gobernó junto con Lucius Verus, que de ninguna manera era tan querido y que prácticamente se quedó en un segundo plano en el curso de las cosas hasta su muerte por sarampión. en 169 d.C. Marcus no tenía vínculos con el cristianismo, excepto quizás el hecho de que eligió mantenerlo firmemente prohibido en su estado.


Tres lecciones clave para llevar de las meditaciones

  1. La lección más importante que podemos aprender de las meditaciones es que nuestra mente tiene un gran poder. Podemos elegir cómo percibimos los eventos y siempre podemos elegir ser virtuosos. Si practicamos, podemos borrar instantáneamente cualquier mala impresión de nuestra mente. Tenemos el control total de nuestros pensamientos y acciones. Recuerda las dos citas: “Tienes poder sobre tu mente y no sobre eventos externos. Date cuenta de esto y encontrarás la fuerza ". “El impedimento para la acción hace avanzar la acción. Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino ".
  1. La gente siempre hará cosas horribles (o al menos desagradables) y solo somos responsables de nuestra propia virtud. Podemos elegir ser buenos incluso cuando estamos rodeados de errores. Cuando otro nos hace daño, podemos reaccionar con amabilidad, avisándole de sus errores si es posible, pero aceptando si ignora este consejo. Cuando otro nos enoja, debemos considerar de inmediato su punto de vista, recordar que tenemos nuestras propias faltas y responder con positividad e indiferencia a cualquier supuesto daño que se nos haga.
  2. La lección más profunda de las meditaciones se relaciona con nuestra mortalidad y la brevedad de la vida. Pronto seremos reemplazados y no debemos desperdiciar nuestras vidas sufriendo. Debemos concentrarnos en hacer el bien a los demás con la cantidad de tiempo incognoscible que nos queda para vivir. Para hacer de esto una parte de nuestras vidas, debemos reflexionar regularmente sobre el hecho de que moriremos. Esto puede resultar en algunos de los conocimientos más profundos disponibles para los humanos, por lo tanto, la muerte debe enfrentarse sin importar cuán desagradable pueda ser pensar en ella. Debemos reflexionar sobre todas las personas que nos han precedido, lo que queda de ellos ahora y lo que luego quedará de nosotros.

2. Vivir estoicamente

Aunque reconoce que lucha por vivir como filósofo, Marcus se impulsa a sí mismo a esa vida, explicando lo que implica en términos estoicos:

& hellip, ya no puedes haber vivido toda tu vida como filósofo desde la juventud y es claro para muchos otros y para ti mismo que estás lejos de la filosofía. Así que estás confundido: el resultado es que obtener la reputación de un filósofo ya no es fácil para ti & hellip.Si has visto realmente dónde está el asunto, entonces deja atrás tu reputación y siéntete contento incluso si vives el resto de la vida, sin embargo. largo [puede ser], como quiera tu naturaleza. Piensa en lo que quiere y no dejes que nada más te distraiga. Porque tu experiencia te dice cuánto te has extraviado: en ningún lugar de los llamados razonamientos, riqueza, reputación, disfrute, en ningún lugar encuentras vivir bien. ¿Entonces donde esta? Haciendo aquellas cosas que busca la naturaleza humana. ¿Y cómo se van a hacer estas cosas? Si uno tiene doctrinas de las cuales [fluyen] uno & rsquos impulsos y acciones. ¿Qué doctrinas? Las relativas a los bienes y males: que nada es bueno para el ser humano si no lo hace justo, templado, valiente, libre, que nada es malo, que no lo contrapone a lo anterior.. (viii.1, énfasis mío)

Al decir que vivir bien consiste en hacer lo que busca su naturaleza humana, Marcus se hace eco de generaciones de filósofos estoicos. Cleanthes dice que la meta (telos) está viviendo de acuerdo con la naturaleza y Crisipo, viviendo de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por la naturaleza y Diógenes, siendo razonable en la selección y el rechazo de lo que está de acuerdo con la naturaleza, Arquedemo, y viviendo completando todas las acciones apropiadas, Antípatro, y seleccionando continuamente lo que está de acuerdo con naturaleza y rechazar lo que es contrario a la naturaleza y rsquo (Arius Didymus 6a). Estas fórmulas indican que el objetivo es actuar de acuerdo con la naturaleza, y estar en un cierto estado cognitivo en relación con los actos propios de la naturaleza: de acuerdo, en base a la experiencia, siendo razonables, continuamente (dienek y ocircs, es decir, ¿consistente, estable?), todo lo cual implica comprensión.

Pero, ¿cómo va a poner esto en práctica un estoico? ¿Qué es hacer lo que busca la naturaleza humana, en las circunstancias particulares en las que uno se encuentra? Seguramente no significa hacer lo que sea que uno desee hacer en el momento.

En el pasaje citado, Marcus explica cómo se puede hacer lo que es propio de la naturaleza diciendo que uno debe modificar las creencias de uno sobre el bien y el mal, ya que estas informan los impulsos y acciones de uno. Dice, por ejemplo, que si creemos que el placer es bueno y el dolor es malo, entonces estaremos resentidos por los placeres que disfrutan los viciosos y los dolores sufridos por los virtuosos. Y si estamos resentidos por lo que sucede, estaremos criticando a la Naturaleza y seremos impíos (ix.3). Pero si bien las creencias falsas sobre el bien y el mal nos impiden seguir la naturaleza y actuar virtuosamente, ¿cómo puede su eliminación por sí misma permitirnos seguir la naturaleza y actuar virtuosamente? Una vez que sé que el placer y el dolor no son ni buenos ni malos, pero que son indiferentes a mi felicidad, todavía necesito saber cómo debo responder a este placer y a ese dolor, para seguir a la naturaleza. Séneca, filósofo estoico del siglo I, argumenta en su Cartas a Lucilio por la utilidad de consejos concretos para cierto tipo de situaciones (praecepta) con el argumento de que habiendo eliminado el vicio y la falsa opinión, aún no se sabrá qué hacer y cómo hacerlo (94.23), pues la inexperiencia, no solo la pasión, nos impide saber qué hacer en cada situación (94.32) Séneca También dice que la naturaleza no nos enseña cuál es la acción adecuada en cada caso (94.19). Tal vez Marcus piensa que hay, en cada situación de elección, algo que uno puede hacer que es productivo en virtud (él dice: "Nada es bueno para un ser humano que no lo haga". hacer él es justo, templado, valiente, libre y rsquo por otro lado, & lsquomake & rsquo puede tener el sentido de constituir en lugar de producir, en cuyo caso la referencia a las virtudes en el pasaje no es en absoluto una guía de acción). Alternativamente, puede pensar que lo que produce la virtud no es el contenido de la acción de uno mismo, sino los pensamientos que la acompañan. Pero, ¿qué pensamientos son estos? Seguramente, para que la virtud tenga algún contenido, pensar "sólo la virtud es buena" no será suficiente.

2.1 El problema del contenido deliberativo: lo bueno, lo malo y lo indiferente

Para apreciar la contribución distintiva de Marcus & rsquos a la cuestión de cómo vivir como un estoico, será útil comenzar con un trasfondo de la ética estoica temprana. El estoicismo enseña que la virtud es el único bien para uno mismo, que el vicio es el único mal y que todo lo demás es indiferente en lo que se refiere a la felicidad de uno. Es decir, solo la virtud puede contribuir a nuestra felicidad, solo el vicio puede contribuir a nuestra infelicidad. La pobreza, la mala reputación y la mala salud no son malas, porque su posesión no nos hace infelices la riqueza, la fama y el bien no son buenos porque su posesión no nos hace felices. Si uno pregunta, "¿cómo debo actuar?" ¿En qué puedo basar mis elecciones entre salud y enfermedad, riqueza y pobreza, de modo que mis elecciones sean racionales y no arbitrarias? Y rsquo, entonces la respuesta estoica del libro de texto es que entre los indiferentes algunos son preferidos por estar de acuerdo con la naturaleza (Diógenes Laercio vii.101 & ndash5 Arius Didymus 7a & ndashb, Epictetus ii.6.9 [para estos pasajes ver Long y Sedley 1987, sección 58]). Entonces, mientras que es absolutamente indiferente cuántos cabellos uno tiene en la cabeza de una persona o si el número de estrellas en el cielo es par o impar, nosotros preferimos, y en la mayoría de los casos deberíamos, preferir y seleccionar la riqueza, la fama y la buena salud sobre la pobreza. -reputación y enfermedad, porque son (en la mayoría de los casos) acordes con la naturaleza. Cicerón da una razón por la que debe haber diferencias de valor entre los indiferentes: si todo fuera de la virtud y el vicio fuera absolutamente indiferente, la racionalidad perfeccionada del sabio estoico no tendría ninguna función que realizar (En los extremos iii.50). El ejercicio de sabiduría y rsquos consistiría en lanzar monedas para seleccionar a uno indiferente sobre otro.

Cuando seleccionamos cosas que están de acuerdo con la naturaleza y rechazamos las que son contrarias a la naturaleza, nuestras acciones son apropiadas (kath y ecirckonta para el uso de Marcus & rsquo de este término, ver i.2, iii.1.2, iii.16.2, vi.22, vi.26.3), y una acción apropiada es una acción para la cual existe un (elogio) justificación. Una acción apropiada cuenta como una acción moralmente perfecta o virtuosa (Katorth y ocircma) cuando se hace desde la comprensión, es decir, desde el estado cognitivo sabio y estable que solo posee la persona plenamente virtuosa (Arius Didymus 8). Aunque hablar de la acción apropiada que tiene una justificación razonable podría sugerir que más de una acción podría ser apropiada para una situación, o que lo que es apropiado podría relativizarse a la comprensión de la situación por parte de la persona común y corriente (ya que algunos utilitaristas consideran esa acción correcta que maximiza la utilidad esperada en lugar de la real), por lo que & lsquoreasonable justification & rsquo sería como la ley & rsquos & lsquoreasonable question & rsquo o & lsquoreasonable person & rsquo, el uso estoico y rsquo de & lsquoreasonable & rsquo en otros contextos, como la definición de las buenas emociones (eupatheiai) (Diógenes Laercio vii.116), el fin (Arius Didymus 6a), y las virtudes del razonamiento y la retórica (SVF iii.264, 268 291, 294), claramente toma el estándar de razonabilidad como la razón correcta de la plena persona virtuosa. Esto apunta a que solo hay una acción apropiada por situación, una conclusión que es confirmada por la afirmación de Crisipo y rsquo de que la persona completamente virtuosa realiza todas las acciones apropiadas y no deja ninguna acción apropiada sin realizar (iii.510). (Esta discusión sobre la acción & lsquoreasonable & rsquo y apropiada sigue a Brennan 1996, 326 & ndash29.)

La acción adecuada, para la que existe una justificación razonable, no es en todos los casos la que obtiene o persigue los indiferentes preferidos por el agente. Según nuestra evidencia, si bien es nuestra naturaleza preservar nuestra constitución corporal (Diógenes Laercio vii.85 & ndash86), hay situaciones en las que debemos renunciar a nuestras vidas (Cicerón En deberes iii.89 y ndash115, En los extremos iii.60), por ejemplo, para salvar nuestro país (para una discusión sobre este tema, ver Barney 2003 y Brennan 2005). Además, Crísipo parece haber dicho que si supiera que estaba destinado a enfermarse, entonces tendría un impulso hacia la enfermedad, pero a falta de este conocimiento debería seleccionar las cosas que están bien adaptadas (t & ocircn euphuester & ocircn) a obtener lo que está de acuerdo con la naturaleza (Epicteto Discursos ii.6.9). Esto parece sugerir que, en ausencia de conocimiento de que uno está destinado a enfermarse, debe seleccionar la salud, pero no se garantiza que esta selección esté de acuerdo con la naturaleza o que resulte en una acción apropiada, o una selección (por ejemplo, la selección de la salud) puede estar de acuerdo con la naturaleza aunque su objetivo (por ejemplo, obtener o disfrutar de la salud) no lo sea. Entonces, tal vez conocer a los indiferentes preferidos guía las acciones solo en la forma en que Ross & rsquos identifican prima facie Se supone que los deberes ayudan con la toma de decisiones morales, es decir, al hacer que ciertas consideraciones destaquen para la deliberación (para esta imagen, ver Vogt 2008, 173 & ndash178), pero el relato no dice nada sobre cómo sopesar a los indiferentes entre sí en una situación particular. Alternativamente, puede ser que algo y rsquos esté de acuerdo con la naturaleza le dé al agente solo razones epistémicas para la selección en lugar de razones prácticas que responden a algún valor intrínseco de los indiferentes (para este punto de vista, ver Klein 2015).

Podríamos preguntarnos por qué algo debería llamarse según la naturaleza, o preferirse, si hay circunstancias en las que no es así. ¿Por qué no reservar la etiqueta y el lsquoade acuerdo con la naturaleza y rsquo para lo que está predestinado? El heterodoxo estoico Aristo de Quíos negó que los indiferentes fueran preferidos por la naturaleza, señalando que lo mismo podría preferirse en una circunstancia y desaprobarse en otra (Sextus Empiricus, Contra los profesores 11,64 y ndash7). Sin embargo, los estoicos ortodoxos parecen insistir en que la preferencia, y estar de acuerdo con la naturaleza, es un carácter intrínseco de algunas cosas, y Diógenes Laercio informa de una distinción entre acciones apropiadas que no dependen de las circunstancias, como cuidar la salud y el sentido de la persona. -Organos y acciones apropiadas que son apropiadas solo en ciertas circunstancias, como mutilarse uno mismo (Diógenes Laertius vii.108 & ndash9). Por tanto, no es cierto de todas, sino sólo de algunas, las acciones adecuadas que su idoneidad es circunstancial. Quizás la idea es que si bien es cierto en su mayor parte que la salud (o la fuerza o los órganos de los sentidos que funcionan bien) está de acuerdo con la naturaleza, esto no significa que la naturalidad de la salud (la fuerza, los órganos de los sentidos que funcionan bien) dependa de las circunstancias. Desde este punto de vista, lo que es la salud para una especie está definido por la especie y la naturaleza rsquo, y eso es incondicionalmente de acuerdo con su naturaleza.

El hecho de que nuestras fuentes comprendan lo que está de acuerdo con la naturaleza tanto en términos de la naturaleza cósmica o de lo que está predestinado como en términos de las naturalezas individuales a partir de las cuales se construye la naturaleza del cosmos plantea la cuestión del conflicto, por ejemplo, cuando mi salud , que está de acuerdo con mi naturaleza, no está predestinado, ni está de acuerdo con la naturaleza cósmica. Tal conflicto puede evitarse para los seres humanos apelando a nuestra naturaleza racional, por un lado, y a la naturaleza cósmica providencial, por el otro: nuestra racionalidad nos permite apreciar y querer lo que está de acuerdo con la naturaleza cósmica porque esta última es lo mejor para el hombre. entero. Sobre la cuestión específica de por qué deberíamos preferir, según la naturaleza, el interés de la comunidad al nuestro, Brennan 2005 apela a la doctrina estoica de oikei y ocircsis: tenemos una tendencia natural a cuidar a los demás, al principio a nuestra familia y amigos y, en última instancia, a nuestros conciudadanos y conciudadanos (154 & ndash59). Podemos preguntarnos cómo este impulso podría ser lo suficientemente fuerte como para superar el interés propio; sin embargo, Brennan observa que la comprensión de los estoicos y rsquos de que los indiferentes no contribuyen a la felicidad debilita una barrera para la deliberación imparcial: si los indiferentes fueran buenos, el estoico los querría para sí misma, ya que no son buenos, ella delibera sobre cómo distribuirlos como exige la justicia (164 & ndash65). Dado que las consideraciones de virtud no pueden (so pena de circularidad) entrar en sus deliberaciones, lo que da a & lsquojustice & rsquos exige & rsquo contenido (al menos en Cicerón, y Cicerón atribuye puntos de vista similares a Crisipo) son consideraciones de utilidad y respeto de la comunidad por los derechos de propiedad (206 & ndash26). . Estos indiferentes deben preferirse porque están más de acuerdo con la naturaleza que, por ejemplo, una utilidad individual.

Como veremos, la forma de Marcus y rsquo de abordar el problema del contenido deliberativo es en un aspecto como Cicerón y rsquos: la caracterización de la conducta correcta proviene de ideas sobre lo que exige la justicia, y el contenido de la justicia proviene de fuera de la ética estoica propiamente dicha. En el caso de Marcus y rsquo, proviene de la idea de que el cosmos es una ciudad y que todos los seres racionales son conciudadanos de esta ciudad. El papel de ciudadano trae consigo ciertas expectativas convencionales de conducta que Marcus transfiere a la ciudadanía de la cosmópolis.


Marco Aurelio

Resumen: Retoma-se o debate a respeito do & quotbom governno & quot de Marco Aurélio, assumido já nas fontes antigas e desenvolvido pelos historiadores modernos, a fim de questionar a representação e concepção da politeía possível em Meditações. Procura-se cotejar o uso do termo com outros autores antigos, tais como Políbio e Platão, para evidenciar a mudança semântica e política no uso feito por Marco Aurélio.
Palavras-chave: Império Romano cultura política democrática republicanismo linguagem política historiografia.

EL MARCUS AURELIUS & # 39 POLITEÍA
Resumen: Se retoma el debate sobre el & quot; buen gobierno & quot de Marco Aurelio, asumido en fuentes antiguas y desarrollado por historiadores modernos, para cuestionar la representación y concepción de la posible politeía en las Meditaciones. Se busca comparar el uso del término junto con otros autores antiguos, como Polibio y Platón, para evidenciar el cambio semántico y político en el uso que hizo Marco Aurelio.
Palabras clave: Imperio Romano, democrático, cultura política, republicanismo, lenguaje político, historiografía.


Reseñas de la comunidad

Nota personal: no seas un idiota

Encuentro irresistible una comparación de la experiencia de conversión de Marco Aurelio con las de San Pablo y San Agustín. Nada muestra más claramente el efecto del cristianismo en la cultura occidental. Más específicamente, el cristianismo creó un culto al lenguaje que el mundo ha estado tratando de superar desde entonces. Marco Aurelio ha dejado un legado en su Meditaciones de cómo es el mundo sin ese culto.

Saulo de Tarso fue derribado de su caballo, pasó varios años Nota personal: no seas un idiota

Encuentro irresistible una comparación de la experiencia de conversión de Marco Aurelio con las de San Pablo y San Agustín. Nada muestra más claramente el efecto del cristianismo en la cultura occidental. Más específicamente, el cristianismo creó un culto al lenguaje que el mundo ha estado tratando de superar desde entonces. Marco Aurelio ha dejado un legado en su Meditaciones of what the world is like without that cult.

Saul of Tarsus was knocked from his horse, spent several years in meditation, presumably among followers of Jesus, emerged as Paul, and then came up with the startling idea of faith, a religious category unknown among Greeks, Romans, Jews or any other religion practised among human beings. This faith required accepting the story he told about Jesus as incontrovertibly true (this was minimal the gospels had not yet been written and he had no first hand knowledge of Jesus). The practical implication of Paul’s idea of faith was, and remains, the establishment of a language superior to human intellect to which intellect must submit.

The experience of Augustine of Hippo is less dramatic but has an underlying similarity to that of Paul. Augustine during a period of acute psychic distress hears a child's voice telling him to "take this and read it.” This is in response to his recognition, probably already inspired by Paul, that his life had become a habit he was unable to break. So he reads in Paul’s letter to the Romans to “behave decently.” But this can be achieved according to Paul only by “clothing yourself in the Lord Jesus Christ,” that is by unquestioning belief in Paul’s story about Jesus.

Marcus Aurelius also had a conversion experience in his mid-20’s, quite possibly at about the same age as Paul and Augustine. By tradition, this experience was provoked, as with Augustine, by the reading of a letter. Crucially, however, there was no voice urging him to do so. He already was an avid reader and had what we would call today a spiritual director in the Stoic philosopher Junius Rusticus. The content of the letter by a Stoic philosopher dead more than 400 years concerned fine points of the law. Yet it had a profound effect on Marcus, causing a complete upheaval in his life. But exactly opposite to that of Paul and Augustine.

Instead of adopting an attitude of anything resembling faith, Marcus suddenly relativises everything he has learned, that is to say, all the language he has assimilated about life principles, philosophical doctrines, and spiritual methods. He is abruptly and decisively wary of language. He makes this clear to his mentor as he reports his intentions:

Clearly Marcus has come to a realisation that behaviour toward one’s fellow not knowledge of purported truths is the crucial core of ethics. Language of any kind whatsoever cannot substitute for the actual relationship one has with others. Actions not words are the substance of ethics and ethical actions can only be achieved by acting. Even the genre of the Meditaciones reflects a suspicion of language. It is not a thesis, or a memoir, nor even a complete story, much less a gospel. los Meditaciones are ‘merely’ notes to himself, reminders. Much of the content is directly precisely toward the self-encouragement to act rather than think correctly. Por ejemplo:

Here is the contradiction for Pauline faith. We have no word for it, but it represents an ethical attitude which is remarkably close to that of James the brother of Jesus and of Judaism in general. It is neither atheistic nor agnostic. But it is deeply human and humane. It typifies what ancient philosophy was about, namely how to act not how to think. Behaviour is what matters. One might use ideas to arrive at or explain correct behaviour but the ideas are always subsidiary to the behaviour. Pauline faith is fatal to such an ethic. The world of the second century was on a cusp and had no realisation of it. Very soon it would plunge into the ethical abyss of faith. We only have Marcus’s notes to himself to remind us what the world could have been like. . más


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