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Cuáqueros ejecutados por creencias religiosas

Cuáqueros ejecutados por creencias religiosas

William Robinson y Marmaduke Stevenson, dos cuáqueros que vinieron de Inglaterra en 1656 para escapar de la persecución religiosa, son ejecutados en la colonia de la bahía de Massachusetts por sus creencias religiosas. Los dos habían violado una ley aprobada por la Corte General de Massachusetts el año anterior, que prohibía a los cuáqueros de la colonia bajo pena de muerte.

La Sociedad Religiosa de Amigos, cuyos miembros se conocen comúnmente como cuáqueros, fue un movimiento cristiano fundado por George Fox en Inglaterra a principios de la década de 1650. Los cuáqueros se opusieron a la autoridad de la iglesia central, prefiriendo buscar la comprensión espiritual y el consenso a través de reuniones igualitarias de los cuáqueros. Abogaron por la igualdad sexual y se convirtieron en algunos de los opositores más abiertos a la esclavitud en los primeros Estados Unidos. Robinson y Stevenson, que fueron colgados de un olmo en Boston Common en Boston, fueron los primeros cuáqueros en ser ejecutados en Estados Unidos. Los cuáqueros encontraron consuelo en Rhode Island y otras colonias, y más tarde se derogaron las leyes contra los cuáqueros de Massachusetts.

A mediados del siglo XVIII, John Woolman, un cuáquero abolicionista, viajó por las colonias estadounidenses, predicando y promoviendo la causa contra la esclavitud. Organizó boicots de productos hechos por mano de obra esclava y fue responsable de convencer a muchas comunidades cuáqueras de que denunciaran públicamente la esclavitud. Otro de los muchos cuáqueros abolicionistas importantes fue Lucretia Mott, quien trabajó en el ferrocarril subterráneo en el siglo XIX, ayudando a llevar a los esclavos fugitivos a la libertad en los estados del norte y Canadá. En años posteriores, Mott fue líder en el movimiento por los derechos de la mujer.

LEER MÁS: Historia de los cuáqueros


Historia de los cuáqueros

La creencia de que cada persona puede experimentar una luz interior dada por Dios llevó a la fundación de la Sociedad Religiosa de Amigos o Cuáqueros.

George Fox (1624-1691), comenzó un viaje de cuatro años por Inglaterra a mediados del siglo XVII, buscando respuestas a sus preguntas espirituales. Decepcionado con las respuestas que recibió de los líderes religiosos, sintió un llamado interior a convertirse en un predicador itinerante. Las reuniones de Fox eran radicalmente diferentes del cristianismo ortodoxo: meditación silenciosa, sin música, rituales ni credos.

El movimiento de Fox chocó con el gobierno puritano de Oliver Cromwell, así como con el de Carlos II cuando se restauró la monarquía. Los seguidores de Fox, llamados Friends, se negaron a pagar diezmos a la iglesia estatal, no tomaron juramentos en los tribunales, se negaron a quitarse el sombrero ante los que estaban en el poder y se negaron a servir en combate durante la guerra. Además, Fox y sus seguidores lucharon por el fin de la esclavitud y un trato más humano a los criminales, ambas posiciones impopulares.

Una vez, cuando lo llevaron ante un juez, Fox reprendió al jurista por "temblar ante la palabra del Señor". El juez se burló de Fox, llamándolo "cuáquero", y el apodo se quedó. Los cuáqueros fueron perseguidos en toda Inglaterra y cientos murieron en la cárcel.


Symon Sez

Svo lengi mcdonalds kostar það de mikið að frábær stærð mig. Eso significa & # 8220 tanto tiempo McDonalds. Cuesta demasiado aumentar mi tamaño. & # 8221 McDonald & # 8217s & # 8217t no ha sido votado fuera de la isla, pero simplemente no puede & # 8217t permitirse el lujo de quedarse allí. Parece que Mickey D & # 8217s tiene que importar sus materiales de Europa continental para abastecer a sus dos franquicias en Islandia. Debido a los cambios en las tasas de cambio, eso significa que tendrían que subir el precio de la Big Mac al equivalente en dólares de $ 6,36 para obtener ganancias. El Hamburglar debe estar haciéndolo bastante bien en Islandia porque eso es un crimen. Y aparentemente los pooh-bahs en McDonald & # 8217s están de acuerdo. Están derribando los arcos dorados y abandonando la isla. Ambrose Evans-Pritchard cree que los islandeses sobrevivirán bastante bien sin Ronald y la pandilla. Pero, ¿cómo lo sabe? Es decir, Islandia ahora se une a Albania, Armenia, Bosnia y Herzegovina y la Ciudad del Vaticano como los únicos países de Europa que no tienen McDonalds y no creo que ninguno de esos lugares sea exactamente potencias económicas, aunque la Ciudad del Vaticano tiene ingresos de entre $ 300 millones. y $ 400 millones.

UN DÍA DE PRIMEROS EN ESTA FECHA DE LA HISTORIA.

Mary Dyer tomando su turno en la horca

Hasta aquí la libertad religiosa:

En esta fecha de 1659, dos hombres ganaron la infamia en Boston Commons como el primer Cuáqueros ejecutados en el Nuevo Mundo por sus creencias religiosas. Pronto le siguieron Mary Dyer y William Leddra. Después de eso, a los condenados a muerte se les conmutaba la pena por simplemente ser expulsados ​​de la colonia. Marmaduke Stevenson y William Robinson habían abandonado Inglaterra para buscar la libertad de religión. Su primer error fue instalarse en el Colonia de Massachusetts donde la Sociedad Religiosa de los Amigos, el nombre formal de los cuáqueros, fue prohibida con el castigo de practicar su fe en la horca. Parece que los cuáqueros se opusieron a una autoridad central de la iglesia y prefirieron buscar asesoramiento espiritual a través de reuniones locales de cuáqueros. Defendían una sociedad verdaderamente igualitaria en la que había igualdad entre hombres y mujeres y se oponían a la noción de esclavitud. Oh, gente tan cobarde, esos cuáqueros. Robinson y Stevenson dejaron un legado de permanecer fuera de Massachusetts mientras otros que los siguieron encontraron refugio en Rhode Island y otras colonias. Pero, el legado de Massachusetts sigue vivo. Si bien en la escuela se nos enseña que Massachusetts fue la cuna de la libertad, debemos recordar el destino de los cuáqueros, aquellos que iban a ser transportados en autobús para obtener un acceso equitativo a las escuelas a principios de la década de 1970 y # 8217, el sistema tributario en el Commonwealth y de Estados Unidos. Por supuesto, todas las personas contra el calentamiento global que se opusieron a los molinos de viento frente a la costa de Cape Cod porque los dispositivos de energía limpia les estropearon la vista. Sí, claro. Toda una historia de libertad en la Commonwealth de Massachusetts.

Alambre de púas que cerró el campo abierto

Mucho para la gama libre: Sobre esta fecha en 1873, Joseph Glidden solicitó una patente sobre su versión de alambre de púas. Había visto el alambre de púas de Henry Rose en la feria estatal de Illinois del condado de DeKalb, pero no estaba impresionado. Se le ocurrió un nuevo diseño que usaba dos cables para sujetar las púas firmemente en su lugar. El suyo resultó ser el primero en producirse en masa y su cercado de alambre de bajo costo tenía una producción de hasta 80 millones de libras en 1880. Al ponerlo a disposición de los granjeros en masa en las llanuras, efectivamente puso fin a los grandes arrastres de ganado porque los ganaderos conducir su ganado al mercado de repente encontró que sus rutas estaban cortadas por cercas de alambre de púas a lo largo de las llanuras.

Si te acercas lo suficiente, podrías ver la pantalla

Tanto para la televisión comercial gratuita

Todo comenzó en esta fecha en 1946. Geographically Speaking debutó como un programa de viajes en la televisión. Mostraba películas de viajes. Fue tan emocionante para los espectadores en ese entonces como lo sería hoy, ya que solo se emitió hasta el 1 de diciembre de 1946. Una auténtica chapuza. Pero fue el primer programa de televisión en tener un patrocinador, Bristol-Meyers. Y hemos tenido comerciales en la televisión desde entonces.

Hoy en día, con todos los que tienen un control remoto, los anunciantes han tenido que ser más creativos para evitar que cambiemos de canal durante los comerciales. Se llama zapping. Vemos un anuncio y & # 8220zap & # 8221 cambiamos de canal. Esa es la razón por la que se gasta tanto dinero en anuncios de televisión en producción. Necesitamos estar entretenidos e informados. No funciona conmigo cuando hay varios deportes.

¿Recuerdas cuando salió la televisión por cable? Inicialmente se promocionó como el público que pagaba por la televisión, por lo que ya no veríamos comerciales. Bueno, eso se evaporó rápidamente. Muchos de los canales de televisión por cable originales eran & # 8220superstations & # 8221. Pensamos que era genial conseguir una estación de Nueva York y una de Chicago y, por supuesto, Ted Turner & # 8217s WTBS. Pero rápidamente nos dimos cuenta de que estábamos pagando para ver programas con comerciales de otras áreas. Ahora pagamos por las redes de cable para que podamos ver más comerciales. En algún momento en el que no tenga nada mejor que hacer, mire el Weather Channel y cuente cuántos minutos en una hora se dedican al clima y cuántos a los comerciales. Te sorprenderás. Entonces se enojará cuando se dé cuenta de que está pagando por el privilegio de ver todos esos comerciales. Al menos los comerciales de ESPN son divertidos.

Entonces, ahora tengo todos estos canales & # 8220premium & # 8221 que no muestran comerciales y todas las películas. Por supuesto, me cuesta otros $ 15 por canal además del cargo por cable premium, por lo que no tengo que ver comerciales.
Todo comenzó en esta fecha en 1946 en un espectáculo de mala muerte. Pero, sin anunciantes, me quedaría sin trabajo, así que, por supuesto, frecuenta a todos nuestros anunciantes y mira sus mensajes. De hecho, le recomiendo que, cuando esté sintonizado en otro canal y muestre un comercial, pase al canal 32. Lo más probable es que el comercial sea tan bueno como el que estaba viendo y ya conoce las noticias que siguen. será mucho mejor & # 8230especialmente el clima!

Tanto por la maldición del Bambino:

En esta fecha en 2004, los Medias Rojas de Boston ganaron esa franquicia y la primera Serie Mundial desde 1918. Habían sufrido lo que se conoce como & # 8220 la maldición del Bambino & # 8221. Vea, un joven lanzador que también se estaba desarrollando como toletero en el plato. jugó para los Medias Rojas. Su nombre era George Herman Ruth, conocido como Babe Ruth. Era un lanzador bastante bueno. Todavía comparte el récord de la Liga Americana de más blanqueadas por un zurdo en una temporada con Ron Guidry con 9 blanqueados. Pero, su bateo se hizo evidente cuando estaba bateando jonrones cuando nadie más lo estaba haciendo en ese momento. En su cuarta temporada completa, Ruth solo lanzó en 17 juegos, pero conectó 29 jonrones para liderar la liga y un nuevo récord en ese momento. Los Sox ganaron 4 campeonatos mundiales entre 1903 y 1918. Ruth fue a los Yankees en 1920. La historia siempre ha sido que el dueño, Harry Frazee, lo vendió para financiar una jugada. Creo que así es como todos los

las películas lo han retratado. Pero, otras fuentes afirman que Ruth había exigido el doble de su paga a 20.000 dólares y el propietario se negó. Cuando trató de cambiarlo, el presidente de la liga supuestamente quería arruinar la empresa de Frazee y obligarlo a vender, por lo que convenció a la mayoría de los propietarios de que no trataran con él. Aunque supuestamente los White Sox ofrecieron a Shoeless Joe Jackson y $ 60,000, los Yankees, que eran terribles en ese momento, ofrecieron $ 100,000. Imagínese lo que podría haber pasado si Frazee aceptara el trato con los Medias Blancas. Tal como estaban las cosas, Frazee se llevó la mayor cantidad de dinero en efectivo y los Medias Rojas nunca ganaron otra Serie Mundial hasta 2004. Por lo tanto, el equipo estaba maldito. Pero eso no es tan bueno como la maldición de los Cachorros.

Billy Goat vientres hasta la barra

Creo que fue en 1945, cuando el dueño de una taberna trató de llevar su cabra de la suerte a Wrigley Field para el
Series Mundiales. Le fue negado y poner una maldición sobre los Cachorros, que no han ganado una Serie Mundial desde 1908. Puede visitar Billy Goat Tavern en Lower Michigan Avenue junto a Wendella Boat Tours en Chicago. Consiga una hamburguesa con queso y pida una coca cola y vea qué pasa. Blancanieves fue allí y pidió papas fritas. Pruébelo también. Por cierto, espero que la maldición nunca se rompa & # 8230Go Astros.

Conclusión del clima: Está bien & # 8230 Tomé uno en la barbilla. Sabía que iba a llover, pero mantuve la perspectiva de que no veríamos nada hasta bien entrada la noche o el día. Solo pasó el mediodía y luego llegó la lluvia. Fue triste. El sistema se moverá fuera de la zona dejándonos con un buen miércoles y jueves. El jueves por la noche, se acerca un sistema y aumentan las posibilidades de lluvia. Aún queda por ver si tenemos tormentas eléctricas o posiblemente tormentas fuertes. El área de convergencia está en la parte baja del valle de Mississippi y probablemente cortará cualquier cosa importante en nuestro camino y el área de perspectiva de SPC va de esa manera con el área de riesgo severo para el jueves por la noche al viernes desde los alrededores de Memphis hacia el sur. El fin de semana se ve bien, pero con máximos entre 50 y 8217 el sábado y cerca de los 60 el domingo.


Hoy en la historia 27/10/1659 & # 8211 Dos cuáqueros ejecutados en la colonia de la bahía de Massachusetts por sus creencias religiosas

William Robinson y Marmaduke Stevenson, dos cuáqueros que vinieron de Inglaterra en 1656 para escapar de la persecución religiosa, son ejecutados en la colonia de la bahía de Massachusetts por sus creencias religiosas. Los dos habían violado una ley aprobada por la Corte General de Massachusetts el año anterior, que prohibía a los cuáqueros de la colonia bajo pena de muerte.

La Sociedad Religiosa de Amigos, cuyos miembros se conocen comúnmente como cuáqueros, fue un movimiento cristiano fundado por George Fox en Inglaterra a principios de la década de 1650. Los cuáqueros se opusieron a la autoridad de la iglesia central, prefiriendo buscar la comprensión espiritual y el consenso a través de reuniones igualitarias de los cuáqueros. Abogaron por la igualdad sexual y se convirtieron en algunos de los opositores más abiertos a la esclavitud en los primeros Estados Unidos. Robinson y Stevenson, que fueron colgados de un olmo en Boston Common en Boston, fueron los primeros cuáqueros en ser ejecutados en Estados Unidos. Los cuáqueros encontraron consuelo en Rhode Island y otras colonias, y más tarde se derogaron las leyes anti-cuáqueros de Massachusetts. Lee mas


Cuáqueros ejecutados por creencias religiosas - HISTORIA

¿Son los cuáqueros amish?

Esta semana & # 8217s Quaker video: & # 8220You & # 8217re a Quaker? ¿Quieres decir, como, amish? & # 8221 & # 8217 es algo que todos los cuáqueros han escuchado. Max Carter, profesor de estudios de religión cuáquera en Guilford College, nos habla de las diferencias entre los cuáqueros y los amish.

Los cuáqueros en América del Norte constituyen aproximadamente el 32% de los cuáqueros en todo el mundo, según el Centro de Información Cuáquera en línea. Hay alrededor de 108,500 cuáqueros individuales y alrededor de 44 reuniones anuales de amigos en América del Norte.

Los cuáqueros son miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos, un movimiento que comenzó en Inglaterra en el siglo XVII. Algunos cuáqueros llegaron a América del Norte en los primeros días porque querían difundir sus creencias a los colonos británicos allí, mientras que otros vinieron para escapar de la persecución que estaban experimentando en Europa. Los primeros cuáqueros conocidos en América del Norte fueron misioneros que llegaron allí en 1656. Pronto llegaron otros predicadores cuáqueros, muchos colonos se convirtieron al cuáquero y los cuáqueros de Europa emigraron allí. La colonia de Rhode Island, con su política de libertad religiosa, fue un destino frecuente, ya que los Amigos fueron perseguidos por la ley en Massachusetts hasta 1681. La colonia británica de Pensilvania fue formada por William Penn en 1681 como un refugio para los cuáqueros perseguidos. Los cuáqueros también se extendieron a México y América Central. También conocido como cuáqueros mexicanos.

La llegada de los cuáqueros

Mary Fisher y Ann Austin son las primeras cuáqueras conocidas en poner un pie en el Nuevo Mundo. Viajaron de Inglaterra a Barbados en 1656 y luego pasaron a la colonia de la bahía de Massachusetts. Su propósito era difundir las creencias de los Amigos entre los colonos.

En Massachusetts, dirigido por puritanos, las mujeres fueron perseguidas. Fueron encarcelados y sus libros fueron quemados. Solo un hombre, Nicholas Upsall, fue amable con ellos durante su encarcelamiento. Nicholas se hizo amigo él mismo y comenzó a difundir las creencias de Friends en Massachusetts. Debido a la intolerancia de los puritanos, los cuáqueros finalmente abandonaron las colonias de la bahía de Massachusetts y emigraron a las colonias más tolerantes de Rhode Island.

La primera reunión mensual

Nicholas Upsall fue desterrado de Boston y se refugió en la ciudad de Sandwich, Massachusetts. Fue allí donde ayudó a fundar la primera Reunión Mensual de Amigos en los Estados Unidos. Comenzó a reunirse en 1657 en la casa de William y Priscilla Allen. Además de los Allen y Upsall, los asistentes incluyeron a Richard Kerbey y Elizabeth Newland.

Cuáqueros en Nueva Jersey y Pensilvania

Los primeros Amigos que se establecieron a lo largo del río Delaware fueron John Fenwick, Edward Wade, John Wade y Richard Noble. Formaron un asentamiento en Salem, Nueva Jersey en 1675.

En 1681, el rey Carlos II otorgó a William Penn, un cuáquero, una carta para el área que se convertiría en Pensilvania. Penn garantizó a los colonos de su colonia libertad de religión. Publicó la política en toda Europa para que los cuáqueros y otros disidentes religiosos supieran que podían vivir allí de forma segura. El 10 de noviembre de 1681, Robert Wade estableció la primera reunión mensual en la colonia en su casa. Eventualmente se convirtió en la Reunión Mensual de Chester.

Ramas del cuaquerismo en América del Norte

Los cuáqueros en los Estados Unidos son diversos en sus creencias y prácticas. Los amigos se han dividido en varios grupos debido a desacuerdos a lo largo de los años.

Los Amigos Liberales enfatizan la Luz Interior como fuente de inspiración y guía. Practican la adoración no programada (es decir, espontánea, dirigida por el Espíritu). No tienen clero ordenado. Entre ellos se encuentran tanto cristianos como universalistas. Muchos grupos liberales de Amigos son parte de la Conferencia General de Amigos. Algunos de ellos son parte tanto de la Conferencia General de Amigos como de la Reunión de Amigos Unidos. Otros son independientes o no están afiliados a ningún grupo más grande. Están muy involucrados en proyectos de servicio pero no en evangelismo. Están muy extendidos en Canadá y Estados Unidos, pero se concentran en Pensilvania, Nueva York y Nueva Jersey.

Los Amigos Pastorales enfatizan la Biblia como fuente de inspiración y guía. Practican la adoración programada (es decir, planificada) dirigida por el clero ordenado. La mayoría de los grupos pastorales de Amigos son parte del Encuentro de Amigos Unidos. Llevan a cabo proyectos de servicio y evangelismo. Se encuentran principalmente en Indiana, Carolina del Norte, Iowa y Ohio.

Los Amigos Conservadores son un grupo pequeño que enfatiza tanto la Luz Interior como la Biblia como fuentes de inspiración y guía. Practican la adoración no programada. Muchos de ellos se adhieren a los estándares tradicionales de & # 8220 sencillez & # 8221 en el habla y la vestimenta (ver Testimonio de simplicidad). Sus reuniones no forman parte de ningún grupo más grande. Se encuentran principalmente en Iowa, Ohio y Carolina del Norte.

Los Amigos Evangélicos enfatizan fuertemente la Biblia como fuente de inspiración y guía, considerando la máxima autoridad para la fe y la práctica. Practican la adoración planificada dirigida por el clero ordenado. Sus congregaciones a menudo se denominan iglesias en lugar de reuniones, y por lo general forman parte de Evangelical Friends International. Son muy activos en el evangelismo y el alcance misionero, así como en proyectos de servicio. Se encuentran en los Estados Unidos y América Latina, pero se concentran en Guatemala, Panamá, Ohio, California, Oregón y Kansas.

Reuniones anuales en Norteamérica & # 8211 Para obtener una lista completa, consulte Reunión anual.

La Sociedad Religiosa de Amigos está organizada en varios grupos nacionales y regionales llamados Reuniones Anuales. Existen Reuniones Anuales de Amigos en Canadá, Costa Rica, Cuba, El Salvador, Guatemala, Honduras, Jamaica, México y Estados Unidos.

Problemas para los cuáqueros en la América colonial y # 8211 persecución y martirio

Los cuáqueros, en su entusiasmo por el proselitismo, experimentaron bastante persecución e incluso martirio. Finalmente, la idea del martirio se convirtió en algo que un cuáquero buscaría. & # 8220Los cuáqueros se embarcaron en una incansable búsqueda del martirio ... En la Rhode Island colonial, donde los gobernantes se negaron a perseguirlos, los cuáqueros no estaban dispuestos a quedarse. & # 8221 Si bien muchos cuáqueros permanecieron tanto en Nueva Inglaterra como en Rhode Island, muchos de ellos emigraron a ciudades o áreas donde serían sometidos a un & # 8220 prueba de fuego. & # 8221 Boorstin expone que "Uno tras otro de ellos parecían codiciar las dificultades, caminando penosamente miles de kilómetros en el desierto, arriesgando a los indios y animales salvajes, para encontrar la corona del martirio". Los cuáqueros querían predicar no para difundir su fe, sino para convertirse en mártires y, por lo tanto, volverse más personalmente. "Puro. & # 8221

Christopher Holder es el ejemplo perfecto de un mártir cuáquero. En busca de esta prueba de fuego, Holder se dirigió a Boston, MA para predicar su fe. Los puritanos de la época, que tenían una gran comunidad en Boston, se estaban hartando de que los cuáqueros interfirieran en sus vidas. Boorstin vuelve a explicar que “los puritanos no eran sádicos, pero querían estar solos para perseguir su ortodoxia y construir Sion según su modelo. ¿Qué derecho tenían los cuáqueros a interferir? Los puritanos no habían buscado a los cuáqueros para castigarlos, los cuáqueros habían venido en busca de castigo ". Lo que los puritanos no entendieron, lamentablemente, fue que cuando aumentaron las penas legales contra los cuáqueros, hicieron que su colonia fuera mucho más atractiva para ellos, atrayendo aún más cuáqueros. Christopher Holder era parte del grupo siendo & # 8220dibujado & # 8221 a Boston.

Después de ser expulsado de su comunidad varias veces, la comunidad de Boston se dio cuenta de que expulsar a Holder no lo mantenía alejado. Decidieron capturarlo y castigarlo a él y a su compañero de viaje. Estuvo confinado en una celda vacía sin ropa de cama, sin comida y sin agua durante 3 días. Fue encarcelado durante 9 semanas durante un invierno sin fuego en Nueva Inglaterra. Lo azotaban dos veces por semana con un látigo anudado de tres cuerdas. Cuando finalmente lo dejaron ir, viajó a Barbados, pero como no recibió suficiente persecución allí, regresó a Boston, donde los puritanos le cortaron la oreja por última vez. & # 8220 lección. & # 8221
Otro ejemplo épico de mártires cuáqueros fue el de Mary Dyer. Dejó a su esposo en Newport para viajar a Boston en 1659. Ella y sus compañeros (que incluían una niña de 11 años) fueron desterrados bajo pena de muerte mientras estaban en Boston. No consternada, regresó y el gobernador anunció su sentencia de muerte. El día de su ejecución, la acompañaron a la horca donde se encontraba y vieron a dos de sus compañeros enfrentarse a su destino. Justo cuando estaba apoyada en su propia horca, el gobernador se retractó de su sentencia. El gobernador realmente no quería matarla. Solo quería que ella pensara que estaba a punto de ser sentenciada para que tuviera miedo de volver. Sin embargo, ella no se inmutó. Ella solicitó que se cambiara la ley que involucraba a los cuáqueros o que recibiera su sentencia. El gobernador tuvo que enviarla a caballo a su casa. Ella todavía estaba insatisfecha y finalmente regresó una vez más y pidió que se hiciera justicia. Ella tenía que tener su sentencia o tenían que cambiar la ley. Ella fue ahorcada.


Cita:

Para encontrar la religión en sí misma, debes mirar dentro de las personas y dentro de ti mismo. Y allí, si encuentras incluso la más mínima pizca de amor verdadero, es posible que estés en el olor correcto. Millones de personas lo tienen y no saben qué es lo que tienen. Dios es su invitado, pero no tienen la menor idea de que está en la casa. Por lo tanto, no debe mirar únicamente dónde se confiesa y se reconoce a Dios. Debes buscar en todas partes para encontrar la verdadera religión. Vivir con Dios no es una aparición, sino una certeza sin palabras y sin fin. Como el silencio de dos amigos juntos. Bernard Canter, (1962).

Historia europea:

El movimiento fue fundado en Inglaterra por George Fox (1624-1691), un reformador religioso inconformista. A la edad de 19 años, se fue de casa en una búsqueda de cuatro años, buscando respuestas a preguntas que lo habían preocupado desde su niñez. Buscó la guía de una variedad de líderes espirituales del país. Gradualmente se desilusionó con esos líderes y con las denominaciones cristianas existentes. A la edad de 23 años, escuchó una voz que decía & # 34hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar de tu condición & # 34. Sintió un llamado directo de Dios para convertirse en un predicador itinerante y promover el concepto de la Luz interior, o Voz interior. Creía que un elemento del espíritu de Dios está implantado dentro del alma de cada persona. Él llamó a esto & # 34la simiente de Cristo & # 34, o & # 34la semilla de la luz & # 34. Por lo tanto, todos tienen una capacidad interior innata para comprender la Palabra de Dios y expresar opiniones sobre asuntos espirituales. El término proviene de Juan 1: 9 en las Escrituras cristianas: & # 34La verdadera Luz, que ilumina a todo hombre que viene al mundo. & # 34 Las consecuencias lógicas de esta creencia fueron:

que todo hombre y mujer tiene acceso directo a Dios, ninguna clase sacerdotal o & # 34casas de campanario& # 34 (iglesias) son necesarias
que todas las personas, hombres o mujeres, esclavas o libres, tienen el mismo valor
que no hay necesidad en la vida religiosa de una persona de elaboradas ceremonias, rituales, vestidos, credos, dogmas u otros.formularios vacíos."
Seguir la luz interior conduciría al desarrollo espiritual y hacia la perfección individual.

Fox enseñó a sus seguidores a adorar en silencio. En sus reuniones, la gente hablaba solo cuando se sentían movidos por el Espíritu Santo. Promovió una vida sencilla y la prohibición del alcohol. Habló en contra de las vacaciones, los deportes, el teatro, las pelucas, las joyas, etc. Se consideraban amigos de Jesús y se referían a sí mismos como & # 34 Amigos de la verdad & # 34 (de Juan 15:15). Más tarde, se les conoció simplemente como & # 34Amigos & # 34.

El movimiento entró en conflicto tanto con el gobierno puritano de Cromwell y más tarde con la monarquía restaurada de Carlos II, por una serie de puntos: se negaron a pagar diezmos a la Iglesia estatal para tomar juramentos en los tribunales para practicar.sombrero de honor& # 34 (quitarse el sombrero ante el rey u otras personas en posiciones de poder) o participar en un papel de combate durante la guerra. Desarrollaron una intensa preocupación por los desfavorecidos, incluidos esclavos, prisioneros y presos de manicomios. Agitaron por el fin de la esclavitud y por la mejora de las condiciones de vida en las penitenciarías y los tratamientos en las instituciones psiquiátricas.

Fox fue muy perseguido durante su vida y encarcelado muchas veces. Una vez, cuando lo llevaron a la corte, sugirió que el juez & # 34Tiembla ante la palabra del Señor & # 34. El juez se refirió sarcásticamente a Fox como un cuáquero el término se atascó, y se ha convertido en el nombre popular de la Sociedad religiosa de amigos. Durante la segunda mitad del siglo XVII, más de 3000 cuáqueros pasaron tiempo en las cárceles inglesas por sus creencias religiosas, muchos cientos murieron allí. Hacia 1660, se estableció un grupo de congregaciones, llamado reuniones preparativas. Una vez al mes, estos grupos se reunían y celebraban una reunion mensual. Cuatro veces al año, estos últimos grupos celebrarían una reunión trimestral. Finalmente, todos los trimestres se reunirían anualmente durante un reunión anual.

Historia de América del Norte:

Los primeros cuáqueros que llegaron a América fueron considerados herejes peligrosos en muchas de las colonias. Fueron deportados como brujos, encarcelados o ahorcados. Encontraron un santuario en la colonia de Rhode Island, que se había fundado sobre el principio de tolerancia religiosa. William Penn (1644-1718) y otros cuáqueros jugaron un papel importante en la creación de las colonias de West Jersey (1675) y Pennsylvania (1682). Estas colonias se destacaron por su tolerancia a los grupos religiosos minoritarios, como los judíos, menonitas, musulmanes y cuáqueros. En 1688, un grupo de Amigos en Germantown PA tomó una posición pública contra la esclavitud, se cree que son los primeros movimientos dentro de una organización religiosa del movimiento abolicionista en Estados Unidos. La oposición inicial hacia los cuáqueros eventualmente se desvaneció, particularmente después de la Ley de tolerancia de 1689. Los cuáqueros fueron aceptados como denominación y muchas constituciones coloniales los eximieron de prestar juramento en los tribunales. Los cuáqueros se distanciaron de la sociedad a través de su ropa sencilla y su lenguaje sencillo (por ejemplo, el uso de & # 34thee & # 34 y & # 34thou & # 34 en lugar de & # 34you & # 34). Como grupo, se hicieron muy respetados por su laboriosidad y alto carácter moral.

En los años previos a la Guerra de la Independencia, aumentaron las tensiones entre Gran Bretaña y las colonias. Los cuáqueros intentaron permanecer neutrales. Durante la guerra, la mayoría se negó a pagar impuestos militares o luchar. Se sintieron profundamente desagradables por su postura, algunos fueron exiliados.

Después de la guerra, se formaron varias organizaciones cuáqueras para promover el cambio social en las áreas de esclavitud, condiciones carcelarias, pobreza, asuntos de los nativos americanos, etc. Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en la organización y gestión de la & # 34 Ferrocarril subterráneo & # 34 - un sistema que ayudó a los esclavos fugitivos a escapar hacia la libertad en los estados del norte y Canadá.

A principios del siglo XIX, las tensiones aumentaron dentro del movimiento sobre cuestiones doctrinales. Elias Hicks de Long Island comenzó a predicar la primacía del & # 34Cristo dentro & # 34 y la relativa poca importancia del nacimiento virginal, la crucifixión, la resurrección y otras creencias bíblicas fundamentales. Con el tiempo, el movimiento se dividió entre los Hicksite y Ortodoxo facciones. Un segundo cisma ocurrió en la década de 1840 y # 39 entre el grupo ortodoxo. La reunión anual de Filadelfia siguió siendo ortodoxa, pero las reuniones ortodoxas restantes se dividieron entre los más evangélicos Gurneyitasy conservador Wilburitas. A principios del siglo XX, el movimiento cuáquero se dividió en cuatro grupos:

& # 34 Hicksites: un ala liberal concentrada en el este de Estados Unidos, que enfatizó la reforma social.
& # 34Gurneyitas & # 34: los cuáqueros más progresistas y evangélicos que siguieron a Joseph John Gurney, retuvieron pastores y se centraron en la Biblia.
& # 34 Wilburitas & # 34: los tradicionalistas que estaban más dedicados a la inspiración espiritual individual, que siguieron a John Wilbur. En su mayoría procedían de zonas rurales y conservaron el habla y la vestimenta tradicionales de los cuáqueros.
& # 34 Ortodoxo & # 34: los Reunión anual de Filadelfia, un grupo cristocéntrico.

La primera y la segunda guerra mundial crearon una crisis para el movimiento. Hasta ese momento, la Sociedad era una organización pacifista. Cualquier cuáquero que se convirtiera en soldado era expulsado de la comunidad. Sin embargo, durante las dos guerras, algunos hombres fueron reclutados por el fervor nacionalista y entraron en las fuerzas armadas. Durante la Segunda Guerra Mundial, muchos cuáqueros estadounidenses se unieron a la Unidad de ambulancia de amigos, un organismo no oficial apoyado por cuáqueros británicos. Esto permitió a los cuáqueros ofrecerse como voluntarios como personal médico y de ambulancias en los campos de batalla de Oriente Medio, India, China y el noroeste de Europa. 1,2 Esta fue una asignación de riesgo particularmente alto. Las cuatro ramas de la fe se unieron en el momento de la Primera Guerra Mundial para crear el Comité de Servicio de los Amigos Americanos. Esta agencia permitió que muchos objetores de conciencia cuáqueros ayudaran a aliviar el sufrimiento mientras evitaban el servicio militar obligatorio.

Hay alrededor de 300.000 miembros en todo el mundo, incluido un gran grupo en Kenia. De hecho, la mayor concentración de cuáqueros vive en Kenia, donde siguen una interpretación evangélica del cuáquero. Hay 125.000 en América del Norte. En los Estados Unidos, se concentran en el noreste y el medio oeste. Aunque muchos se habían asentado en el sur durante el siglo XIX, casi todos se marcharon más tarde en protesta por la esclavitud.


Creencias de los cuáqueros

Bautismo - La mayoría de los cuáqueros creen que la forma en que una persona vive su vida es un sacramento y que las observancias formales no son necesarias. Los cuáqueros sostienen que el bautismo es un acto interno, no externo.

Biblia - Las creencias de los cuáqueros enfatizan la revelación individual, pero la Biblia es la verdad. Toda la luz personal debe acercarse a la Biblia para su confirmación. El Espíritu Santo, quien inspiró la Biblia, no se contradice.

Comunión - La comunión espiritual con Dios, experimentada durante la meditación silenciosa, es una de las creencias comunes de los cuáqueros.

Credo - Los cuáqueros no tienen un credo escrito. En cambio, se aferran a testimonios personales que profesan paz, integridad, humildad y comunidad.

Igualdad - Desde sus inicios, la Sociedad Religiosa de Amigos enseñó la igualdad de todas las personas, incluidas las mujeres. Algunas reuniones conservadoras están divididas sobre el tema de la homosexualidad.

Cielo infierno - Los cuáqueros creen que el reino de Dios es ahora, y consideran los asuntos del cielo y el infierno para una interpretación individual. Los cuáqueros liberales sostienen que la cuestión de la otra vida es una cuestión de especulación.

Jesucristo - Mientras que las creencias de los cuáqueros dicen que Dios se revela en Jesucristo, la mayoría de los Amigos están más preocupados por emular la vida de Jesús y obedecer sus mandamientos que por la teología de la salvación.

Pecado - A diferencia de otras denominaciones cristianas, los cuáqueros creen que los humanos son inherentemente buenos. El pecado existe, pero incluso los caídos son hijos de Dios, quien trabaja para encender la Luz dentro de ellos.

Trinidad - Los amigos creen en Dios el Padre, Jesucristo el Hijo y el Espíritu Santo, aunque la creencia en los roles que desempeña cada Persona varía mucho entre los cuáqueros.


América y la verdadera historia de tolerancia religiosa n. ° 8217

Adentrándose en la controversia en torno a un centro islámico planeado para un sitio cerca de la ciudad de Nueva York y el monumento conmemorativo de la Zona Cero # 8217 en agosto pasado, el presidente Obama declaró: & # 8220 Esto es Estados Unidos. Y nuestro compromiso con la libertad religiosa debe ser inquebrantable. El principio de que las personas de todas las religiones son bienvenidas en este país y de que su gobierno no las tratará de manera diferente es esencial para quiénes somos. & # 8221 Al hacerlo, rindió homenaje a una visión que los políticos y predicadores han exaltado. más de dos siglos & # 8212que Estados Unidos históricamente ha sido un lugar de tolerancia religiosa. Fue un sentimiento que George Washington expresó poco después de tomar el juramento del cargo a pocas cuadras de Ground Zero.

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En la versión del libro de cuentos que la mayoría de nosotros aprendimos en la escuela, los peregrinos llegaron a América a bordo del muguete en busca de la libertad religiosa en 1620. Los puritanos pronto lo siguieron, por la misma razón. Desde que estos disidentes religiosos llegaron a su resplandeciente & # 8220ciudad sobre una colina & # 8221, como lo llamó su gobernador John Winthrop, millones de personas de todo el mundo han hecho lo mismo, llegando a una América donde encontraron un crisol de culturas en el que todos eran libres de practicar su propia fe.

El problema es que esta narrativa ordenada es un mito estadounidense. La verdadera historia de la religión en el pasado de Estados Unidos es una historia a menudo incómoda, vergonzosa y ocasionalmente sangrienta que la mayoría de los libros de educación cívica y los textos de la escuela secundaria tapan o desvían a un lado. Y gran parte de la conversación reciente sobre el ideal de libertad religiosa de Estados Unidos ha sido de labios para afuera sobre este reconfortante cuadro.

Desde la llegada más temprana de los europeos a las costas de América, la religión a menudo ha sido un garrote, utilizado para discriminar, reprimir e incluso matar al extranjero, el & # 8220 hereje & # 8221 y el & # 8220 incrédulo & # 8221 & # 8212, incluido el & # 8220heathen & # 8221 nativos ya están aquí. Además, si bien es cierto que la gran mayoría de los estadounidenses de la primera generación eran cristianos, las batallas campales entre varias sectas protestantes y, de manera más explosiva, entre protestantes y católicos, presentan una contradicción inevitable con la noción ampliamente aceptada de que Estados Unidos es un 8220 Nación cristiana. & # 8221

Primero, un poco de historia pasada por alto: el encuentro inicial entre europeos en el futuro Estados Unidos llegó con el establecimiento de una colonia hugonote (protestante francesa) en 1564 en Fort Caroline (cerca de la actual Jacksonville, Florida). Más de medio siglo antes de la muguete zarpó, los peregrinos franceses habían llegado a América en busca de libertad religiosa.

Los españoles tenían otras ideas. En 1565, establecieron una base de operaciones avanzada en St. Augustine y procedieron a eliminar la colonia de Fort Caroline. El comandante español, Pedro Men & # 233ndez de Avil & # 233s, escribió al rey español Felipe II que había & # 8220 cambiado todos los que habíamos encontrado en [Fort Caroline] porque. estaban esparciendo la odiosa doctrina luterana en estas provincias. & # 8221 Cuando cientos de supervivientes de una flota francesa naufragada aparecieron en las playas de Florida, fueron pasados ​​a espada, junto a un río que los españoles llamaban Matanzas (& # 8220slaughters & # 8221). En otras palabras, el primer encuentro entre cristianos europeos en América terminó en un baño de sangre.

La tan aclamada llegada de los peregrinos y puritanos a Nueva Inglaterra a principios del siglo XVII fue de hecho una respuesta a la persecución que estos disidentes religiosos habían experimentado en Inglaterra. Pero los padres puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts no apoyaron la tolerancia de los puntos de vista religiosos opuestos. Su & ​​# 8220ciudad sobre una colina & # 8221 era una teocracia que no toleraba la disidencia, ni religiosa ni política.

Los disidentes más famosos dentro de la comunidad puritana, Roger Williams y Anne Hutchinson, fueron desterrados por desacuerdos sobre teología y política. Desde el Boston puritano y los primeros días, los católicos (& # 8220Papists & # 8221) eran anatema y se les prohibió entrar en las colonias, junto con otros no puritanos. Cuatro cuáqueros fueron ahorcados en Boston entre 1659 y 1661 por regresar persistentemente a la ciudad para defender sus creencias.

A lo largo de la era colonial, la antipatía angloamericana hacia los católicos, especialmente los católicos franceses y españoles, se manifestó y a menudo se reflejó en los sermones de clérigos tan famosos como Cotton Mather y en estatutos que discriminaban a los católicos en cuestiones de propiedad y voto. Los sentimientos anticatólicos incluso contribuyeron al estado de ánimo revolucionario en Estados Unidos después de que el rey Jorge III extendió una rama de olivo a los católicos franceses en Canadá con la Ley de Quebec de 1774, que reconoció su religión.

Cuando George Washington envió a Benedict Arnold en una misión para cortejar a los canadienses franceses y el apoyo a la Revolución Americana en 1775, advirtió a Arnold que no permitiera que su religión se interpusiera en su camino. & # 8220 La prudencia, la política y un verdadero espíritu cristiano & # 8221 Washington aconsejó, & # 8220 nos llevará a mirar con compasión sus errores, sin insultarlos. & # 8221 (Después de que Arnold traicionara la causa estadounidense, citó públicamente a América & # 8217 con la católica Francia como una de sus razones para hacerlo).

En los Estados Unidos recientemente independizados, había una locura de leyes estatales con respecto a la religión. En Massachusetts, solo a los cristianos se les permitió ocupar cargos públicos, y a los católicos se les permitió hacerlo solo después de renunciar a la autoridad papal.En 1777, la constitución del estado de Nueva York prohibió a los católicos ocupar cargos públicos (y lo haría hasta 1806). En Maryland, los católicos tenían plenos derechos civiles, pero los judíos no. Delaware requirió un juramento que afirmara la creencia en la Trinidad. Varios estados, incluidos Massachusetts y Carolina del Sur, tenían iglesias oficiales apoyadas por el estado.

En 1779, como gobernador de Virginia, Thomas Jefferson había redactado un proyecto de ley que garantizaba la igualdad legal para los ciudadanos de todas las religiones, incluidos los que no tenían religión, en el estado. Fue por entonces cuando Jefferson escribió la famosa frase: & # 8220 Pero no me hace daño a mi vecino decir que hay veinte dioses o no hay Dios. No me hurga en el bolsillo ni me rompe la pierna. & # 8221 Pero el plan de Jefferson & # 8217 no avanzó & # 8212 hasta después de Patrick (& ​​# 8220Dame libertad o Dame la muerte & # 8221) Henry presentó un proyecto de ley en 1784 pidiendo apoyo estatal para & # 8212 # 8220 maestros de la religión cristiana. & # 8221

El futuro presidente James Madison intervino en la brecha. En un ensayo cuidadosamente argumentado titulado & # 8220Memorial and Remonstrance Against Religious Assessment, & # 8221, el futuro padre de la Constitución expuso elocuentemente las razones por las que el estado no tenía por qué apoyar la instrucción cristiana. Firmado por unos 2.000 virginianos, el argumento de Madison se convirtió en una pieza fundamental de la filosofía política estadounidense, un respaldo rotundo al estado secular que & # 8220 debería ser tan familiar para los estudiantes de historia estadounidense como la Declaración de Independencia y la Constitución, & # 8221 como ha escrito Susan Jacoby en Librepensadores, su excelente historia del secularismo estadounidense.

Entre los 15 puntos de Madison estaba su declaración de que, entonces, la religión de cada hombre debe dejarse a la convicción y conciencia de todos. hombre para ejercitarlo como estos puedan dictar. Este derecho es por naturaleza un derecho inalienable. & # 8221

Madison también hizo un punto que cualquier creyente de cualquier religión debería entender: que la sanción gubernamental de una religión era, en esencia, una amenaza para la religión. & # 8220¿Quién no ve, & # 8221 escribió, & # 8220 que la misma autoridad que puede establecer el cristianismo, con exclusión de todas las demás religiones, puede establecer con la misma facilidad cualquier secta particular de cristianos, con exclusión de todas las demás? & # 8221 Madison estaba escribiendo desde su memoria de los ministros bautistas arrestados en su Virginia natal.

Como cristiano, Madison también notó que el cristianismo se había extendido frente a la persecución de los poderes mundanos, no con su ayuda. El cristianismo, sostuvo, & # 8220 disculpa una dependencia de los poderes de este mundo. porque se sabe que esta religión existió y floreció, no solo sin el apoyo de las leyes humanas, sino a pesar de toda oposición de ellas. & # 8221

Reconociendo la idea de Estados Unidos como un refugio para los manifestantes o rebeldes, Madison también argumentó que la propuesta de Henry era una desviación de esa política generosa, que ofrecer un asilo a los perseguidos y oprimidos de cada nación y religión prometía un brillo. a nuestro país. & # 8221

Después de un largo debate, el proyecto de ley de Patrick Henry # 8217 fue derrotado, y la oposición superó en número a los partidarios 12 a 1. En cambio, la legislatura de Virginia asumió el plan de Jefferson para la separación de la iglesia y el estado. En 1786, la Ley de Virginia para el Establecimiento de la Libertad Religiosa, modificada algo del borrador original de Jefferson # 8217, se convirtió en ley. El acto es uno de los tres logros que Jefferson incluyó en su lápida, junto con la redacción de la Declaración y la fundación de la Universidad de Virginia. (Omitió su presidencia de los Estados Unidos). Después de que se aprobó el proyecto de ley, Jefferson escribió con orgullo que la ley & # 8220 pretendía comprender, dentro del manto de su protección, al judío, al gentil, al cristiano y al mahometano, al hindú e infiel de todas las denominaciones. & # 8221

Madison quería que la visión de Jefferson se convirtiera en la ley del país cuando asistió a la Convención Constitucional en Filadelfia en 1787. Y como se enmarca en Filadelfia ese año, la Constitución de los Estados Unidos establece claramente en el Artículo VI que los funcionarios federales electivos y designados & # 8220 Estará obligado por Juramento o Afirmación a respaldar esta Constitución, pero nunca se requerirá ninguna Prueba religiosa como Calificación para cualquier Oficina o Fideicomiso público de los Estados Unidos. & # 8221

Este pasaje & # 8212 junto con el hecho de que la Constitución no menciona a Dios o una deidad (excepto por una fecha pro forma & # 8220year of our Lord & # 8221) y que su primera enmienda prohíbe al Congreso hacer leyes que infrinjan la libertad ejercicio de la religión & # 8212 atestigua a los fundadores & # 8217 resolver que Estados Unidos sea una república secular. Los hombres que lucharon contra la Revolución pueden haber agradecido a la Providencia y haber asistido a la iglesia con regularidad o no. Pero también libraron una guerra contra un país en el que el jefe de estado era el jefe de la iglesia. Conociendo bien la historia de la guerra religiosa que condujo al asentamiento de Estados Unidos, comprendieron claramente tanto los peligros de ese sistema como del conflicto sectario.

Fue el reconocimiento de ese pasado divisivo por parte de los fundadores, especialmente Washington, Jefferson, Adams y Madison, lo que aseguró a Estados Unidos como una república secular. Como presidente, Washington escribió en 1790: & # 8220 Todos poseen por igual libertad de conciencia e inmunidad de ciudadanía. . Porque felizmente el Gobierno de los Estados Unidos, que no sanciona al fanatismo, a la persecución ninguna asistencia requiere solo que quienes viven bajo su protección se degraden a sí mismos como buenos ciudadanos. & # 8221

Se dirigía a los miembros de la sinagoga más antigua de Estados Unidos, la Sinagoga Touro en Newport, Rhode Island (donde su carta se lee en voz alta cada agosto). Para concluir, escribió específicamente a los judíos una frase que se aplica también a los musulmanes: & # 8220 Que los hijos del linaje de Abraham, que habitan en esta tierra, continúen mereciendo y gozando de la buena voluntad de los demás habitantes, mientras todos uno se sentará en seguridad debajo de su propia vid y de su higuera, y no habrá quien lo atemorice. & # 8221

En cuanto a Adams y Jefferson, estarían en desacuerdo vehementemente sobre la política, pero sobre la cuestión de la libertad religiosa estaban unidos. & # 8220 En sus setenta, & # 8221 Jacoby escribe, & # 8220 con una amistad que había sobrevivido a serios conflictos políticos, Adams y Jefferson podían mirar atrás con satisfacción lo que ambos consideraban su mayor logro & # 8212 su papel en el establecimiento de un gobierno secular cuyos legisladores nunca se le exigiría, ni se le permitiría, dictaminar sobre la legalidad de los puntos de vista teológicos. & # 8221

Al final de su vida, James Madison escribió una carta resumiendo sus puntos de vista: & # 8220 Y no tengo ninguna duda de que cada nuevo ejemplo, tendrá éxito, como todos los anteriores, en mostrar esa religión y el gobierno. ambos existirán en mayor pureza, cuanto menos se mezclen. & # 8221

Si bien algunos de los primeros líderes estadounidenses fueron modelos de tolerancia virtuosa, las actitudes estadounidenses tardaron en cambiar. El anticatolicismo de Estados Unidos y el pasado calvinista de Estados Unidos encontraron una nueva voz en el siglo XIX. La creencia ampliamente sostenida y predicada por algunos de los ministros más prominentes de Estados Unidos era que los católicos, si se les permitía, entregarían Estados Unidos al Papa. El veneno anticatólico era parte del día escolar típico estadounidense, junto con las lecturas de la Biblia. En Massachusetts, un convento & # 8212 casualmente cerca del sitio del Monumento Bunker Hill & # 8212 fue quemado hasta los cimientos en 1834 por una turba anticatólica incitada por informes de que se abusaba de mujeres jóvenes en la escuela del convento. En Filadelfia, la ciudad del amor fraternal, el sentimiento anticatólico, combinado con el estado de ánimo antiinmigrante del país, alimentó los disturbios bíblicos de 1844, en los que se incendiaron casas, se destruyeron dos iglesias católicas y al menos 20 personas murieron. .

Aproximadamente al mismo tiempo, José Smith fundó una nueva religión estadounidense & # 8212 y pronto se enfrentó a la ira de la mayoría protestante dominante. En 1832, una turba lo cubrió de brea y plumas, lo que marcó el comienzo de una larga batalla entre la América cristiana y el mormonismo de Smith. En octubre de 1838, después de una serie de conflictos por la tierra y la tensión religiosa, el gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, ordenó que todos los mormones fueran expulsados ​​de su estado. Tres días después, milicianos rebeldes masacraron a 17 miembros de la iglesia, incluidos niños, en el asentamiento mormón de Haun & # 8217s Mill. En 1844, una turba asesinó a José Smith y a su hermano Hyrum mientras estaban encarcelados en Carthage, Illinois. Nadie fue condenado por el crimen.

Incluso en 1960, el candidato presidencial católico John F. Kennedy se sintió obligado a pronunciar un discurso importante declarando que su lealtad era hacia Estados Unidos, no hacia el Papa. (Y tan recientemente como en la campaña primaria republicana de 2008, el candidato mormón Mitt Romney se sintió obligado a abordar las sospechas que aún se dirigen hacia la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días). Por supuesto, el antisemitismo estadounidense también se practicaba institucionalmente. como socialmente durante décadas. Con la gran amenaza del comunismo & # 8220 sin dios & # 8221 que se avecinaba en la década de 1950, el miedo del país al ateísmo también alcanzó nuevas alturas.

Estados Unidos todavía puede ser, como Madison percibió a la nación en 1785, & # 8220 un asilo para los perseguidos y oprimidos de todas las naciones y religiones. & # 8221. paso necesario. Cuando reconozcamos ese pasado oscuro, quizás la nación regrese a eso & # 8220 prometido. lustre & # 8221 del que Madison escribió tan grandilocuentemente.

Kenneth C. Davis es el autor de Don & # 8217t sabe mucho sobre la historia y Una nación en ascenso, entre otros libros.


Los cuáqueros luchan por la libertad religiosa en Puritan Massachusetts, 1656-1661

La Colonia de la Bahía de Massachusetts del Nuevo Mundo era un estado teocrático puritano a principios de la década de 1650. Los líderes puritanos no tenían mucha tolerancia con las personas de otras religiones y, como resultado, el gobierno puritano a menudo perseguía y desterraba a los religiosos extraños que intentaban entrar y vivir en sus pueblos puritanos. En la sociedad puritana estaba arraigado el temor de que si comenzaban a admitir a forasteros, perderían su control político y religioso de la colonia.

A partir de 1656, los miembros de la recién formada Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) comenzaron a llegar a la colonia de Massachusetts en barcos desde Inglaterra, donde había surgido recientemente el cuáquero. Los cuáqueros que llegaron al puerto de Boston exigieron que se les permitiera vivir en Massachusetts y practicar su propia religión libremente. Fueron recibidos con una intensa hostilidad y, a menudo, se vieron obligados a abordar el siguiente barco.

Los primeros cuáqueros conocidos que llegaron a Boston y desafiaron la dominación religiosa puritana fueron Mary Fisher y Ann Austin. Estas dos mujeres entraron en el puerto de Boston en el Swallow, un barco de Barbados en julio de 1656. Los puritanos de Boston saludaron a Fisher y Austin como si llevaran la plaga y los brutalizaron severamente. Los dos fueron registrados al desnudo, acusados ​​de brujería, encarcelados, privados de comida y obligados a abandonar Boston en el Swallow cuando salió de Boston ocho semanas después. Casi inmediatamente después de su llegada, las pertenencias de Fisher y Austin fueron confiscadas, y el verdugo puritano quemó su baúl lleno de folletos cuáqueros y otros escritos. Poco después de su llegada a Boston, llegaron ocho cuáqueros más en un barco procedente de Inglaterra. Este grupo de ocho fue encarcelado y golpeado. Mientras estaban en prisión, se aprobó un edicto en Boston de que cualquier capitán de barco que llevara cuáqueros a Boston sería multado con gran fuerza. El establecimiento puritano obligó al capitán, que había traído al grupo de ocho cuáqueros a Boston, a llevarlos de regreso a Inglaterra, bajo una fianza de 500 libras esterlinas.

A pesar de la intensa persecución de los recién llegados cuáqueros por parte de los puritanos de Massachusetts, los cuáqueros continuaron llegando a Boston en números cada vez mayores e intentaron difundir su mensaje por todos los medios posibles. Llegaron en barco desde Inglaterra y Barbados y a pie desde Rhode Island, Pensilvania y Virginia. Una vez en Massachusetts, se levantaron para hablar después de los sermones puritanos y durante los juicios y gritaron desde las ventanas de las celdas de la cárcel. Publicaron folletos y celebraron reuniones ilegales. Se negaron a pagar multas al gobierno puritano y se negaron a trabajar en la cárcel, lo que a menudo provocó que sus carceleros los privaran de alimentos.

El gobierno puritano de Massachusetts pronto aprobó otras leyes destinadas a evitar que los cuáqueros ingresaran e interrumpieran su status quo. Los capitanes de barcos, al enterarse de las multas, a menudo se negaban a pasar a los cuáqueros con la intención de navegar a Boston. Un inglés, Robert Fowler, de Yorkshire, sin embargo, se sintió llamado a construir un barco para transportar cuáqueros desde Inglaterra a Massachusetts. Construyó el Woodhouse y zarpó de Inglaterra con once cuáqueros. Una de las once era Dorothy Waugh, una sirvienta de la granja de Westmorland que dijo que el Señor la había llamado para venir a Estados Unidos y compartir el mensaje cuáquero.

En total, de 1656 a 1661, al menos cuarenta cuáqueros llegaron a Nueva Inglaterra para protestar contra la dominación y persecución religiosa de los puritanos. Durante esos cinco años continuó la persecución puritana de los cuáqueros, con palizas, multas, azotes, encarcelamientos y mutilaciones. Muchos fueron expulsados ​​de la colonia, solo para regresar nuevamente y dar testimonio de lo que creían. Una de ellas, Elizabeth Hooten, de 60 años, regresó a Boston al menos cinco veces. Las cárceles de Boston estaban llenas de cuáqueros, y cuatro ejecuciones conocidas de cuáqueros tuvieron lugar en Massachusetts durante esos cinco años.

Como es evidente, los cuáqueros no eran un grupo tranquilo en la puritana Nueva Inglaterra. A partir de sus discursos en el juzgado, la iglesia y desde las ventanas de las celdas de la cárcel, atrajeron a varios partidarios y conversos. Los lugareños a menudo daban dinero a los carceleros para alimentar a los presos que de otro modo estarían hambrientos, y el compromiso inquebrantable de los cuáqueros de decir su verdad conmovió a muchos. Existe evidencia que sugiere que el odio puritano hacia los cuáqueros no era omnipresente dentro de la comunidad puritana. Por ejemplo, la ley que desterró a los cuáqueros de la colonia bajo pena de muerte solo fue aprobada por mayoría de un voto. John Norton fue el crítico más abierto de los cuáqueros y se le atribuye haber difundido gran parte del sesgo anti-cuáquero.

Quizás el cuáquero más notable que fue brutalizado y finalmente ejecutado por el gobierno de Massachusetts por ser cuáquero fue Mary Dyer. Dyer llegó originalmente a Massachusetts en 1633 y se estableció allí con su esposo. En 1652, Dyer regresó a Inglaterra, donde estuvo expuesta al cuaquerismo y aceptó los ideales cuáqueros. Cinco años más tarde, en su camino para reunirse con su familia que desde entonces se había mudado a Rhode Island, aterrizó en Boston, junto con dos compañeros cuáqueros, William Robinson y Marmaduke Stephenson. Los tres fueron inmediatamente encarcelados por ser cuáqueros y desterrados de la colonia. Dyer se fue a buscar a su familia en Rhode Island, pero Robinson y Stephenson se quedaron. Dos años más tarde, en 1659, cuando Robinson y Stephenson fueron encarcelados nuevamente, junto con varios otros cuáqueros, Dyer regresó a Boston para visitarlos en la cárcel. Fue arrestada al entrar y todos estuvieron retenidos durante dos meses sin derecho a fianza. Tras su liberación, fueron desterrados de la colonia bajo pena de muerte, pero Robinson y Stephenson se negaron a irse.

En octubre de ese año, Dyer regresó a Boston una vez más para visitar a otro amigo encarcelado. Esta vez, Dyer, Robinson y Stephenson fueron encarcelados y condenados a muerte. El 27 de octubre, los tres fueron llevados a la horca y Dyer observó cómo colgaban a sus dos amigos. Cuando llegó su turno, se le concedió un indulto de última hora, pero se negó a bajar del andamio hasta que se cambiara la ley que prohíbe a los cuáqueros. La tuvieron que bajar y la sacaron a la fuerza de la colonia.

Dyer pasó el invierno en Rhode Island y Long Island, pero insistió en regresar a Boston la primavera siguiente. El 21 de mayo de 1660 entró en Boston y fue inmediatamente encarcelada. Fue juzgada rápidamente y el 1 de junio de 1660 fue colgada en Boston Commons.

No era muy raro que cuando un cuáquero estaba siendo juzgado y procesado bajo amenaza de muerte, otro cuáquero entrara abiertamente al juzgado e interrumpiera el proceso. Wenlock Christison hizo precisamente esto en el juicio de William Leddra en 1661. El propio Christison, que había sido desterrado de la colonia bajo pena de muerte, irrumpió en el juzgado gritando que por cada "siervo de Dios" que colgaba el gobierno de Boston, cinco más se levantarían para ocupar su lugar. Christison fue arrestado pero nunca tuvo que enfrentarse a la horca.

Los ciudadanos y magistrados de Boston empezaron a cansarse de tener que castigar a los cuáqueros y Leddra fue el último cuáquero ejecutado por el gobierno puritano. Un mensajero había ido a Inglaterra para pedir una misiva al rey. El rey Carlos II, un partidario católico, quería enviar una misiva para los católicos del Nuevo Mundo que también estaban siendo perseguidos. Cuando un mensajero cuáquero llegó y le pidió al rey que también proporcionara un santuario para los cuáqueros, él estuvo de acuerdo. La "Misiva del Rey" detuvo las ejecuciones, pero el castigo de los cuáqueros por parte del gobierno de Boston continuó, aunque fue menos severo. A medida que grupos más diversos de personas desembarcaron en las costas del Nuevo Mundo, la persecución de los cuáqueros por parte de los puritanos se desvaneció gradualmente. En 1675, los cuáqueros vivían y adoraban libre y abiertamente en Boston.


Una breve historia de las ramas de amigos

En la actualidad, los cuáqueros suman unos trescientos treinta y ocho mil (cifras de 2002) en más de sesenta países. Se diferencian en el idioma, la cultura y la lealtad nacional, y en el énfasis que ponen en diferentes aspectos del cuaquerismo. A veces debe presentar una imagen muy confusa. Por ejemplo, solo en los EE. UU. En el estado de Ohio, hay iglesias o reuniones (congregaciones) de siete reuniones anuales separadas 1, * que representan cuatro ramas. Los cuáqueros de hoy en día van desde grupos que enfatizan la creencia en la infalibilidad de las escrituras y la divinidad de Cristo hasta aquellos con tendencias místicas y / o liberales, que enfatizan la doctrina de la Luz universal y la armonía básica de toda experiencia religiosa profunda. ¿Cómo ha surgido tal diversidad? Lo que sigue es sólo un breve esbozo de una historia compleja.

Había buenas razones para la creación de reuniones anuales separadas cuando los Amigos se extendieron a las colonias inglesas en el siglo XVII, y en 1821 se habían establecido ocho reuniones anuales en América del Norte, en gran parte por razones geográficas. Sin embargo, hacia fines de la década de 1820, comenzaron a desarrollarse separaciones dentro de las reuniones anuales existentes.

Los amigos no eran inmunes a las nuevas ideas y escuelas de pensamiento que abundaban a finales del siglo XVIII, y los individuos veían lo que veían como cuaquerismo tradicional a través de los diferentes lentes de la Ilustración, el liberalismo emergente y la renovación evangélica. La "gran separación" de 1827-28 comenzó en la Reunión Anual de Filadelfia.Aproximadamente dos tercios de los miembros se ubicaron en el grupo que llegó a ser llamado "Hicksite" y enfatizó el papel de la Luz Interior en la orientación de la fe y la conciencia individual, mientras que el tercio restante, eventualmente conocido como "ortodoxo", abrazó un más Énfasis protestante en la autoridad bíblica y la expiación. Rápidamente siguieron cismas similares en Nueva York, Baltimore y otros lugares.

Ambos lados experimentaron más cismas. El cuerpo principal de Amigos ortodoxos siguió el ejemplo del amigo inglés Joseph John Gurney en creencias cada vez más evangélicas con el tiempo, muchas reuniones adoptaron formas de adoración muy cercanas a las de las iglesias protestantes tradicionales. Los Amigos Ortodoxos que resistieron lo que vieron como la amenaza gurneyita al cuaquerismo tradicional se retiraron o fueron expulsados ​​para formar grupos "Wilburite", "Conservador" o "Primitivo" 2 (antes de la Guerra Civil en los Estados Unidos) o "Beanite" independiente reuniones anuales (después de 1865 en el oeste de Estados Unidos). Aquellos Hicksites que encontraron la disciplina de las reuniones anuales demasiado estrecha para su llamado a la reforma social fundaron grupos "Congregacionales" o "Progresistas".

A principios del siglo XX se vio la ronda más reciente de cismas cuando aquellos que habían sido más profundamente influenciados por el avivamiento de la santidad y el movimiento fundamentalista se separaron de las reuniones anuales de Gurney para formar la rama "evangélica" del cuaquerismo estadounidense.

Justo cuando se estaban produciendo estos últimos cismas, otros Amigos buscaban la reconciliación y la reunificación. El proceso tomó medio siglo, pero New England Friends abrió el camino al reunirse en 1945, y los esfuerzos en otras reuniones anuales dieron frutos en 1955 con la reunificación de tres más: Baltimore, Nueva York y Filadelfia. El siglo XX también vio el surgimiento de tres amplias confederaciones de reuniones anuales, ahora conocidas como Friends United Meeting, Friends General Conference y Evangelical Friends Church International, que corresponden aproximadamente a los patrones gurneyita, hicksite y evangélico. La reunificación ha significado que muchas reuniones anuales pertenecen a más de una de esas confederaciones, mientras que otras siguen siendo independientes. La mayoría de las reuniones anuales están afiliadas al Comité de Consulta Mundial de Amigos, formado para proporcionar un vehículo para que todos busquen el hilo conductor en las variedades de cuáquerismo en todo el mundo.

Quizás un resultado inevitable de las separaciones entre los Amigos de América del Norte ha sido el surgimiento de divisiones similares en las reuniones anuales en todo el mundo. Muchas de estas reuniones han surgido del trabajo misionero de las diversas alas del cuáquerismo, en particular las que tienen sus raíces en la herencia gurneyita y evangélica.

Hoy en día, el "perfil" mundial de los cuáqueros es multifacético y sigue cambiando. Nuestra variedad tiene muchas dimensiones: fe religiosa, forma de culto, vida comunitaria y preocupación por los testimonios sociales tradicionales cuáqueros (formas de expresar nuestras creencias en acción). Aquellos que intentan dividir a los Amigos en categorías de "liberales" versus "conservadores" o "programados" versus "no programados" a menudo se encuentran sorprendidos por la realidad enmascarada por cualquier enfoque demasiado simplista.

Comité Mundial de Amigos3 es el organismo de networking para Amigos de todas las sucursales en todo el mundo.

* Escrito en 1991 por Val Ferguson, Secretario General del Comité Consultivo Mundial de Amigos. Revisado en 1997 por FWCC y Mary Ellen Chijioke, Friends Historical Library, Swarthmore College más revisiones por FWCC con el Quaker Information Center en 2005, adaptación en 2006 por QIC para este sitio web.

Para obtener más información, consulte Hugh Barbour y J. William Frost, Los cuáqueros (Richmond, Indiana, Estados Unidos: Friends United Press, 1994). los Fe y práctica/Libro de Disciplina de cada reunión anual a menudo incluye una mirada a estos desarrollos históricos entre Amigos.

1. Una reunión anual es una serie de congregaciones individuales que se han agrupado por razones geográficas o teológicas. Como su nombre lo indica, todos los miembros (o representantes) de las congregaciones locales se reúnen una vez al año para adorar y hacer negocios juntos, con otras reuniones de representantes que se reúnen en el medio para trabajar en preocupaciones en curso.

2. Ver Una breve historia de amigos conservadores de la página web de la Reunión Anual de Carolina del Norte.

3. los primero El objetivo del Comité Consultivo Mundial de Amigos es Promover la comprensión amorosa de las diversidades entre los Amigos mientras descubrimos juntos, con la ayuda de Dios, nuestro terreno espiritual común.. ¡No es tarea fácil! Se ha llevado a cabo a través de publicaciones, visitas y conferencias y reuniones grandes y pequeñas, a menudo con representación de grupos cuáqueros no afiliados a FWCC. Las reuniones íntimas de "misión y servicio" han traído consigo una mayor comprensión global y teológica. Cinco Conferencias Mundiales no solo han permitido a los Amigos entablar un diálogo y adorar entre sí, sino que también han aportado nitidez de enfoque y expresión al testimonio cuáquero mundial.

los segundo El objetivo de la FWCC es para fomentar la plena expresión de nuestro testimonio cuáquero en el mundo. Así, por ejemplo, FWCC actúa como la voz oficial de los Amigos en la ONU, donde da expresión internacional a las preocupaciones por la paz, el desarme, la abolición de la tortura, los derechos de las mujeres, la igualdad racial y el derecho a compartir los recursos del mundo.


Ver el vídeo: Video de respeto a las distintas creencias religiosas (Noviembre 2021).