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Icono de San Basilio

Icono de San Basilio


Albahaca el bendito

Nuestro padre entre los santos Albahaca el bendito era un tonto por Cristo y hacedor de maravillas que vivía en Moscú en la época del zar Iván el Terrible. También se le conoce como Vasily, Vasily Blazhenny, Basil tonto por cristo, o Albahaca de moscú. Su fiesta se celebra el 2 de agosto, fecha de su reposo.

Basil nació en una familia de siervos en diciembre de 1468 en el pueblo de Elokhovo, cerca de Moscú, Rusia. Elokhovo ahora es parte de la ciudad de Moscú. Su padre se llamaba Jacob y su madre Anna. Según la tradición, Basilio nació en el pórtico de la iglesia Elokhovo en honor al Icono de Vladimir del Santísimo Theotokos.

Aprendiz de un zapatero en Moscú, Basil pronto demostró que no era un hombre común. Cuando un comerciante, que había traído grano a Moscú, ordenó botas especiales que el comerciante estaba ansioso por terminar y que recibiría cuando regresara en un año, Basil lloró y dijo: "Ojalá cancelaras el pedido, ya que lo harás. nunca los use ". Cuando su perplejo maestro lo interrogó, Basil le explicó que el hombre no usaría las botas porque pronto moriría. Después de varios días, la predicción se hizo realidad.

Cuando tenía dieciséis años, Basilio adoptó un estilo de vida excéntrico, el de la difícil hazaña de la necedad por Cristo. En el ardiente calor del verano y las duras heladas del invierno, Basil caminaba descalzo por las calles de Moscú. Sus acciones también fueron extrañas. En un momento, trastornaba un puesto con kalachi, y en otro, derramaba una jarra con kvas. Los comerciantes enojados lo golpearon, pero él soportó las golpizas con alegría y agradeció a Dios por ellas. Luego, se descubrió que los kalachi estaban mal cocidos y los kvas mal preparados. Pronto, su reputación creció y la gente lo vio como un santo tonto, un hombre de Dios y un denunciante del mal.

Al predicar la misericordia, Basilio ayudó a aquellos que se avergonzaban de pedir limosna, pero que necesitaban más ayuda que otros. Condenó duramente a quienes daban limosnas por razones egoístas, no por compasión por los pobres y los desamparados, sino con la esperanza de encontrar una manera fácil de obtener las bendiciones de Dios para sus asuntos. Muchos observaron que cuando Basil pasaba por una casa en la que los ocupantes se divertían y bebían, lloraba y se agarraba a las esquinas de la casa. Cuando se le preguntó a Basilio qué significaba esto, él respondió: "Los ángeles están tristes en la casa y están angustiados por los pecados de la gente, pero les suplico con lágrimas que oren al Señor por la conversión de los pecadores".

Purificado por las grandes hazañas y por la oración de su alma, Basilio recibió el don de prever el futuro. En 1547, predijo el gran incendio de Moscú a través de la oración, extinguió un incendio en Novgorod y una vez reprochó al zar Iván el Terrible, porque durante los servicios divinos estaba preocupado con pensamientos de construir un palacio en las colinas de Vorobiev.

En otro momento, Basil le dio al zar Iván algo de carne durante la Gran Cuaresma, diciéndole que no importaba si ayunaba o no por comer carne, debido a los asesinatos que había cometido.

San Basilio murió el 2 de agosto de 1557. San Macario, metropolitano de Moscú, sirvió en su funeral con muchos clérigos. El propio zar Iván actuó como portador del féretro y llevó su ataúd al cementerio. Basilio está enterrado en el cementerio de la iglesia de la Trinidad, donde en 1554 se construyó la Catedral de Protección de la Theotokos, en la Plaza Roja de Moscú, en memoria de la conquista de Kazán. La capilla principal de la catedral está dedicada a San Basilio.

Su Santidad el Patriarca Job glorificó a San Basilio el Bendito en un Concilio el 2 de agosto de 1588. Las cadenas del santo se conservan en la Academia Teológica de Moscú.


Notas finales

1. Lossky, Vladimir, La Teología Mística de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Londres, 1973.

2. San Teodoro el Estudita, Sobre los santos iconos. Crestwood, N.Y., 1981. P. 21.

3. Ibídem., gorra. 8, PG, 94: 1237D-1240A y cap. 8, PG, 94: 1328 D. Véase la traducción al inglés de L. Ouspensky, La teología del icono. Crestwood, Nueva York, 1978.

4. Ouspensky, op. cit., págs. 52, 55.

5. Ibídem., pag. 56. Hemos utilizado aquí la traducción de Ouspensky del texto de San Juan porque enfatiza vívidamente nuestro punto.


Pierre Subleyras, aunque nació en Francia, pasó la mayor parte de su vida profesional en Italia, ya que se trasladó a Roma para trabajar para el cardenal Valenti Gonzaga y el papa Benedicto XIV, entre otros. De hecho, a menudo se le conoce, incluso entre los historiadores del arte (y en particular por los especialistas en arte sacro) como "Pietro" Subleyras, la forma "en cursiva" de su nombre francés, Pierre. Después de una corta estadía en Nápoles en busca de un descanso del trabajo muy necesario, los biógrafos estarían de acuerdo en que estaba "exhausto por el exceso de trabajo", una característica compartida con algunas de las grandes figuras de la historia del arte, Miguel Ángel. in capite -- volvió a Roma, donde murió.

Maestro del barroco tardío y del neoclasicismo temprano, Subleyras cuenta entre sus obras más conocidas el majestuoso retablo de San Basilio el Grande en la Basílica de San Pedro. “La Misa de San Basilio”, originalmente una pintura, fue convertida en mosaico por otro artista, Pier Leone Ghezzi. También hay varios bocetos diferentes y modelli de esta pieza definitiva y definitiva, que muestra las excepcionales habilidades pictóricas de Subleyras. Uno de ellos, por ejemplo, está en la colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York.

Pierre Subleyras | PD

Al describir esta imagen, la mayoría de los textos se enfocarían casi exclusivamente en San Basilio, explicando que estaba tan involucrado en su devoción mientras celebraba la Misa - la imagen representa al santo recibiendo el cáliz, justo antes de su consagración - que ni siquiera se dio cuenta. el emperador Valentius estaba en la habitación. Por cierto, se supone que la escena está basada en hechos históricos. Pero hay más en esto.

De hecho, si bien la concentración absoluta del santo en la liturgia es de hecho el elemento principal de toda la composición, la figura del emperador es igualmente importante, por una única razón: Valentius era un arriano, un hereje, y en el momento en que es testigo de Basilio devoción, se desmaya, movido milagrosamente por la solemnidad del rito. El lugar en el que se representa al emperador, en una posición más baja con respecto a la del santo, y también entregándose a la Misa, ha llevado a varios estudiosos a asumir que el artista propone una tesis política: la de la sumisión del poder político. al poder eclesiástico. Pero ese no es exactamente el caso.

De hecho, Basilio no logró convertir al emperador del arrianismo a la ortodoxia, ni logró que sometiera su autoridad a la de la Iglesia. Pero parece que Valentius quedó lo suficientemente impresionado con Basil como para donarle un terreno para construir el “Basiliad”: un complejo que incluía un hospicio, un hospital y el equivalente a uno de nuestros comedores populares contemporáneos. Este gesto, según algunos historiadores (incluidos algunos biógrafos del propio San Basilio) fue crucial, ya que ayudó a determinar los límites del poder estatal sobre la Iglesia, y eventualmente condujo, siglos después, a lo que conocemos como la separación del Estado y la Iglesia. .

Si desea ver el mosaico de la Basílica de San Pedro, puede hacer clic aquí. Pero si desea ver la pintura en exhibición en el Museo Metropolitano de Arte, haga clic aquí.


La historia de San Basilio el Grande

San Basilio el Grande fue un obispo y teólogo griego que se destacó por ser un partidario influyente del Credo de Nicea. Aparte de sus contribuciones teológicas, era bien conocido por su compasión por los miembros pobres y menos afortunados de su sociedad.

San Basilio el Grande es el santo patrón de los administradores de hospitales, reformadores, monjes, educación, exorcismo y liturgistas. Celebramos su fiesta el 2 de enero y, a tiempo para ella, recordemos su vida y sus notables contribuciones, no solo en la religión, sino también en la sociedad en general.

La familia y la educación de San Basilio el Grande

Basilio nació en una familia adinerada en Capadocia en 329. Destacados por su piedad, sus padres fueron Basilio el Viejo y Emmelia de Cesarea. Basil y sus cuatro hermanos fueron criados por su abuela materna, Macrina, quien fue seguidora de Gregory Thaumaturgus, un obispo cristiano y santo que fundó la iglesia de Neocaesarea. El marido de Macrina fue un mártir cristiano que fue condenado a muerte antes de la conversión del emperador Constantino I.

Basilio fue educado formalmente en Cesarea Mazaca en Capadocia del 351 al 356. Fue aquí donde conoció a Gregorio de Nacianceno, su amigo de toda la vida que se convirtió en arzobispo de Constantinopla. Basilio y Gregorio viajaron a Constantinopla para continuar sus estudios y pasaron unos seis años en Atenas.

Después de salir de Atenas en 357, Basilio viajó por Egipto y Siria antes de regresar a Cesarea para ejercer la abogacía y enseñar retórica durante aproximadamente un año.

Una vida cambiada

La vida de Basilio dio un giro dramático cuando conoció al obispo y asceta Eustacio de Sebaste. Basin dejó su profesión de abogado y su educación para dedicar su vida por completo a Dios. Después de ser bautizado, viajó a Palestina, Egipto y Mesopotamia para aprender más sobre el ascetismo y el monaquismo.

Distribuyó su propiedad a los menos afortunados y vivió brevemente una vida solitaria cerca de Neocaesarea de Ponto en el Iris. Aunque respetaba el modo de vida piadoso de los ascetas, se dio cuenta de que una vida de soledad no era para él y estaba más inclinado a seguir una vida religiosa comunitaria.

En 358, Basilio reunió a un grupo de discípulos que compartieron sus puntos de vista, incluido su propio hermano, Pedro. Juntos establecieron un asentamiento monástico en la finca de su familia cerca de Annesi. Pronto su madre viuda, su hermana y otras mujeres se unieron al asentamiento religioso y se comprometieron a una vida de oración y caridad.

Fue durante su tiempo en el asentamiento monástico que Basilio comenzó a escribir sobre la vida comunitaria monástica. Su trabajo fue una influencia significativa en las tradiciones monásticas de la Iglesia Oriental. También colaboró ​​con Gregory Nazianzus en "Philocalia de Orígenes", una colección de obras del erudito griego, asceta y teólogo Orígenes.

Basilio asistió más tarde al Concilio de Constantinopla. Primero se puso del lado de Eustacio y los homoiousianos, un grupo semi-arriano que enseñaba que Jesús era de la sustancia “semejante” al Padre, ni igual ni diferente a él. Más tarde, dejó el homoiousian y se convirtió en uno de los más apasionados partidarios del Credo de Nicea.

Vida y obra en Cesarea

San Basilio el Grande fue ordenado diácono en 362 por el obispo Meletius de Antioquía y más tarde como presbítero de la iglesia en 365. En los años siguientes, Basilio y Gregorio Nacianceno dedicaron su vida a luchar contra la herejía arriana que se había vuelto tan fuerte que era dividiendo a los cristianos de Capadocia. Los dos amigos participaron en debates retóricos con conocidos teólogos y oradores arrianos y salieron victoriosos. Sus éxitos dejaron claro a Basil y Gregory que tenían un futuro en la administración de la iglesia y Basil pronto se desempeñó como administrador funcional en Cesarea.

En 370, Basilio fue consagrado obispo de Cesarea, cargo que le permitió demostrar su liderazgo, generosidad y simpatía. Entre sus actividades caritativas se encuentran la organización de un comedor de beneficencia, la distribución de alimentos a los menos afortunados durante una época de hambruna y la donación de su herencia personal a los pobres de su diócesis. También trabajó activamente para ayudar a los ladrones y prostitutas a apartarse de su vida de pecado.

Basilio fue lo suficientemente valiente como para hablar en contra de los funcionarios públicos que eran corruptos y predicaban cada mañana y cada noche en su propia iglesia. También advirtió a su clero contra la tentación de la riqueza y la vida relativamente fácil en el sacerdocio. Fue muy meticuloso a la hora de elegir a los candidatos a las órdenes sagradas.

Uno de los logros más notables de Basil fue el Basiliad, un enorme complejo en las afueras de Cesarea, que albergaba un hospicio, un hospital y una casa de pobres. El propio emperador romano oriental Valente donó un terreno para la construcción de esta estructura.

San Basilio el Grande padecía una enfermedad hepática agravada por sus excesivas prácticas ascéticas. Se desconoce la fecha exacta de su muerte.

Legado e influencia

El legado de San Basilio vive de la forma de sus muchas contribuciones en el mundo, particularmente en los ámbitos de la teología, el monaquismo y la liturgia.

San Basilio es una de las figuras más importantes que dieron forma al monaquismo cristiano. De hecho, a menudo se le llama el "Padre del monaquismo oriental" y muchas órdenes religiosas en el cristianismo de Pascua llevan su nombre, como la Congregación de San Basilio.

San Basilio ayudó a promover la moderación de prácticas austeras que previamente habían definido la vida monástica. También se le atribuye el mérito de ayudar a promover el equilibrio entre el trabajo y la oración.

San Basilio el Grande se considera muy influyente en la historia de la liturgia cristiana. Aunque no está claro qué partes de las Divinas Liturgias que se le atribuyen son en realidad su obra, se acepta que un vasto corpus de oraciones que él creó ha sobrevivido en diferentes iglesias del cristianismo oriental.


Icono de San Basilio - Historia

Reconstruyendo el mundo y el primer hospital # 8217: el Basiliad

Thomas Heyne
Boston, Estados Unidos

San Basilio

“Una cosa noble es la filantropía, y el apoyo a los pobres, y la asistencia a la debilidad humana & # 8230”

Así sonaron las emotivas palabras del obispo Gregory Nazianzen durante la oración fúnebre pronunciada por su querido amigo Basilio de Cesarea en 379. Deseando recordar a su audiencia la caridad de Basilio hacia los pobres, continuó:

Sal un poco de la ciudad y contempla la ciudad nueva, el almacén de la piedad, el tesoro común de los ricos ... donde la enfermedad se considera desde un punto de vista religioso, el desastre se considera una bendición y la simpatía se pone a prueba. .

Gregory continúa mencionando las Grandes Maravillas del mundo antiguo: las Pirámides, el Coloso y los muros de Babilonia, pero dice que estos palidecen en comparación con esta "nueva ciudad". La audiencia de Gregory sin duda habría reconocido su referencia a esta "ciudad", pero para mayor claridad, continúa:

Mi tema es el más maravilloso de todos, el camino corto hacia la salvación, el ascenso más fácil al cielo. Ya no hay ante nuestros ojos ese espectáculo terrible y lastimero de hombres que son cadáveres vivientes, la mayor parte de cuyos miembros han mortificado, expulsados ​​de sus ciudades y hogares y lugares públicos y fuentes, sí, y de sus seres más queridos, reconocibles por sus nombres más que por sus rasgos… ya no son objetos de odio, en lugar de compasión a causa de su enfermedad.

Nos damos cuenta de que Gregory está hablando del hospital de Basil, donde se trataba a los leprosos. Gregory termina esta parte de su discurso con las conmovedoras palabras:

[Basilio] sin embargo, fue quien tomó la delantera en presionar a los que eran hombres, para que no despreciaran a sus semejantes ... Otros han tenido sus cocineros, y espléndidas mesas, y los artificios y delicadezas de los pasteleros, y exquisitos carruajes, y túnicas suaves y sueltas El cuidado de Basilio era para los enfermos, y el alivio de sus heridas, y la imitación de Cristo, limpiando la lepra, no con una palabra, sino con hechos. 1

En este conmovedor panegírico, Gregorio ha inmortalizado para la posteridad lo que sí fue un hito en la historia médica: el Basiliad (también conocido como Basileias o Basileiados), el primer hospital de la historia.

El Basiliad deriva su nombre de su fundador, el sacerdote cristiano (y más tarde obispo) Basilio. Se le recuerda como uno de los "Padres Capadocios" (junto con su hermano Gregory de Nyssa y su amigo de toda la vida Gregory Nazienzen) los tres clérigos estaban activos en Capadocia (la actual Turquía), y durante mucho tiempo han sido considerados cristianos. santos en las tradiciones católica y ortodoxa. Para el año 369 d. C. Basilio ya se había distinguido como un monje y abad santo y capaz, y un retórico y teólogo eficaz. Un estribillo continuo en sus sermones fue la exhortación a poner en práctica las enseñanzas cristianas y a estar siempre atentos a los pobres. Por ejemplo, en un sermón sobre el Evangelio de San Lucas, Basilio predicó:

¿Por qué eres rico mientras que ese otro hombre es pobre… no eres un tramposo? ¿[T] ciendo las cosas que recibiste por el bien de la mayordomía, y haciéndolas tuyas? ... El pan que retienes pertenece al hambriento, el abrigo, que guardas en tus baúles cerrados, pertenece al desnudo & # 8230La plata que guardas escondida en un lugar seguro pertenece al necesitado. 2

La caridad de Basilio se puso a prueba en el año 369 d.C., cuando, en palabras de su amigo Gregory, "hubo una hambruna, la más severa jamás registrada [en Capadocia]". 1 Gregory describe cómo Basilio reunió a los pobres para alimentarlos "[Él] puso delante de ellos cuencos de sopa y & # 8230 carne". Sobre la base de esta información, los historiadores creen que es probable que Basil tuviera al menos un comedor de beneficencia para el año 369. 3 Pero la hambruna proporcionó el ímpetu para que Basil emprendiera una expansión mucho mayor en las obras de caridad. Al ver a los ricos atesorar su riqueza mientras los pobres morían de enfermedad y hambre, usó el Evangelio de Mateo para predicar la reforma social:

Pero, ¿cómo se utiliza el dinero? ¿Vestirse con ropa cara? ¿No te bastarán dos metros de túnica y la cobertura de un abrigo satisfará todas tus necesidades de ropa? & # 8230 Una barra de pan es suficiente para llenar una barriga & # 8230. Porque es correcto & # 8230 considerar el uso del dinero como una cuestión de mayordomía, no de disfrute egoísta…. ¿Qué responderás al juez, tú que arreglas muros, pero no vistes a un hombre que arregla caballos y pasa por alto a un hermano pasado de moda que deja que el grano se pudra, pero no alimenta a los hambrientos que entierran tu dinero y desprecian a los oprimidos? ? & # 8230 4

Con estas y otras homilías similares, Basilio animó a los ricos a apoyar sus proyectos sociales para los pobres. Su trabajo ha sido llamado una "gran revolución social ... que desafió directamente la hipocresía, la corrupción y el interés propio incontrolado" de Ceasarea del siglo IV. 3 Y esta revolución, que incluyó el primer hospital del mundo, se basó en una comprensión cristiana de la caridad, de compartir la riqueza con los pobres, especialmente en tiempos de crisis.

¿Y qué hay del hospital en sí? Tres de las cartas de Basil parecen hacer referencia a él. En una de esas cartas, escrita alrededor de 372 al gobernador local, 3 Basil describe un complejo de edificios. El escribe:

... [Tenemos] una iglesia magníficamente designada para Dios, y alrededor de ella una vivienda, una generosamente asignada al obispo, y otras debajo, asignadas a los oficiales de la Iglesia en orden, el uso de ambos está abierto a usted del magistratura y tu escolta.

Aquí, Basil describe un complejo centrado en una iglesia, la residencia de un obispo y el alojamiento de su clero (que actuó como su personal durante gran parte de su trabajo de caridad). El complejo es aparentemente lo suficientemente grande como para albergar al gobernador y a todo su séquito. Continúa: ... ¿Hacemos algún daño construyendo un lugar de entretenimiento para los extraños, tanto para los que están de viaje como para los que necesitan tratamiento médico por enfermedad, y así establecer un medio para darles a estos hombres el consuelo que necesitan? quiere, médicos, médicos, medios de transporte y escolta?

Basil ha aclarado algunas de las funciones adicionales de Basiliad: una casa para extraños y viajeros, y un sitio para tratamiento médico profesional. Lo que parece una referencia pasajera es realmente monumental: cualquier persona (especialmente los pobres) puede recibir atención médica por parte de profesionales. 5 Continúa:

Todos estos hombres deben aprender las ocupaciones que sean necesarias para la vida & # 8230 también deben tener edificios adecuados para sus empleos ... Ya & # 8230 hemos comenzado a proporcionar material [de construcción]. 6

Aquí Basil deja claro que su impresionante proyecto social incluye la enseñanza de oficios a los habitantes de Basiliad. Es decir, está enseñando a los hambrientos a pescar, no solo repartiendo pescado. Finalmente, deja en claro que la construcción de su complejo ya estaba muy avanzada en 372 (fecha de esta carta).

Hay otras dos cartas, ambas fechadas en 373, que sugieren que el hospital estaba funcionando a pleno rendimiento. También ayudan a confirmar la ubicación del hospital. Al escribirle al obispo Amphilochius, Basil escribe:

Últimamente estuve en Cesarea para saber qué estaba pasando allí. No estaba dispuesto a permanecer en la ciudad misma, y ​​me fui al hospital vecino (o "casa de pobres") [πτωχοτροφεῖον] ... 7

Basilio claramente hace referencia a que esta instalación para los enfermos y los pobres se encuentra a las afueras de la ciudad de Cesarea (una ciudad en Asia Menor). De hecho, incluso cuando Cesarea cayó en ruinas siglos después, la vecina "nueva ciudad" de Basilio todavía estaba prosperando y se estaba convirtiendo en la ciudad actual de Kayseri, Turquía. [8] Además, se observa que el griego aquí para "hospital" (πτωχοτροφεῖον) puede significar una instalación que atiende a los enfermos. o a los pobres (o ambos): el complejo de Basil aparentemente trata a los indigentes enfermos. 9

La existencia y función del Basiliad se confirma con otra carta al obispo Amphilochius, escrita en 373: "Ven ... para que también puedas honrar con tu presencia la Iglesia del Hospital (o Poorhouse) [πτωχοτροφεῖον]". 10 Una vez más, las palabras de Basil confirman que su complejo colinda con una iglesia y tiende a los enfermos-pobres. Además, el hecho de que Basil esté invitando a un compañero obispo a visitar sugiere que su Basiliad ya está (o casi) completo en 373.

Ahora tenemos pruebas suficientes para reconstruir la historia de los Basiliad. De la datación de la hambruna, parece que existía alguna instalación (al menos una especie de comedor de beneficencia) en 369. En 372 tenía personal médico profesional y en 373 estaba lo suficientemente completa como para invitar a otros líderes a visitarla. Sabemos que esta "nueva ciudad" albergaba leprosos (según el panegírico de Gregorio) 11, así como otros enfermos, viajeros y extraños. Estaba atendido tanto por médicos profesionales como por el clero de la iglesia contigua (no muy diferente de los hospitales cristianos posteriores). Y sabemos, basándonos en la referencia de Gregory al "tesoro común de los ricos", que los pobres se financiaban con donaciones de los ricos. Finalmente, es posible que Basiliad también albergara huérfanos, según la recomendación de Basil & # 8217s para que los monjes acogieran a los huérfanos. 12 Es probable que estos huérfanos estuvieran entre los que recibieron educación comercial. En resumen, el Basiliad fue un esfuerzo social impresionante.

¿Pero el Basiliad también era novedoso? ¿Fue realmente el primer hospital del mundo? Los historiadores han comparado a los basiliados con otras instituciones anteriores que se ocupaban de los enfermos. 9 Por ejemplo, el romano valetudinaria y los templos de Asclepio son anteriores a los basiliados y, sin duda, cuidaban a los enfermos. ¿Pero eran realmente hospitales? Según Andrew Crislip, un hospital debe tener tres componentes: instalaciones para pacientes hospitalizados, cuidadores médicos profesionales y atención gratuita. 13 Dispersos por todo el imperio, los romanos valetudinaria eran complejos construidos para tratar a esclavos y soldados enfermos o heridos. Estas valetudinaria fueron financiados por ricos propietarios de esclavos o legiones romanas, para mantener a los esclavos trabajando o los soldados luchando (respectivamente). 5 Pero las instalaciones no trataban a los pobres y no eran de naturaleza caritativa. De manera similar, los templos de Asclepio, dedicados al dios grecorromano de la curación, a veces se citan como posibles predecesores de los Basiliad. Pero los servicios médico-religiosos proporcionados en estos templos de Asclepio no fueron gratuitos: se esperaban sacrificios o donaciones. 14 Además, los templos de Asclepio rara vez empleaban médicos profesionales. Finalmente, no aceptaron casos terminales: de hecho, un paciente muriendo dentro del hospital habría sido visto como una impureza ritual. 15 Por lo tanto, incluso las instituciones de salud a menudo citadas que precedieron a Basil no realizaron las mismas funciones que su Basiliad. Parece que Basilio inició una nueva tendencia: poco después de su muerte, estaban surgiendo hospitales cristianos similares en otras partes del imperio romano, y se habían convertido en algo común en un siglo. 9 Por estas razones, los historiadores han argumentado que & # 8220 el hospital fue, en origen y concepción, una institución distintivamente cristiana & # 8221 5, 13, 15

Utilizando textos primarios, hemos reconstruido el Basiliad, probablemente el primer hospital verdadero de la historia. Fue construido con inspiración de la enseñanza social cristiana y con el ímpetu de una hambruna. Se convertiría en el primero de un gran número de hospitales en todo el imperio romano: un hito importante en la historia de la medicina.

Referencias

  1. Gregory Naziazen. Oración 43. De Padres nicenos y post-nicenos, Segunda Serie, vol. 7. Ed. Philip Schaff y Henry Wace. (Buffalo, Nueva York: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Charles G. Browne y James E. Swallow. Disponible en línea en www.newadvent.org/fathers. Consultado el 31 de enero de 2015.
  2. Albahaca de Cesarea. Homilia in illud dictum evangelii secundum Lucam: «Destruam horrea mea, et majora ædificabo:» itemque de avaritia (Homilía sobre el dicho del Evangelio según Lucas, “Derribaré mis graneros y edificaré otros más grandes”, y sobre la codicia), §7 (PG 31, 276B - 277A). Traducido de Peter Gilbert, disponible en línea https://bekkos.wordpress.com/2009/10/08/st-basil-on-stealing-from-the-poor/. Consultado el 31 de enero de 2015.
  3. Philip Rousseau. Albahaca de Cesarea. Transformación de la serie de herencia clásica, no. 20. California UP: 1998. P137ff.
  4. Albahaca de Cesarea. Homilía a los ricos. Trans. Peter Gilbert. En Migne, JP (PG 31 277C-304C). Disponible en línea: https://bekkos.wordpress.com/st-basils-sermon-to-the-rich/. Consultado el 31 de enero de 2015.
  5. Gary Ferngren. Medicina y asistencia sanitaria en el cristianismo primitivo. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2009. p124-9.
  6. Albahaca de Cesarea. Carta 94: A Elías, gobernador de la provincia. De Padres nicenos y post-nicenos, Segunda Serie, vol. 7. Ed. Philip Schaff y Henry Wace. (Buffalo, Nueva York: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Blomfield Jackson. Disponible en línea en www.newadvent.org/fathers. Consultado el 31 de enero de 2015.
  7. Albahaca de Cesarea. Carta 150: A Anfiloquio, obispo de Iconio. De Padres nicenos y post-nicenos, como anteriormente.
  8. Timothy Patitias. "S t. El programa filantrópico de Basil y las estrategias modernas de microcrédito para la autorrealización económica ", en Riqueza y pobreza en la iglesia y la sociedad primitivas. Ed. Susan Holman. p267-270.
  9. Timothy Miller. El nacimiento del hospital en el Imperio Bizantino. Baltimore: Johns Hopkins UP: 1997.
  10. Albahaca de Cesarea. Carta 176: A Anfiloquio, obispo de Iconio.. De Padres nicenos y post-nicenos, como no. 6 arriba.
  11. Véase Timothy Miller y JW Nesbitt. Cadáveres andantes: la lepra en Bizancio y el Occidente medieval. Cornell UP: 2014.
  12. Albahaca de Cesarea. Interrogatio XV (PG 31: 952), en Timothy Miller, Los huérfanos de Bizancio: bienestar infantil en el imperio cristiano. Nueva York: Catholic UP: 2003, p115.
  13. Andrew Crislip. Del monasterio al hospital: el monaquismo cristiano y la transformación de la asistencia sanitaria en la Antigüedad tardía. Ann Arbor: Universidad de Michigan P, 2005, p125.
  14. Guenter B. Risse. Reparando cuerpos, salvando almas: una historia de hospitales. Oxford UP: 1999. p.30 y siguientes.
  15. Gary Ferngren. Medicina y religión: un panorama histórico. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2014. p91-92.
  16. Una pregunta interesante, fuera del alcance de este documento, es si alguna de las instituciones de la antigua Sri Lanka o la India (por ejemplo, el rey Asoka) calificaría como hospital. Al menos, se puede notar que hay escasez de documentación para saber exactamente cómo eran estos hospitales. De manera similar, fuera del alcance del artículo está la pregunta de si alguna otra institución cristiana de curación (por ejemplo, la de San Efrén de Siria, que brindó asistencia en una plaga en 375) podría haber calificado realmente como hospital, y construido antes de la Basiliad (ver n. 9 arriba). Una vez más, la escasez de pruebas hace que esta pregunta sea difícil de responder.

THOMAS HEYNE, es residente de tercer año en el programa combinado de medicina y pediatría del Massachusetts General Hospital. Antes de la escuela de medicina, recibió una maestría de Oxford en Historia de la Iglesia y completó un Fulbright en España, y durante mucho tiempo ha estado interesado en las humanidades médicas. Es miembro del Consejo de Artes y Humanidades de la Facultad de Medicina de Harvard. Fuera de las humanidades médicas, su otro gran interés en la salud global y el trabajo misionero médico.


¿Por qué los zares rusos amaban a los "santos tontos"?

Cuando en 1570, el zar Iván el Terrible se acercó a la ciudad de Pskov con su ejército, su plan era castigar brutalmente a los habitantes de la ciudad por sus repetidos intentos de desobedecer al zar de Moscú. Los residentes de Pskov, que esperaban una terrible masacre, sin embargo, salieron al encuentro de Iván, saludándolo con pan y sal. Entonces, según las crónicas, sucedió algo extraño. Un hombre desnudo, cubierto de suciedad, se adelantó entre la multitud y le entregó un trozo de carne cruda al zar, diciendo: & ldquo¿Ivashka cree que comer un trozo de carne de animal durante un ayuno es un pecado, mientras que comer tanta carne humana como sea posible? ¿Ya ha comido no es pecado? ”El mendigo se refería a las atrocidades cometidas por el zar Iván, mientras subyugaba cruelmente a otras ciudades rusas al gobierno de Moscú.

¿Quién podría ser grosero con el zar y salirse con la suya? Solo un tonto santo. Este es exactamente el mendigo, conocido como Nicolás Salos de Pskov (& ldquosalos & rdquo en griego significa & ldquoa santo tonto & rdquo). Cuenta la leyenda que este gesto salvó a la ciudad de Pskov de las represalias del zar: Iván el Terrible se avergonzó de su crueldad y abandonó la ciudad.

Santos tontos en la vieja Rusia

"Alejandro de Macedonia ante Diógenes de Sinope" por Ivan Tupylev

Los santos tontos, también conocidos como "tontos benditos", eran conocidos en la antigua Grecia (el más famoso de ellos era Diógenes de Sinope, que vivía en un barril), así como en países musulmanes (sufíes), India (bhakti yogis), budistas regiones (nyonpa yogis). Y en todas partes tenían sus características peculiares. En la tradición ortodoxa oriental, fueron llamados & lsquoyurodivy & rsquo (юродивый), o & lsquopokhab & rsquo (похаб). No es coincidencia que la palabra & lsquoyurodivy & rsquo (& ldquoholy fool & rdquo) suene muy similar a la palabra & lsquo urod & rsquo (урод, & lsquo freak & rsquo). El nombre más apropiado para una persona así es & lsquofool for Christ & rsquo, que enfatiza que el comportamiento de la persona no es el resultado de una enfermedad mental, sino de un celo religioso.

De ahí la diferencia entre los santos tontos y los bufones: estos últimos se comportan de manera cómica y provocativa solo durante las festividades, mientras que los primeros permanecen en un estado de locura y éxtasis toda su vida.

El concepto de locura por Cristo llegó a Rusia desde Bizancio. El primer santo tonto conocido en Rusia fue Isidoro, que vivió en Rostov en la segunda mitad del siglo XV. Su apodo era Tverdislov: muy probablemente, en referencia al hecho de que repetía constantemente la misma palabra o frase. Isidore vivía en un pantano y usaba matorrales como ropa. It was said that he exposed princely power. In the 16th century, he was posthumously pronounced a saint.

Icon of Isidore the Blessed

Foolishness for Christ became truly popular in Russia in the 16th century. Holy fool Arkady of Vyazma, according to legend, had the ability to see snakes hiding in jugs and pots and repeatedly &ldquoexorcized&rdquo them, breaking said pots. In Rostov, there was Ioann Vlasaty, and in Moscow in 1547, Maxim of Moscow, a holy fool who lived a century earlier and had been known for walking about naked, was proclaimed a saint. Very little is known about his life, but still he was also revered as a holy fool.

The most famous holy fool in Moscow, Basil the Blessed, or Basil Fool for Christ, who Saint Basil's Cathedral on the Red Square was named after, also walked about naked. His life story is an amalgamation of all the classical tales about holy fools: he walked about naked, he rampaged through merchants&rsquo stalls, smashing pots and dishes, and, of course, he would admonish the tsar for his cruelty. One could say that holy fools sought to imitate Christ, who wore rags, preached to his followers and was persecuted by those in power.

St. Basil`s Cathedral In Moscow, Basil the Blessed's sanctuary

Tsar Ivan himself promoted foolishness for Christ and holy fools. He helped carry Basil the Blessed's coffin and it was during his reign that Procopius and Ioann of Ustyug and Maxim of Moscow were recognized as saints. Being the first Moscow Tsar, he sought to show his devout religiosity and piety: according to Greek Orthodox tradition, holy fools were considered to be the truest, most selfless believers. Thus, for Ivan, those actions were an element of his religious and social policy.

Saints or swindlers?

Maxim the Blessed of Moscow, an icon of 18th century

Foolishness for Christ flourished in Russia under Ivan the Terrible's son Feodor I (1557-1598), who was a devout and quiet ruler. Immediately after Feodor ascended to the throne, miracles began to happen on the grave of Basil the Blessed, and in 1588, he was canonized and buried in the churchyard of the Cathedral of the Intercession on the Moat, which from then on became known as St. Basil's Cathedral. Interestingly, the canonization of Basil the Blessed was timed to coincide with the visit to Moscow of Patriarch of Constantinople Jeremias: by canonizing the holy fool, the Moscow Tsar and the church authorities wanted to impress the distinguished guest with their piety.

However, where there are saints, there are sinners, too. Already by the 1630s, the church authorities realized that the phenomenon of foolishness for Christ was often exploited by fraudsters. Patriarch Joasaphus wrote in 1636: &ldquoSome pretend to be feeble-minded, and then they are seen being fully sane.&rdquo In 1646, he banned holy fools from entering churches because &ldquotheir shrieks and squeaks prevent believers from hearing divine singing&rdquo. In the same period, in people's perception, &ldquoreal&rdquo holy fools got mixed up with feeble-minded and mentally ill people, whose madness gave them a halo of holiness. Those people began to be called &ldquoblagoyurodivye&rdquo ("благоюродивые"), or virtuous fools for Christ.

St. Basil`s Cathedral In Moscow

Among the general public, foolishness for Christ became popular in the 17th century, when the majority of &ldquofolk&rdquo stories about these people took shape. Despite cases of fraud, holy fools continued to be received in royal palaces. Greek Orthodox priest and chronicler Paul of Aleppo, son of Patriarch of Antioch Macarios III, who visited Russia in 1654-1656, attended a feast with Patriarch Nikon and saw the reverence with which the latter treated a holy fool: &ldquoThat day, the patriarch sat beside him at the table a new Salos, who walks through the streets naked. There is great faith in him and he is revered beyond measure as a saint and a virtuous man. His name is Cyprian people call him a Man of God. The patriarch constantly served him food with his own hands and offered him drink from silver goblets, from which he drank himself. Furthermore, he received the last drops into his mouth, for sanctification, and so it was until the end of the meal. We were surprised.&rdquo

Rejection and revival

"St. Basil the Blessed" by Sergey Kirillov, 1994

Sergei Kirillov (CC BY-SA 3.0)

The archdeacon's surprise was understandable: by that time, the Greek Orthodox Church considered almost all holy fools to be swindlers. In 1666, Macarios III and his son Paul visited Moscow again to participate in the Great Moscow Synod, which in a special canon condemned false foolishness for Christ. Gradually the veneration of holy fools declined: from 1659, Basil the Blessed was no longer remembered in the Assumption Cathedral in the Kremlin, and in 1682, he was remembered only in the Church of the Intercession on the Moat, where he was buried.

The final blow to foolishness for Christ was delivered by Peter the Great. He wrote: &ldquoThese fools&hellip do great harm. to [the] fatherland. Let any prudent person consider how many thousands of those lazy beggars there are in Russia. who with their impudence and pretend humility consume other people's labor. Truly, there is no more lawless order of people!&rdquo From the beginning of the 18th century, foolishness for Christ was punishable by torture and jail. Yet, for many more years, various blessed fools and pilgrims were wandering around Russia, begging &ldquofor the sake of Christ&rdquo and exploiting Russians' weakness for foolishness for Christ.

In the course of the post-Soviet revival of the Orthodox faith and of the Russian Orthodox Church, the phenomenon of foolishness for Christ came to life again. In 1988, the Local Council of the Russian Orthodox Church canonized Blessed Xenia of St. Petersburg, who had lived in St. Petersburg in the 18th century. And this is not the last such case in recent Russian history.

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Understanding The Dog-Headed Icon of St-Christopher

This is post 1 of 2 in the series &ldquoThe Dog Headed Icon of St-Christopher&rdquo

Jonathan Pageau traces the pattern of meaning in Dog-headed representations of St-Christopher and how they relate to our experience of the world.

This post is the first of a series. Part two

The icon of St-Christopher is one of the most astounding images found in the Orthodox Tradition. Showing a dog-headed warrior saint, it conjures fantastical stories of werewolves or of monstrous races from Pliny’s edge of the world. Because of all the difficulties it presents, the icon was proscribed in the 18 th century by Moscow.

In the Roman Catholic Church, the feast of St-Christopher was suppressed entirely with Vatican II modernization, though he continues to be one of the most popular saints in Catholicism — his image adorning the dashboard of cars all over the world. I believe understanding St-Christopher and his iconography is of prime importance today, and hopefully it will become clear why as we travel through the Bible, Tradition and iconography to see if we can decipher this saint who is such an affront to modern sensibilities.

Scholarly studies on the origin of St-Christopher are available[2]. But in these, one must endure the usual ho-hum conclusions that Christian tradition develops basically as a series of misunderstandings, confusions and fantastical exaggerations. Modern scholars seem to believe that coherent meaning and analogy cannot exist without a kind of mechanical cause-effect historical development. When they see the overlays occurring in tradition between the term “Caïnite” – sons of Cain, “Canaanite”(cananeus) – giants of Canaan, and “Caninite” (canineus)—Dog-men, these scholars immediately enlighten us on the mistaken transcriptions of those cave-dwelling Cro-Magnons of the middle ages. Yet these same scholars remain blind to how profound and intuitive some of these relations can be.

Iconography of Monsters

The use of dog-headed men in iconography is not limited to the icon of St-Christopher. They also appear most commonly in images of Pentecost, prominently in Armenian manuscripts, but also in Western images.

The Dog-headed men are seen as the farthest race present at Pentecost. Because they are the farthest, in some Armenian images they appear in the center of the door or else they appear alone, representing a distilled image of the ultimate foreigner. There are some other images, for example a well-known image where dog-headed men are represented as the Barbarian enemies who threaten Christ. Sometimes they are seen as one of the races encountered in the mission of the Apostles.

Finally, dog-headed men appear in the story of St-Mercurios[3], a warrior saint who’s father was eaten by two dog-headed men later converted by St-Mercurios. These dog-headed men’s savage nature could be unleashed by St-Mercurios on the enemies of the Roman empire in a way analogous to how Romans and later Christians used Barbarians in their own wars. The most obvious examples of this is how the recently converted Germanic Barbarians stopped the advance of Islam into Europe or how the recently converted Scandinavian prince of Kiev provided the Emperor in Constantinople with a personal Varingian guard.

These iconographic examples show the dog-headed men as representing barbarian foreigners par excellence, those living on the edge of the world, the edge of humanity itself. They are cannibal, savage, hybrid creatures who later will be conceived as descendants of Cain fallen to a monstrous state. The giant Canaanite of Catholic images, who has now often integrated Orthodox iconography, though less visually shocking for having lost his monstrous face, signifies the same reality as Dog-Headed men. The giants in the Bible and in Christian tradition are often also interpreted as descendants of Cain and monstrous cannibal barbarians, who by their excessive bodies represent the extreme of corporality itself.

The relation of the foreign and marginal with excessive corporality, animality and disordered passions like cannibalism must be seen within a general traditional understanding of periphery. In a traditional view of the world, there is an analogy between personal and social periphery, both pictured in patristic terms as the garments of skin, those garments given to Adam and Eve which embody corporal existence. What appears at the edge of Man is analogous to what appears at the edge of the world both in spatial and temporal terms, so the barbarians, dog-headed men or other monsters on the spatial boundaries of civilization and the temporal end of civilization are akin to the death and animality which is the corporal spatial limit of an individual and the final temporal end of earthly life. The monsters as part of the garments of skin dwell on the edge of the world, and though they are dangerous, like Cerberus at the door of Hades, they also act as a kind of buffer between Man and the outer darkness. Just as our corporal bodies and its cycles are the source of our passions, they are also our “mortal shell” protecting us from death. It will therefore be by a more profound vision of the garments of skin across different ontological levels of fallen creation that we can make sense of St-Christopher[4].

St-Christopher in the Bible.

The relation of the Dog to periphery appears several places in the Bible. Dogs are of course an impure animal. They are seen licking the sores on Job’s skin[5]. They are excluded from the New Jerusalem[6]. They eat the body of the foreign queen Jezebel after she is thrown off the wall of the city[7]. The giant Goliath himself creates the St-Christopher dog/giant/foreigner analogy when he asks David: Am I a dog that you come at me with sticks?[8] The dog is used by Christ as a substitution for a foreigner when he tells the Samaritan that one should not give to dogs what is meant for the children[9]. The answer of the woman is also telling as she speaks of crumbs falling off the edge of the table, clearly marking the dog as the foreigner who is on the edge. Just these examples might be enough to explain St-Christopher symbolically, but there is still more.

The key to finding St-Christopher more profoundly in the Bible is the story of his crossing the river. In Scripture, there are several significant stories of water crossings, and through these appear the essential elements of the St-Christopher story as it relates to periphery and the garments of skin. As we search we must remember the movement of the garments of skins being both death and cure for death, both the cause of and the solution to the world of the fall. This means that the symbols will all be there in the different stories, but they can sometimes slip from one side to the other. The first example comes in the flood story, where Noah builds an ark, a shell full of animals to escape the world of fallen giants[10]. Then in the crossing of the Red Sea, the Israelite mix with a host of foreign nations to escape the foreign Egyptians[11]. This last one might not seem as clear, but it becomes so upon the next “crossing”. When the mix of Israelite and foreigners coming from Egypt finally do cross the Jordan to enter the land of the Canaan where the giants live, there are only two people left of the adults in the original group. Of all those who fled Egypt, the only adults from the original group who cross the Jordan as the Ark of the Covenant separates the waters are the two spies Joshua and Caleb[12]. Joshua, which means “savior”, is of course the name Jesus, and he would become the leader of Israel as they enter Canaan. As for the other fellow, one of the meanings of the name Caleb is “dog”. This meaning is emphasized in the text because Caleb is a foreigner, a Kenizite who is said to have been given the periphery, “the outskirts” of the land taken by Israel[13]. And so here we have two people entering the promised land, crossing the Jordan, Jesus and the Dog, Christ and the Foreigner, the “head” and the “body”. The term Kenizite, is one of those terms that will annoy modern scholars when I mention that it also has the “K-N” sound of Cain, Canaan, and Canine – just a coincidence worth mentioning.

The next examples of water crossing that will bring all of our discussion back on itself are the Jordan crossings of Elijah and Elisha[14]. This happens in the same place as their ancestors, near Jericho, the first city taken by Joshua. Elijah uses his garment, which was a “hairy garment”[15], a garment of skin, to separate the waters and then leave this world bodily (just as Enoch did before the flood and Moses did before the entry into Canaan), and then Elisha, having received Elijah’s garments with a double portion of his power, used the garments of skin to return to the side of Jericho. This story is of course symbolically linked to the flood and the Ark, as well as to the crossing of Joshua and Caleb with the Ark of the covenant, and so when we put all of these together we have: giants, garments of skin, arks, dogs, foreigners, and “the savior” who wields all these things in order cross the chaotic waters. What we have before us is an image of baptism, but in a deeper way the image of St-Christopher with Christ on his back crossing the river is also an image of the Church itself.

The relation between the crossing of waters and baptism is brought out in several stories of the New Testament, but regarding St-Christopher and the relation of the Church to the foreigner, we must look at the story of the Ethiopian eunuch[16]. Of all the conversions in the early Church, St-Luke chose this story for a reason. The full meaning can only be understood if we know what an Ethiopian and a Eunuch meant in the ancient world. Eunuchs played a role very similar to what we have been describing all along. Just like dogs, they were excluded from the temple. By castrating themselves they became strange hybrid creatures, neither male nor female. They were outcast, sterile and without descent. This is of course bolstered by the fact that eunuchs were often slaves. But because they had no place in society, no posterity to favor, they often became the “guards” of royalty or emperors. Even until Justinian, it was not rare to find a “buffer” of eunuchs around the emperor protecting his person and his affairs. Foreigners could also play this role, as the Varingians I mentioned earlier. This of course is the role of our Ethiopian Eunuch, as he is said to be responsible for the treasure of the queen of Ethiopia. Ethiopia in the ancient world was the home of the far away races, monstrous races even, and was the original land of the Sphinx. The detail that the Ethiopian was of the court of Candace, queen of the Ethiopians is meant to evoke for us the queen of Sheba who came to pose her riddles to Solomon. And so our Ethiopian Eunuch represents all of what the garments of skin represent. And just in case some doubts linger, an interesting detail in the story may convince. It is said that after Philip baptizes the Ethiopian, “The spirit of the Lord caught away Philip, that the Eunuch saw him no more”… This is of course the same phrase as in the story of Elijah and Elisha, that after Elijah ascended, Elisha “saw him no more”. The use of the same phrase is there to remind us of the connection, of how the story of the Eunuch and his baptism is related to all the “water crossing” stories I have mentioned, many of which have someone ascending as part of them, all of which have as a “vehicle” for the crossing some aspect of periphery, some image of the garments of skin. This ascending and leaving behind a “body” is also related to the Ascension of Christ leaving behind him the Church.

There are many other stories, taken even from other cultures, where this structure appears. From Odysseus’ encounter with the Cyclops, the giant “Little John” fighting Robin Hood on a river to the three billy goats gruff, examples abound showing how deep and noetic the story is in human experience. The most recent clear example of this structure is the very successful book “Life of Pi”. As is usual in contemporary story telling which wants to push things further, here the movement of the garments of skin is brought to its extreme. In order to assure his “crossing”, the main character must rely on cannibalism imaged as a Tiger in the bottom of his boat. Cannibalism is of course one of the most common attributes given of the monstrous foreign races and is a very strong image of death.

Hopefully our trip will have proven how rather than simply being a series of accidents and exaggerations, the basic story and iconography of St-Christopher are perfectly coherent with Biblical narrative and tradition. Whether the dog headed warrior or the river crossing giant, both strains of iconography point to the deep meaning of flesh being a carrier of Christ, being “christophoros”, of the foreigner being the vehicle for the advancing of the Church to the ends of the Earth. Indeed, the story of St-Christopher is in fact an image of the Church itself, of the relationship of Christ to his Body, our own heart to our senses, our own logos to its shell.

Despite all of this, in the end, the big objection is still lingering: Yes, these stories are well and good, but in our savvy scientific age, no one believes in dog-headed men and races of giants anymore. St-Christopher remains an embarrassing trace of mistaken belief held in the past and should, for that reason alone, be sidetracked.

In my next article therefore, I will try to take the reader on an encounter with St-Christopher.


About Icons

An icon is literally an image (Gr. eikon), nothing more or less than that. The worth of an image depends entirely upon who or what is being depicted. Thus Jesus Christ, being an image (icon) of the Father – the invisible God, is worshiped as the firstborn over all creation. This site is devoted to images worthy of more than a cursory glance. This site is devoted to images which portray eternity.

The icons explored here don’t portray eternity because of human design, but rather of Divine action. The icons themselves are natural, human, outward acts of devotion. The gift of art is one given to humans and is worthy of being devoted to God.

Bless the Lord, O my soul, and all that is within me, bless His holy name (Psalm 102:1)

“All that is within me” refers to all of our gifts and capabilities, including art. And so humans have always shown devotion to those they love through depicting them in art. And the depiction of the “invisible God” is not impossible now that God took on human flesh and was incarnate as the man Jesus Christ.

Whatever we give to God is only what He has given to us first – whether it is a burnt offering, a word of praise, or even time. Yet even so God will bless us for giving to Him what is already His. He will reward burnt offerings with a cornucopia, a word of praise with inspiration, and time with eternity. Therefore it is no surprise that those who have been compelled by love to show devotion to God in art are rewarded with images that inspire both the observer and the artist.

And so Holy Icons are acts of worship which depict eternity. They are reflections of the eternal glory of Heaven, literally frozen in time. And in time they are accessible to us.


Icon of Saint Basil - History

Precisely because of the incarnation of the Lord, St. John Damascene (d. 749) asserted, “Previously God, who has neither a body nor a face, absolutely could not be represented by an image. But now that He has made Himself visible in the flesh and has lived with men, I can make an image of what I have seen of God…and contemplate the glory of the Lord, His face unveiled.” Since the earliest days of the Church we have evidence of depictions of our Lord, of scenes from Sacred Scripture, or of the saints examples of such depictions can be found today in the catacombs.

However, in no way does a statue or picture depicting a religious subject — such as Christ, the Blessed Mother, or saint — become an object of worship. Simply stated, Christ is not a statue. To think of a statue or picture as the actual person or to worship that statue or object would be idolatry.

The purpose of these sacred images is clearly to help us human beings in our contemplation of our Lord, of His deeds, and of the saints, so that we may draw closer to Him and be more fully joined to the Communion of Saints. For example, all of us have pictures of our own loved ones, living and deceased. I remember being shown pictures of my great grandparents and even three of my grandparents whom I never personally knew or saw because they had died before I was born. These loved ones whom I know through their pictures and stories are living realities for me. My family ties are strengthened with these people. I am able to be mindful of the history that is a part of my life. How much more true this is when I look at the picture of my dear maternal Grandmother that I did know, but who has now gone home to our Lord. Granted the actual picture is not the person, but the picture reminds me of that person and the life I share with the person retains its focus.

The same is exactly true with a religious statue or image. Again, St. John Damascene stated, “The beauty of the images moves me to contemplation, as a meadow delights the eyes and subtly infuses the soul with the glory of God.”

In her history, the Church has battled the misinterpretation of the First Commandment prohibition against graven images. In 730, Emperor Leo III, who ruled what remained of the Roman Empire in the East, ordered the destruction of icons, which are part of the Eastern liturgical tradition. The motive for the action was due to an exaggerated emphasis on the divinity of Christ and unfortunately an abuse of genuine devotion to these images. The destruction of these icons or any other sacred image became known as iconoclasm and was condemned by the Holy Father in Rome. Later in 787, the Second Council of Nicea, defending the use of sacred images, declared, “For, the more frequently one contemplates these pictorial representations, the more gladly will he be led to remember the original subject whom they represent, the more too will he be drawn to it and inclined to give it…a respectful veneration…. For ‘the honor given to an image goes to the original model’ [St. Basil] and he who venerates an image, venerates in it the person represented by it.”

A new iconoclasm emerged in the Protestant movement. The “reformation” fervor resulted in the stripping of altars, the destruction of religious artwork, and the whitewashing of interiors in many former Catholic Churches. Calvin in particular declared the honoring of the saints as the devil’s invention and the veneration of sacred images as idolatry Calvin’s hostility overflowed into the Presbyterian, Dutch Reformed, Huguenot, Baptist, and Puritan traditions. (The Amish today even consider photographs of loved ones graven images.) The Council of Trent (1563) reacted, stating, “The Images of Christ, of the Virgin Mother of God, and of other saints are to be kept and preserved, in places of worship especially and to them due honor and veneration is to be given, not because it is believed that there is in them anything divine or any power for which they are revered, nor in the sense that something is sought from them or that a blind trust is put in images as once was done by the Gentiles who placed their hope in idols but because the honor which is shown to them is referred to the original subjects which they represent. Thus through these images which we kiss and before which we kneel and uncover our heads, we are adoring Christ and venerating the saints whose likeness these images bear.”

The Second Vatican Council affirmed the use of sacred images in its Constitution on the Sacred Liturgy (1963): “The practice of placing sacred images in churches so that they be venerated by the faithful is to be maintained. Nevertheless, their number should be moderate and their relative positions should reflect right order” (nr. 125). These sacred images help create a sense of the transcendent. Therefore, whether in our Churches or in our homes, sacred images are a visible reminder of our Lord, the Blessed Mother, and the saints. Conscious of their living yet invisible presence in our lives, we join our prayers with our Blessed Mother and the saints to our Lord, looking forward to the time when we will see Him face to face.

Editor’s note: This article is courtesy of the Arlington Catholic Herald.


Ver el vídeo: Catedral de San Basilio e Iglesia del Salvador sobre la sangre derramada (Diciembre 2021).