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Ancilla a los filósofos presocráticos

Ancilla a los filósofos presocráticos

Kathleen Freeman fue una escritora que prestó mucha atención a los detalles y fue capaz de dar vida al pasado a través de su prosa (como en su Los estados de las ciudades griegas que es un favorito personal y muy recomendable). En su Ancilla a los filósofos presocráticos ella aporta este mismo cuidado y calidad de trabajo. Los fragmentos de los grandes filósofos presocráticos se presentan de forma clara y uniforme.

Algunos de los filósofos griegos antiguos más famosos, como Tales, Anaximandro y Anaxímenes se incluyen, por supuesto, junto con figuras menos conocidas como Phocus y Cleostratus.

Este es un excelente libro de referencia para cualquiera que esté enseñando o escribiendo sobre filosofía o historia griega antigua y simplemente una excelente adición a cualquier biblioteca en funcionamiento.


Ancilla a los filósofos presocráticos - Historia


Ancilla a los filósofos presocráticos, por Kathleen Freeman, [1948], en sacred-texts.com

70. M & EcircTROD & OcircRUS OF CHIOS

M & ecirctrod & ocircrus de Chios vivieron en algún momento durante el siglo IV a. C. Él escribió un libro Sobre Ciencias Naturales y tal vez funcione en La historia de Jonia y La guerra de Troya.

1. Ninguno de nosotros sabe nada, ni siquiera si sabemos o no sabemos, ni sabemos si no existe el saber y el saber, ni en general si hay algo o no.

2. Todo existe lo que cualquiera percibe.

3-5. (De un trabajo sobre 'La guerra de Troya').

3. (Marsyas descubrió la pipa de caña entre las Celaenae).

4. (Los visitantes divinos ordenan que se construya una acrópolis para el rey espartano, en la que vivirá.).

5. (Comentario gramatical sobre Homero, atribuido a 'Metrodorus', que puede ser Metrodorus de Lampsacus).

6. (Historia de Jonia: los habitantes de Esmirna, que son eolios por origen, sacrifican un toro negro a Boubr & ocircstis: lo cortan y lo queman, se esconden y todo).


Contenido

Presocrático es un término adoptado en el siglo XIX para referirse a este grupo de filósofos. Fue utilizado por primera vez por el filósofo alemán J.A. Eberhard como "vorsokratische Philosophie" a finales del siglo XVIII. [1] En la literatura anterior se los denominaba Physikoi ("físicos", después de physis, "naturaleza"), y su actividad, como fisiologoi (filósofos físicos o naturales), con este uso surgiendo con Aristóteles para diferenciarlos de theologoi (teólogos) y mitólogo (narradores y bardos que transmitían la mitología griega), quienes atribuían los fenómenos naturales a los dioses. [2]

El término fue acuñado para resaltar un cambio fundamental en las investigaciones filosóficas entre los filósofos que vivieron antes de Sócrates, que estaban interesados ​​en la estructura de la naturaleza y cosmos (es decir, el universo, con la implicación de que el universo tenía un orden), y Sócrates y sus sucesores, que estaban interesados ​​principalmente en la ética y la política. El término tiene sus inconvenientes, ya que varios presocráticos estaban muy interesados ​​en la ética y en cómo vivir la mejor vida. Además, el término implica que los presocráticos son menos importantes que Sócrates, o incluso que eran simplemente una etapa (lo que implica teleología) para la filosofía de la era clásica. [3] El término también es cronológicamente inexacto, ya que los últimos presocráticos fueron contemporáneos de Sócrates. [4]

Según James Warren, la distinción entre los filósofos presocráticos y los filósofos de la era clásica no está demarcada tanto por Sócrates, sino por la geografía y los textos que sobrevivieron. El cambio del período presocrático al clásico implica un cambio de filósofos dispersos por todo el mundo de habla griega a concentrados en Atenas. Además, a partir del período clásico tenemos textos supervivientes completos, mientras que en la era presocrática solo tenemos fragmentos. [5] El erudito André Laks distingue dos tradiciones de separar a los presocráticos de los socráticos, que se remontan a la era clásica y se extienden a través de la época actual. La primera tradición es la socrático-ciceroniana, que usa el contenido de sus investigaciones filosóficas para dividir los dos grupos: los presocráticos estaban interesados ​​en la naturaleza mientras que Sócrates se enfocaba en los asuntos humanos. La otra tradición, la platónico-aristotélica, enfatiza el método como la distinción entre los dos grupos, ya que Sócrates pasó a un enfoque más epistemológico de estudiar varios conceptos. [6] Debido a los inconvenientes del término presocrático, filosofía griega temprana también se utiliza, con mayor frecuencia en la literatura anglosajona. [7]

Han sobrevivido muy pocos fragmentos de las obras de los filósofos presocráticos. El conocimiento que tenemos de los presocráticos se deriva de los relatos de escritores posteriores como Platón, Aristóteles, Plutarco, Diógenes Laërtius, Stobaeus y Simplicius, y algunos teólogos cristianos primitivos, especialmente Clemente de Alejandría e Hipólito de Roma. Muchas de las obras se titulan Peri Physeos, o Sobre la naturaleza, título probablemente atribuido posteriormente por otros autores. [8] Estas cuentas, conocidas como testimonia (testimonios), a menudo provienen de escritores sesgados. En consecuencia, a veces es difícil determinar la línea argumental real que algunos presocráticos utilizaron para respaldar sus puntos de vista. [9] Añadiendo más dificultad a su interpretación es el lenguaje oscuro que usaron. [10] Platón parafraseó a los presocráticos y no mostró interés en representar con precisión sus puntos de vista. Aristóteles fue más acertado, pero los vio bajo el alcance de su filosofía. Teofrasto, sucesor de Aristóteles, escribió un libro enciclopédico Opinión de los físicos ese era el trabajo estándar sobre los presocráticos en la antigüedad. Ahora está perdido, pero Simplicius se basó en él en gran medida en sus relatos. [11]

En 1903, los profesores alemanes H. Diels y W. Kranz publicaron Die Fragmente der Vorsokratiker (Los fragmentos de los presocráticos), que recopiló todos los fragmentos conocidos. Los académicos ahora usan este libro para hacer referencia a los fragmentos usando un esquema de codificación llamado numeración Diels-Kranz. Los dos primeros personajes del esquema son "DK" para Diels y Kranz. El siguiente es un número que representa a un filósofo específico. Después de eso hay un código sobre si el fragmento es un testimonia, codificado como "A", o "B" si es una cita directa del filósofo. El último es un número asignado al fragmento, que puede incluir un decimal para reflejar líneas específicas de un fragmento. Por ejemplo, "DK59B12.3" identifica la línea 3 del fragmento 12 de Anaxágoras. Una forma similar de referirse a las comillas es el sistema con el prefijo "LM" de André Laks y Glenn W. Most, quienes editaron Filosofía griega temprana en 2016. [12]

Colectivamente, estos fragmentos se denominan doxografía (derivado del latín doxographus derivado de la palabra griega para "opinión" doxa). [13]

La filosofía surgió en la antigua Grecia en el siglo VI a. C. La era presocrática duró alrededor de dos siglos, durante los cuales el Imperio persa aqueménida en expansión se extendía hacia el oeste, mientras los griegos avanzaban en las rutas comerciales y marítimas, llegando a Chipre y Siria. [14] Los primeros presocráticos vivieron en Jonia, en la costa occidental de Anatolia. Los persas conquistaron las ciudades de Jonia c. El 540 a. C. y los tiranos persas los gobernaron. Los griegos se rebelaron en 499 a. C., pero finalmente fueron derrotados en 494 a. C. [15] Atenas, lenta pero constantemente, se convirtió en el centro filosófico de Grecia a mediados del siglo quinto. [16] Atenas estaba entrando en su era clásica, con filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles, pero el impacto de los presocráticos continuó. [17]

Varios factores contribuyeron al nacimiento de la filosofía presocrática en la antigua Grecia. Las ciudades jónicas, especialmente Mileto, tenían estrechas relaciones comerciales con Egipto y Mesopotamia, culturas con observaciones sobre el mundo natural que diferían de las de los griegos. [18] Aparte de las habilidades técnicas y las influencias culturales, de suma importancia fue que los griegos adquirieron el alfabeto c. 800 a. C. [19]

Otro factor fue la facilidad y frecuencia de los viajes dentro de Grecia, lo que llevó a la combinación y comparación de ideas. Durante el siglo VI a. C., varios filósofos y otros pensadores se movieron con facilidad por Grecia, especialmente visitando festivales panhelénicos. Si bien la comunicación a larga distancia era difícil durante la antigüedad, las personas, los filósofos y los libros se trasladaron a otras partes de la península griega, las islas del Egeo y Magna Grecia, una zona costera del sur de Italia. [20]

El sistema político democrático de independencia poleis también contribuyó al surgimiento de la filosofía. La mayoría de las ciudades griegas no estaban gobernadas por autócratas o sacerdotes, lo que permitía a los ciudadanos cuestionar libremente una amplia gama de cuestiones. [21] Varios poleis floreció y se hizo rico, especialmente Mileto. que fue un centro de comercio y producción durante las primeras fases de la filosofía presocrática. Comercio de cereales, aceite, vino y otros productos básicos entre cada uno polis y las colonias significaban que estas ciudades no estaban aisladas, sino incrustadas (y económicamente dependientes) en una red compleja y cambiante de rutas comerciales. [22]

La mitología griega también influyó en el nacimiento de la filosofía. Las ideas de los filósofos fueron, en cierta medida, respuestas a preguntas que estaban sutilmente presentes en la obra de Homero y Hesíodo. [23] Los presocráticos surgieron de un mundo dominado por mitos, lugares sagrados y deidades locales. La obra de poetas épicos como Homero, Hesíodo y otros reflejó este entorno. Se les considera antecesores de los presocráticos ya que buscan abordar el origen del mundo y organizar el folclore tradicional y las leyendas de forma sistemática. Sin embargo, sus respuestas fueron bastante simplistas y resistieron las explicaciones naturalistas, por lo que estaban lejos de ser nombrados filósofos. La religión popular griega contenía muchas características de las religiones de civilizaciones vecinas, como la egipcia, la mesopotámica y la hitita. Los primeros filósofos presocráticos también viajaron extensamente a otras tierras, lo que significa que el pensamiento presocrático tenía raíces tanto en el extranjero como en el interior. [24]

Homero, en sus dos poemas épicos, no solo personifica a dioses y otros fenómenos naturales, como la Noche, sino que insinúa algunos puntos de vista sobre el origen y la naturaleza del mundo que fueron objeto de escrutinio por parte de los presocráticos. [25] En su poema épico Teogonia (literalmente significa el nacimiento de los dioses) Hesíodo (c. 700 a. C.) describe el origen de los dioses, y aparte de la sólida estructura mítica, uno puede notar un intento de organizar creencias usando alguna forma de racionalización, un ejemplo sería que la Noche da a luz a la muerte, el sueño y los sueños. [26] La transmigración de la vida, una creencia de los órficos, un culto religioso originario de Tracia, había afectado el pensamiento del siglo V a. C., pero la influencia general de su cosmología en la filosofía es discutida. [27] Pherecydes, un poeta, mago y contemporáneo de Tales, en su libro describe una cosmogonía particular, afirmando que tres dioses preexistieron - un paso hacia la racionalidad. [28]

Lista de los principales filósofos presocráticos y cuándo florecieron según Osborne Cathrine [29]
floreció (año AEC)
Tales 585
Anaximandro 550
Anaxímenes 545
Pitágoras 530
Jenófanes 530
Heráclito 500
Parménides 500
Zenon 450
Anaxágoras 450
Empédocles 445
Melissus 440
Protágoras 440
Leukippus 435
Gorgias 430
Antífona 430
Demócrito 420
Philolaus 420
Sócrates 420
Platón 380
Aristóteles 350

La característica más importante de la filosofía presocrática fue el uso de la razón para explicar el universo. Los filósofos presocráticos compartían la intuición de que había una única explicación que podía explicar tanto la pluralidad como la singularidad del todo, y esa explicación no serían acciones directas de los dioses. [30] Los filósofos presocráticos rechazaron las explicaciones mitológicas tradicionales de los fenómenos que veían a su alrededor en favor de explicaciones más racionales, iniciando el pensamiento analítico y crítico. Sus esfuerzos se dirigieron a la investigación de la base última y la naturaleza esencial del mundo exterior. Muchos buscaron el principio material (arche) de las cosas, y el método de su origen y desaparición. [31] Hicieron hincapié en la unidad racional de las cosas y rechazaron las explicaciones sobrenaturales, buscando los principios naturales que operan en el mundo y la sociedad humana. Los presocráticos veían el mundo como un cosmos, un arreglo ordenado que podría entenderse a través de una investigación racional. [32] En su esfuerzo por darle sentido al cosmos, acuñaron nuevos términos y conceptos como ritmo, simetría, analogía, deducción, reduccionismo, matemática de la naturaleza y otros. [33]

Un término importante que se encuentra en el pensamiento de varios filósofos presocráticos es arche. Dependiendo del contexto, puede tener varios significados relacionados. Podría significar el comienzo o el origen con el trasfondo de que hay un efecto en las cosas que siguen. Además, podría significar un principio o una causa (especialmente en la tradición aristotélica). [34]

Una característica común de los presocráticos es la ausencia de empirismo y experimentación para probar sus teorías. Esto puede deberse a la falta de instrumentos, o a una tendencia a ver el mundo como una unidad, indeconstruible, por lo que sería imposible para un ojo externo observar pequeñas fracciones de la naturaleza bajo control experimental. [35]

Según Jonathan Barnes, profesor de filosofía antigua, la filosofía presocrática exhibe tres características significativas: fueron interno, sistemático y económico. Significado interno que intentaron explicar el mundo con características que se encuentran dentro de este mundo. Sistemático porque intentaron universalizar sus hallazgos. Económico porque intentaron invocar solo unos pocos términos nuevos. Sobre la base de estas características, alcanzaron su logro más significativo, cambiaron el curso del pensamiento humano del mito a la filosofía y la ciencia. [36]

Los presocráticos no eran ateos, sin embargo, minimizaban el grado de participación de los dioses en fenómenos naturales como el trueno o eliminaban totalmente a los dioses del mundo natural. [37]

La filosofía presocrática abarca la primera de las tres fases de la filosofía griega antigua, que abarcó alrededor de mil años. La propia fase presocrática se divide en tres fases. La primera fase de la filosofía presocrática, principalmente los milesios, Jenófanes y Heráclito, consistió en rechazar la cosmogonía tradicional e intentar explicar la naturaleza a partir de observaciones e interpretaciones empíricas. [38] Una segunda fase, la de los eleáticos, resistió la idea de que pueden ocurrir cambios o movimientos. Basándose en su monismo radical, creían que solo existe una sustancia y forma el Kosmos. [39] Los eleáticos también eran monistas (creían que solo existe una cosa y que todo lo demás es solo una transformación de ella). [39] En la tercera fase, los post-eleáticos (principalmente Empédocles, Anaxágoras y Demócrito) se opusieron a la mayoría de las enseñanzas eleáticas y regresaron al naturalismo de los milesios. [40]

Los presocráticos tuvieron éxito en la segunda fase de la filosofía antigua, donde los movimientos filosóficos del platonismo, cinismo, cirenaico, aristotelismo, pirronismo, epicureísmo, escepticismo académico y estoicismo cobraron prominencia hasta el año 100 a. C. En la tercera fase, los filósofos estudiaron a sus predecesores. [41]

Comienzo milesiano: Tales, Anaximandro y Anaxímenes Editar

La escuela milesia estaba ubicada en Mileto, Jonia, en el siglo VI a. C. Estaba formado por Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes probablemente tenían una relación maestro-alumno. Estaban principalmente ocupados con el origen y la sustancia del mundo, cada uno de ellos atribuía el Todo a un solo arche (principio o principio), iniciando la tradición del monismo naturalista. [42]


La paradoja presocrática

Con eso en mente, comencemos nuestro viaje. Pero, ¿empezamos?

Retrocedamos un minuto y miremos la pintura como un todo. La pintura en sí está dividida en tres áreas: las figuras en primer plano en la parte inferior de las escaleras, las figuras en el fondo en la parte superior de las escaleras y, por último, la mitad superior de la pintura (que es el cielo y también el columnas y arcos del edificio en el que se desarrolla toda esta escena), hecho de esta manera para que todos encajen en esta única imagen.

Escuela de Atenas de Rafael

A primera vista, parecería que no hay nadie en esta mitad superior de la pintura pero, a segunda vista, parecería que hay dos personas: las dos estatuas: en la pared derecha hay una estatua de alguien sosteniendo en una mano una lanza y con la otra mano un escudo y en la pared izquierda hay una estatua de alguien que está apoyado en un brazo y en el otro brazo sostiene un instrumento musical de cuerda.

Estos deberían ser Atenea y Hefesto: Atenea, la diosa de Atenas - "esa diosa a la que se le ha asignado la custodia tanto de tu ciudad como de la nuestra, y por quien han sido educados y fundados: la tuya, de hecho, por una prioridad sobre la nuestra de mil años y Hefesto, de quien descienden los atenienses ... "Recibir la semilla de tu raza de Hefesto y la Tierra"(como le dijo a Solón el sacerdote de la ciudad de Sais en Egipto, del diálogo de Platón sobre Timeo).

'Así, diversos dioses recibieron diversos distritos como sus porciones y reinaron sobre ellos. Pero Hefesto y Atenea, como tenían una naturaleza, siendo hermano y hermana del mismo padre, y al mismo tiempo, además, en su amor por la sabiduría y el arte, también obtuvieron un lote en común, esta nuestra tierra, para ser un hogar. reunirse para la destreza y la comprensión '(del diálogo de Critias de Platón)

"La figura y la imagen de la diosa, a la que antiguamente ponían armaduras, según la costumbre de su época, cuando el ejercicio de la guerra era común tanto para mujeres como para hombres"(del diálogo de Critias de Platón)

[Nota: ¡esta referencia a Atenea vestida con armadura debería leerse especialmente hoy, para abordar el importante tema de la igualdad de las mujeres en el mundo!]

"La clase de artesanos cuyas artesanías nos han equipado para las necesidades diarias de la vida estará bajo el patrocinio de Hefesto y Atenea"(del diálogo de las leyes de Platón)

"Prometeo, por lo tanto, no podía proporcionar ningún medio de salvación para el hombre, robó de Hefesto y Atenea el don de la habilidad en las artes, junto con el fuego y lo otorgó al hombre" (del diálogo Protágoras de Platón)

¿Cuál fue este regalo para el hombre de Prometeo? Quizás, lo averigüemos en el curso del estudio de esta pintura.

Ahora, continuemos nuestro viaje. Como leemos de izquierda a derecha, comencemos por el lado izquierdo de la pintura. O más bien, comencemos simplemente por la entrada.

En primer plano, en el extremo izquierdo de la pintura, donde parece que a la pintura le falta una pequeña esquina debido a una puerta real que ingresa a la habitación, hay un joven escribiendo en un libro que está colocado en la parte superior de un pilar donde hay una estatua. podría ser colocado. Y, mientras todas las demás personas del cuadro parecen agrupadas como si estuvieran en una discusión, esta persona se pone sola, por la entrada y mirando hacia afuera hacia los espectadores que están entrando en la habitación, como si se dirigiera a ellos junto a la sala. cuadro.

Si bien se ha conservado muy poco conocimiento sobre los filósofos de Atenas, hay un libro que de alguna manera ha logrado sobrevivir al paso del tiempo: "La vida de los filósofos eminentes" de Diógenes Laercio. Aunque contiene más chismes y trivialidades sobre los filósofos que sobre sus ideas reales, y aunque divide a los filósofos en categorías o escuelas extrañas, como la 'escuela jónica', la 'escuela itálica' y los 'filósofos promiscuos', no obstante , se ha convertido en una fuente primaria para nuestros intentos de comprender a los filósofos griegos.

Quizás, este es Diógenes, junto con muchos otros, algunos cuyas obras se encuentran en parte y otras que se pierden, algunas viejas y antiguas y otras nuevas y modernas, y algunas que simplemente ayudaron en el camino, como si todas fueran , abriendo este libro para que lo leamos. Como si Diógenes fuera el Maitre D ’, dándonos la bienvenida al diálogo.

[Nota: Ambrogio Traversi hizo una traducción de este libro en Florencia en 1433 y tuvo una amplia circulación].

A continuación, al mirar las figuras del primer plano izquierdo, vemos a diferentes personas escribiendo, copiando o mirando, excepto una persona que está de pie, con un pie sobre un bloque de piedra, señalando un libro abierto que sostiene y sin mirar. en este libro, pero mirando a los demás como si estuviera tratando de explicarles algo, como un maestro como si fuera el primero en esta línea de personas. Este, entonces, debería ser Thales, el padre de la "Escuela Jónica".

(Lo siguiente es de & # 8220Lives and Opinions of the Eminent Philosophers & # 8221 por Diogenes Laertius)

I.Tales, pues, como dicen Heródoto, Duris y Demócrito, era hijo de Euxanio y Cleobule de la familia de los Thelidae, que son fenicios de ascendencia entre los más nobles de todos los descendientes de Cadmo y Agenor, como atestigua Platón. Y fue el primer hombre al que se le dio el nombre de Wise ...

II. Después de haber estado inmerso en los asuntos estatales, se aplicó a las especulaciones en filosofía natural, aunque, como afirman algunas personas, no dejó ningún escrito detrás de él & # 8230

Según otros, escribió dos libros, y nada más, sobre el solsticio y el equinoccio pensando que todo lo demás se comprendía fácilmente. Según otras declaraciones, se dice que fue el primero que estudió astronomía, y que predijo los eclipses y los movimientos del sol, como relata Eudemo en su historia de los descubrimientos hechos en astronomía por los que Jenófanes y Herodoto lo elogian mucho y Heráclito y Demócrito confirman esta afirmación.

III. Algunos nuevamente (uno de los cuales es el poeta Chaerilus) dicen que él fue la primera persona que afirmó que las almas de los hombres son inmortales y también fue la primera persona que descubrió el camino del sol desde un extremo de la eclíptica hasta el final. el otro y quien, como nos dice un relato, definió la magnitud del sol como setecientas veinte veces mayor que la de la luna. También fue la primera persona que llamó al último día del mes treinta. Y así mismo, los primeros en conversar sobre filosofía natural, como dicen algunos & # 8230

VI. Afirmó que el agua es el principio de todas las cosas, y que el mundo tiene vida y está lleno de demonios, también dicen que él fue el definidor original de las estaciones del año y que fue él quien dividió el año. en trescientos sesenta y cinco días. Y nunca tuvo ningún maestro excepto durante el tiempo que fue a Egipto y se asoció con los sacerdotes. Hieronymus también dice que midió las pirámides: observando su sombra y calculando cuándo eran del mismo tamaño que ese ...

IX. Y los siguientes se citan como dichos suyos: - 'Dios es la más antigua de todas las cosas, porque no tuvo nacimiento: el mundo es la más hermosa de las cosas, porque es la obra de Dios: el lugar es la más grande de las cosas , porque contiene todas las cosas: el tiempo es la más rápida de las cosas, porque atraviesa todo: la necesidad es la más fuerte de las cosas, porque lo gobierna todo: el intelecto es lo más sabio de las cosas, porque lo descubre todo '.

A continuación, si ahora miramos en la dirección en la que está mirando Tales, a esa persona a la izquierda de Tales, vemos a alguien sentado en un bloque, con un pie también sobre un pequeño bloque de piedra, con otros detrás de él observando su trabajo, mientras él está escribiendo en un libro, con una persona sosteniendo frente a él una pizarra, y en esta pizarra está escrito '1 + 2 + 3 + 4 = 10' (una tetraktys). Este, entonces, debería ser Pitágoras, el padre de la "Escuela Itálica".

(Lo siguiente es de Diogenes Laertius)

III. Y como era joven y se dedicó a aprender, abandonó su país y se inició en todos los misterios sagrados griegos y bárbaros. En consecuencia, fue a Egipto, en cuya ocasión Polícrates le dio una introducción a Amasis y aprendió el idioma egipcio, como nos cuenta Antifo, en su tratado sobre aquellos hombres que han destacado por la virtud, y se asoció con los caldeos y con los magos.

Luego fue a Creta, y en compañía de Epiménides, descendió a la cueva de Idaean (y también en Egipto, entró en las partes más sagradas de sus templos) y aprendió todos los misterios más secretos que se relacionan con sus dioses. Luego regresó a Samos, y al encontrar su país reducido bajo el dominio absoluto de Polícrates, envió velas y huyó a Crotona en Italia. Y allí, habiendo dado leyes a los italianos, ganó una reputación muy alta, junto con sus eruditos, que eran alrededor de trescientos, y gobernó la república de la manera más excelente, de modo que la constitución era casi una aristocracia.

V.Ahora, algunas personas dicen que Pitágoras no dejó ni un solo libro, pero hablan tontamente porque Heráclito, el filósofo natural, habla con bastante claridad de él, diciendo: 'Pitágoras, el hijo de Mnesarchus, fue el más erudito de todos. hombres en la historia y habiendo seleccionado de estos escritos, formó así su propia sabiduría y conocimiento extenso, y arte travieso '& # 8230

Y existen tres volúmenes escritos por Pitágoras. Uno sobre educación, uno sobre política y uno sobre filosofía natural ...

XI. Fue Pitágoras también quien llevó la geometría a la perfección ... la parte de la ciencia a la que Pitágoras se aplicó por encima de todas las demás fue la aritmética. También descubrió la relación numérica de los sonidos en una sola cuerda, también estudió medicina ...

XIII. También fue la primera persona que introdujo medidas y pesos entre los griegos ...

XV. Pero hasta la época de Philolaus, nunca se divulgaron las doctrinas de Pitágoras y él fue la primera persona que publicó los tres célebres libros que Platón escribió que le había comprado por cien minas.

XIX. ... Alejandro también dice, en sus Sucesiones de filósofos, que encontró los siguientes dogmas también establecidos en los Comentarios de Pitágoras: - Que la mónada era el comienzo de todo De la mónada procede una díada indefinida, que está subordinada a la mónada como a su causa. Que de la mónada y la díada indefinida proceden los números. Y de signos de números. Y de estos últimos, líneas de las que consisten las figuras planas. Y de las figuras planas se derivan cuerpos sólidos. Y de los cuerpos sólidos los cuerpos sensibles, de los cuales por último hay cuatro elementos: fuego, agua, tierra y aire. Y que el mundo, que está dotado de vida e intelecto, y que es de figura esférica, tiene la tierra, que también es esférica. Y habitado por todas partes en su centro, resulta de una combinación de estos elementos, y deriva su movimiento de ellos ...

También dice que el alma del hombre se divide en tres partes en intuición, razón y mente, y que la primera y la última división se encuentran también en otros animales, pero que la del medio, la razón, solo se encuentra en el hombre.

(Lo siguiente es de Aetius, en el Doxographi Graeci de Hermann Diels)

Y nuevamente desde otro punto de partida, Pitágoras, hijo de Muesarco, un samariano, que fue el primero en llamar a esta materia con el nombre de filosofía, asumió como primeros principios los números y las simetrías existentes en ellos, que él llama armonías, y los elementos compuestos de ambos, que se llaman geométricos.

Y nuevamente incluye la mónada y la díada indefinida entre los primeros principios y para él uno de los primeros principios tiende hacia la causa creadora y formadora, que es la inteligencia, que es dios, y el otro tiende hacia la causa pasiva y material. , que es el universo visible.

Y dice que el punto de partida del número es la década para todos los griegos y todos los bárbaros cuentan hasta diez, y cuando llegan a esto vuelven a la mónada. Y nuevamente, dice, el poder del diez está en el cuatro y en la tétrada. Y la razón es esta: si alguien que regresa de la mónada suma los números en una serie hasta el cuatro, completará el número diez (es decir, 1 + 2 + 3 + 4 = 10) pero si va más allá del número de la tétrada, superará los diez. Así como si uno debiera sumar uno y dos y sumar a estos tres y cuatro, encontrará el número diez de modo que de acuerdo con el número de mónada esté en el diez, pero potencialmente en el cuatro. Por tanto, los pitagóricos solían hablar como si el mayor juramento fuera la tétrada: "Por aquel que transmitió a nuestra alma la tetraktys, que tiene la fuente y la raíz de la naturaleza siempre fluida". Y nuestra alma, dice, está compuesta de la tétrada porque es inteligencia, comprensión, opinión, sentido, de donde provienen las cosas, todo arte y ciencia, y nosotros mismos nos convertimos en seres racionales.

La mónada, sin embargo, es inteligencia, porque la inteligencia ve de acuerdo con la mónada. Como por ejemplo, los hombres se componen de muchas partes, y parte a parte carecen de sentido, comprensión y experiencia, sin embargo, percibimos que el hombre como uno solo, a quien ningún ser se parece, posee estas cualidades y percibimos que un caballo es uno, pero parte por parte no tiene experiencia. Porque todas estas son formas y clases de acuerdo con las mónadas.

Por tanto, asignando este límite con referencia a cada uno de ellos, se habla de un ser razonador y de un ser vecino. Por esta razón, la mónada es la inteligencia por la que percibimos estas cosas. Y la díada indefinida es ciencia apropiadamente, porque toda prueba y toda persuasión es parte de la ciencia, y además, cada silogismo reúne lo que se cuestiona de algunas cosas en las que se acuerda, y prueba fácilmente otra cosa y la ciencia es la comprensión de estas cosas. , por lo que sería la díada. Y la opinión como resultado de comprenderlos es la tríada adecuadamente, porque la opinión tiene que ver con muchas cosas y la tríada es la cantidad, como “El Danaoi tres veces bendecido”. En esta cuenta luego concluyó la tríada.

A continuación, si miramos a la derecha de Tales, vemos a alguien que está sentado en un bloque y escribe sobre un bloque grande, y que parece estar mirando su pie, como si estuviera pensando dónde lo pondrá - esto entonces, debería ser Heráclito. Heráclito parece fuera de lugar, escribiendo en un bloque que parece ser el remanente de algún pedestal o algo así. Mientras Pitágoras nació en Jonia pero se fue a Sicilia para establecer su escuela, Heráclito nació y vivió en Jonia, permaneciendo allí incluso bajo los escombros de la conquista y ocupación persa de Jonia. Heráclito podría ser considerado como parte de la 'escuela jónica', pero no de la 'escuela itálica', por lo que se coloca al lado de Tales pero en oposición a Pitágoras y se coloca en la extraña clasificación de Diógenes de 'filósofos promiscuos'.

Los fragmentos de Heráclito se pueden encontrar en "Ancilla To The Pres-Socratic Philosophers", traducido por Kathleen Freeman (Harvard University Press) del Vorsokratiker Fragmente de Hermann Diels.

(Lo siguiente es de Diogenes Laertius)

I. Heráclito era hijo de Blyson, o como dicen algunos, de Heraceon, y ciudadano de Éfeso.

II. Él era sobre todos los hombres de espíritu altivo y arrogante, como se desprende claramente de sus escritos, en los que dice: “El saber abundante no forma la mente porque si lo hubiera hecho, habría instruido a Hesíodo, a Pitágoras y también a Jenófanes, y Hecateo. Porque la única verdadera sabiduría es conocer esa idea, que por sí sola regirá todo en cada ocasión ”.

V. Hay un libro de su existencia, que trata sobre la naturaleza en general, y está dividido en tres discursos uno sobre el Universo, uno sobre Política y otro sobre Teología. Y depositó este libro en el templo de Diana, como informan algunos autores, habiéndolo escrito intencionalmente en un estilo oscuro, para que sólo los hombres capaces lo comprendieran y no quedara expuesto al ridículo por parte de las manos. de la gente común & # 8230

Teofrasto afirma, que fue por melancolía que dejó algunas de sus obras a medio terminar, y escribió varias, en estilos completamente diferentes ... Y su libro tuvo tan alta reputación, que a consecuencia de él surgió una secta, quienes fueron llamados así su propio nombre, Heracliteanos.

(Lo siguiente es de Diógenes Laercio, bajo Sócrates)

VII. Y dicen que Eurípides le dio a Sócrates una pequeña obra de Heráclito para que la leyera, y luego le preguntó qué pensaba de ella, y él respondió: & # 8220 Lo que he entendido es bueno y por eso, creo, lo que no he entendido es sólo el libro requiere un buceador de Delian para entender su significado. & # 8221

A continuación, si miramos a la izquierda de Pitágoras, vemos a dos personas detrás de él mirando su escritura: una persona a la izquierda que está sentada detrás y mirando por encima del hombro, y que parece estar copiando o escribiendo en su propio libro. (en realidad parece una sola hoja de papel) y vemos a otra persona a la derecha que está parada a su lado, que también mira por encima del hombro de Pitágoras lo que está escribiendo, pero no escribiendo, solo observando.

Estas dos personas, quizás, también pertenecen a esa tercera escuela del libro de Diógenes, los "Filósofos promiscuos", por lo que podrían ser dos de los filósofos más conocidos de esta escuela.

[Nota: Los fragmentos de Parménides se pueden encontrar en "Ancilla To The Pre-Socratic Philosophers", traducido por Kathleen Freeman (Harvard University Press) del Vorsokratiker Fragmente de Hermann Diels]

Y así, la persona de la izquierda, escribiendo en una hoja de papel, podría ser Parménides, ya que escribió un libro. "Un poema en verso hexámetro, dirigido a su alumno Zenón".

(Lo siguiente es de Diogenes Laertius)

I. Parménides, hijo de Pyres y ciudadano de Velia (Elea), fue alumno de Jenófanes.

[Jenófanes 'era ciudadano de Colofón (en Jonia) ... (y) habiendo sido desterrado de su propio país, vivía en Zande, en Sicilia ... Se dice que argumentó en contra de las opiniones de Tales y Pitágoras ... (él) escribió un poema sobre la fundación de Colofón y también, sobre la Colonización de Elea, en Italia ”.]

Y Teofrasto, en su Breve descripción, dice que también fue alumno de Anaximandro. Sin embargo, aunque fue discípulo de Jenófanes, no fue después su seguidor sino que se adhirió a Aminias, ya Diochartes el pitagórico, como relata Sotion, que último fue un hombre pobre pero honorable y virtuoso. Y él fue en cuyo seguidor se convirtió ...

II. Fue la primera persona que afirmó que la tierra tenía forma esférica y que estaba situada en el centro del universo. También enseñó que había dos elementos, fuego y tierra y que uno de ellos ocupa el lugar del hacedor, el otro el de la materia. También solía enseñar que el hombre originalmente estaba hecho de arcilla y que estaban compuestos de dos partes, la caliente y la fría de las que, de hecho, todo consiste. Otra de sus doctrinas fue que la mente y el alma eran la misma cosa ...

III. ... Y solía decir que el argumento era la prueba de la verdad y que las sensaciones no eran testigos fiables ".

Y la persona de la derecha, que observa pero no escribe, podría ser Demócrito. Sin embargo, con la forma de su vestido que es diferente de todos los demás, esta figura de alguna manera parece estar trayendo una influencia de Oriente.

(Lo siguiente es de Diogenes Laertius)

I. Era un nativo de Abdera ...

II. Fue alumno de algunos de los magos y caldeos, que Jerjes había dejado con su padre como maestros, cuando fue recibido hospitalariamente por él, como nos informa Metrodoro, y de estos hombres, siendo todavía un niño, aprendió los principios. de astronomía y teología. Posteriormente, su padre lo confió a Leucipo ...

[‘Leucipo era un nativo de Velia (Elea) ... Fue un alumno de Zeno '. "Zenón era un nativo de Velia (Elea) ... Y Zenón había sido alumno de Parménides, y por otros motivos estaba muy apegado a él".]

Y Demetrio en su tratado sobre Personas del mismo nombre, y Antístenes en sus Sucesiones, ambos afirman que viajó a Egipto para ver a los sacerdotes allí y aprender matemáticas de ellos y que se dirigió a los caldeos y penetró en Persia. y llegó hasta el golfo Pérsico.

IX. Habla también de las teorías de Parménides y Zenón, sobre el tema del Uno, ya que fueron los hombres de mayor renombre en las historias, y también habla de Protágoras de Abdera ...

[Protágoras "Era un nativo de Abdera" y "fue un alumno de Demócrito",y "Quién instituyó competencias de argumentación y quién armó a los contendientes con el arma del sofisma".]

XII. Ahora bien, sus principales doctrinas eran estas.Que los átomos y el vacío fueron el comienzo del universo y que todo lo demás existía solo en opinión. Que los mundos eran infinitos, creados y perecederos. Pero que nada fue creado de la nada, y que nada fue destruido para convertirse en nada. Que los átomos eran infinitos tanto en magnitud como en número, y se transportaban a través del universo en revoluciones sin fin. Y que así produjeron todas las combinaciones que existen: fuego, agua, aire y tierra por que todas estas cosas son solo combinaciones de ciertos átomos cuyas combinaciones son incapaces de ser afectadas por circunstancias externas, y son inmutables por razón de su solidez ... y que todo lo que pasa, pasa por necesidad. Movimiento, siendo la causa de la producción de todo, lo que él llama necesidad.

Pero, con respecto a Demócrito, aunque (Diógenes dice) "en Abdera se produjo una gran cantidad de obras escritas ... Aristoxenus, en sus Comentarios históricos, dice que Platón deseaba quemar todos los escritos de Demócrito que pudo recopilar ».No hay una sola mención de Demócrito en ninguno de los diálogos de Platón.

Entonces, tal vez, esta figura representa a una persona sin nombre que podríamos llamar simplemente el "sofista".

Y así, vemos aquí, no la 'Escuela de Filósofos Promiscuos' de Diógenes, sino la escuela que se inició en Elea y puede llamarse la 'Escuela Eleática' - Jenófanes, Parménides, Zenón, Leucipo, Demócrito y Protágoras - y, con Protágoras , la entrada de los sofistas en Atenas.

Esta escena, en el primer plano izquierdo de la pintura, parece ser sobre los filósofos griegos que vivieron antes de la época de Platón y Sócrates, y que son llamados los "Filósofos presocráticos". Aquí vemos al maestro Tales, y a su izquierda está su seguidor Heráclito, y a su derecha está su alumno Pitágoras: la 'Escuela Jónica' y la 'Escuela Itálica', y detrás de ellas, está la 'Escuela Eleática' de Parménides.

Sin embargo, veamos muy rápidamente primero el escenario histórico de esta escena.

Tras el final de la guerra de Troya (fechada por Eratóstenes en 1184 a. C.), vino la invasión de los Pueblos del Mar y el siguiente colapso del Imperio hitita, el intento de invasión de Egipto y una edad oscura para Grecia. Pronto, Babilonia fue restaurada y, con la ayuda de su casta financiera y sacerdotal, se inició el futuro Imperio Asirio.

A fines del siglo VII a. C., y su breve conquista de Egipto, los asirios fueron destruidos por los medianos, con la ayuda de Babilonia. Los medianos en su planeada conquista de Lydia se detienen, cuando se asombran ante la predicción de Thales de un eclipse solar.

En el 559 a. C., los medianos fueron reemplazados por los persas, que en el 546 a. C. habían conquistado Lidia, que anteriormente había subyugado a todas las ciudades griegas de Jonia, excepto Mileto. (Tales había muerto y Pitágoras se había ido para finalmente establecerse en Sicilia).

A los persas se les permitió conquistar Babilonia, y luego, conquistar Egipto, la región del río Indo, Tracia y Macedonia para reprimir la revuelta de las ciudades griegas de Jonia, y en el 494 a. C. para destruir Mileto. Los persas avanzaban ahora sobre las ciudades estado griegas. En 490 a. C., los atenienses derrotaron a los persas en la famosa batalla de Maratón, y en el 479 a. C., los griegos finalmente derrotaron a los persas y pusieron fin a la guerra persa. Los oligarcas ahora deciden que los griegos no pueden ser derrotados militarmente, sino que primero deben ser derrotados desde adentro, por otros medios.

Con este escenario histórico en mente, ahora podemos mirar esta escena y el próximo ataque a la filosofía de Tales, Pitágoras y Heráclito. Mientras la Escuela Eleática intentaba disputar la filosofía de Pitágoras y la mónada (el Uno), con la filosofía de Heraclitas de que todo es cambio, a los sofistas se les permitió entrar en la ciudad de Atenas.

Dado que nos quedan muy pocos de sus propios escritos, solo fragmentos, y algunos comentarios escritos por otros que vinieron más tarde, nuestra mejor esperanza de comprenderlos debería provenir de la lectura de los diálogos de Platón, y luego deberíamos poder ver cómo Platón mira hacia atrás en esta lucha y en la solución de la "paradoja eleática".

Platón dice poco sobre Heráclito, excepto que "Se supone que Heráclito dice que todas las cosas están en movimiento y nada en reposo, las compara con la corriente de un río y dice que no se puede entrar dos veces en la misma agua".(del diálogo de Cratylus).

Pero, con respecto a Parménides, (en el diálogo Thaeatetus) Sócrates dice que “Un sentimiento de respeto me impide tratar con un espíritu indigno a Melissus y a los demás que dicen que el universo es uno y está en reposo, pero hay un ser a quien respeto sobre todo. El propio Parménides es a mis ojos, como dice Homero, una figura “reverenda y espantosa”. Lo conocí cuando yo era bastante joven y él bastante mayor, y pensé que había una especie de profundidad en él que era completamente noble ”.

[Según Diógenes, 'Melissus fue alumno de Parménides ... su doctrina era que el Universo era infinito, insensible al cambio, inamovible y uno, siendo siempre semejante a sí mismo, y completo y que no había tal cosa como movimiento real, sino que solo parecía sea ​​tal.]

En el diálogo de Parménides, que Antífona describe como "Una empresa disparatada"(es decir, doloroso y tedioso) un joven Sócrates preguntas '¿cómo afirmas, oh Zenón, que si los seres son muchos, es necesario que las mismas cosas sean a la vez similares y diferentes? Pero eso es imposible. Pues tampoco las cosas disímiles pueden ser semejantes, ni las semejantes ser disímiles ... Si, por tanto, es imposible que las disímiles sean semejantes y las similares disímiles, ¿no es imposible que muchas cosas tengan una subsistencia? Porque, si fueran muchos, ¿sufrirían imposibilidades? ¿No es entonces la única intención de sus discursos demostrar, al refutar a través de todas las cosas, que la mayoría no tiene subsistencia? "

[Aquí, Sócrates implica que el propósito de Zenón es mostrar que "la mayoría no lo es " - para refutar la idea de cambio de Heráclito.]

Sócrates luego se dirige a Parménides, que "Zenón, en cierto sentido, ha escrito lo mismo que tú ... Para ti, en tus poemas afirman que el universo es uno ... pero Zenón dice que los muchos no lo son".

Y Zenón responde que 'Estos escritos fueron compuestos con el propósito de brindar una cierta ayuda a la doctrina de Parménides, contra aquellos que se esfuerzan por difamarla tratando de mostrar que si El Uno es, muchas consecuencias ridículas deben acompañar a tal opinión y que cosas contrarias a la debe sobrevenir la afirmación. Este escrito, por tanto, contradice a quienes dicen que la mayoría es, y se opone a esta y muchas otras opiniones, pues se desea evidenciar que la hipótesis que defiende la subsistencia de la mayoría tiene consecuencias más ridículas que la que reivindica la subsistencia de la mayoría. El Uno, si ambos son suficientemente examinados.

Entonces, Parménides afirma que si tuviéramos que aceptar la idea de El Uno (la mónada de Pitágoras), entonces no puede haber muchos, que no puede haber ningún cambio (de Heráclito). Y, a la inversa, Zenón afirma que si aceptamos la idea de muchos (de cambio), entonces, no puede haber uno.

El ataque contra la idea de Pitágoras de la mónada (la causa creativa) fue el intento de afirmar que la mónada no puede ser conocida, ya que algo no puede crearse de la nada. El ataque a la idea de cambio de Heráclito fue el intento de afirmar que no se podía saber nada, ya que todo cambia constantemente.

Pero, ¿podemos realmente saber la verdad? ¿O sólo nos queda decidir entre una doctrina que conduce a muchas consecuencias ridículas y otra doctrina que conduce a consecuencias más ridículas?

De hecho, después de la lógica deductiva "operosa" del discurso, nos queda el resultado final de que 'si el Uno es o no, tanto él mismo, como parece, como los otros, tanto con respecto a sí mismos como a los demás, son enteramente todas las cosas, y al mismo tiempo no son en absoluto, y parecen ser, y al mismo tiempo al mismo tiempo no aparecen. '

Y esto se puso en la mente de un joven Sócrates (y también en la mente de nosotros mismos), para tratar de encontrar una solución a esta paradoja eleática.

Si volvemos y leemos otro de los diálogos de Platón, el sofista, nos presentan a un invitado "Que es un Leon de nacimiento, pero muy diferente de los asociados de Parménides y Zenón" y quien dialoga con Theaetetus.

En su intento de definir a un sofista, se remontan a las palabras de Parménides y a su afirmación de que “Los no seres nunca pueden ser, ni de ninguna manera. Pero, al preguntar, refrena tus concepciones de este camino "

Ellos deciden - 'no para discutir, por lo tanto, ni para bromear, sino en serio' - que 'será necesario que examinemos con nuestros oponentes el discurso de nuestro padre Parménides, y obliguemos al no ser en cierto sentido a ser, y de nuevo ser, en cierto sentido, no ser ”. Para hacer esto, deben "Aducir para este propósito un cierto paradigma’Para resolver la paradoja.

Y así, al cambiar una de las condiciones necesarias del argumento de Parménides (es decir, al cambiar la necesidad), adujeron, no dedujeron ni indujeron, sino que adujeron un nuevo paradigma (es decir, planteando la hipótesis de una nueva idea), pudieron probar La afirmación original de Sócrates "Que si los seres son muchos, ¿es necesario que las mismas cosas sean a la vez similares y diferentes?"y pudieron resolver su problema de descubrir la esencia del sofista.

(Lo siguiente es de Lyndon LaRouche - "SDI y colonización de Marte: ejemplos de la forma en que la ciencia se comporta como una expresión del bien absoluto", agosto de 1986)

“La primera regla en el método de los diálogos socráticos de Platón es que cualquier razonamiento deductivo no es más que una tautología gigante, de principio a fin. El único tipo de actividad mental que es posible dentro de los límites del razonamiento deductivo es probar que un teorema particular es lógicamente consistente con los supuestos axiomáticos originales de ese sistema deductivo. Por lo tanto, dentro de los límites del razonamiento deductivo, es imposible probar, de manera adecuada, si el sistema en su conjunto está cuerdo o loco.

Pensar deductivamente no es una locura en sí mismo. Por el contrario, siempre que limite el pensamiento deductivo a la tarea de comprobar la coherencia de los teoremas, estaría tan loco como un liberal típico si no empleara el rigor deductivo. El razonamiento deductivo se vuelve paranoico, solo si se lo lleva al extremo de rechazar el método socrático de Platón. La esencia del razonamiento socrático es el reconocimiento de que el mejor razonamiento deductivo no puede hacer nada mejor que generar tautologías gigantes. En el método socrático, usamos el razonamiento deductivo pero nos quedamos fuera de él. Consideramos la totalidad de cualquier razonamiento deductivo como una tautología gigantesca; tomamos la totalidad de esa tautología como un solo objeto de pensamiento. Quizás se esté preguntando, ¿cómo es posible ver todo un sistema de pensamiento deductivo como una unidad indivisible de pensamiento? La respuesta es una simple. Tomemos dos sistemas igualmente consistentes de pensamiento deductivo. Pregúntense: ¿Qué es lo que distingue a uno de estos dos sistemas del otro? La respuesta es, "una diferencia entre los supuestos axiomáticos de uno, del conjunto de axiomas sobre los que se basa el otro".

Terminemos la primera parte con un poema escrito por Callimachus, un poeta y erudito que trabajó en la Biblioteca de Alejandría. (Lo siguiente fue traducido por William Johnson Cory).

Me dijeron, Heráclito, me dijeron que estabas muerto
Me trajeron amargas noticias que escuchar y amargas lágrimas que derramar.
Lloré al recordar la frecuencia con la que tú y yo
Había cansado al sol de hablar y lo había enviado por el cielo.
Y ahora que mientes, mi querido huésped cario,
Un puñado de cenizas grises, hace mucho, mucho tiempo en reposo,
Aún están despiertas tus agradables voces, tus ruiseñores
Para la muerte, lo quita todo, pero esto no puede quitarlo.

Para la segunda parte de esta serie de tres, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre el principio poético, lea Por qué el principio poético es imperativo para el arte de gobernar y vea la serie de conferencias Rising Tide & # 8216 Hacia una era de la razón creativa & # 8216


Contenido

Presocrático es un término adoptado en el siglo XIX para referirse a este grupo de filósofos. Fue utilizado por primera vez por el filósofo alemán J.A. Eberhard como "vorsokratische Philosophie" a finales del siglo XVIII. [1] En la literatura anterior se los denominaba Physikoi ("físicos", después de physis, "naturaleza"), y su actividad, como fisiologoi (filósofos físicos o naturales), con este uso surgiendo con Aristóteles para diferenciarlos de theologoi (teólogos) y mitólogo (narradores y bardos que transmitían la mitología griega), quienes atribuían los fenómenos naturales a los dioses. [2]

El término fue acuñado para resaltar un cambio fundamental en las investigaciones filosóficas entre los filósofos que vivieron antes de Sócrates, que estaban interesados ​​en la estructura de la naturaleza y cosmos (es decir, el universo, con la implicación de que el universo tenía un orden), y Sócrates y sus sucesores, que estaban interesados ​​principalmente en la ética y la política. El término tiene sus inconvenientes, ya que varios presocráticos estaban muy interesados ​​en la ética y en cómo vivir la mejor vida. Además, el término implica que los presocráticos son menos importantes que Sócrates, o incluso que eran simplemente una etapa (lo que implica teleología) para la filosofía de la era clásica. [3] El término también es cronológicamente inexacto, ya que los últimos presocráticos fueron contemporáneos de Sócrates. [4]

Según James Warren, la distinción entre los filósofos presocráticos y los filósofos de la era clásica no está demarcada tanto por Sócrates, sino por la geografía y los textos que sobrevivieron. El cambio del período presocrático al clásico implica un cambio de filósofos dispersos por todo el mundo de habla griega a concentrados en Atenas. Además, a partir del período clásico tenemos textos supervivientes completos, mientras que en la era presocrática solo tenemos fragmentos. [5] El erudito André Laks distingue dos tradiciones de separar a los presocráticos de los socráticos, que se remontan a la era clásica y se extienden a través de la época actual. La primera tradición es la socrático-ciceroniana, que usa el contenido de sus investigaciones filosóficas para dividir los dos grupos: los presocráticos estaban interesados ​​en la naturaleza mientras que Sócrates se enfocaba en los asuntos humanos. La otra tradición, la platónico-aristotélica, enfatiza el método como la distinción entre los dos grupos, ya que Sócrates pasó a un enfoque más epistemológico de estudiar varios conceptos. [6] Debido a los inconvenientes del término presocrático, filosofía griega temprana también se utiliza, con mayor frecuencia en la literatura anglosajona. [7]

Han sobrevivido muy pocos fragmentos de las obras de los filósofos presocráticos. El conocimiento que tenemos de los presocráticos se deriva de los relatos de escritores posteriores como Platón, Aristóteles, Plutarco, Diógenes Laërtius, Stobaeus y Simplicius, y algunos teólogos cristianos primitivos, especialmente Clemente de Alejandría e Hipólito de Roma. Muchas de las obras se titulan Peri Physeos, o Sobre la naturaleza, título probablemente atribuido posteriormente por otros autores. [8] Estas cuentas, conocidas como testimonia (testimonios), a menudo provienen de escritores sesgados. En consecuencia, a veces es difícil determinar la línea argumental real que algunos presocráticos utilizaron para respaldar sus puntos de vista. [9] Añadiendo más dificultad a su interpretación es el lenguaje oscuro que usaron. [10] Platón parafraseó a los presocráticos y no mostró interés en representar con precisión sus puntos de vista. Aristóteles fue más acertado, pero los vio bajo el alcance de su filosofía. Teofrasto, sucesor de Aristóteles, escribió un libro enciclopédico Opinión de los físicos ese era el trabajo estándar sobre los presocráticos en la antigüedad. Ahora está perdido, pero Simplicius se basó en él en gran medida en sus relatos. [11]

En 1903, los profesores alemanes H. Diels y W. Kranz publicaron Die Fragmente der Vorsokratiker (Los fragmentos de los presocráticos), que recopiló todos los fragmentos conocidos. Los académicos ahora usan este libro para hacer referencia a los fragmentos usando un esquema de codificación llamado numeración Diels-Kranz. Los dos primeros personajes del esquema son "DK" para Diels y Kranz. El siguiente es un número que representa a un filósofo específico. Después de eso hay un código sobre si el fragmento es un testimonia, codificado como "A", o "B" si es una cita directa del filósofo. El último es un número asignado al fragmento, que puede incluir un decimal para reflejar líneas específicas de un fragmento. Por ejemplo, "DK59B12.3" identifica la línea 3 del fragmento 12 de Anaxágoras. Una forma similar de referirse a las comillas es el sistema con el prefijo "LM" de André Laks y Glenn W. Most, quienes editaron Filosofía griega temprana en 2016. [12]

Colectivamente, estos fragmentos se denominan doxografía (derivado del latín doxographus derivado de la palabra griega para "opinión" doxa). [13]

La filosofía surgió en la antigua Grecia en el siglo VI a. C. La era presocrática duró alrededor de dos siglos, durante los cuales el Imperio persa aqueménida en expansión se extendía hacia el oeste, mientras los griegos avanzaban en las rutas comerciales y marítimas, llegando a Chipre y Siria. [14] Los primeros presocráticos vivieron en Jonia, en la costa occidental de Anatolia. Los persas conquistaron las ciudades de Jonia c. El 540 a. C. y los tiranos persas los gobernaron. Los griegos se rebelaron en 499 a. C., pero finalmente fueron derrotados en 494 a. C. [15] Atenas, lenta pero constantemente, se convirtió en el centro filosófico de Grecia a mediados del siglo quinto. [16] Atenas estaba entrando en su era clásica, con filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles, pero el impacto de los presocráticos continuó. [17]

Varios factores contribuyeron al nacimiento de la filosofía presocrática en la antigua Grecia. Las ciudades jónicas, especialmente Mileto, tenían estrechas relaciones comerciales con Egipto y Mesopotamia, culturas con observaciones sobre el mundo natural que diferían de las de los griegos. [18] Aparte de las habilidades técnicas y las influencias culturales, de suma importancia fue que los griegos adquirieron el alfabeto c. 800 a. C. [19]

Otro factor fue la facilidad y frecuencia de los viajes dentro de Grecia, lo que llevó a la combinación y comparación de ideas. Durante el siglo VI a. C., varios filósofos y otros pensadores se movieron con facilidad por Grecia, especialmente visitando festivales panhelénicos. Si bien la comunicación a larga distancia era difícil durante la antigüedad, las personas, los filósofos y los libros se trasladaron a otras partes de la península griega, las islas del Egeo y Magna Grecia, una zona costera del sur de Italia. [20]

El sistema político democrático de independencia poleis también contribuyó al surgimiento de la filosofía. La mayoría de las ciudades griegas no estaban gobernadas por autócratas o sacerdotes, lo que permitía a los ciudadanos cuestionar libremente una amplia gama de cuestiones. [21] Varios poleis floreció y se hizo rico, especialmente Mileto. que fue un centro de comercio y producción durante las primeras fases de la filosofía presocrática. Comercio de cereales, aceite, vino y otros productos básicos entre cada uno polis y las colonias significaban que estas ciudades no estaban aisladas, sino incrustadas (y económicamente dependientes) en una red compleja y cambiante de rutas comerciales. [22]

La mitología griega también influyó en el nacimiento de la filosofía. Las ideas de los filósofos fueron, en cierta medida, respuestas a preguntas que estaban sutilmente presentes en la obra de Homero y Hesíodo. [23] Los presocráticos surgieron de un mundo dominado por mitos, lugares sagrados y deidades locales. La obra de poetas épicos como Homero, Hesíodo y otros reflejó este entorno. Se les considera antecesores de los presocráticos ya que buscan abordar el origen del mundo y organizar el folclore tradicional y las leyendas de forma sistemática. Sin embargo, sus respuestas fueron bastante simplistas y resistieron las explicaciones naturalistas, por lo que estaban lejos de ser nombrados filósofos. La religión popular griega contenía muchas características de las religiones de civilizaciones vecinas, como la egipcia, la mesopotámica y la hitita. Los primeros filósofos presocráticos también viajaron extensamente a otras tierras, lo que significa que el pensamiento presocrático tenía raíces tanto en el extranjero como en el interior. [24]

Homero, en sus dos poemas épicos, no solo personifica a dioses y otros fenómenos naturales, como la Noche, sino que insinúa algunos puntos de vista sobre el origen y la naturaleza del mundo que fueron objeto de escrutinio por parte de los presocráticos. [25] En su poema épico Teogonia (literalmente significa el nacimiento de los dioses) Hesíodo (c. 700 a. C.) describe el origen de los dioses, y aparte de la sólida estructura mítica, uno puede notar un intento de organizar creencias usando alguna forma de racionalización, un ejemplo sería que la Noche da a luz a la muerte, el sueño y los sueños. [26] La transmigración de la vida, una creencia de los órficos, un culto religioso originario de Tracia, había afectado el pensamiento del siglo V a. C., pero la influencia general de su cosmología en la filosofía es discutida. [27] Pherecydes, un poeta, mago y contemporáneo de Tales, en su libro describe una cosmogonía particular, afirmando que tres dioses preexistieron - un paso hacia la racionalidad. [28]

Lista de los principales filósofos presocráticos y cuándo florecieron según Osborne Cathrine [29]
floreció (año AEC)
Tales 585
Anaximandro 550
Anaxímenes 545
Pitágoras 530
Jenófanes 530
Heráclito 500
Parménides 500
Zenon 450
Anaxágoras 450
Empédocles 445
Melissus 440
Protágoras 440
Leukippus 435
Gorgias 430
Antífona 430
Demócrito 420
Philolaus 420
Sócrates 420
Platón 380
Aristóteles 350

La característica más importante de la filosofía presocrática fue el uso de la razón para explicar el universo. Los filósofos presocráticos compartían la intuición de que había una única explicación que podía explicar tanto la pluralidad como la singularidad del todo, y esa explicación no serían acciones directas de los dioses. [30] Los filósofos presocráticos rechazaron las explicaciones mitológicas tradicionales de los fenómenos que veían a su alrededor en favor de explicaciones más racionales, iniciando el pensamiento analítico y crítico. Sus esfuerzos se dirigieron a la investigación de la base última y la naturaleza esencial del mundo exterior. Muchos buscaron el principio material (arche) de las cosas, y el método de su origen y desaparición. [31] Hicieron hincapié en la unidad racional de las cosas y rechazaron las explicaciones sobrenaturales, buscando los principios naturales que operan en el mundo y la sociedad humana. Los presocráticos veían el mundo como un cosmos, un arreglo ordenado que podría entenderse a través de una investigación racional. [32] En su esfuerzo por darle sentido al cosmos, acuñaron nuevos términos y conceptos como ritmo, simetría, analogía, deducción, reduccionismo, matemática de la naturaleza y otros. [33]

Un término importante que se encuentra en el pensamiento de varios filósofos presocráticos es arche. Dependiendo del contexto, puede tener varios significados relacionados. Podría significar el comienzo o el origen con el trasfondo de que hay un efecto en las cosas que siguen. Además, podría significar un principio o una causa (especialmente en la tradición aristotélica). [34]

Una característica común de los presocráticos es la ausencia de empirismo y experimentación para probar sus teorías. Esto puede deberse a la falta de instrumentos, o a una tendencia a ver el mundo como una unidad, indeconstruible, por lo que sería imposible para un ojo externo observar pequeñas fracciones de la naturaleza bajo control experimental. [35]

Según Jonathan Barnes, profesor de filosofía antigua, la filosofía presocrática exhibe tres características significativas: fueron interno, sistemático y económico. Significado interno que intentaron explicar el mundo con características que se encuentran dentro de este mundo. Sistemático porque intentaron universalizar sus hallazgos. Económico porque intentaron invocar solo unos pocos términos nuevos. Sobre la base de estas características, alcanzaron su logro más significativo, cambiaron el curso del pensamiento humano del mito a la filosofía y la ciencia. [36]

Los presocráticos no eran ateos, sin embargo, minimizaban el grado de participación de los dioses en fenómenos naturales como el trueno o eliminaban totalmente a los dioses del mundo natural. [37]

La filosofía presocrática abarca la primera de las tres fases de la filosofía griega antigua, que abarcó alrededor de mil años. La propia fase presocrática se divide en tres fases. La primera fase de la filosofía presocrática, principalmente los milesios, Jenófanes y Heráclito, consistió en rechazar la cosmogonía tradicional e intentar explicar la naturaleza a partir de observaciones e interpretaciones empíricas. [38] Una segunda fase, la de los eleáticos, resistió la idea de que pueden ocurrir cambios o movimientos. Basándose en su monismo radical, creían que solo existe una sustancia y forma el Kosmos. [39] Los eleáticos también eran monistas (creían que solo existe una cosa y que todo lo demás es solo una transformación de ella). [39] En la tercera fase, los post-eleáticos (principalmente Empédocles, Anaxágoras y Demócrito) se opusieron a la mayoría de las enseñanzas eleáticas y regresaron al naturalismo de los milesios. [40]

Los presocráticos tuvieron éxito en la segunda fase de la filosofía antigua, donde los movimientos filosóficos del platonismo, cinismo, cirenaico, aristotelismo, pirronismo, epicureísmo, escepticismo académico y estoicismo cobraron prominencia hasta el año 100 a. C. En la tercera fase, los filósofos estudiaron a sus predecesores. [41]

Comienzo milesiano: Tales, Anaximandro y Anaxímenes Editar

La escuela milesia estaba ubicada en Mileto, Jonia, en el siglo VI a. C. Estaba formado por Tales, Anaximandro y Anaxímenes, quienes probablemente tenían una relación maestro-alumno. Estaban principalmente ocupados con el origen y la sustancia del mundo, cada uno de ellos atribuía el Todo a un solo arche (principio o principio), iniciando la tradición del monismo naturalista. [42]


Presocráticos y sus contribuciones

Hay más de 90 filósofos presocráticos, todos los cuales contribuyeron con algo al conocimiento del mundo, pero el académico Forrest E. Baird ha reducido ese número a 15 pensadores principales más manejables cuyas contribuciones influyeron directa o indirectamente en la cultura griega y las obras posteriores de Platón. y Aristóteles:

  • Tales de Mileto - l. C. 585 a. C.
  • Anaximandro - l. C. 610 y # 8211 c. 546 a. C.
  • Anaxímenes - l. C. 546 a. C.
  • Pitágoras - l. C. 571 y # 8211 c. 497 a. C.
  • Jenófanes de Colofón - l. C. 570 y # 8211 c. 478 a. C.
  • Heráclito de Éfeso - l. C. 500 a. C.
  • Parménides - l. C. 485 a. C.
  • Zenón de Elea - l. C. 465 a. C.
  • Empédocles - l. C. 484-424 a. C.
  • Anaxágoras - l. C. 500 & # 8211 c. 428 a. C.
  • Demócrito - l. C. 460 y # 8211 c. 370 a. C.
  • Leucipo - l. C. Siglo V a. C.
  • Protágoras - l. C. 485-415 a. C.
  • Gorgias - l. C. 427 a. C.
  • Critias & # 8211 c. 460-403 a. C.

Tales: Según Aristóteles, Tales fue el primero en preguntar: & # 8220 ¿Cuál es el & # 8216 material & # 8217 básico del universo? & # 8221 (Baird, 8) como en, ¿cuál fue la Primera Causa de la existencia, de qué elemento o fuerza ¿procedió todo lo demás? Tales afirmó que era agua porque cualquiera que fuera la Primera Causa tenía que ser parte de todo lo que siguió. Cuando el agua se calentaba se volvía aire (vapor), cuando se enfriaba se volvía sólido (hielo), se agregaba a la tierra, se volvía lodo y, una vez seca, volvía a solidificarse, bajo presión podía mover rocas, mientras que al descanso, proporcionó un hábitat para otros seres vivos y fue esencial para la vida humana. Entonces, a Tales le pareció claro que el elemento subyacente de la creación tenía que ser el agua.

AnaximandroSin embargo, no quedó claro para Anaximandro, quien amplió la definición de la Primera Causa con su concepto superior de la apeiron - “lo ilimitado, ilimitado, infinito o indefinido” (Baird, 10) - que era una fuerza creativa eterna que traía las cosas a la existencia de acuerdo con un patrón natural establecido, destruyéndolas y recreándolas en nuevas formas. Ningún elemento natural podría ser la Primera Causa, afirmó, porque todos los elementos naturales deben haberse originado en una fuente anterior. Una vez creadas, afirmó, las criaturas evolucionaron para adaptarse a su entorno, por lo que sugirió por primera vez la Teoría de la Evolución más de 2.000 años antes de Darwin.

Un relieve de mármol que representa al filósofo griego Anaximandro de Mileto (c 610 y # 8211 c 546 a. C.). Copia romana de un original griego. (Museo Nazionale Romano, Roma) / Wikimedia Commons

Anaxímenes: Anaxímenes, que se cree que fue alumno de Anaximandro, reclamó el aire como la Primera Causa. Baird comenta:

Anaxímenes propuso el aire como principio básico mundial. Si bien al principio su tesis puede parecer un paso atrás de lo más completo (como el ilimitado de Anaximandro) a lo menos completo (como el agua de Tales), Anaxímenes agregó un punto importante. Explicó un proceso por el cual el subyacente (aire) se convierte en los muchos observables: por enrarecimiento, el aire se convierte en fuego y, por condensación, el aire se convierte, sucesivamente, en viento, agua y tierra. Las diferencias cualitativas observables (fuego, viento, agua, tierra) son el resultado de cambios cuantitativos, es decir, de qué tan densamente empaquetada está el principio básico. Los científicos aún mantienen esta opinión. (12)

La definición de Anaxímenes de "aire" y sus mutaciones sugirió una Primera Causa que definía la vida como un estado constante de flujo, de cambio. A medida que el aire se enrarecía o se condensaba, o así sucesivamente, cambiaba de forma, por lo tanto, el cambio era un elemento importante de la Primera Causa.

Pitágoras: Este concepto fue desarrollado aún más por Pitágoras, quien afirmó que el número - matemáticas & # 8211 como el principio subyacente de la Verdad. De la misma manera que ese número no tiene principio ni fin, tampoco la tiene la creación. El concepto de transformación es fundamental para la visión pitagórica: el alma humana, afirmó Pitágoras, es inmortal, pasando por muchas encarnaciones diferentes, vida tras vida, a medida que adquiere un nuevo conocimiento del mundo experimentado en diferentes formas. Los conceptos de Pitágoras, incluido su famoso Teorema de Pitágoras, se desarrollaron definitivamente a partir de ideas egipcias, pero él las reelaboró ​​para hacerlas claramente suyas. No escribió nada y gran parte de su pensamiento se ha perdido, pero por lo que se sabe, está claro que su concepto de la Transmigración de las Almas (reencarnación) influyó mucho en la creencia de Platón con respecto a la inmortalidad.

Jenófanes: El concepto de un alma eterna sugirió alguna fuerza gobernante que la creó y a la que ese alma volvería algún día después de la muerte. Pitágoras incluyó este concepto en sus enseñanzas que se centraron en la salvación personal a través de la disciplina espiritual, pero no define cuál es esa fuerza. Jenófanes luego llenaría este espacio en blanco con su concepto de un solo Dios. El escribe:

Hay un dios, entre los dioses y los hombres el más grande, no se parece en nada a los mortales en cuerpo o mente. Ve como un todo, piensa como un todo y oye como un todo. Pero sin esfuerzo, pone todo en movimiento con el pensamiento de su mente. (DK 23-25, Freeman, 23)

Jenófanes negó la validez de los dioses antropomórficos de Grecia al defender una única entidad espiritual que había creado todas las cosas y las había puesto en movimiento. Una vez en movimiento, los seres humanos continuaron su curso hasta la muerte, momento en el que, parece sugerir, sus almas se reencuentran con la fuerza creadora. El monoteísmo de Jenófanes no se encontró con ningún antagonismo por parte de las autoridades religiosas de su tiempo porque expresó sus afirmaciones en poesía y aludió a un solo dios entre otros, que podría haber sido interpretado como Zeus.

Heráclito: Su contemporáneo más joven, Heráclito, rechazó este punto de vista y reemplazó "Dios" con "Cambio". Es mejor conocido por la frase Panta Rhei (“Todo cambia” o “la vida fluye”) y el adagio de que “uno nunca puede meterse dos veces en el mismo río” aludiendo al hecho de que todo, siempre, está en movimiento y el agua del río cambia momento a momento, al igual que la vida. Para Heráclito, la existencia nació y se sostuvo a través de un choque de opuestos que fomentaba continuamente la transformación - el día y la noche, las estaciones, etc. - de modo que todo estaba siempre en continuo movimiento y en un estado de cambio perpetuo. La lucha y la guerra, para Heráclito, eran aspectos necesarios de la vida, ya que encarnaban el concepto de cambio transformador. Resistir este cambio significó resistirse a la vida, aceptar el cambio alentó una vida pacífica y sin problemas.

Una línea de grabado del filósofo griego Heráclito de Éfeso del siglo V a. C. (De la Biblioteca de retratos de Wellcome) / Imágenes de Wellcome, Wikimedia Commons

Parménides: Parménides rechazó esta visión de la vida como un cambio en su escuela de pensamiento eleática que enseñó el monismo, la creencia de que toda la realidad observable es de una sola sustancia, increado e indestructible. El cambio es una ilusión de cambio de apariencias, pero no la esencia de la realidad compartida por todo ser humano. Lo que uno experimenta y teme como “cambio” es ilusorio porque todos los seres vivos comparten la misma esencia esencial. No se puede confiar en los sentidos para interpretar una realidad que sugiere un cambio, dijo, porque los sentidos no son confiables. Uno debe, en cambio, reconocer que "hay una manera que es y una manera que no es" (una manera de hecho y una manera de opinión) y reconocer la Unidad esencial de la existencia material que no diferencia: los humanos crecen y se desarrollan y mueren al igual que los animales y las plantas. Lo que la gente ve como "diferencias" entre ellos y los demás son solo detalles menores.

Zenón de EleaEl pensamiento de Parménides fue defendido y definido por su alumno Zenón de Elea quien creó una serie de paradojas lógicas demostrando que la pluralidad era una ilusión de los sentidos y la realidad era uniforme. En realidad, no existía el cambio, mostró Zeno, solo la ilusión del cambio. Lo demostró a través de 40 paradojas de las cuales solo un puñado ha sobrevivido. El más famoso de ellos se conoce como el Hipódromo que estipula que entre el punto A y el punto Z en un campo, primero se debe correr a mitad de camino. Entre el punto A y esa marca a mitad de camino hay otra marca a mitad de camino y entre el punto A y esa otra marca de mitad de camino es otra y luego otra. Nunca se puede llegar al punto Z porque no se puede, lógicamente, llegar a ese punto sin llegar primero a la marca de la mitad del camino, a la que no se puede llegar debido a las muchas “marcas a mitad de camino” que lo preceden. El movimiento, entonces, es una ilusión y, por lo tanto, es un cambio porque, para que algo cambie, tendría que alterar la naturaleza de la realidad - tendría que eliminar todas las “marcas a medias” - y esto es un absurdo lógico. . A través de esta paradoja, y de muchas otras, Zenón demostró, matemáticamente, que las afirmaciones de Parménides eran ciertas.

El filósofo griego Zenón de Elea mostrando a sus seguidores las puertas de la Verdad y la Falsedad. De un fresco del siglo XVI en El Escorial, Madrid. / Wikimedia Commons

Empédocles: Empédocles rechazó completamente la afirmación de que el cambio era una ilusión y creía que la pluralidad era la naturaleza esencial de la existencia. Todas las cosas se diferenciaron a su manera única, y por el encuentro de los opuestos, se liberaron energías creativas, que llevaron a la transformación. Baird escribe:

Empédocles trató de reconciliar la insistencia de Heráclito en la realidad del cambio con la afirmación eleática de que la generación y la destrucción son impensables. Volviendo a la creencia tradicional de los griegos en los cuatro elementos, encontró un lugar para el agua de Tales, el aire de Anaxímenes y el fuego de Heráclito, y añadió la tierra como cuarto. Además de estos cuatro elementos, que luego Aristóteles llamaría "causas materiales", Empédocles postuló dos "causas eficientes": la contienda y el amor. (31-32)

La contienda, para Empédocles, diferenciaba las cosas del mundo y las definía, el amor las unía y las unía. Las fuerzas opuestas de la lucha y el amor, entonces, trabajaron juntas hacia una unidad de diseño y plenitud, que, creía Empédocles, era lo que la escuela eleática de Parménides estaba tratando, pero no pudo decir.

Anaxágoras: Anaxágoras tomó esta idea de los opuestos y la definición y desarrolló su concepto de "semejanza y no semejanza" y "semillas". Nada puede provenir de lo que no es y todo debe provenir de algo, este “algo” son partículas (“semillas”) que constituyen la naturaleza de esa cosa en particular. El cabello, por ejemplo, no puede crecer de la piedra, sino solo de las partículas que conducen al crecimiento del cabello. Todas las cosas proceden de causas naturales, dijo, incluso si esas causas no son claras para la gente.Refutó públicamente el concepto de los dioses griegos y rechazó las explicaciones religiosas, atribuyendo los fenómenos a causas naturales, y es el primer filósofo en ser condenado por un organismo legal (la corte de Atenas) por sus creencias. El estadista Pericles lo salvó de la ejecución (l. 495-429 a. C.) y vivió el resto de su vida en el exilio en Lampsaco.

Una pintura de Salvator Rosa (c. 1663 d. C.) que representa a los dos filósofos griegos Protágoras (derecha) y Demócrito (centro). (Museo del Hermitage, San Petersburgo) / Museo del Hermitage, Dominio público

Leucipo y Demócrito: Su teoría de la "semilla" influiría en el desarrollo del concepto de átomo por Leucipo y su alumno Demócrito, quienes afirmaron que todo el universo está formado por "incómodos" conocidos como atamos. Los átomos se unen para formar el mundo observable, tomando ahora la forma de una silla, ahora de un árbol, ahora de un ser humano, pero los átomos mismos son de una sustancia, inmutables e indestructibles cuando se destruye una de las formas que toman. simplemente asume otro. La teoría del universo atómico alentó la filosofía de Leucipo sobre la supremacía del destino sobre el libre albedrío.

Leucipo es mejor conocido por una línea que se le puede atribuir con autoridad: "Nada sucede al azar, todo sucede por razón y por necesidad" (Baird, 39). Dado que el universo está compuesto de átomos, y los átomos son indestructibles y cambian continuamente de forma, y ​​los seres humanos son parte de este proceso, la vida de un individuo es impulsada por fuerzas fuera de nuestro control - uno no puede detener el proceso de cambio de forma de los átomos - y así el destino de uno estaba predeterminado y el libre albedrío era ilusorio. Lo que uno podría cambiar a través de la propia voluntad no podría de ninguna manera prevenir la inevitable disolución de uno.


Ancilla a los filósofos presocráticos: una traducción completa de los fragmentos en Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

Título: Ancilla a los filósofos presocráticos: A.

Editor: Blackwell

Fecha de publicación: 1957

Vinculante: De tapa dura

Condición del libro: Muy bien

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Librería: Plurabelle Books Ltd
Dirección: Cambridge, Reino Unido
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ISBN 13: 9780674035010

Freeman, Kathleen

Esta edición de ISBN específica no está disponible actualmente.

Este libro es una traducción completa de los fragmentos de los filósofos presocráticos que se encuentran en la quinta edición de Diels, Fragmente der Vorsokratiker.

"sinopsis" puede pertenecer a otra edición de este título.

& # x201c Hasta ahora no se dispone de una versión en inglés de estos restos y, como es necesario conocerlos para apreciar adecuadamente el desarrollo maduro de la filosofía griega, este libro satisface una necesidad conspicua. & # x201d& # x2015Suplemento literario Times

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Interesado en filósofos presocráticos

Me interesé por los filósofos presocráticos porque aunque ya he leído algunos textos de filosofía ocasionales (tuve clases de filosofía en la escuela secundaria), ahora estoy interesado en estudiarlos más a fondo y me di cuenta de que los primeros filósofos pueden ser una buena manera de aprender. comienzo. Primero quiero saber dónde y si puedo encontrar sus guiones, no sé si queda mucho de lo que escribieron los presocráticos, pero si lo hay, ¿dónde puedo encontrarlo? un sitio sobre ellos o un libro electrónico gratuito estaría bien. También quiero conocer algunos buenos libros sobre los filósofos presocráticos que brinden algunos antecedentes sobre ellos. También me gustaría saber si crees que es una buena idea empezar a leer filosofía con los presocráticos.

Terminé comprando The Presocratic Philosophers, Johnathan Barnes porque me lo recomendaron pero también porque es el único que encontré aquí en Brasil. Gracias a todos los que contestaron.


Contenido

Las obras de los presocráticos no han sobrevivido hasta nuestros días. Nuestro conocimiento de ellos existe solo a través de referencias en las obras de filósofos posteriores (conocidas como doxografía) en forma de citas y paráfrasis. Por ejemplo, nuestro conocimiento de Tales de Mileto proviene en gran parte de las obras de Aristóteles, que vivió siglos después de él. Otro ejemplo interesante de tal fuente es Hipólito de Roma, cuya polémica Refutación de todas las herejías es una fuente de muchas citas directas de Heráclito, así como de otros filósofos, perpetuando así el trabajo de aquellos a quienes refutaba.

Diels y Kranz recopilaron estas citas, paráfrasis y otras referencias a filósofos presocráticos en su libro, que se convirtió en un texto estándar en la educación y la erudición presocráticas modernas. Debido a su influencia, la numeración Diels-Kranz se convirtió en la forma estándar de referenciar el material: en literatura, conferencias e incluso en conversaciones.

El número correspondiente a un artículo se componía de tres partes:

  1. un número que representa la personalidad con la que se relaciona el artículo; este número también es el número de capítulo en el Fragmente. Por ejemplo, "11", también el undécimo capítulo de la Fragmente, se refiere a Tales.
  2. la carta A, B, o C, correspondiente al tipo de artículo dado, respectivamente: A: Testimonios: Estos son relatos de la vida y doctrinas de los autores. Testimonios incluir comentarios sobre las obras de los presocráticos y relatos de sus vidas y de sus puntos de vista filosóficos. B: Ipsissima Verba: Literalmente traducidos como "palabras exactas", ya veces también denominados "fragmentos", estos son elementos que contienen palabras exactas del autor en forma de citas en trabajos posteriores. C: Imitaciones: Obras que toman como modelo al autor. [1]
  3. un número que representa la posición del artículo en particular en su capítulo. Por ejemplo:

Veamos el caso de Thales, Theodorus. Mientras estudiaba las estrellas y miraba hacia arriba, cayó en un pozo, y una criada tracia ingeniosa y pulcra se burló de él, dicen, porque estaba tan ansioso por saber las cosas en el cielo que no podía ver lo que era. allí ante él a sus mismos pies. [2]

El texto anterior tiene un número DK de 11A9, ya que se refiere a Thales, quien, como se mencionó anteriormente, es el sujeto del capítulo 11. La fuente es Theaetetus (uno de los diálogos de Platón), y da cuenta de la vida de Tales, por lo que es un testimonio, representado por la letra A. Finalmente, es el noveno elemento de su capítulo, lo que le da el número total de DK 11A9.

A veces, el número de capítulo (personalidad) puede reemplazarse simplemente por el nombre, lo que puede ser útil en los casos en que el primero es el mismo que el número de pasaje, para evitar ambigüedades. Por ejemplo:

Los que buscan oro excavan mucha tierra y encuentran un poco. [3]

En lugar de "22B22", lo anterior también puede denominarse "Heráclito B22", ya que es una transmisión directa de las palabras de Heráclito (por lo tanto, B) y es el artículo 22 en el capítulo sobre Heráclito (cuyo número de capítulo también es 22) en el Fragmente. [4]

La siguiente tabla muestra la numeración Diels-Kranz de los filósofos presocráticos. [5] [6] [7] [8] [a] Tenga en cuenta que el esquema de numeración presentado es el de la quinta edición de Die Fragmente der Vorsokratiker, el primero en ser revisado por Kranz. La numeración de la quinta edición es el esquema que desde entonces ha ganado más tracción en la erudición presocrática moderna, y es el que se usa de manera consistente a lo largo de este artículo. No debe confundirse con las numeraciones dadas en otras versiones, que cambian con frecuencia dependiendo de la edición particular del Fragmente. [b] [9]

La mayoría de las entradas (78) se refieren a un solo individuo nombrado, mientras que la minoría restante de entradas (12) tienen un contexto más complejo. De estos últimos, ocho (10, 19, 39, 46, 53-56) están relacionados con grupos de personalidades nombradas, que típicamente tienen una relación clara de algún tipo para justificar su asociación en cada entrada. Dos entradas (58, 79) están dedicadas no a individuos, sino a escuelas de pensamiento (pitagorismo y sofismo), y las dos últimas (89, 90) reproducen textos anónimos contemporáneos. Aunque "los siete sabios de Grecia" implica un conjunto claramente definido de siete personas, el desacuerdo histórico vuelve intratable el problema de quiénes eran exactamente, con múltiples fuentes que sugieren varios candidatos diferentes. Si uno toma a los Siete Sabios como un grupo de siete e incluye al último Iamblichus, Diels-Kranz abarca 106 personalidades nombradas y dos autores anónimos. El capítulo sobre sofismo se ocupa de los sofistas nombrados que asumen la mayor parte del resto del esquema, y ​​según Freeman con respecto al capítulo sobre pitagorismo, un catálogo debido a Iamblichus enumera 218 hombres y 17 mujeres nombrados como pitagóricos, junto con otros probables adherentes anónimos. [10]

En varios casos, las personalidades enumeradas son tan oscuras que simplemente se mencionan por su nombre en otras fuentes, comúnmente con indicios de sus asociaciones geográficas y filosóficas, y sin siquiera sobrevivir. paráfrasis de cualquiera de sus ideas, o lo que podrían haber escrito. Es decir, estas personalidades más oscuras sobreviven en el registro histórico solo como nombres citados por otros, por lo que llegaron a incluirse en Diels-Kranz en aras de la completitud académica.


Ver el vídeo: filósofos presocráticos (Noviembre 2021).