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Fresco de Hipparchia de Maroneia

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Contenido

No se sabe nada sobre la vida temprana de Diógenes, excepto que su padre Hicesias era banquero. & # 919 & # 93 Parece probable que Diógenes también se inscribiera en el negocio bancario ayudando a su padre. En algún momento (se desconoce la fecha exacta), Hicesias y Diógenes se vieron envueltos en un escándalo que involucraba la adulteración o degradación de la moneda, y Diógenes fue exiliado de la ciudad y perdió su ciudadanía y todas sus posesiones materiales. & # 9111 & # 93 & # 9112 & # 93 Este aspecto de la historia parece estar corroborado por la arqueología: se han descubierto un gran número de monedas desfiguradas (aplastadas con un gran sello de cincel) en Sinope que data de mediados del siglo IV a. C. y otras monedas de la época llevan el nombre de Hicesias como funcionario que las acuñó. & # 9113 & # 93 Durante este tiempo, circulaba mucho dinero falso en Sinope. & # 9111 & # 93 Las monedas fueron desfiguradas deliberadamente para dejarlas sin valor como moneda de curso legal. & # 9111 & # 93 Sinope se estaba disputando entre facciones pro-persas y pro-griegas en el siglo IV, y puede haber motivos políticos más que financieros detrás del acto.

En Atenas [editar]

Según una historia, & # 9112 & # 93 Diógenes fue al Oráculo en Delfos para pedirle consejo y le dijeron que debía "desfigurar la moneda". Tras la debacle de Sinope, Diógenes decidió que el oráculo significaba que debía desfigurar la moneda política en lugar de las monedas reales. Viajó a Atenas y se propuso desafiar las costumbres y valores establecidos como objetivo de su vida. Argumentó que en lugar de preocuparse por la verdadera naturaleza del mal, la gente simplemente confía en las interpretaciones habituales. Esta distinción entre naturaleza ("physis") y costumbre ("nomos") es un tema favorito de la filosofía griega antigua, y uno que Platón retoma en La republica, en la leyenda del Anillo de Giges. & # 9114 & # 93

Diógenes llegó a Atenas con un esclavo llamado Manes que lo abandonó poco después. Con humor característico, Diógenes rechazó su mala suerte diciendo: "Si Manes puede vivir sin Diógenes, ¿por qué no Diógenes sin Manes?" & # 9115 & # 93 Diógenes se burlaría de tal relación de dependencia extrema. Encontró la figura de un maestro que no podía hacer nada por sí mismo, despreciablemente indefenso. Se sintió atraído por la enseñanza ascética de Antístenes, alumno de Sócrates. Cuando Diógenes le pidió a Antístenes que lo guiara, Antístenes lo ignoró y, según los informes, "finalmente lo golpeó con su personal". & # 911 & # 93 Diógenes responde: "Golpea, porque no encontrarás madera lo suficientemente dura como para alejarme de ti, siempre y cuando crea que tienes algo que decir". & # 911 & # 93 Diógenes se convirtió en alumno de Antístenes, a pesar de la brutalidad con la que fue recibido inicialmente. & # 9116 & # 93 Todavía es incierto si los dos realmente se conocieron, & # 9117 & # 93 & # 9118 & # 93 & # 9119 & # 93, pero superó a su maestro tanto en reputación como en la austeridad de su vida. Consideraba que su evitación de los placeres terrenales era un contraste y un comentario sobre los comportamientos atenienses contemporáneos. Esta actitud se basaba en un desdén por lo que él consideraba la locura, la simulación, la vanidad, el autoengaño y la artificialidad de la conducta humana.

Las historias que se cuentan de Diógenes ilustran la coherencia lógica de su carácter. Se acostumbró al clima viviendo en una jarra de vino de arcilla & # 914 & # 93 & # 9120 & # 93 perteneciente al templo de Cybele. & # 9121 & # 93 Destruyó el cuenco de madera que poseía al ver a un muchacho campesino beber del hueco de sus manos. Luego exclamó: "¡Qué tonto soy, haber estado cargando equipaje superfluo todo este tiempo!" & # 9122 & # 93 & # 9123 & # 93 Era contrario a las costumbres atenienses comer en el mercado, y aun así comería allí, porque, como explicó cuando lo reprendieron, fue durante el tiempo que estuvo en el mercado que sintió hambriento. Solía ​​pasear a plena luz del día con una lámpara cuando le preguntaban qué estaba haciendo, respondía: "Sólo busco un hombre honesto". & # 9124 & # 93 Diógenes buscó un ser humano, pero se dice que no encontró más que sinvergüenzas y sinvergüenzas. & # 9125 & # 93

Según Diógenes Laërtius, cuando Platón dio la definición irónica del hombre como "bípedos sin plumas", Diógenes desplumó un pollo y lo llevó a la Academia de Platón, diciendo: "¡He aquí! hombre ", por lo que la Academia agregó" con uñas anchas y planas "a la definición. & # 9127 & # 93

En Corinto [editar]

Según una historia que parece haberse originado con Menippus de Gadara, & # 9128 & # 93 Diógenes fue capturado por piratas mientras viajaba a Egina y vendido como esclavo en Creta a un corintio llamado Jeniades. Cuando le preguntaron cuál era su oficio, respondió que no conocía más oficio que el de los gobernantes y que deseaba ser vendido a un hombre que necesitaba un amo. De hecho, esto fue un juego de palabras. En griego antiguo, esto sonaría tanto como "Gobernadores" y como "Enseñando valores a la gente". & # 9129 & # 93 A Jeniades le gustó su espíritu y contrató a Diógenes para que enseñara a sus hijos. Como tutor de los dos hijos de Jeniades, & # 9130 & # 93, se dice que vivió en Corinto el resto de su vida, que dedicó a predicar las doctrinas del autocontrol virtuoso. Hay muchas historias sobre lo que realmente le sucedió después de su tiempo con los dos hijos de Xeniades. Hay historias que dicen que fue puesto en libertad después de convertirse en "un miembro querido de la casa", mientras que uno dice que fue puesto en libertad casi de inmediato, y otro dice que "envejeció y murió en la casa de Xeniades en Corinto". & # 9131 & # 93 Incluso se dice que dio conferencias a grandes audiencias en los Juegos Istmicos. & # 9132 & # 93

Aunque la mayoría de las historias sobre su vida en un frasco & # 914 & # 93 se encuentran en Atenas, hay algunos relatos de su vida en un frasco cerca del gimnasio Craneum en Corinto:

Un informe de que Filipo II de Macedonia estaba marchando sobre la ciudad había puesto a toda Corinto en un ajetreo: uno estaba frotando sus brazos, otro moviendo piedras, un tercero remendando el muro, un cuarto reforzando una almena, cada uno haciéndose útil de una manera u otra. Diógenes, al no tener nada que hacer & # 160– por supuesto, nadie pensó en darle un trabajo & # 160– se sintió conmovido por la vista para recoger su capa de filósofo y comenzar a hacer rodar su bañera enérgicamente arriba y abajo del Craneum, un conocido preguntó por la razón, y obtuve la explicación: "No quiero que me consideren el único holgazán en una multitud tan ocupada que estoy rodando mi tina para ser como los demás". & # 9133 & # 93

Diógenes y Alejandro [editar]

Fue en Corinto donde se supone que tuvo lugar un encuentro entre Alejandro Magno y Diógenes. & # 9134 & # 93 Estas historias pueden ser apócrifas. Los relatos de Plutarco y Diógenes Laërtius relatan que sólo intercambiaron unas pocas palabras: mientras Diógenes se relajaba bajo el sol de la mañana, Alejandro, emocionado de conocer al famoso filósofo, preguntó si había algún favor que pudiera hacerle. Diógenes respondió: "Sí, apártate de mi luz del sol". Alejandro luego declaró: "Si no fuera Alejandro, entonces desearía ser Diógenes". "Si no fuera Diógenes, todavía desearía ser Diógenes", respondió Diógenes. & # 915 & # 93 & # 916 & # 93 & # 917 & # 93 En otro relato de la conversación, Alexander encontró al filósofo mirando con atención un montón de huesos humanos. Diógenes explicó: "Estoy buscando los huesos de tu padre, pero no puedo distinguirlos de los de un esclavo". & # 9135 & # 93

Muerte [editar]

Hay relatos contradictorios sobre la muerte de Diógenes. Sus contemporáneos alegaron que contuvo la respiración hasta que expiró, aunque otros relatos de su muerte dicen que se había enfermado por comer pulpo crudo o haber sufrido una mordedura de perro infectado. & # 9137 & # 93 Cuando se le preguntó cómo deseaba ser enterrado, dejó instrucciones para ser arrojado fuera de la muralla de la ciudad para que los animales salvajes pudieran darse un festín con su cuerpo. Cuando se le preguntó si le importaba esto, dijo: "¡Para nada, siempre que me proporciones un palo para ahuyentar a las criaturas!" Cuando se le preguntó cómo podía usar el palo ya que carecería de conciencia, respondió: "Si me falta conciencia, ¿por qué debería importarme lo que me suceda cuando esté muerto?" & # 9138 & # 93 Al final, Diógenes se burló de la excesiva preocupación de la gente por el tratamiento "adecuado" de los muertos. Los corintios erigieron en su memoria un pilar sobre el que descansaba un perro de mármol de Parian. & # 9139 & # 93


Filosofía

Cinismo

Junto con Antístenes y Crates of Thebes, Diógenes es considerado uno de los fundadores del cinismo. Las ideas de Diógenes, como las de la mayoría de los cínicos, deben llegarse indirectamente. Ningún escrito de Diógenes sobrevivió a pesar de que se informa que fue autor de más de diez libros, un volumen de cartas y siete tragedias. [33] Las ideas cínicas son inseparables de la práctica cínica, por lo tanto, lo que sabemos sobre Diógenes está contenido en anécdotas sobre su vida y dichos que se le atribuyen en varias fuentes clásicas dispersas.

Diógenes sostuvo que todos los crecimientos artificiales de la sociedad eran incompatibles con la felicidad y que la moral implica un retorno a la sencillez de la naturaleza. Tan grande era su austeridad y sencillez que los estoicos más tarde afirmarían que era un sabio o un "sofo". En sus palabras, "los humanos han complicado cada simple regalo de los dioses". [34] Aunque Sócrates se había identificado previamente como perteneciente al mundo, en lugar de una ciudad, [35] A Diógenes se le atribuye el primer uso conocido de la palabra "cosmopolita". Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: "Soy un ciudadano del mundo (cosmopolitas) ". [36] Este fue un reclamo radical en un mundo donde la identidad de un hombre estaba íntimamente ligada a su ciudadanía en una ciudad-estado en particular. Un exiliado y un paria, un hombre sin identidad social, Diógenes dejó una huella en sus contemporáneos .

Diógenes no sentía más que desdén por Platón y su filosofía abstracta. [37] Diógenes vio a Antístenes como el verdadero heredero de Sócrates, y compartió su amor por la virtud y su indiferencia por la riqueza, [38] junto con un desdén por la opinión general. [39] Diógenes compartía la creencia de Sócrates de que podía funcionar como médico de las almas de los hombres y mejorarlas moralmente, mientras que al mismo tiempo despreciaba su torpeza. Platón describió una vez a Diógenes como "un Sócrates enloquecido". [40]

Obscenidad

Diógenes enseñó con el ejemplo vivo. Trató de demostrar que la sabiduría y la felicidad pertenecen al hombre que es independiente de la sociedad y que la civilización es regresiva. Desdeñaba no solo la organización social política y familiar, sino también los derechos de propiedad y la reputación. Incluso rechazó las ideas normales sobre la decencia humana. Se dice que Diógenes comió en el mercado, [41] orinó sobre algunas personas que lo insultaban, [42] defecó en el teatro, [43] se masturbó en público y señaló a las personas con el dedo medio. [44]

De "La vida de Diógenes": "Alguien lo llevó [Diógenes] a una casa magnífica y le advirtió que no escupiera, después de lo cual, después de aclararse la garganta, escupió en la cara del hombre, no pudiendo, dijo, encontrar un receptáculo más malo. . "

Diógenes el perro

Muchas anécdotas de Diógenes se refieren a su comportamiento de perro y su elogio de las virtudes de un perro. No se sabe si Diógenes fue insultado con el epíteto "perrito" y lo convirtió en una virtud, o si él mismo se ocupó por primera vez del tema del perro. Diógenes creía que los seres humanos vivían de forma artificial e hipócrita y haría bien en estudiar al perro. Además de realizar las funciones corporales naturales en público con facilidad, un perro comerá cualquier cosa y no se preocupará por dónde dormir. Los perros viven en el presente sin ansiedad y no les sirven las pretensiones de la filosofía abstracta. Además de estas virtudes, se cree que los perros saben instintivamente quién es amigo y quién enemigo. A diferencia de los seres humanos que engañan a otros o son engañados, los perros ladrarán honestamente a la verdad. Diógenes afirmó que "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". [45]

El término "cínico" en sí mismo deriva de la palabra griega κυνικός, kynikos, "como un perro" y el de κύων, Kyôn, "perro" (genitivo: Kynos). [46] Una explicación ofrecida en la antigüedad de por qué se llamaba a los cínicos perros fue porque Antístenes enseñó en el gimnasio Cynosarges en Atenas. [47] La ​​palabra Cynosarges significa el lugar de la perro blanco. Los cínicos posteriores también buscaron convertir la palabra en su beneficio, como explicó un comentarista posterior:

Hay cuatro razones por las que Cínicos se llaman así. Primero por el indiferencia de su forma de vida, porque hacen un culto a la indiferencia y, como perros, comen y hacen el amor en público, andan descalzos y duermen en tinas y encrucijadas. La segunda razón es que el perro es un animal desvergonzado, y hacen un culto a la desvergüenza, no por estar por debajo de la modestia, sino por ser superior a ella. La tercera razón es que el perro es un buen guardián y guarda los principios de su filosofía. La cuarta razón es que el perro es un animal discriminatorio que puede distinguir entre sus amigos y enemigos. Así reconocen como amigos a los que se adaptan a la filosofía y los reciben con amabilidad, mientras que a los que no son aptos los ahuyentan, como perros, ladrándoles. [48]

Como se señaló (ver Muerte), la asociación de Diógenes con los perros fue conmemorada por los corintios, quienes erigieron en su memoria un pilar sobre el que descansaba un perro de mármol de Parian. [32]

Teoría contemporánea

Diógenes se analiza en un libro de 1983 del filósofo alemán Peter Sloterdijk (publicación en inglés en 1987). En su Crítica de la razón cínica, Diogenes se usa como un ejemplo de la idea de Sloterdijk de lo "cinico", en el que la degradación personal se usa con el propósito de hacer comentarios o censurar por parte de la comunidad. Sloterdijk, que califica la práctica de esta táctica de “kynismos”, explica que el actor kínico en realidad encarna el mensaje que está tratando de transmitir. El objetivo aquí es típicamente una regresión falsa que se burla de la autoridad, especialmente la autoridad que el actor kínico considera corrupto, sospechoso o indigno.

Hay otra discusión sobre Diógenes y los cínicos en el libro de Michel Foucault. Discurso intrépido. Aquí Foucault analiza las payasadas de Diógenes en relación con el hablar de la verdad (parresia) en el mundo antiguo. Foucault amplía esta lectura en su último curso en el Collège de France, El coraje de la verdad. En este curso Foucault intenta establecer una concepción alternativa de militancia y revolución a través de una lectura de Diógenes y el cinismo. [49]


Canon occidental

los Canon occidental es el cuerpo de la literatura, la música, la filosofía y las obras de arte de alta cultura que es muy valorado en Occidente: obras que han alcanzado el estatus de clásicos. Sin embargo, no todas estas obras son originarias del mundo occidental, y estas obras también son valoradas en todo el mundo. Es "una cierta tradición intelectual occidental que va de, digamos, Sócrates a Wittgenstein en filosofía, y de Homero a James Joyce en literatura". [2] La palabra canon se deriva del griego antiguo κανών, kanṓn, es decir, una vara de medir o estándar. La Biblia, un producto de la antigua cultura judía, del Levante, en Asia occidental, ha sido una fuerza importante en la configuración de la cultura occidental y "ha inspirado algunos de los grandes monumentos del pensamiento, la literatura y el arte humanos". [3]

El canon de los libros se ha mantenido bastante estable, aunque muy recientemente se ha expandido para incluir a más mujeres y minorías raciales, mientras que los cánones de la música y las artes visuales se han expandido enormemente para cubrir la Edad Media y los siglos posteriores que alguna vez se pasaron por alto en gran medida. Pero algunos ejemplos de medios más nuevos como el cine han alcanzado una posición precaria en el canon. También durante el siglo XX ha habido un creciente interés en Occidente, así como a nivel mundial, en las principales obras artísticas de las culturas de Asia, África, Oriente Medio y América del Sur, incluidas las antiguas colonias de naciones europeas. [ cita necesaria ]

Un clásico

Un clásico es un libro, o cualquier otra obra de arte, aceptado como ejemplar o digno de mención, por ejemplo, a través de un imprimatur, como estar incluido en una lista de grandes libros, o mediante la opinión personal de un lector. Aunque el término se asocia a menudo con el canon occidental, se puede aplicar a obras de literatura, música y arte, etc. de todas las tradiciones, como los clásicos chinos o los Vedas. Una palabra relacionada es obra maestra o chef d'œuvre, que en el uso moderno se refiere a una creación que ha recibido muchos elogios de la crítica, especialmente una que se considera el trabajo más grande de la carrera de una persona o un trabajo de creatividad, habilidad o mano de obra sobresalientes. Históricamente, la palabra se refiere a un trabajo de muy alto nivel producido para obtener la membresía de un gremio o academia.

El primer escritor en utilizar el término "clásico" fue Aulus Gellius, un escritor romano del siglo II que, en la miscelánea Noctes Atticae (19, 8, 15), se refiere a un escritor como un scriptor clásico, no proletario ("Un escritor distinguido, no vulgar"). Tal clasificación comenzó con los griegos clasificación sus obras culturales, con la palabra canon (Griego antiguo κανών, kanṓn: "vara de medir, estándar"). Además, los primeros padres de la Iglesia cristiana canon clasificar los textos autorizados del Nuevo Testamento, preservándolos, dado el costo de la vitela y el papiro y la reproducción mecánica del libro, siendo así comprendido en un canon aseguró la preservación de un libro como la mejor manera de retener información sobre una civilización. [4] Al mismo tiempo, el canon occidental define lo mejor de la cultura occidental. En el mundo antiguo, en la Biblioteca de Alejandría, los eruditos acuñaron el término griego Hoi enkrithentes ("el admitido", "el incluido") para identificar a los escritores en el canon.

Canon literario

Libro clásico

Con respecto a los libros, lo que hace que un libro sea "clásico" ha preocupado a varios autores, desde Mark Twain hasta Italo Calvino, y preguntas como "¿Por qué leer los clásicos?" Y "¿Qué es un clásico?" han sido considerados por otros, incluidos Calvino, T. S. Eliot, Charles Augustin Sainte-Beuve, Michael Dirda y Ezra Pound.

Los términos "libro clásico" y canon occidental son conceptos estrechamente relacionados, pero no son necesariamente sinónimos. Un "canon" es una lista de libros que se consideran "esenciales" y se puede publicar como una colección (como Great Books of the Western World, Modern Library, Everyman's Library o Penguin Classics), presentada como una lista con el imprimátur de un académico (como el de Harold Bloom, [5]) o ser la lista de lectura oficial de una universidad.

Además, las siguientes son algunas de las obras importantes de otras culturas que han influido en Occidente: Gilgamesh (c. 2100 a. C.), Mahabharata (c. 800 aC), La biblia (c. siglo V a.C. - siglo I d.C.), Las mil y una noches (c. siglo VII d.C.), El cuento de Genji por Murasaki Shikibu (c. 973 o 978 - c. 1014 o 1031), y Sueño de la cámara roja por Cao Xueqin (1715 o 1724-1763 o 1764). [8] [9] [10]

Programa de grandes libros

El programa Great Books de una universidad o colegio es un programa inspirado en el movimiento Great Books iniciado en los Estados Unidos en la década de 1920 por el profesor John Erskine de la Universidad de Columbia, que propuso mejorar el sistema de educación superior devolviéndolo a la tradición occidental de las artes liberales. de un amplio aprendizaje interdisciplinario. Estos académicos y educadores incluyeron a Robert Hutchins, Mortimer Adler, Stringfellow Barr, Scott Buchanan, Jacques Barzun y Alexander Meiklejohn. La opinión entre ellos era que el énfasis en la especialización limitada en las universidades estadounidenses había dañado la calidad de la educación superior al no exponer a los estudiantes a los productos importantes de la civilización y el pensamiento occidentales.

El componente esencial de tales programas es un alto grado de compromiso con los textos primarios, llamados los Grandes Libros. Los planes de estudio de los programas de Great Books a menudo siguen un canon de textos considerados más o menos esenciales para la educación de un estudiante, como el de Platón. República, o de Dante Divina Comedia. Estos programas suelen centrarse exclusivamente en la cultura occidental. Su empleo de textos primarios dicta un enfoque interdisciplinario, ya que la mayoría de los Grandes Libros no caen claramente bajo la prerrogativa de una sola disciplina académica contemporánea. Los programas de Great Books a menudo incluyen grupos de discusión designados, así como conferencias, y tienen clases pequeñas. En general, los estudiantes de estos programas reciben un grado anormalmente alto de atención por parte de sus profesores, como parte del objetivo general de fomentar una comunidad de aprendizaje.

Más de 100 instituciones de educación superior, principalmente en los Estados Unidos, ofrecen alguna versión de un Programa de Grandes Libros como una opción para los estudiantes. [11]

Durante gran parte del siglo XX, la Biblioteca Moderna proporcionó una lista más amplia y conveniente del canon occidental, es decir, aquellos libros que cualquier persona (o cualquier persona de habla inglesa) necesitaba conocer para poder reclamar una excelente educación general. La lista contaba con más de 300 artículos en la década de 1950, de autores desde Aristóteles hasta Albert Camus, y ha seguido creciendo. Cuando en la década de 1990 el concepto del canon occidental fue condenado con vehemencia, así como las listas anteriores de Modern Library habían sido criticadas como "demasiado estadounidenses", Modern Library respondió preparando nuevas listas de "100 mejores novelas" y "100 mejores no ficción" compiladas por escritores famosos, y luego listas compiladas nominadas por compradores y lectores de libros. [12]

Debate

Ha habido un debate en curso, especialmente en los Estados Unidos, sobre la naturaleza y el estatus del canon desde al menos la década de 1960, gran parte del cual tiene sus raíces en la teoría crítica, el feminismo, la teoría crítica de la raza y el marxismo. [13] En particular, los estudios posmodernos han argumentado que el cuerpo académico está sesgado, porque el enfoque principal tradicionalmente de los estudios académicos de la historia y la cultura occidental solo ha estado en Europa y los hombres. El filósofo estadounidense Jay Stevenson sostiene:

[En] el período posmoderno […] [t] se ha encontrado que la literatura tradicional fue escrita por " machos blancos muertos"para servir al ideológico objetivos de un anglo conservador y represivo hegemonía […] En una serie de reacciones contra los prejuicios de raza, género y clase que se encuentran entrelazados en la tradición de la anglo-liturgia, los escritores multiculturales y teóricos de la literatura política han buscado exponer, resistir y reparar las injusticias y prejuicios. [14]

El clasicista Bernard Knox hizo referencia directa a este tema cuando pronunció su Conferencia Jefferson de 1992 (el mayor honor del gobierno federal de los Estados Unidos por logros en humanidades). [15] Knox usó el título intencionalmente "provocador" "The Oldest Dead White European Males" [16] como título de su conferencia y su libro posterior del mismo nombre, en los cuales Knox defendió la relevancia continua de la cultura clásica para sociedad moderna. [17] [18]

Algunos intelectuales han defendido un "alto modernismo conservador" que insiste en que existen verdades universales y se han opuesto a enfoques que niegan la existencia de verdades universales. [19] Muchos argumentaron que la "ley natural" era el depósito de verdades atemporales. [20] Allan Bloom, en su muy influyente El cierre de la mente estadounidense: cómo la educación superior ha fallado a la democracia y empobrecido las almas de los estudiantes de hoy (1987) sostiene que la degradación moral resulta de la ignorancia de los grandes clásicos que dieron forma a la cultura occidental. Bloom comenta además: "Pero una cosa es cierta: donde los Grandes Libros constituyen una parte central del plan de estudios, los estudiantes están entusiasmados y satisfechos". [21] Su libro fue ampliamente citado por algunos intelectuales por su argumento de que los clásicos contenían verdades universales y valores atemporales que estaban siendo ignorados por los relativistas culturales. [22] [23] El profesor de Humanidades de la Universidad de Yale y famoso crítico literario Harold Bloom (sin relación) también ha argumentado fuertemente a favor del canon, en su libro de 1994 El canon occidental: los libros y la escuela de las edades, y en general el canon permanece como una idea representada en muchas instituciones, [2] aunque sus implicaciones continúan siendo debatidas.

Los defensores sostienen que aquellos que socavan el canon lo hacen principalmente por intereses políticos, y que tales críticas son equivocadas y / o falsas. Como ha escrito John Searle, profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley:

Hay una cierta ironía en esto [es decir, objeciones politizadas al canon] en que las generaciones de estudiantes anteriores, la mía, por ejemplo, encontraron la tradición crítica que va desde Sócrates hasta el papeles Federalistas, a través de los escritos de Mill y Marx, hasta el siglo XX, para liberarse de las sofocantes convenciones de la política y las devociones tradicionales estadounidenses. Precisamente al inculcar una actitud crítica, el "canon" sirvió para desmitificar las devociones convencionales de la burguesía estadounidense y brindó al estudiante una perspectiva desde la cual analizar críticamente la cultura y las instituciones estadounidenses. Irónicamente, la misma tradición ahora se considera opresiva. Los textos alguna vez cumplieron una función de desenmascaramiento, ahora se nos dice que son los textos los que deben ser desenmascarados. [2]

Una de las principales objeciones a un canon de literatura es la cuestión de la autoridad, ¿quién debería tener el poder de determinar qué obras vale la pena leer? La refutación de Searle sugiere que "una dificultad obvia con él [es decir, los argumentos en contra de la clasificación jerárquica de los libros] es que, si fuera válido, argumentaría en contra de cualquier conjunto de lecturas requeridas, sea cual sea, cualquier lista que te interese hacer sobre cualquier cosa crea automáticamente dos categorías, las que están en la lista y las que no ". [2]

Charles Altieri, de la Universidad de California, Berkeley, afirma que los cánones son "una forma institucional para exponer a las personas a una variedad de actitudes idealizadas". De acuerdo con esta noción, el trabajo puede eliminarse del canon con el tiempo para reflejar la relevancia contextual y los pensamientos de la sociedad. [24] El historiador estadounidense Todd M. Compton sostiene que los cánones son siempre de naturaleza comunitaria y que existen cánones limitados para, digamos, una clase de estudio de literatura o una lista de lectura del departamento de inglés, pero no existe un canon absoluto de literatura. En cambio, hay muchos cánones en conflicto. Considera el "Canon occidental" de Bloom únicamente como un canon personal. [25]

El proceso de definir los límites del canon es interminable. El filósofo John Searle ha dicho: "En mi experiencia, nunca hubo, de hecho, un 'canon' fijo; hubo más bien un cierto conjunto de juicios tentativos sobre lo que tenía importancia y calidad. Tales juicios siempre están sujetos a revisión, y de hecho estaban siendo revisados ​​constantemente ". [2] Uno de los intentos notables de compilar un canon autorizado para la literatura en el mundo de habla inglesa fue el Grandes libros del mundo occidental programa. Este programa, desarrollado a mediados del siglo XX, surgió del plan de estudios de la Universidad de Chicago. El presidente de la universidad, Robert Maynard Hutchins, y su colaborador Mortimer Adler desarrollaron un programa que ofrecía listas de lectura, libros y estrategias organizativas para clubes de lectura al público en general. [ cita necesaria ] En 1909, el presidente de la Universidad de Harvard, Charles W. Eliot, había realizado un intento anterior con Harvard Classics, una antología de 51 volúmenes de obras clásicas de la literatura mundial. La opinión de Eliot era la misma que la del filósofo e historiador escocés Thomas Carlyle: "La verdadera Universidad de estos días es una colección de libros". ("El héroe como hombre de letras", 1840)

En el mundo de habla inglesa

El canon de la poesía inglesa del Renacimiento del siglo XVI y principios del XVII siempre ha estado en alguna forma de cambio y hacia fines del siglo XX el canon establecido fue criticado, especialmente por aquellos que deseaban expandirlo para incluir, por ejemplo, más escritoras mujeres. [26] Sin embargo, las figuras centrales del canon renacentista británico permanecen, Edmund Spenser, Sir Philip Sidney, Christopher Marlowe, William Shakespeare, Ben Jonson y John Donne. [27] Spenser, Donne y Jonson fueron las principales influencias en la poesía del siglo XVII. Sin embargo, el poeta John Dryden condenó aspectos de los poetas metafísicos en su crítica. En el siglo XVIII, la poesía metafísica cayó en mayor descrédito, [28] mientras que el interés por la poesía isabelina se reavivó gracias a la erudición de Thomas Warton y otros. Sin embargo, el canon de la poesía renacentista se formó en el período victoriano con antologías como la de Palgrave. Tesoro de oro. [29]

En el siglo XX, T. S. Eliot e Yvor Winters fueron dos críticos literarios que estaban especialmente preocupados por revisar el canon de la literatura inglesa renacentista. Eliot, por ejemplo, defendió al poeta Sir John Davies en un artículo en Suplemento literario del Times en 1926. Durante el transcurso de la década de 1920, Eliot hizo mucho para establecer la importancia de la escuela metafísica, tanto a través de su escritura crítica como aplicando su método en su propio trabajo. Sin embargo, en 1961 A. Álvarez comentaba que "quizás sea un poco tarde para escribir sobre los metafísicos. La gran moda de Donne pasó con la desaparición del movimiento experimental angloamericano en la poesía moderna". [30] Dos décadas más tarde, se expresó una opinión hostil de que el énfasis en su importancia había sido un intento de Eliot y sus seguidores de imponer una "gran historia literaria anglicana y realista" a la poesía inglesa del siglo XVII. [31]

El crítico estadounidense Yvor Winters sugirió en 1939 un canon alternativo de poesía isabelina, [32] que excluiría a los famosos representantes de la escuela de poesía petrarcana, representados por Sir Philip Sidney y Edmund Spenser. Winters afirmó que el estilo nativo o llano anti-petrarchán El movimiento había sido infravalorado y argumentó que George Gascoigne (1525-1577) "merece ser clasificado [...] entre los seis o siete poetas líricos más grandes del siglo, y quizás más alto". [33]

Hacia finales del siglo XX, el canon establecido fue cada vez más disputado. [26]

Expansión del canon literario en el siglo XX

En el siglo XX hubo una reevaluación general del canon literario, incluida la escritura de mujeres, la literatura poscolonial, la literatura gay y lésbica, la escritura de personas de color, la escritura de la gente trabajadora y las producciones culturales de grupos históricamente marginados. Esta reevaluación ha dado lugar a una expansión a gran escala de lo que se considera "literatura", y géneros que hasta ahora no se consideraban "literarios", como la escritura infantil, los diarios, las cartas, la escritura de viajes y muchos otros, son ahora temas de interés académico. [34] [35] [36]

El canon literario occidental también se ha ampliado para incluir la literatura de Asia, África, Oriente Medio y América del Sur. Escritores de África, Turquía, China, Egipto, Perú y Colombia, Japón, etc., han recibido premios Nobel desde finales de la década de 1960. Los escritores de Asia y África también han sido nominados y también han ganado el premio Booker en los últimos años.

Hardy sostiene que el canon occidental se ha mantenido al excluir y marginar a las mujeres, al tiempo que idealiza las obras de los hombres blancos. [37] Cuando se introduce el trabajo de mujeres, se puede considerar inapropiadamente en lugar de reconocer la importancia de su trabajo, la grandeza de las obras se juzga frente a factores socialmente situados que excluyen a las mujeres, mientras que se retrata como un enfoque intelectual. [38]

El movimiento feminista produjo tanto ficción feminista como no ficción y creó un nuevo interés en la escritura de mujeres. También impulsó una reevaluación general de las contribuciones históricas y académicas de las mujeres en respuesta a la creencia de que las vidas y contribuciones de las mujeres han estado subrepresentadas como áreas de interés académico. [34]

Sin embargo, en Gran Bretaña y Estados Unidos, al menos las mujeres lograron un gran éxito literario desde finales del siglo XVIII, y muchos novelistas británicos importantes del siglo XIX eran mujeres, incluidas Jane Austen, la familia Brontë, Elizabeth Gaskell y George Eliot. También hubo tres poetas importantes, Elizabeth Barrett Browning, [39] Christina Rossetti y Emily Dickinson. [40] [41] En el siglo XX también hubo muchas escritoras importantes, incluidas Katherine Mansfield, Dorothy Richardson, Virginia Woolf, Eudora Welty y Marianne Moore. Entre las escritoras francesas destacadas se encuentran Colette, Simone de Beauvoir, Marguerite Yourcenar, Nathalie Sarraute, Marguerite Duras y Françoise Sagan.

Gran parte del período inicial de la erudición literaria feminista se dedicó al redescubrimiento y recuperación de textos escritos por mujeres. Virago Press comenzó a publicar su amplia lista de novelas del siglo XIX y principios del XX en 1975 y se convirtió en una de las primeras imprentas comerciales en sumarse al proyecto de recuperación.

En el siglo XX, el canon literario occidental comenzó a incluir escritores negros no solo de los escritores estadounidenses negros, sino también de la diáspora negra más amplia de escritores en Gran Bretaña, Francia, América Latina y África. Esto se correlacionó en gran medida con el cambio en las opiniones sociales y políticas durante el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos. El primer reconocimiento mundial se produjo en 1950, cuando Gwendolyn Brooks fue la primera estadounidense negra en ganar un Premio Pulitzer de Literatura. La novela de Chinua Achebe Las cosas se desmoronan ayudó a llamar la atención sobre la literatura africana. La nigeriana Wole Soyinka fue la primera africana en ganar el Premio Nobel de Literatura en 1986, y la estadounidense Toni Morrison fue la primera mujer negra en ganarlo en 1993.

Algunos de los primeros escritores negros estadounidenses se inspiraron para desafiar los prejuicios raciales omnipresentes demostrando ser iguales a los autores estadounidenses blancos. Como ha dicho Henry Louis Gates, Jr., "es justo describir el subtexto de la historia de las letras negras como este impulso de refutar la afirmación de que, debido a que los negros no tenían tradiciones escritas, eran portadores de una cultura inferior". [42]

Los escritores afroamericanos también intentaban subvertir las tradiciones literarias y de poder de los Estados Unidos. Algunos estudiosos afirman que la escritura se ha visto tradicionalmente como "algo definido por la cultura dominante como una actividad masculina blanca". [42] Esto significa que, en la sociedad estadounidense, la aceptación literaria ha estado tradicionalmente íntimamente ligada a la propia dinámica de poder que perpetró males como la discriminación racial. Al tomar prestadas e incorporar las tradiciones orales no escritas y la vida popular de la diáspora africana, la literatura afroamericana rompió "la mística de la conexión entre la autoridad literaria y el poder patriarcal". [43] Al producir su propia literatura, los afroamericanos pudieron establecer sus propias tradiciones literarias desprovistas del filtro intelectual blanco. Esta visión de la literatura afroamericana como una herramienta en la lucha por la liberación política y cultural de los negros ha sido declarada durante décadas, sobre todo por W. E. B. Du Bois. [44]

Desde la década de 1960, el canon literario occidental se ha ampliado para incluir a escritores de Asia, África y Oriente Medio. [ cita necesaria ] Esto se refleja [ cita necesaria ] en los premios Nobel de literatura.

Yasunari Kawabata (1899 - 1972) [45] fue un novelista y cuentista japonés cuyas obras en prosa sobria, lírica y sutilmente matizada le valieron el Premio Nobel de Literatura en 1968, el primer autor japonés en recibir el premio. Sus obras han gozado de un gran atractivo internacional y todavía son muy leídas.

Naguib Mahfouz (1911 - 2006) fue un escritor egipcio que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1988. Se le considera como uno de los primeros escritores contemporáneos de literatura árabe, junto con Tawfiq el-Hakim, en explorar temas del existencialismo. [46] Publicó 34 novelas, más de 350 cuentos, docenas de guiones de películas y cinco obras de teatro en sus 70 años de carrera. Muchas de sus obras se han convertido en películas egipcias y extranjeras.

Kenzaburō Ōe (n. 1935) es un escritor japonés y una figura importante en la literatura japonesa contemporánea.Sus novelas, cuentos y ensayos, fuertemente influenciados por la literatura y la teoría literaria francesa y estadounidense, tratan temas políticos, sociales y filosóficos, incluidas las armas nucleares, la energía nuclear, el inconformismo social y el existencialismo. Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1994 por crear "un mundo imaginado, donde la vida y el mito se condensan para formar una imagen desconcertante de la situación humana actual". [47]

Guan Moye (n. 1955), más conocido por el seudónimo "Mo Yan", es un novelista y cuentista chino. Donald Morrison de la revista de noticias de EE. UU. TIEMPO se refirió a él como "uno de los escritores chinos más famosos, a menudo prohibido y pirateado", [48] y Jim Leach lo llamó la respuesta china a Franz Kafka o Joseph Heller. [49] Es mejor conocido por los lectores occidentales por su novela de 1987. Clan del sorgo rojo, de los cuales el Sorgo rojo y Vino de sorgo Los volúmenes fueron adaptados posteriormente para la película. Sorgo rojo. En 2012, Mo fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura por su labor como escritor "que con un realismo alucinatorio fusiona los cuentos populares, la historia y lo contemporáneo". [50] [51]

Orhan Pamuk (n. 1952) es un novelista, guionista, académico turco y ganador del Premio Nobel de Literatura 2006. Uno de los novelistas más destacados de Turquía, [52] su obra ha vendido más de trece millones de libros en sesenta y tres idiomas, [53] lo que lo convierte en el escritor más vendido del país. [54] Pamuk es autor de novelas que incluyen El castillo blanco, El libro negro, La nueva vida, Mi nombre es rojo, Nieve, El Museo de la Inocencia, y Una extrañeza en mi mente. Es profesor Robert Yik-Fong Tam de Humanidades en la Universidad de Columbia, donde enseña escritura y literatura comparada. Nacido en Estambul, [55] Pamuk es el primer premio Nobel de Turquía. También ha recibido numerosos premios literarios. Mi nombre es rojo ganó el Prix du Meilleur Livre Étranger 2002, el Premio Grinzane Cavour 2002 y el Premio Literario Internacional de Dublín 2003.

Octavio Paz Lozano (1914 - 1998) fue un poeta y diplomático mexicano. Por su trabajo, fue galardonado con el Premio Miguel de Cervantes 1981, el Premio Internacional Neustadt de Literatura 1982 y el Premio Nobel de Literatura 1990.

Gabriel García Márquez [56] (1927 - 2014) fue un novelista, cuentista, guionista y periodista colombiano. Considerado uno de los autores más significativos del siglo XX y uno de los mejores en lengua española, fue galardonado con el Premio Internacional de Literatura Neustadt 1972 y el Premio Nobel de Literatura 1982. [57]

García Márquez comenzó como periodista y escribió muchas obras aclamadas de no ficción y cuentos, pero es más conocido por sus novelas, como Cien Años de Soledad (1967), El otoño del patriarca (1975) y Amor en tiempos de cólera (1985). Sus obras han logrado una gran aclamación de la crítica y un éxito comercial generalizado, sobre todo por popularizar un estilo literario etiquetado como realismo mágico, que utiliza elementos y eventos mágicos en situaciones por lo demás ordinarias y realistas. Algunas de sus obras están ambientadas en un pueblo ficticio llamado Macondo (el pueblo principalmente inspirado en su lugar de nacimiento Aracataca), y la mayoría explora el tema de la soledad. A su muerte en abril de 2014, Juan Manuel Santos, el presidente de Colombia, lo describió como "el colombiano más grande que jamás haya existido". [58]

Mario Vargas Llosa, (n. 1936) [59] es un escritor, político, periodista, ensayista, profesor universitario peruano y ganador del Premio Nobel de Literatura 2010. [60] Vargas Llosa es uno de los novelistas y ensayistas más importantes de América Latina y uno de los principales escritores de su generación. Algunos críticos consideran que tuvo un mayor impacto internacional y audiencia mundial que cualquier otro escritor del boom latinoamericano. [61] Al anunciar el Premio Nobel de Literatura 2010, la Academia Sueca dijo que había sido entregado a Vargas Llosa "por su cartografía de las estructuras de poder y sus imágenes mordaces de la resistencia, revuelta y derrota del individuo". [62]

Canon de los filósofos

La discusión del canon literario anterior, especialmente con respecto al "Gran Libro" y el "debate" sobre el canon, también es relevante.

La filosofía griega antigua siempre ha ocupado un lugar destacado en el canon. Solo ha sobrevivido un número relativamente pequeño de obras de la filosofía griega, esencialmente aquellas que se creían más dignas de ser copiadas en la Edad Media. Platón, Aristóteles e, indirectamente, Sócrates son las figuras primarias. Se incluye la filosofía romana, pero se considera menos significativa (como solía serlo incluso por los propios romanos). La antigua filosofía de otras culturas recibe ahora más atención que antes del siglo XX. El vasto cuerpo de la filosofía cristiana está típicamente representado en las listas de lectura principalmente por los santos Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, y el erudito judío del siglo XII, Maimónides, está ahora generalmente representado, principalmente por La guía para los perplejos. El canon académico de la filosofía moderna temprana generalmente incluye a Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume y Kant, aunque muchos pensadores de este período hicieron contribuciones influyentes a la filosofía. [63]

Las mujeres se han comprometido con la filosofía a lo largo de la historia del campo. Hubo filósofas desde la antigüedad, en particular Hiparquia de Maroneia (activa c. 325 a. C.) y Arete de Cirene (activa en los siglos V-IV a. C.), y algunas fueron aceptadas como filósofas durante las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, pero casi ninguna filósofa ha entrado en el canon filosófico occidental. [64] [65] A principios de la década de 1990, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe un desequilibrio de género y un sesgo de género en el campo académico de la filosofía. [66] En junio de 2013, un profesor de sociología de EE. UU. Declaró que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las autoras representan solo el 3.6 por ciento del total. Mientras que otras áreas de las humanidades están en o cerca de la paridad de género, la filosofía es en realidad, son más abrumadoramente masculinos que incluso las matemáticas ". [67]

Los antiguos griegos

Hoy en día, muchos filósofos están de acuerdo en que la filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whitehead señaló una vez: "La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón". [68] Las líneas de influencia claras e ininterrumpidas conducen desde los filósofos griegos y helenísticos antiguos hasta la filosofía islámica temprana, el Renacimiento europeo y la Edad de las Luces. [69] La filosofía griega probablemente fue influenciada por la filosofía y las cosmogonías mitológicas del antiguo Cercano Oriente, así como por la filosofía india Vedanta, [70] [71] [72] pero la filosofía, tal como la entendemos, es una creación griega ". [73]

Platón fue un filósofo de la Grecia clásica y el fundador de la Academia de Atenas, la primera institución de educación superior en el mundo occidental. Se le considera la figura más fundamental en el desarrollo de la filosofía, especialmente la tradición occidental, a diferencia de casi todos sus contemporáneos filosóficos. [74] [75]

Aristóteles fue un filósofo y científico griego antiguo. Sus escritos abarcan muchos temas, incluida la física, la biología, la zoología, la metafísica, la lógica, la ética, la estética, la poesía, el teatro, la música, la retórica, la lingüística, la política y el gobierno, y constituyen el primer sistema integral de la filosofía occidental. [76] Las opiniones de Aristóteles sobre la ciencia física tuvieron una profunda influencia en la erudición medieval. Su influencia se extendió desde la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media hasta el Renacimiento, y sus puntos de vista no fueron reemplazados sistemáticamente hasta la Ilustración y teorías como la mecánica clásica. En metafísica, el aristotelismo influyó profundamente en el pensamiento filosófico y teológico judeo-islámico durante la Edad Media y sigue influyendo en la teología cristiana, especialmente en el neoplatonismo de la Iglesia primitiva y la tradición escolástica de la Iglesia católica romana. Aristóteles era bien conocido entre los intelectuales musulmanes medievales y venerado como "El primer maestro" (en árabe: المعلم الأول). Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado interés con el advenimiento moderno de la ética de la virtud. Todos los aspectos de la filosofía de Aristóteles continúan siendo objeto de un activo estudio académico en la actualidad. [77]

Filosofía india

Los principales escritores y filósofos occidentales han sido influenciados por la filosofía oriental.

A través de su maestro Ammonius Saccas (fallecido c. 265 d. C.), el filósofo de habla griega Plotino pudo haber sido influenciado por el pensamiento indio, debido a las similitudes entre el neoplatonismo y las filosofías Vedanta del hinduismo. [70] [71] [72]

El poeta modernista estadounidense T S Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan escolares". [78] [79] Arthur Schopenhauer, en el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación, escribe que quien "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, entonces es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle" [80] El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también fue influenciado por Pensamiento indio. [81] [82]

Filosofía china

La filosofía china se origina durante un período conocido como las "Cien escuelas de pensamiento", [83] filosofías y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a. C. [84] que se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales. [83] Gran parte de la filosofía china comienza en el período de los Reinos Combatientes (475 a. C. a 403 a. C.), aunque los elementos de la filosofía china han existido durante varios miles de años, algunos pueden encontrarse en el Yi Jing (el Libro de cambios), un antiguo compendio de adivinación, que se remonta al menos al 672 a. C. [85] Fue durante la era de los Reinos Combatientes que surgieron lo que Sima Tan denominó las principales escuelas filosóficas de China: confucianismo, legalismo y taoísmo, junto con otras escuelas de filosofía que luego cayeron en la oscuridad.

Filosofía renacentista

Filósofos del siglo XVII

El siglo XVII fue importante para la filosofía, y las figuras principales fueron Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632-1632). 1677), John Locke (1632-1704) y Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). [86]

Filósofos del siglo XVIII

Los principales filósofos del siglo XVIII incluyen a George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723-1790), Immanuel Kant (1724-1804), Edmund Burke (1729-1797) y Jeremy Bentham (1748-1832). [86]

Filósofos del siglo XIX

Filósofos del siglo XX

Las principales figuras del siglo XX incluyen a Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) y Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Durante este período surgió una distinción porosa entre enfoques analíticos y continentales. El término "continental" es engañoso, ya que muchos filósofos británicos prominentes como R. G. Collingwood y Michael Oakeshott no eran analíticos, y muchos filósofos europeos no británicos como Wittgenstein eran analíticos. Además, los enfoques analíticos son dominantes en los Países Bajos, Escandinavia, Alemania y partes de Europa central-oriental en la actualidad. Algunos argumentan que en los países de habla inglesa es mejor distinguir entre los enfoques dominantes de los departamentos universitarios, donde los departamentos de Lengua Moderna tienden a favorecer los métodos continentales y los departamentos de filosofía tienden a favorecer los analíticos. Sin embargo, los departamentos de humanidades / ciencias sociales en general, como los departamentos de historia, sociología, antropología y ciencias políticas de los países de habla inglesa, tienden a favorecer los métodos continentales como los de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002). ), Jacques Derrida (1930-2004) y Jürgen Habermas (1929-). [87] [88]

Las filósofas femeninas han comenzado a ganar prominencia en los últimos cien años. Entre las filósofas notables del período contemporáneo se incluyen Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) y Martha Nussbaum (1947–).

Música clásica

El término "música clásica" no apareció hasta principios del siglo XIX, en un intento de canonizar claramente el período desde Johann Sebastian Bach hasta Ludwig van Beethoven como una edad de oro. Además de Bach y Beethoven, las otras figuras importantes de este período fueron George Frideric Handel, Joseph Haydn y Wolfgang Amadeus Mozart. [89] La primera referencia a la "música clásica" registrada por el Diccionario de ingles Oxford es de aproximadamente 1836. [90]

En la música clásica, durante el siglo XIX se desarrolló un "canon" que se centró en lo que se consideraba las obras más importantes escritas desde 1600, con una gran concentración en la última parte de este período, denominado período clásico, que generalmente se toma para comenzar alrededor de 1750. Después de Beethoven, los principales compositores del siglo XIX incluyen a Franz Schubert, Robert Schumann, Frédéric Chopin, Hector Berlioz, Franz Liszt, Richard Wagner, Johannes Brahms, Anton Bruckner, Giuseppe Verdi, Gustav Mahler y Pyotr Ilyich Tchaikovsky. [91]

En la década de 2000, el repertorio de conciertos estándar de orquestas profesionales, grupos de música de cámara y coros tiende a centrarse en obras de un número relativamente pequeño de compositores masculinos, principalmente de los siglos XVIII y XIX. Muchas de las obras consideradas como parte del canon musical pertenecen a géneros considerados como los más grave, como la sinfonía, el concierto, el cuarteto de cuerdas y la ópera. La música folclórica ya estaba dando melodías a la música de arte, y desde finales del siglo XIX, en una atmósfera de creciente nacionalismo, la música folclórica comenzó a influir en los compositores de manera formal y de otras formas, antes de ser admitida en algún tipo de estatus en el canon mismo.

Desde principios del siglo XX, la música no occidental ha comenzado a influir en los compositores occidentales. En particular, los homenajes directos a la música gamelán javanesa se encuentran en obras para instrumentos occidentales de Claude Debussy, Béla Bartók, Francis Poulenc, Olivier Messiaen, Pierre Boulez, Benjamin Britten, John Cage, Steve Reich y Philip Glass. [92] Debussy estaba inmensamente interesado en la música no occidental y sus enfoques de composición. Específicamente, se sintió atraído por el gamelán javanés, [93] que escuchó por primera vez en la Exposición de París de 1889. No estaba interesado en citar directamente sus influencias no occidentales, sino que permitió que esta estética no occidental influyera en general en su propia obra musical, por ejemplo, mediante el uso frecuente de disonancias silenciosas y no resueltas, junto con el pedal amortiguador, para emular el " efecto brillante "creado por un conjunto de gamelan. El compositor estadounidense Philip Glass no solo fue influenciado por la eminente profesora de composición francesa Nadia Boulanger, [94] sino también por los músicos indios Ravi Shankar y Alla Rakha. Su estilo distintivo surgió de su trabajo con Shankar y Rakha y su percepción del ritmo en la India. la música como algo completamente aditivo. [95]

La ausencia de compositoras en el canon se ha debatido en el siglo XX, a pesar de que ha habido compositoras a lo largo del período de la música clásica. Marcia J Citron, por ejemplo, ha examinado "las prácticas y actitudes que han llevado a la exclusión de las compositoras [sic] del 'canon' recibido de obras musicales interpretadas". [96] Desde alrededor de 1980, la música de Hildegard von Bingen (1098-1179), una abadesa benedictina alemana y compositora finlandesa Kaija Saariaho (nacida en 1952), ha alcanzado reputación internacional. La ópera de Saariaho L'amour de lomo se ha representado en algunos de los principales teatros de ópera del mundo, incluida la English National Opera (2009) [97] y en 2016 la Metropolitan Opera de Nueva York.

Artes visuales

La columna vertebral de la historia del arte occidental tradicional son las obras de arte encargadas por mecenas adineradas para el disfrute público o privado. Gran parte de esto era arte religioso, principalmente arte católico romano. El arte clásico de Grecia y Roma ha sido, desde el Renacimiento, la fuente de la tradición occidental.

Giorgio Vasari (1511-1574) es el creador del canon artístico y el creador de muchos de los conceptos que encarna. Su Vidas de los más excelentes pintores, escultores y arquitectos cubre sólo a los artistas que trabajan en Italia, [98] con un fuerte prejuicio pro-florentino, y ha arrojado una larga sombra sobre los siglos siguientes. Podría decirse que el arte del norte de Europa nunca ha alcanzado a Italia en términos de prestigio, y la colocación de Vasari de Giotto como el padre fundador de la pintura "moderna" se ha mantenido en gran medida. En pintura, el término bastante vago de Viejo maestro abarca a los pintores hasta aproximadamente la época de Goya.

Este "canon" sigue siendo prominente, como lo indica la selección presente en los libros de texto de historia del arte, así como los precios obtenidos en el comercio del arte. Pero ha habido cambios considerables en lo que se valora. En el siglo XIX, el Barroco cayó en desgracia, pero fue revivido alrededor de la década de 1920, momento en el que el arte de los siglos XVIII y XIX fue ignorado en gran medida. El Alto Renacimiento, que Vasari consideró como el período más importante, siempre ha conservado su prestigio, incluidas las obras de Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y Rafael, pero el período posterior del manierismo ha caído y ha caído en desgracia.

En el siglo XIX, los comienzos de la historia académica del arte, dirigida por universidades alemanas, condujeron a una mejor comprensión y apreciación del arte medieval, y una comprensión más matizada del arte clásico, incluida la comprensión de que muchas, si no las más preciadas obras maestras de la escultura, llegaron tarde. Copias romanas en lugar de originales griegos. La tradición europea del arte se amplió para incluir el arte bizantino y los nuevos descubrimientos de la arqueología, en particular el arte etrusco, el arte celta y el arte del Paleolítico superior.

Desde el siglo XX se ha realizado un esfuerzo por redefinir la disciplina para que sea más inclusiva del arte realizado por la creatividad vernácula de las mujeres, especialmente en los medios impresos y una expansión para incluir obras de la tradición occidental producidas fuera de Europa. Al mismo tiempo, ha habido una apreciación mucho mayor de las tradiciones no occidentales, incluido su lugar con el arte occidental en tradiciones globales o euroasiáticas más amplias.Las artes decorativas han tenido tradicionalmente un estatus crítico mucho más bajo que las bellas artes, aunque a menudo son muy valoradas por los coleccionistas, y todavía tienden a recibir poca prominencia en los estudios de pregrado o en la cobertura popular en televisión e impresos.

Mujeres y arte

La artista y escultora inglesa Barbara Hepworth DBE (1903 - 1975), cuyo trabajo ejemplifica el modernismo, y en particular la escultura moderna, es una de las pocas artistas femeninas que ha alcanzado prominencia internacional. [99] En 2016, el arte de la modernista estadounidense Georgia O'Keeffe se presentó en la Tate Modern, en Londres, y luego se trasladará en diciembre de 2016 a Viena, Austria, antes de visitar la Galería de Arte de Ontario, Canadá en 2017. [ 100]

Las mujeres fueron discriminadas en términos de obtener la formación necesaria para ser artistas en las tradiciones occidentales dominantes. Además, desde el Renacimiento el desnudo, la mayoría de las veces femenino, [ cita necesaria ] ha tenido una posición especial como tema. En su ensayo de 1971, "¿Por qué no ha habido grandes artistas mujeres?", Linda Nochlin analiza lo que ella ve como el privilegio incrustado en el mundo del arte occidental predominantemente masculino y argumenta que el estatus de marginada de las mujeres les permitió tener un punto de vista único no solo para criticar a las mujeres. posición en el arte, sino también para examinar los supuestos subyacentes de la disciplina sobre género y capacidad. [101] El ensayo de Nochlin desarrolla el argumento de que tanto la educación formal como la social restringieron el desarrollo artístico a los hombres, impidiendo que las mujeres (con raras excepciones) perfeccionaran sus talentos y lograran ingresar al mundo del arte. [101]

En la década de 1970, la crítica de arte feminista continuó con esta crítica del sexismo institucionalizado de la historia del arte, los museos de arte y las galerías, y cuestionó qué géneros de arte se consideraban dignos de un museo. [102] Esta posición es articulada por la artista Judy Chicago: "[E] l es crucial entender que una de las formas en que se transmite la importancia de la experiencia masculina es a través de los objetos de arte que se exhiben y conservan en nuestros museos. los hombres experimentan presencia en nuestras instituciones artísticas, las mujeres experimentan principalmente ausencia, excepto en imágenes que no reflejan necesariamente el propio sentido que tienen las mujeres de sí mismas ". [103]

Fuentes que contienen listas canónicas

Literatura inglesa

Literatura internacional

  • Bibliothèque de la Pléiade[104] (Obras modernas)
  • Grandes libros del mundo occidental
  • História da Literatura Ocidental (en portugués) de Otto Maria Carpeaux
  • The Harvard Classics * - libros del siglo XX: Cien mejores libros (1916) [105]
  • Pensadores radicales de Verso Books
  • ZEIT-Bibliothek der 100 Bücher [de] - Die Zeit lista de 100 libros
    Lista de Grandes Obras del Programa de Honores [106] (establecida por Scott Buchanan y Stringfellow Barr) Lista de Lectura de Grandes Libros [107] Lista de Lectura de Grandes Textos [108]

El prefacio de la antología de Blackwell de Literatura renacentista de 2003 reconoce la importancia del acceso en línea a los textos literarios en la selección de qué incluir, lo que significa que la selección se puede hacer en función de la funcionalidad más que de la representatividad ". [109] Esta antología ha realizado su selección en base a tres principios. Uno es "descaradamente canónico", lo que significa que a Sidney, Spenser, Marlowe, Shakespeare y Jonson se les ha otorgado el espacio que los posibles usuarios esperarían. Un segundo principio es" no canónico ", que otorga a escritoras como Anne Askew, Elizabeth Cary, Emilia Lanier, Martha Moulsworth , y Lady Mary Wroth una selección representativa. También incluye textos que pueden no ser representativos de los mejores esfuerzos cualitativos de la literatura renacentista, pero de los textos cuantitativamente más numerosos, como homilías y erótica. Un tercer principio ha sido temático, de modo que la antología tiene como objetivo incluir textos que arrojen luz sobre temas de especial interés para los estudiosos contemporáneos.

Sin embargo, la antología de Blackwell todavía está firmemente organizada en torno a los autores. Una estrategia diferente ha sido observada por El libro del pingüino del versículo renacentista de 1992. [110] Aquí los textos están organizados según el tema, bajo los encabezados El mundo publico, Imagenes de amor, Topografias, Amigos, mecenas y la buena vida, Iglesia, Estado y Creencia, Elegía y epitafio, Traducción, Escritor, Lenguaje y Público. Es discutible que este enfoque sea más adecuado para el lector interesado que para el estudiante. Si bien las dos antologías no son directamente comparables, dado que la antología de Blackwell también incluye prosa y la antología Penguin se remonta a 1659, es revelador que mientras que la antología más grande de Blackwell contiene obras de 48 poetas, siete de los cuales son mujeres, la antología Penguin contiene 374 poemas de 109 poetas, incluidas 13 mujeres y un poeta, cada uno en galés, Siôn Phylip, e irlandés, Eochaidh Ó Heóghusa.

Literatura alemana

Las mejores novelas alemanas del siglo XX es una lista de libros compilada en 1999 por Literaturhaus München y Bertelsmann, en la que 99 destacados autores, críticos literarios y eruditos alemanes clasificaron las novelas en lengua alemana más importantes del siglo XX. [111] El grupo reunió a 33 expertos de cada una de las tres categorías. [112] A cada uno se le permitió nombrar tres libros como los más importantes del siglo. El grupo citó cinco títulos de Franz Kafka y Arno Schmidt, cuatro de Robert Walser y tres de Thomas Mann, Hermann Broch, Anna Seghers y Joseph Roth. [111]

Der Kanon, editado por Marcel Reich-Ranicki, es una gran antología de obras ejemplares de la literatura alemana. [113]

Literatura francés

Canon de la literatura holandesa

El Canon de la literatura holandesa comprende una lista de 1000 obras de literatura en lengua holandesa importantes para el patrimonio cultural de los Países Bajos y se publica en el DBNL. Varias de estas obras son listas en sí mismas, como diccionarios antiguos, listas de canciones, recetas, biografías o compilaciones enciclopédicas de información, como libros de referencia matemáticos, científicos, médicos o de plantas. Otros artículos incluyen las primeras traducciones de literatura de otros países, libros de historia, diarios de primera mano y correspondencia publicada. Se pueden encontrar obras originales notables por nombre de autor.

Escandinavia

El Canon de la cultura danesa consta de 108 obras de excelencia cultural en ocho categorías: arquitectura, artes visuales, diseño y artesanía, cine, literatura, música, artes escénicas y cultura infantil. Una iniciativa de Brian Mikkelsen en 2004, fue desarrollada por una serie de comités bajo los auspicios del Ministerio de Cultura danés en 2006-2007 como "una colección y presentación de las obras más grandes e importantes del patrimonio cultural de Dinamarca". Cada categoría contiene 12 obras, aunque la música contiene 12 obras de partitura y 12 de música popular, y el artículo 12 de la sección de literatura es una antología de 24 obras. [114] [115]

Världsbiblioteket (La biblioteca mundial) fue una lista sueca de los 100 mejores libros del mundo, creada en 1991 por la revista literaria sueca Tidningen Boken . La lista fue compilada a través de votos de miembros de la Svenska Akademien, la Academia Sueca de Escritores Criminales, bibliotecarios, autores y otros. Aproximadamente 30 de los libros eran suecos.

España

Para la cultura española, especialmente para la literatura en lengua española, durante el siglo XIX y el primer tercio del siglo XX se elaboraron listas similares tratando de definir el canon literario. Este canon se estableció principalmente a través de programas de docencia y críticos literarios como Pedro Estala, Antonio Gil y Zárate, Marcelino Menéndez Pelayo, Ramón Menéndez Pidal o Juan Bautista Bergua. En las últimas décadas, otros importantes críticos han contribuido al tema, entre ellos, Fernando Lázaro Carreter, José Manuel Blecua Perdices, Francisco Rico y José Carlos Mainer.

Otras lenguas españolas tienen también sus propios cánones literarios. Una buena introducción al canon literario catalán es La invenció de la tradició litària de Manel Ollé, de la Universitat Oberta de Catalunya. [116]


Canon de los filósofos

La discusión del canon literario anterior, especialmente con respecto al "Gran Libro" y el "debate" sobre el canon, también es relevante.

La filosofía griega antigua siempre ha ocupado un lugar destacado en el canon. Solo ha sobrevivido un número relativamente pequeño de obras de la filosofía griega, esencialmente aquellas que se creían más dignas de ser copiadas en la Edad Media. Platón, Aristóteles e, indirectamente, Sócrates son las figuras primarias. Se incluye la filosofía romana, pero se considera menos significativa (como solía serlo incluso por los propios romanos). La antigua filosofía de otras culturas recibe ahora más atención que antes del siglo XX. El vasto cuerpo de la filosofía cristiana está típicamente representado en las listas de lectura principalmente por los santos Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, y el erudito judío del siglo XII, Maimónides, está ahora generalmente representado, principalmente por La guía para los perplejos. El canon académico de la filosofía moderna temprana generalmente incluye a Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume y Kant, aunque muchos pensadores de este período hicieron contribuciones influyentes a la filosofía.

Las mujeres se han comprometido con la filosofía a lo largo de la historia del campo. Hubo filósofas desde la antigüedad, en particular Hiparquia de Maroneia (activa c. 325 a. C.) y Arete de Cirene (activa en los siglos V-IV a. C.), y algunas fueron aceptadas como filósofas durante las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, pero casi ninguna filósofa ha entrado en el canon filosófico occidental. A principios de la década de 1990, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe un desequilibrio de género y un sesgo de género en el campo académico de la filosofía. En junio de 2013, un profesor de sociología de EE. UU. Declaró que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las autoras representan solo el 3.6 por ciento del total. Mientras que otras áreas de las humanidades están en la paridad de género o cerca de ella, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculino que incluso las matemáticas ".

Los antiguos griegos

Hoy en día, muchos filósofos están de acuerdo en que la filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whitehead señaló una vez: "La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón". Las líneas de influencia claras e ininterrumpidas conducen desde los antiguos filósofos griegos y helenísticos hasta la filosofía islámica temprana, el Renacimiento europeo y la Edad de las Luces. La filosofía griega probablemente fue influenciada por la filosofía y las cosmogonías mitológicas del antiguo Cercano Oriente, así como por la filosofía vedanta india, pero la filosofía, tal como la entendemos, es una creación griega ".

Platón fue un filósofo de la Grecia clásica y el fundador de la Academia de Atenas, la primera institución de educación superior en el mundo occidental. Se le considera la figura más fundamental en el desarrollo de la filosofía, especialmente la tradición occidental, a diferencia de casi todos sus contemporáneos filosóficos.

Aristóteles fue un filósofo y científico griego antiguo. Sus escritos abarcan muchos temas, incluida la física, la biología, la zoología, la metafísica, la lógica, la ética, la estética, la poesía, el teatro, la música, la retórica, la lingüística, la política y el gobierno, y constituyen el primer sistema integral de la filosofía occidental.

Las opiniones de Aristóteles sobre la ciencia física tuvieron una profunda influencia en la erudición medieval. Su influencia se extendió desde la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media hasta el Renacimiento, y sus puntos de vista no fueron reemplazados sistemáticamente hasta la Ilustración y teorías como la mecánica clásica. En metafísica, el aristotelismo influyó profundamente en el pensamiento filosófico y teológico judeo-islámico durante la Edad Media y sigue influyendo en la teología cristiana, especialmente en el neoplatonismo de la Iglesia primitiva y la tradición escolástica de la Iglesia católica romana. Aristóteles era muy conocido entre los intelectuales musulmanes medievales y venerado como "El primer maestro" (Plantilla: Lang-ar). Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado interés con el advenimiento moderno de la ética de la virtud. Todos los aspectos de la filosofía de Aristóteles continúan siendo objeto de un activo estudio académico en la actualidad.

Filosofía india

Los principales escritores y filósofos occidentales han sido influenciados por la filosofía oriental.

A través de su maestro Ammonius Saccas (fallecido en Template: Circa), el filósofo de habla griega Plotino pudo haber sido influenciado por el pensamiento indio, debido a las similitudes entre el neoplatonismo y las filosofías Vedanta del hinduismo.

El poeta modernista estadounidense T S Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan escolares". Arthur Schopenhauer, en el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación, escribe que quien "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría indígena primitiva, entonces es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle" El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también fue influenciado por el pensamiento indio.

Filosofía china

La filosofía china se origina durante un período conocido como las "Cien Escuelas de Pensamiento", filosofías y escuelas que florecieron desde el siglo VI hasta el 221 a. C. que se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales. Gran parte de la filosofía china comienza en el período de los Reinos Combatientes (475 a. C. a 403 a. C.), aunque los elementos de la filosofía china han existido durante varios miles de años, algunos pueden encontrarse en el Yi Jing (el Libro de cambios), un antiguo compendio de adivinación, que se remonta al menos al 672 a. C. Fue durante la era de los Reinos Combatientes que surgieron lo que Sima Tan denominó las principales escuelas filosóficas de China: confucianismo, legalismo y taoísmo, junto con otras escuelas de filosofía que luego cayeron en la oscuridad.

Filosofía renacentista

Filósofos del siglo XVII

El siglo XVII fue importante para la filosofía, y las figuras principales fueron Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679), René Descartes (1596-1650), Blaise Pascal (1623-1662), Baruch Spinoza (1632-1632). 1677), John Locke (1632-1704) y Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).

Filósofos del siglo XVIII

Los principales filósofos del siglo XVIII incluyen a George Berkeley (1685-1753), Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778), David Hume (1711-1776), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot ( 1713-1784), Adam Smith (1723-1790), Immanuel Kant (1724-1804), Edmund Burke (1729-1797) y Jeremy Bentham (1748-1832).

Filósofos del siglo XIX

Filósofos del siglo XX

Las principales figuras del siglo XX incluyen a Henri Bergson (1859-1941), Edmund Husserl (1859-1938), Bertrand Russell (1872-1970), Martin Heidegger (1889-1976), Ludwig Wittgenstein (1889-1951) y Jean-Paul Sartre ( 1905-1980). Durante este período surgió una distinción porosa entre enfoques analíticos y continentales. El término "continental" es engañoso, ya que muchos filósofos británicos prominentes como R. G. Collingwood y Michael Oakeshott no eran analíticos, y muchos filósofos europeos no británicos como Wittgenstein eran analíticos. Además, los enfoques analíticos son dominantes en los Países Bajos, Escandinavia, Alemania y partes de Europa central-oriental en la actualidad. Algunos argumentan que en los países de habla inglesa es mejor distinguir entre los enfoques dominantes de los departamentos universitarios, donde los departamentos de Lengua Moderna tienden a favorecer los métodos continentales y el departamento de filosofía tiende a favorecer los analíticos. Sin embargo, los departamentos de humanidades / ciencias sociales en general, como los departamentos de historia, sociología, antropología y ciencias políticas de los países de habla inglesa, tienden a favorecer los métodos continentales como los de Michel Foucault (1926-1984), Pierre Bourdieu (1930-2002). ), Jacques Derrida (1930-2004) y Jürgen Habermas (1929-).

Las filósofas femeninas han comenzado a ganar prominencia en los últimos cien años. Entre las filósofas notables del período contemporáneo se incluyen Susanne Langer (1895–1985), Simone de Beauvoir (1908–1986), Simone Weil (1909-1943) y Martha Nussbaum (1947–).


Amargo Withy

En la cuarta publicación cita de una página web que dice:

  1. Para abesta cdd. A y B leer abest un cdd. A y B. La abreviatura cdd. representa codicibus. Aún así, la oración no tiene sentido: "En este punto del manuscrito B sigue una pequeña historia que falta en los manuscritos A y B." ¿Está la historia en el manuscrito B o no? Quizás la segunda B debería ser C o algún otro siglum.
  2. Para super radios solus leer super radios solis.

Corrección política en el infierno

¿Tienes un Parlamento en el infierno? preguntó Bidderdale con cierta sorpresa.

—Sólo recientemente. Por supuesto que siempre hemos tenido un caos, pero no bajo las reglas parlamentarias. Sin embargo, ahora que los parlamentos se están poniendo de moda, en Turquía y Persia, y supongo que en poco tiempo en Afganistán y China, parecía bastante ostentoso permanecer al margen del movimiento. Ese joven Demonio que acaba de pasar es el miembro de East Brimstone y estará encantado de mostrarte la institución.

"Llegará justo a tiempo para escuchar la apertura de un debate", dijo el miembro, mientras conducía a Bidderdale a través de un espacioso vestíbulo exterior, decorado con frescos que representan la caída del hombre, el descubrimiento del oro, la invención de los naipes. y otros temas tradicionalmente apropiados. 'El miembro de Nether Furnace está proponiendo una moción' para que esta Cámara proteste arrogantemente ante las legislaturas de los países terrestres contra el uso indebido e injusto de la palabra 'diabólico', en aplicación a delitos menores puramente humanos, un uso indebido que tiende a crear una falsa e impresión perjudicial sobre las Regiones Infernales ".

Una característica de la Cámara del Parlamento en sí era su enorme tamaño. El espacio asignado a los miembros era pequeño y estaba muy escasamente ocupado, pero las galerías públicas se extendían hilera a hilera hasta donde alcanzaba la vista y estaban repletas al máximo de su capacidad.

"Parece haber un gran interés público en el debate", exclamó Bidderdale.

"Los miembros están exentos de asistir a los debates si así lo desean", prosiguió el Fiend, "es uno de sus privilegios más valorados". Por otro lado, los electores están obligados a escuchar todos los discursos. Después de todo, debes recordar que estamos en el infierno.

Bidderdale reprimió un estremecimiento y centró su atención en el debate.

`` Nada '', observaba el Demonio-Orador, `` es más deplorable entre las razas cultas de la actualidad que la tendencia a identificar la maldad, de la manera más radical, con todo tipo de excesos vergonzosos, excesos que sólo pueden alegarse contra ellos. nosotros en la más mínima evidencia legendaria. Los vicios que son exclusiva o predominantemente humanos son calificados sin rubor de inhumanos y, lo que es aún más despreciable y poco generoso, de diabólicos. Si uno investiga declaraciones tales como "trato inhumano de los ponis de foso" o "crueldades diabólicas en el Congo", que se escuchan con tanta frecuencia en nuestros parlamentos hermanos en la tierra, uno encuentra evidencia acumulativa e indiscutible de que es el trato humano de los ponis de foso y Los nativos del Congo eso está realmente en duda, y que no se puede fundamentar ningún caso autenticado de agencia diabólica en estas atrocidades. Quizá sea un motivo menor de queja —continuó el orador— que la raza humana nos hace con frecuencia el dudoso cumplido de calificar de "diabólicamente graciosos" los chistes que no son ni graciosos ni diabólicos.

Los funcionarios del condado de Lake, en la frontera con Canadá, tuvieron una respuesta sensata. Ofrecieron cambiar el nombre de Squaw Creek y Squaw Lake como Politically Correct Creek y Politically Correct Lake.

  • El intento de introducir la democracia a los miembros de las tribus afganas.
  • La ausencia de los congresistas de los debates del Congreso. Hoy están en viajes de golf pagados por Jack Abramoff y los de su clase.
  • La preocupación pública por los debates del Congreso. Los adictos a la política moderna pueden ver la fascinante oratoria de Joe Biden, Chuck Grassley, et al. en C-SPAN.
  • La persistencia de crueldades diabólicas en el Congo, ahora República "Democrática" del Congo.

Canon occidental

los Canon occidental es el cuerpo de la literatura, la música, la filosofía y las obras de arte de alta cultura que es muy valorado en Occidente: obras que han alcanzado el estatus de clásicos. Sin embargo, no todas estas obras son originarias del mundo occidental, y estas obras también son valoradas en todo el mundo. Es "una cierta tradición intelectual occidental que va de, digamos, Sócrates a Wittgenstein en filosofía, y de Homero a James & # 8197Joyce en literatura". [2] La palabra canon se deriva del griego antiguo κανών, kanṓn, es decir, una vara de medir o estándar. La Biblia, un producto de la cultura antigua y judía, del Levante, en el Asia occidental, ha sido una fuerza importante en la configuración de la cultura occidental y "ha inspirado algunos de los grandes monumentos del pensamiento, la literatura y el arte humanos". [3]

El canon de los libros se ha mantenido bastante estable, aunque muy recientemente se ha expandido para incluir a más mujeres y minorías raciales, mientras que los cánones de la música y las artes visuales se han expandido enormemente para abarcar la Edad Media y los siglos posteriores que alguna vez se pasaron por alto. Pero algunos ejemplos de medios más nuevos como el cine han alcanzado una posición precaria en el canon. También durante el siglo XX ha habido un creciente interés en Occidente, así como a nivel mundial, en las principales obras artísticas de las culturas de Asia, África, Oriente Medio y América del Sur, incluidas las antiguas colonias de naciones europeas. [ cita & # 8197necesario ]


Inhoud

Kennis Wysig

Tradisioneel verwys die term "filosofie" na enige kennisversameling (cuerpo de conocimientos). [1] [10] In hierdie sin es filosofie nou verwant aan goddiens, wiskunde, natuurwetenskap, onderwys en politiek. Newton se wiskundige startsels van natuurfilosofie uit 1687 word in die 2000's geklassifiseer as 'n boek van fisika hy gebruik die term' natuurfilosofie 'omdat dit disiplines omvat het wat later verband hou met wetenskappe soos sterrekunde, geneeskunde en fisika.

In die eerste deel van die eerste boek van sy Academica het Cicero die verdeling van filosofie in logika, fisika en etiek bekendgestel. Hy kopieer Epikurus se verdeling van sy leer en kanon, fisika en etiek. En afdeling dertien van die eerste boek van sy Vitae Philosophorum het die derde-eeuse Diogenes Laërtius, die eerste filosofiese historikus, die tradisionele verdeling van filosofiese ondersoek in drie dele aangebied:

  • Filosofie natuurlike ('fisika', uit ta physika, 'dinge wat met die natuur te make het (physis) 'was die studie van die samestelling en prosesse van transformasie in die fisiese wêreld
  • Morele filosofie ('etiek', uit êthika, letterlik, 'te make met karakter, ingesteldheid, maniere') fue die studie van goedheid, reg en verkeerd, geregtigheid en deug.
  • Metafisiese filosofie ('logika') fue die studie van bestaan, oorsaaklikheid, God, logika, vorms en ander abstrakte voorwerpe (meta ta physika letterlik: 'Na [die boek] die Fisika) [11]

Hierdie verdeling es nie uitgedien nie, maar het verander. Die natuurfilosofie es verdeel in die verskillende natuurwetenskappe, veral sterrekunde, fisika, chemie, biologie en kosmologie. Vanuit die morele filosofie het die sosiale wetenskappe ontstaan, maar sluit steeds waardeteorie in (insluitend estetika, etiek, politieke filosofie, ens.). Vanuit die metafisiese filosofie het formele wetenskappe soos logika, wiskunde en wetenskapsfilosofie ontstaan, maar dit sluit steeds epistemologie, kosmologie en andere in.

Filosofiese vooruitgang Wysig

Baie filosofiese debatió wat en antieke tye begin het, palabra vandag nog bespreek. Colin McGinn en andere beweer dat geen filosofiese vooruitgang gedurende daardie periode plaasgevind het nie. [12] David Chalmers en ander sien daarenteen vooruitgang in filosofie soortgelyk aan dié in die wetenskap, [13] terwyl Talbot Brewer aangevoer het dat 'vooruitgang' die verkeerde standaard es om filosofiese aktiwiteite mee te beoordeel. [14]

Die geskiedenis van die filosofie verwys na die totaliteit van teorieë en dokrines wat deur die eeue heen deur denkers geformuleer word. Volgens El Diccionario de Filosofía de Oxford begin die wetenskap van die filosofie met die Indo-Iraniërs vanaf 1500 voor Christus. En die Weste verskyn vanaf die 6e eeu v.C. die eerste tekens van wat filosofie genoem word met die Oud-Griekse pre-Sokratiese denkers, gevolg deur Sokrates, wat beskou word as die ware vader van hierdie dissipline, en wie in sy voetspore volg: Platón, Aristoteles en die sokratiese skole. Die filosofie as dissipline bly groei tydens die Hellenistiese tydperk, in die besonder die stoïsisme, die epikurisme, die sinisme en die skeptiese skool, wat ook in die Romeinse tyd voortgesit word. Vanaf die latere oudheid en die middeleeue staan ​​die neoplatonisme en die Christelike filosofie as 'n brug tussen filosofie en religie, en dié is in noue verhouding met die teologie en die Grieks-Arabiese filosofie wat in die middeleeuse filosofie ontwikkel, wat blygrikheid die filosofie van die skolastiek en hierdie periode. Probleme wat spesifiek betrekking het op die geskiedenis van die filosofie omvat onder meer: ​​"Hoe kan veranderinge in die filosofie history verantwoord word?" "¿Hoe is die ontwikkeling van die denke uiteindelik historories te verklaar?" "En welke mate kan filosofiese tekste uit voorafgaande historiese tydperke vandag nog begryp palabra?"

Filosofiese vrae es oorweeg deur mense van baie tye, volkere en kulture. El término "filosofie" en 'n Europese de Amerikaanse akademiese konteks verwys o die algemeen na die tradisies van die westerse beskawing en word gevolglik "westerse filosofie" genoem. En la palabra occidental, el término "oosterse filosofie" meestal gebruik como omvattende term om te verwys na die filosofiese tradisies van Asië en die ooste.

Filosofiese tradisies uit spesifieke tye en geloofsrigtings palabra gereeld apart gesien, byvoorbeeld Antieke filosofie, Christelike filosofie, Hindoe-filosofie, ensovoorts.

Suid-Afrikaanse filosofie uit westerse tradisies palabra meestal gesien como deel van westerse filosofie. Die bestaan ​​van iets soos Afrikafilosofie (de ander filosofiese tradisies) como onderskeibare tradisie word soms bespreek, maar es gewoonlik afwesig de sleg verteenwoordig in meeste akademiese besprekings oor filosofie.

Westerse filosofie Wysig

Westerse filosofie verwys na die filosofiese denke en werk van die Westerse wêreld. Historias verwys die term na die filosofiese denke van die Westerse kultuur, beginnend met die Griekse filosofie van die pre-Sokratici soos Thales van Milete (ca. 624 - ca. 546 vC) en Pitágoras (ca.570 - ca. 495 vC), en wat uiteindelik 'n groot deel van die wêreld dek. [15] [16] Die woord filosofie self is afkomstig van die Antieke Griekse filosofie (φιλοσοφία), letterlik, "die liefde van wysheid" (φιλεῖν phileîn, "om lief te hê" en σοφία Sofía, "wysheid").

Daar es un cascos verskeie en die moderne Westerse filosofie. Van die mees bekende hoofstrome es:

Analitiese filosofie palabra gekarakteriseer deur bewyse en argumente, aandag aan detalle, en 'n presiese benadering tot die analise van die taal van filosofiese vrae om onduidelikheid uit die weg te ruim. Hierdie benadering dominante Engels-Amerikaanse filosofie. Dit het comenzó conoció a Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore y Ludwig Wittgenstein conoció a die draai van die 20ste eeu.

Kontinentale filosofie is 'n versamelnaam vir verskeie uiteenlopende denkrigtings, hoofsaaklik uit kontinentale Europa. Dit is gevolglik moeilik om die tradisie as sodanig te beskryf. Dit kan gekontrasteer word met die tradisie van analitiese filosofie in sommige opsigte. Waar analitiese filosowe byvoorbeeld spesifieke problem analiseer, fokus kontinentale filosowe soms meer op die werk van sleuteldenkers en die verwantskap tussen verskillendes se werk.

Die metodes van analitiese filosofie word soms beskou as nader verwant aan dié van die wiskunde (veral wat formele argumentasie betref), terwyl kontinentale filosofie weer dikwels metodes uit die letterkunde gebruik.

Eksistensialisme palabra gekenmerk como 'n filosofiese beweging waar die individu homself bemoei met filosofiese vrae soos "wat is die sin van die lewe?", "wie is ek?", "wat maak ek in hierdie wêreld en hoe kan ek sin vind in realiteit?" ". Soren Kierkegaard palabra meestal beskou como die vader van eksistensialisme, maar dit es egter noodsaaklik om te besef dat daar twee vertakkinge van eksistensialisme es: Christelike eksistensialisme en Ateistiese eksistensialisme. Kierkegaard es die groot sentrale denker van die Christelike eksistensialisme en Jean-Paul Sartre palabra weer como die sleutelfiguur van die ateistiese eksistensialisme beskou. Hoewel Friedrich Nietzsche ook beskryf palabra como 'n eksistensialis kom hy eintlik meer in die beweging van nihilisme voor, hoewel hy tog' n impak op eksistensialisme gemaak het.

Dekonstruksie is 'n beweging waarvan Jacques Derrida hoofsaaklik die sleutelfiguur was. Derrida se sentrale idee fue dat die hele wêreld in werklikheid 'n "teks" is. Dekonstruksie gaan baie sterk gepaard conoció a die beweging van poststrukturalisme.

Theodor W. Adorno vooraanstaande lid van die Frankfurt Skool skryf die boek Negatiewe Dialektiek wat deel vorm van die kritieke teorie. Hoewel Adorno gesidder het wanneer hy die woord "teorie" hoor, het hy tog erken dat 'n mens nie sonder teorie te werk kan gaan in enige vakwetenskap nie. Daarom palabra sy negatiewe dialektiek tog como teorie beskou. Muere negatiewe dialektiek funksioneer basies como 'n teorie wat twee kontrasterende konsepte teenoor mekaar opweeg y dit en negatiewe dialektiek teenoor mekaar laat staan. Met behulp van hierdie negatiewe dialektiese verhouding, kan 'n sentrale idee of begrip gedekonstrueer word om sodoende by die kern van iets uit te kom of om die leemtes van' n begrip of konsep aan te toon.

Midde-Oosterse filosofie Wysig

Die vroegste bekende filosofiese wysheidsliteratuur está en die streke van die vrugbare halfmaan-gebied, Iran en Arabië, en word vandag meestal deur die Islamitiese kultuur oorheers. Vroeë wysheidsliteratuur vanaf die vrugbare halfmaan was 'n genre wat probeer het om mense te onderrig oor etiese optrede, praktiese lewe en deugde deur verhale en spreekwoorde. En Antieke Egipte het hierdie tekste bekend gestaan ​​as sebayt ('leringe') en is dit sentraal tot ons verstaan ​​van die Antieke Egiptiese filosofie. Die Babiloniese sterrekunde bevat ook baie filosofiese bespiegelinge oor kosmologie wat die Antieke Grieke beïnvloed het. Joodse filosofie en Christelike filosofie is religio-filosofiese tradisies wat ontwikkel het in die Midde-Ooste en in Europa, wat albei sekere vroeë Judaïstiese tekste (hoofsaaklik die Tanakh) en monoteïstiese oortuigings deel. Joodse denkers soos die Geonim van die Talmudic Academies in Babilonië en Maimonides het hul besig gehou met die Griekse en Islamitiese filosofie. Más tarde, het die Joodse filosofie onder Westerse intellektuele invloede gekom en sluit die werke van Moses Mendelssohn in wat die Haskalah (die Joodse Verligting), die Joodse eksistensialisme en die Hervormde Judaïsme ingelei het.

Die pre-islamitiese Iraanse filosofie begin met die werk van Zoroaster, een van die eerste bevorderaars van monoteïsme en van die dualisme tussen goed en kwaad. Hierdie dualistiese kosmogonie het latere Iranse ontwikkelings soos Manichaeïsme, Mazdakisme y Zurvanisme beïnvloed.

Na die Muslem-verowerings het die vroeë Islamitiese filosofie die Griekse filosofiese tradisies in nuwe innoverende rigtings ontwikkel. Hierdie Islamitiese Goue Eeu het Europese intellektuele ontwikkelings beïnvloed. Die twee hoofstrome van vroeë Islamitiese denke es Kalam wat fokus op Islamitiese teologie en Falsafa wat gebaseer is op Aristotelianisme en Neoplatonisme. Die werk van Aristoteles was baie invloedryk onder die falsafa soos al-Kindi (9de eeu), Avicenna (980 - Junie 1037) en Averroes (12de eeu). Ander soos Al-Ghazali era baie krities o die metodes van die Aristoteliaanse falsafa. Islamitiese denkers het ook 'n wetenskaplike metode, eksperimentele medisyne,' n teorie van optika en 'n regsfilosofie ontwikkel. Ibn Khaldun era 'n invloedryke denker in die geskiedenisfilosofie.

En Irán, het verskeie skole van Islamitiese filosofie na die Goue Eeu voortgegaan en het strome soos Illuminasionistiese filosofie, Soefi-filosofie en Transendentale teosofie ingesluit. En die 19de en 20ste eeu het die Nahda-beweging (ontwaking of renaissance) die hedendaagse Islamitiese filosofie beïnvloed.

Indiese filosofie Wysig

Indiese filosofie (sánscrito: darśana 'wêreldbeskouings', 'lering') [17] verwys na die uiteenlopende filosofiese tradisies wat sedert die antieke tyd op die Indiese subkontinent ontstaan ​​het. Jainisme en Boeddhisme het ontstaan ​​aan die einde van die Vediese periode, terwyl Hindoeïsme na vore gekom het na die einde van die Vediese periode como 'n la misma fusión de tradiciones van uiteenlopende.

Hindoes klassifiseer hierdie tradisies meestal como ortodoks de heterodoks - -āstika de nāstika - una furgoneta cambiante de hulle die gesag van die Vedas en die teorieë van Brahman en Atman (siel, self) daarin aanvaar. [18] [19] Die ortodokse skole sluit die Hindoe-tradisies van denke in, terwyl die heterodokse skole die Boeddhistiese en die Djain-tradisies insluit. [20] Ander skole sluit in die Ajñana, Ajivika en Cārvāka wat oor die geskiedenis uitgesterf het. [21] [22]

Belangrike Indiese filosofiese konsepte wat deur die Indiese filosofieë gedeel palabra, es dharma, karma, artha, kama, dukkha (lyding), anitya (anicca-verganklikheid), dhyana (jhana, meditasie), verloëning (met of sonder monastmeisisme), de asketismeisme verskillende samsara's met siklusse van wedergeboorte, moksha (nirvana, kaivalya, bevryding van wedergeboorte), en deugde soos ahimsa. [23] [24]

Djain filosfie Wysig

Djain-filosofie aanvaar die konsep van 'n permanente siel (jiva) como een van die vyf astikayas, de ewige oneindige kategorieë wat die substansie van die bestaan ​​vorm. Die ander vier es dharma, adharma, akasha (ruimte) es pudgala (Materie). Die Djain-gedagte skei materie heeltemal van die siel. [25] Dit het twee belangrike subtradisies: Digambara (lug geklee, naak) es Svetambara (ingenio geklee), saam se reunió con aantal kleiner tradisies soos Terapanthis. [26] Asketisme es 'n groot monastiese deugd in die Djainisme. [27] Uit Djain-tekste soos muere Tattvartha Sutra palabra verklaar dat regte geloof, regte kennis en regte gedrag die weg na bevryding is. [28] Die Djain-gedagte beweer dat alle bestaan ​​siklies, ewig en ongeskape is. Morir Tattvartha Sutra is die vroegste, mees omvattende en gesaghebbende samestelling van die Djain-filosofie.

Boeddhistiese filosofie Wysig

Boeddhistiese filosofie begin met die denke van Gautama Boeddha (Tussen sesde en vierde eeu vC) en word in die vroeë Boeddhistiese tekste bewaar. Dit het sy oorsprong in Indië en het later na Oos-Asië, Tibet, Sentraal-Asië en Suidoos-Asië versprei en verskillende tradisies in hierdie streke ontwikkel. Mahayana-vorme es la tradición oorheersende Boeddhistiese filosofiese en Oos-Asiatiese streke soos China, Corea y Japón. Die Theravada-vorme se encuentra oorheersend en Suidoos-Asiatiese lande, soos Sri Lanka, Birma y Tailandia.

Omdat onkunde oor die ware aard van dinge como een van die wortels van lyding (dukkha) palabra beskou, es Boeddhistiese filosofie gemoeid met epistemologie, metafisika, etiek en sielkunde. Boeddhistiese filosofiese tekste moet ook verstaan ​​palabra binne die konteks van meditatiewe praktyke wat veronderstel es om sekere kognitiewe verskuiwings teweeg te traer. Belangrike innoverende konsepte sluit die Vier Edel Waarhede in as ontleding van lyding, anicca (tydelikheid) es anatta (nie-self). [29] [30]

Na die dood van die Boeddha, het verskeie groepe begin om sy belangrikste leringe sistematies te orden, wat uiteindelik tot die ontwikkeling van omvattende filosofiese stelsels genoem "Abhidharma" aanleiding gegee. [31] Na die Abhidharma skole, het Mahayana filosowe en Nagarjuna die teorieë van sunyata (leegheid van alle verskynsels) es vijñapti-matra (slegs voorkoms) ontwikkel, 'n vorm van fenomenologie of transendentale idealisme. Furgoneta Die Dignāga skool pramāṇa (vetraling en forma de letra, kennis) het 'n gesofistikeerde vorm van Boeddhistiese logika-epistemologie bevorder.

Daar era talle skole, sub-skole en tradisies van Boeddhistiese filosofie en Indië. El profesor de Volgens Oxford van Boeddhistiese filosofie Jan Westerhoff, die groot Indiese skole van 300 V.C. 1000 CE fue: [32]

  • Die Mahāsāṃghika tradisie.
  • Die Sthavira skole wat die volgende insluit: Sarvgestivharda, Sautrāntika, Vibhajyavāda (más tarde comenzó como Theravada en Sri Lanka), en Pudgalavharda.
  • Die Mahayana skole, hoofsaaklik die Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha en Tantra.

Na die verdwyning van Boeddhisme uit Indië, het sommige van hierdie filosofiese tradisies voortgegaan om te ontwikkel in die Tibetaanse Boeddhistiese, Oos-Asiatiese Boeddhistiese y Theravada Boeddhistiese tradisies.

Hindoeïstiese filosofie Wysig

Die Vedas-gebaseerde ortodokse skole vorm deel van die Hindoe-tradisies en word tradisioneel in ses darsanas geklassifiseer: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā en Vedanta. [33] [34] Die Vedas como kennisbron es verskillend geïnterpreteer deur hierdie ses skole van Hindoe-filosofie, met verskillende vlakke van oorvleueling. Volgens Chadha está dit 'n versameling filosofiese sienings wat' n tekstuele verband het '. [35] Dit weerspieël ook 'n verdraagsaamheid vir' n verskeidenheid filosofiese interpretatasies binne Hindoeïsme terwyl hulle dieselfde grondslag deel. [36]

Van die vroegste oorlewende Hindoe-mistieke en filosofiese tekste es die Upanishads uit die latere Vediese periode (1000–500 vC). Hindoe-filosowe van die ses skole het stelsels epistemologie (pramana) ontwikkel en onderwerpe soos metafisika, etiek, sielkunde (guna), hermeneutiek en soteriologie ondersoek binne die raamwerk van die Vediese kennis, terwyl hulle 'n uiteenlopende versameling interpretasies aangebied het. [37]

Oos-Asiatiese filosofie Wysig

Oos-Asiatiese filosofiese denke het in Antieke China begin, en Chinese filosofie begin gedurende die Westerse Zhou-dinastie en die daaropvolgende periodes na die val daarvan toe die 'Honderd Skole van denke' gefloreer het (6de eeu tot 221 vC). [38] [39] Hierdie periode es gekenmerk deur beduidende intellektuele en kulturele ontwikkelings y die opkoms van die belangrikste filosofiese skole van China, Konfusianisme, Legalisme en Daoïsme asook talle ander minder invloedryke skole. Hierdie filosofiese tradisies het metafisiese, politieke en etiese teorieë ontwikkel soos Tao, Jin en jang, Ren en Li, wat saam met die Chinese Boeddhisme die Koreaanse filosofie, die Vietnamese filosofie en die Japannese filosofie (wat ook die inheemse Shinto-tradisie insluit) direk beïnvloed het. Boeddhisme het gedurende die Han-dinastie (206 vC - 220 nC) en China aangekom, deur middel van 'n geleidelike transmissie deur die Syroete en deur inheemse invloede verskillende Chinese vorme (soos Chan / Zen) ontwikkel wat versprei het oor die Oos-Asiatiese kulturele sfeer. Gedurende latere Chinese dinastieë soos die Ming-dinastie (1368-1644) sowel as in die Koreaanse Joseon-dinastie (1392-1897) het 'n herlewende Neo-Konfusianisme onder leiding van denkers soos Wang Yangming (1472-1529) die dominante denkskool geword , es deur die keiserlike staat bevorder.

En la era moderna, los chinos denkers idees uit die Westerse filosofie opgeneem. El marxista chino es una filosofía het ontwikkel onder die invloed van Mao Zedong, terwyl 'n Chinese pragmatisme onder Hu Shih en die opkoms van Neo-Konfusianisme deur Xiong Shili beïnvloed is. Modern Japannese denke het intussen ontwikkel onder sterk Westerse invloede soos die bestudering van die Westerse wetenskappe (Rangaku) en die modernistiese Meirokusha-intellektuele samelewing wat voortvloei uit die Europese verligtingsgedagtes. En die 20ste eeu het die staat Shinto en ook Japanese nasionalisme ontstaan. Die Kyoto-skool, 'n invloedryke en unieke Japannese filosofiese skool, het ontwikkel uit Westerse fenomenologie en Middeleeuse Japannese Boeddhistiese filosofie soos dié van Dogen.

Afrika filosofie Wysig

Afrika filosofie es filosofie wat geproduseer palabra deur Afrikane, filosofie wat Afrika-wêreldbeskouings, idees en temas aanbied, de filosofie wat spesifieke Afrika-filosofiese metodes gebruik. Die moderne Afrika-denke is besig met etnofilosofie, veral met die definisie van die betekenis van Afrika filosofie en die unieke eienskappe daarvan en wat dit beteken om 'n afrikaan te wees. [40] Gedurende die 17de eeu het die Ethiopiese filosofie 'n robuuste litêre tradisie ontwikkel soos deur Zera Yacob geïllustreer. 'n Ander vroeë Afrikaanse filosoof fue Anton Wilhelm Amo (ca. 1703-1759) wat' n gerespekteerde filosoof en Duitsland geword het. Spesifieke filosofiese idees in Afrika sluit in Ujamaa, die Bantoe-idee van 'Magte', Negritud, Pan-Afrikanisme en Ubuntu. Hedendaagse Afrika-denke het ook die ontwikkeling van die professionele filosofie en die Africana-filosofie gesien, die filosofiese literatuur van die Afrika-diaspora wat strome soos swart eksistensialisme deur Afro-Amerikaners insluit. Sommige moderne Afrika-denkers es beïnvloed deur marxisme, literatura afroamericana, kritiese teorie, kritiese rasteorie, postkolonialisme en feminisme.

Inheemse Amerikaanse filosofie Wysig

Inheemse Amerikaanse filosofiese denke bestaan ​​uit 'n wye verskeidenheid oortuigings en tradisies tussen verskillende Amerikaanse kulture. Onder sommige Inheemse Amerikaanse gemeenskappe es daar 'n geloof in' n metafisiese startsel wat die 'Groot Gees' genoem word (Siouan: wakȟáŋ tȟáŋka Algonquiano: gitche manitou). 'n Ander wyd gedeelde konsep fue die van orenda ('geestelike krag'). Volgens Whiteley (1998) palabra vir die inheemse Amerikaanse gemeenskappe die gees krities ingelig deur "transendentale ervaring (drome, visioene, ensovoorts), sowel as deur rede." [41] Die praktyke om toegang tot hierdie transendentale ervarings te kry, palabra shamanisme genoem. 'N Ander kenmerk van die inheemse Amerikaanse wêreldbeskouings fue die uitbreiding van etiek tot nie-menslike diere en plante. [41] [42]

En Meso-América fue die Asteke-filosofie 'n intellektuele tradisie wat ontwikkel is deur individue genaamd Tlamatini ('die wat iets weet') [43] en die idees daarvan palabra en verskillende Asteke-kodes gehou. Die Asteke-wêreldbeskouing stel die konsep van 'n uiteindelike universele energie of krag genaamd Ōmeteōtl ('dualistiese kosmiese energie') voor, wat 'n manier gesoek het om in balans te leef met' n voortdurend veranderende, 'gladde' wêreld.

Die teorie van Teotl kan gesien palabra como 'n vorm van panteïsme. [44] Asteek-filosowe het teorieë oor metafisika, epistemologie, waardes en estetika ontwikkel. Asteke-etiek fue gefokus op die soek na tlamatiliztli ('kennis', 'wysheid') wat gebaseer fue op matigheid en balans en alle handelinge, soos en die Nahua-spreekwoord "die middelste goed is nodig". [44]

Die Inka-beskawing het ook 'n elite-klas filosoofgeleerdes genoem, die Amawtakuna, wat belangrik estaba en die Inka-onderwysstelsel como onderwysers van goddiens, tradisie, geskiedenis en etiek. Sleutelkonsepte van die Andes-denke es Yanantin en Masintin, wat 'n teorie bevat van' komplementêre teenoorgesteldes 'wat polariteite (soos manlik / vroulik, donker / lig) como interafhanklike dele van' n harmonieuse geheel beskou. [45]

Vroue en filosofie Wysig

Alhoewel mans oor die algemeen die filosofiese diskoers oorheers het, het vrouefilosowe dwarsdeur die geskiedenis betrokke geraak. Antieke voorbeelde es Hipparchia van Maroneia (aktief ongeveer 325 vC) en Arete van Cyrene (aktief 5 tot 4de eeu vC). Sommige vrouefilosowe es aanvaar gedurende die Middeleeuse en moderne eras, maar geeneen het deel geword van die Westerse kanon tot in die 20ste en 21ste eeu toe baie mense daarop dui dat G.E.M. Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir y Susanne Langer die kanon binnegegaan het. [46] [47] [48]

En die vroeë 1800's het sommige kolleges en universiteite in die Verenigde Koninkryk y die VSA vroue begin toelaat en meer vroulike akademici opgelewer. Nietemin dui die Amerikaanse onderwysdepartemente uit die negentigerjare aan dat min vroue in die filosofie beland het, en dat filosofie een van die minste gelyke geslagsverdeling in die geesteswetenskappe aandui, terwyl vroue êrens farens faken diete filosit en 30. [49]

Filosofiese vraagstukke kan en la palabra verskillende velde gegroepeer. Hierdie groeperings laat filosowe toe om op 'n stel soortgelyke onderwerpe te konsentreer en met ander denkers wat in dieselfde vrae belangstel, te kommunikeer. Die groeperinge vergemaklik ook filosofie vir studente om te benader. Studente kan die basiese startsels wat por een aspek van die veld betrokke is, read sonder om oorweldig te word met die hele stel filosofiese teorieë.

Verskeie bronne bied verskillende skemas van kategorisering aan. Die kategorieë wat in hierdie artikel aangeneem word, streef na brete en eenvoud. Hierdie vyf hoofvertakkings kan in ondervertakkings geskei word en elke ondervertakking bevat baie spesifieke studierigtings: [50] [51]

Hierdie indelings es nie volledig nie, en ook nie onderling uitsluitend nie. ('n Filosoof kan spesialiseer en Kantiaanse epistemologie, de Platoniese estetika, de moderne politieke filosofie). Verder oorvleuel hierdie filosofiese ondersoeke soms met mekaar y met ander navrae soos wetenskap, goddiens of wiskunde. [52]

Epistemología Wysig

Epistemologie is die vertakking van die filosofie wat kennis bestudeer. [53] Epistemoloë ondersoek vermoedelike bronne van kennis, waaronder perseptuele ervaring, rede, geheue en getuienis. Hulle ondersoek ook vrae oor die aard van waarheid, geloof, regverdiging en rasionaliteit. [54]

Een van die opvallendste epistemologiese debatted in die vroeë moderne periode fue tussen empirisme en rasionalisme. Empirisme plaas klem op waarnemingsbewyse via sensoriese ervaring as die bron van kennis. Empirisme palabra geassosieer met 'n posteriori-kennis wat verkry palabra deur ervaring (soos wetenskaplike kennis). Rasionalisme plaas klem op rede as 'n bron van kennis. La palabra rasionalismo geassosieer se reunió a priori-kennis, wat onafhanklik es van ervaring (soos logika en wiskunde).

Filosofiese skeptisisme, wat sommige de alle aansprake op kennis betweenyfel, fue dwarsdeur die geskiedenis van die filosofie 'n onderwerp van belang. Filosofiese skeptisisme dateer duisende jare terug uit antieke filosowe soos Pyrrho van Elis, en verskyn prominente en die werke van die moderne filosowe René Descartes en David Hume. Skeptisisme is 'n sentrale onderwerp in hedendaagse epistemologiese debatte. [54]

Een sentrale debat in die hedendaagse epistemologie is oor die voorwaardes wat nodig is vir 'n opvatting om as kennis gereken te word, wat waarheid en regverdiging kan insluit. Hierdie debat fue grotendeels die resultaat van pogings om die Gettier-probleem op te los. [54] 'n Ander algemene onderwerp van kontemporêre debatte is die terugvalprobleem, wat voorkom wanneer jy probeer om enige opvatting, stelling of voorstel te bewys of te regverdig. El problema es dat die bron van die regverdiging ookal mag wees, die bron moet óf sonder regverdiging wees (in welke geval dit as 'n arbitrêre grondslag vir geloof moet beskou word), de dit moet' n verdere regverdiging hê (in welke geval die regverdiging óf moet wees die resultaat van sirkulêre redenering, soos in samehang, of die resultaat van 'n oneindige terugval, soos in oneindigheid). [54]

Metafisika Wysig

Metafisika es die bestudering van die algemeenste kenmerke van die werklikheid, soos bestaan, tyd, voorwerpe en hul eienskappe, omvang en hul dele, gebeure, prosesse en oorsaak en die verhouding tussen gees en liggaam. Metafisika sluit kosmologie in, die bestudering van die wêreld in sy geheel en ontologie, die studie van wese.

'n Groot besprekingspunt es tussen realisme, wat die standpunt handhaaf dat daar entiteite es wat onafhanklik van hul geestelike persepsie bestaan ​​en idealisme, wat meen dat die werklikheid geestelik gekonstrueer de andersins immaterieel is. Metafisika fokus op die onderwerp van identiteit. Essensie is die stel eienskappe wat 'n objek maak wat dit fundamenteel is en waarsonder dit sy identiteit verloor terwyl' n geluk 'n eienskap is wat die voorwerp het, waarsonder die voorwerp corceles sy identiteit kan behou. Die konkrete es voorwerpe wat beweer word dat hulle in ruimte en tyd bestaan, en teenstelling met abstrakte voorwerpe, soos getalle en universele startsels, wat eienskappe es wat gehou word deur veelvuldige besonderhede, soos rooiheid of geslag. Die tipe bestaan, indien enige, van universele startsels en abstrakte voorwerpe is 'n debatspunt.

Logika Wysig

Logika es el estudio de van redenasie en argumente.

Deduktiewe redenasie es gevolgtrekkings wanneer en la palabra geïmpliseervermydelik, gegewe sekere uitgangspunte. Afleidingsreëls palabra gebruik om gevolgtrekkings soos modus ponens después de te lei, palabra waar gegee dat "A" en "As A dan B", palabra afgelei dan moet "B".

Omdat gesonde redenering 'n noodsaaklike element van alle wetenskappe, [55] sosiale wetenskappe en geesteswetenskappe, is, het logika' n formele wetenskap geword. Subvelde sluit en wiskundige logika, filosofiese logika, modale logika, berekeningslogika en nie-klassieke logika. 'n Belangrike vraag in die filosofie van wiskunde es de wiskundige entiteite objektief es una palabra ontdek, wat wiskundige realisme genoem word, of uitgedink word, wat wiskundige antirealisme genoem word.


Séneca a Lucilio: vejez y muerte

La vigésimo sexta carta escrita por Séneca a su amigo Lucilio comienza así:

“Me doy gracias a mí mismo, en tu presencia, porque no siento ningún impedimento en mi mente, aunque sí en mi cuerpo. Solo mis faltas han envejecido, y esas partes de mí que prestan servicio a mis fallas ". (XXVI.1-2)

Cuando escribió sus cartas, Séneca estaba viviendo los últimos años de su vida, y aunque, por supuesto, no sabía que esos años llegarían a un abrupto final una vez que los guardias de Nerón hubieran dado la orden de suicidarse, lo sintió en sus huesos. Aún así, está agradecido de que su mente todavía esté aguda, a pesar de que su cuerpo se está pudriendo, como corresponde a un estoico que valora su facultad de juicio y considera al cuerpo como un indiferente preferido. Encuentro entrañable que Séneca mencione inmediatamente sus defectos, que persisten porque hay partes de él que siguen prestándoles servicio. Intentamos convertirnos en mejores personas, pero seguimos siendo humanos muy falibles.

“Mi mente me dice que reflexione sobre el asunto y que discierna lo que de mi tranquilidad y hábitos moderados le debo a la sabiduría y lo que también a mi tiempo de vida, para distinguir cuidadosamente entre las cosas que no puedo hacer y las cosas que no quiero hacer”. (XXVI.3)

Este es un pasaje denso que aborda dos temas separados. La primera es la cuestión abierta de hasta qué punto su serenidad mental y su templanza de hábito son el resultado de sus propios esfuerzos por volverse más virtuoso, o simplemente del hecho de que está envejeciendo. La respuesta, para la mayoría de nosotros, es probablemente una combinación inextricable de los dos, aunque ciertamente hay ejemplos de ancianos que no son ni serenos ni templados.

La segunda parte es un recordatorio para sí mismo de una versión de la dicotomía del control: algunas cosas simplemente no están en nuestro poder, por lo que no podemos atribuirnos el mérito por no haberlas hecho. En cambio, deberíamos centrarnos en las partes que están bajo nuestro control, porque definitivamente somos responsables de ellas. Esta es la virtud de la sabiduría práctica, o phronesis en griego (y prudentia en latín): es el conocimiento del bien y del mal, y específicamente el conocimiento de que las únicas cosas verdaderamente buenas y verdaderamente malas son aquellas que están bajo nuestro control. Nuestros propios juicios correctos son el único bien (para nosotros), y nuestros propios juicios incorrectos son el único mal (para nosotros).

“Es un gran problema, dices, que una persona se marchite y perezca y & # 8212 si puedo hablar con precisión & # 8212 se desvanezca. Porque no nos derribamos todos a la vez, sino que nos consumimos poco a poco, ya que cada día erosiona nuestras fuerzas ". (XXVI.4)

Una muerte rápida y repentina es fácil y preferible, pero la realidad es que la mayoría de nosotros decaeremos lentamente, perdiendo nuestra fuerza física y probablemente mental en el proceso. Ese es el difícil desafío de acercarse al final, y es por eso que la forma en que nos acercamos a la muerte es la prueba definitiva de nuestro carácter. ¿Cómo reaccionaremos ante nuestra creciente dependencia de los demás? ¿Es mejor quedarse hasta el último minuto o atravesar la puerta abierta, como dice Epicteto, mientras todavía tenemos el control? De ahí esta interesante duda de uno mismo:

“No tengo miedo mientras me preparo para ese día en que los artificios y los disfraces serán despojados y me juzgaré a mí mismo. ¿Es solo una charla valiente, o me refiero a lo que digo? ¿Eran en serio esas palabras desafiantes que dije contra la fortuna, o eran solo teatro y # 8212 solo actuando? " (XXVI.5)

Es una buena práctica hacernos la misma pregunta, no solo sobre la muerte, sino sobre cómo nos comportamos todos los días: ¿realmente estamos tratando, aunque sea imperfectamente, de vivir la vida estoica, o es solo hablar? Como todos los estoicos, Séneca otorga un valor limitado al aprendizaje teórico (por muy importante que sea). La prueba, como decimos, está en el pudín:

“Las conferencias, los seminarios eruditos y los dichos extraídos de las enseñanzas de los filósofos y las conversaciones educadas no revelan la verdadera fuerza de la mente. Porque el habla es audaz incluso cuando el hablante se encuentra entre los más temerosos. Lo que has logrado se revelará solo cuando respires por última vez ". (XXVI.6)

Dejando a un lado la sustancia de lo que dice Séneca aquí, hagamos una pausa por un segundo para apreciar la belleza de su escritura. Ésta es la razón por la que casi todas las traducciones de Séneca son buenas, porque es casi imposible estropear el trabajo cuando uno recibe una prosa tan asombrosa.

“Eres más joven que yo, pero ¿qué importa? Los años no se dan por cuotas. No hay forma de saber el punto donde la muerte te espera, así que debes esperar la muerte en cada punto ". (XXVI.7)

Este es un punto crucial y, por lo general, subestimado. A menudo hablamos de alguien que muere "prematuramente" si muere joven, o incluso joven. Pero lo basamos en expectativas estadísticas. Desde el punto de vista del Logos, la red cósmica de causa y efecto, no existe tal cosa como demasiado temprano o demasiado tarde. Las cosas pasan cuando pasan. Y esta pequeña comprensión teórica tiene el potencial de ser de enorme interés práctico, si internalizamos el pensamiento y actuamos en consecuencia: no pierdas el tiempo, por la sencilla razón de que no sabes cuánta reserva tienes en el banco. .

Séneca luego cita al archirrival Epicuro, quien nos dice que "ensayemos para la muerte". Séneca le explica a su amigo que esto es realmente un mandato para ensayar por la libertad, porque la muerte es la libertad de los grilletes que la vida impone a nuestros cuerpos y mentes.La vida misma es un indiferente preferido, para el estoico, y demasiado amor a la vida no es algo bueno, ya que puede llevarnos a actuar sin virtudes. Lo que explica las palabras finales de la carta:

“Hay una sola cadena que nos une: el amor a la vida. Que, hay que reconocerlo, es posible que no lo descartemos todavía, debemos atenuarlo ". (XXVI.9)


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