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Bodhisattva chino con diadema

Bodhisattva chino con diadema


Estatua de madera de la deidad Guanyin

Esta estatua de madera de Paulownia de aproximadamente 4.5 'es un retrato de la deidad Guanyin, un bodhisattva chino [Ver Meulenbend 2016, 2] conocido como la "diosa de la misericordia y la compasión" [Ver Hedges 2012, 1]. & # 160Se cree que fue creado a principios del siglo XII y # 160 EC en China bajo la Dinastía Jin (también conocida como la Dinastía Jurchen Jin) [Ver "Guanyin, Bodhisattva de la Compasión" 2018]. Es interesante que esta estatua no incorpora mucho del simbolismo asociado con el Guanyin, como una rama de sauce, que simboliza la capacidad de doblarse pero no romperse, o una jarra de agua, que simboliza el "néctar divino de la vida" [Ver Gehrmann 2018]. Sin embargo, ella usa una especie de corona, que simboliza al Buda Amitabha (la maestra de Guany Yin antes de convertirse en Bodhisattva). Las cuentas y las joyas alrededor de su cuello simbolizan el círculo continuo de “renacimiento en el nirvana” e iluminación [Ver Gehrmann 2018]. En esta estatua, se la representa como si estuviera contemplando un estanque con peces, una metáfora de ella observando el dolor del mundo [Ver Gehrmann 2018]. La estatua se encuentra actualmente en el Museo de Bellas Artes (MFA) en Boston, Massachusetts [Ver "Guanyin, Bodhisattva de la compasión" 2018] & # 160


Bodhisattva chino con diadema - Historia


Cuatro Bodhisattva tallados en Halo.
De Risshō Kosei-kai 立正 佼 成 会,
una organización budista fundada en
1938, que combina la sabiduría del Sutra del loto y la enseñanza central de Shaka Buddha (Buda histórico).
Con sede en Tokio, con comunidades de todo el mundo. Foto de agrupar dos.

A lo largo de Asia, hay cuatro Bodhisattva ampliamente venerados, cada uno de los cuales simboliza diferentes aspectos de la creencia y práctica budista, y cada uno con su propio culto individual de veneración. El grupo más común incluye Kannon Bosatsu (compasión ilimitada), Monju Bosatsu (sabiduría), Fugen Bosatsu (praxis o práctica) y Jizō Bosatsu (gran paciencia y salvación del sufrimiento). Entre los cuatro, el más venerado en Asia es Kannon, el Dios / Diosa de la Misericordia (Compasión). El grupo de cuatro apareció por primera vez en el Sutra del loto, pero el grupo en sí no es un objeto de adoración. De hecho, los cuatro rara vez aparecen juntos como un grupo en las obras de arte japonesas, excepto en las pinturas de mandala y las tallas de halo (kōhai 光 背) de las sectas esotéricas.

Técnicamente hablando, la compasión (Skt. = Karuna Jp. = Jihi 慈 非) es la característica definitoria de todos los Bosatsu, quienes, por definición, han retrasado voluntariamente su entrada al Nirvana, por compasión, para salvar a la vasta multitud de almas aún atrapadas en la rueda del renacimiento kármico, el ciclo de sufrimiento. Esta agrupación de cuatro es, por tanto, arbitraria y sus miembros pueden variar. Se refiere simplemente a cuatro de los Bosatsu más venerados en la región asiática, y se basa tanto en fuentes bíblicas como en popularidad cambiante.

Además, en los siglos posteriores a la introducción del budismo en la India alrededor del año 500 a. C., se desarrolló un sistema de votos, los 48 votos del Bodhisattva, para aquellos que buscan alcanzar el estado de Bodhisattva. Los votos difieren un poco entre las tradiciones tibetana, china y japonesa, pero todos se originaron a partir de los votos tomados y luego cumplidos diligentemente por Hōzō Bosatsu (que luego se convierte en el Buda Amida).

Además de la compasión, hay seis perfecciones (Skt. Parmitas) que un Bodhisattva debe cultivar para alcanzar la Budeidad, a las que se agregaron cuatro perfecciones más en tiempos posteriores:

  1. Generosidad (Skt. Dana-paramita) generosidad desinteresada e imparcial
  2. Disciplina (Skt. Shila-paramita) Observancia del régimen ético
  3. Paciencia (Skt. Kshanti-paramita) Paciencia resistencia a las dificultades
  4. Energía (Skt. Virya-paramita) energía celosa en perseverancia
  5. Meditación (Skt. Dhyana-paramita) Absorción consciente en la meditación
  6. Sabiduría (Skt. Prajña-paramita) sabiduría de la percepción trascendente

Cuatro grandes Bodhisattva 四大 菩薩
Hay varias agrupaciones de los cuatro.

AGRUPANDO UNO. Como aparece en el Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24)

AGRUPANDO DOS. Otra lista aparece en el capítulo 從 地 踊 出 del Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24). Estos cuatro se olvidan en gran medida entre los japoneses, pero aún se encuentran en las obras de arte de las sectas esotéricas (ver foto en la parte superior de la página).

  1. Jōgyō 上行 (Skt. = Viśiṣtacāritra, Chn. = Shàngxíng). Trans. & quot; excelentes prácticas / comportamiento & quot. & quot
  2. Muhen Gyō 無 辺 行 (Skt. = Anantacāritra, Chn. = Wúbiānxíng). Trans. & quot; práctica ilimitada & quot.
  3. Jōgyō 浄 行 (Skt. = Viśuddhacāritra, Chn. = JìngXíng). Trans. & quot; practique la pureza & quot.
  4. Anryūgyō 安 立 行 (Skt. = Supratiṣṭhitacāritra, Chn. = Ānlì xíng). Trans. & quot; práctica estable & quot.

AGRUPANDO TRES. Otra lista aparece en Louis Frederic & # 8217s Buddhism (Flammarion Icongraphic Guides), página 151: & quot El budismo esotérico reconoce a Cuatro Grandes Bodhisattvas o & # 39Grandes Acólitos & # 39 (Mahaparivara, gran séquito), que son los símbolos de las virtudes del Gran Buda Solar Vairocana (también conocido como Buda Dainichi).

  1. Sureste. Samantabhadra (J = Fugen), representa los méritos del 'corazón de Bodhi'.
  2. Noreste. Maitreya (J = Miroku), que representa la gran compasión del Buda.
  3. Sur oeste. Mañjuśrī (J = Monju), que representa la sabiduría y el mérito de la enseñanza de la ley.
  4. Noroeste. Sarvanīvaraṇaviṣkambhin (J = Jo Kaishō Bosatsu 除 蓋 障 菩薩, C = Chú Gàizhàng Púsà), una forma de Kannon que representa los méritos resultantes de la destrucción de obstáculos en el camino del Bodhi. & Quot

AGRUPANDO CUATRO. Cuatro montañas famosas en China 四大 名山 (C = Sìdà Míngshān, J = Shidai Myōsan). También Cuatro Montañas Famosas del Budismo (C = Sìdà Fójiào Míngshān 四大 佛教 名山. J = Shidai Bukkyō Myōsan). Esta agrupación es muy similar a la del GRUPO UNO, pero aquí Jizō Bosatsu reemplaza a Miroku Bosatsu. Sin embargo, esto se comprende fácilmente si recordamos que Jizō es un sustituto de Miroku. De hecho, Jizō promete cumplir incesantemente las tareas de Miroku en el intervalo de eones entre la muerte del Buda histórico y la llegada de Miroku (el Buda futuro). Miroku está programado para llegar, según la secta japonesa Shingon 真言 del budismo esotérico, alrededor de 5.600 millones de años a partir de ahora, para otorgar la salvación universal a todos los seres. Durante este intervalo, Jizō sirve como reemplazo de Miroku. Cada uno de los cuatro Bodhisattva de este grupo se presenta a continuación.

    (Skt. = Mañjuśrī). Preside el elemento viento / aire / éter. Monte Wutai (J = Godai) (Skt. = Avalokitêśvara). Preside el elemento agua. Monte Pǔtuó (J = Fudaraku) (Skt. = Samantabhadra). Preside el elemento fuego. Monte Éméi (J = Gabi) (Skt. = Kṣitigarbha). Preside el elemento tierra. Monte Jǐuhuá (J = Kukesen)

CUATRO BODHISATTVA DE
CHINA Y # 8217S CUATRO MONTAÑAS FAMOSAS

1. Kannon Bosatsu
Jp. = Kannon Bosatsu 観 音 菩薩
Chn. = Guānyīn Púsà 観 音 菩薩 Guanyin
Skt. = Avalokitêśvara अवलोकितेश्वर
Pǔtuó shan (Pu-t & # 39o, Puto) 普陀山 es la montaña sagrada de Kannon en las islas chinas de Zhou-shan 舟山 群 嶋 en la provincia de Chekiang 浙江. En Japón, el paraíso de Kannon se conoce como Fudarakusen (o Fudarakusan, o Fudasan) 補 陀 洛 山, literalmente monte Fudaraku, que es la transliteración japonesa del sánscrito Potalaka.

Kannon es comúnmente conocida en inglés como la Diosa de la Misericordia, Kannon es quizás la deidad budista más venerada y popular en Asia continental. Kannon encarna la & # 8220 compasión sin límites & # 8221 y es uno de los principales asistentes de Amida Nyorai, el Buda del Paraíso Occidental, y en las estatuas del Kannon de 11 cabezas, la cabeza más alta es la del Buda Amida. Kannon se presenta en numerosas manifestaciones, la mayoría de las veces representado con mil brazos y once cabezas, pero en Japón también aparece en 33 formas específicas llamadas keshin. Originalmente retratado como hombre, Kannon en los tiempos modernos aparece principalmente como mujer en China, y en Japón a menudo se lo asocia con las virtudes femeninas. Haga clic aquí para obtener más información sobre este cambio de sexo. Avalokitesvara se encuentra temprano en las tradiciones Mahayana y gozó de un gran favor en la India hasta que el budismo fue invadido por el Islam y las creencias hindúes alrededor del 1200 d.C. El culto a Kannon pasó de la India al sudeste asiático, donde tuvo un gran éxito, y luego al Tíbet y Nepal (en el Tíbet, se cree que el actual Dali Lama es la reencarnación terrenal del Kannon), y también a China y Corea, antes llegando finalmente a Japón.


Fugen sobre elefante
siglo 13
Sanjūsangendō en Kioto

Fugen es conocido como el Bodhisattva de la "Gran Conducta", porque Fugen enseña que la acción y la conducta (comportamiento) son tan importantes como el pensamiento y la meditación. Fugen anima a las personas a practicar con diligencia los preceptos budistas de caridad, conducta moral, paciencia y devoción. Fugen hizo diez votos por practicar el budismo y es el protector de todos aquellos que enseñan el Dharma (Ley Budista).

A menudo se representa a Fugen sobre un elefante (tradicionalmente un elefante blanco con seis colmillos). Los seis colmillos representan la superación del apego a los seis sentidos, mientras que el elefante simboliza el poder del budismo para superar todos los obstáculos. En las obras de arte de las tradiciones Mahayana, a menudo se muestra a Fugen sosteniendo la joya que cumple los deseos o un capullo de loto, pero en las obras de arte de las sectas esotéricas, Fugen suele estar sentado sobre un pétalo de loto en lugar de sobre un elefante. Fugen aparece a menudo con Monju Bosatsu flanqueando al Buda histórico (Shaka) en una obra de arte japonesa conocida como la Tríada Shaka (Shaka Sanzon 釈 迦 三尊).


Monju Bosatsu montando león.
Siglo XII, Templo Chusonji
Foto de revista
Nihon no Bi no Meguru # 35

Uno que es noble y gentil. Monju es la encarnación de la sabiduría. Las imágenes de Monju fueron introducidas en Japón por monjes chinos que, durante un viaje a Wutaishan, supieron que Manjusri se había reencarnado en la persona del monje japonés Gyōki, por lo que fueron a Nara en 736. Uno de estos monjes, Bodhisena (Bodaisenna japonesa) , sucedió a Gyōki como director de la comunidad budista del Templo Tōdai-ji en Nara en 751 o 752. A su vez, otro monje llamado Ennin viajó a China al monte Wutai (Monju & # 8217s montaña sagrada en China) en el año 840, durante un viaje que duró nueve años desde 838 hasta 847, y trajo escrituras e imágenes de esta deidad.

Monju Bosatsu, junto con Fugen Bosatsu (Samantabhadra), son discípulos del Buda histórico. En Japón, los dos aparecen a menudo con el Buda histórico en una agrupación llamada Shaka Sanzon, & # 8220 los tres venerables de Sakyamuni. & # 8221, también conocida como la Tríada Shaka. Monju representa sabiduría, inteligencia, fuerza de voluntad, dominio del Dharma, una memoria infalible, perfección mental y elocuencia. Esta deidad, conocida en la India por las doctrinas del Theravada, se identifica con el rey de Gandharva, Pancasikha. Monju Bosatsu también aparece en muchos textos Mahayana.

Monju está representado a menudo en la India y el Tíbet, en China y Japón, y en Nepal, cuya tradición afirma que Monju fundó a su llegada de China. Las imágenes de Monju & # 8217 aparecen solo a fines del siglo VI en Asia Central y en algunas estelas chinas asociadas con Vimalakirti (japonés = Yuima Koji).


Jizo, era de Kamakura
Templo Jufuku-ji. Ahora guardado en
Tsurugaoka Hachimangu
Museo Nacional de Kamakura

Jizō juró permanecer entre nosotros haciendo buenas obras y ayudar e instruir a todos aquellos que giran sin cesar en los seis reinos del sufrimiento, especialmente las almas de los difuntos que están siendo juzgados por los Diez Reyes del Infierno (explicando así por qué las estatuas de Jizō se encuentran comúnmente en cementerios japoneses). Jizō promete cumplir incesantemente estas tareas en el intervalo de eones que transcurre entre la muerte del Buda histórico y la llegada del Buda Miroku (el Buda del futuro). Miroku está programado para llegar, según la secta japonesa Shingon 真言 del budismo esotérico (Mikkyō 密 教), alrededor de 5.600 millones de años a partir de ahora, para otorgar la salvación universal a todos los seres.

Budismo Mayahana - El Concepto Bosatsu
El budismo Mahayana (también llamado & # 8220Greater Vehicle & # 8221) proclama la existencia de innumerables Bosatsu (Bodhisattva) que actúan como salvadores universales de todos los seres vivos. Para los seguidores budistas en Japón, que en su mayoría pertenecen a la tradición Mahayana, & # 8220compassion & # 8221 es el valor definitorio del concepto Bosatsu. En toda la región asiática, los Cuatro Bosatsu de la Compasión se encuentran entre los salvadores budistas más conocidos.

El término & # 8220Bodhisattva & # 8221 se usó originalmente para referirse al Buda histórico antes de que alcanzara la iluminación. A partir de entonces, el término también se utilizó para referirse a Miroku (Skt. Maitreya), el Buda del futuro. Sin embargo, con la propagación del budismo Mahayana, el término pasó a significar alguien que logra la iluminación pero retrasa la Budeidad y permanece en la tierra para ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la salvación. En la era actual (nuestra era actual), Miroku aparece solo como un Bosatsu, alguien que ha retrasado la Budeidad, alguien que se quedó atrás para beneficiar a los demás. Este último concepto fue promovido vigorosamente por los seguidores del Mahayana para diferenciarlo del concepto Theravada de Arhat. El Arhat también es un ser iluminado, pero según los creyentes mahayana, el Theravada Arhat posee una iluminación inferior, egoístamente alcanzada, basada en el `` yo beneficioso '', porque los Theravadins enfatizan la vida monástica, el abandono de los placeres seculares, el enfoque de todos. energías de uno para lograr la liberación individual. Sin embargo, las tradiciones del Bodhisattva del Mahayana están motivadas enteramente por la compasión, por el deseo de "beneficiar a los demás"; de hecho, la aspiración más elevada del Bodhisattva Mahayana es salvar a todos los seres sintientes.

Bodhisattva también tiene un tercer significado en las tradiciones Mahayana: se refiere a cualquiera que busque sinceramente salvar a otros mientras sigue el camino de la iluminación. Esencialmente, cualquiera que decida seguir el camino budista puede ser llamado Bodhisattva, y muchos Mahayanans creen que hay innumerables Bodhisattvas en la tierra en cualquier momento. Mientras que el budismo Theravada enfatiza la vida monástica, la vida del monje, como el único camino hacia la salvación (Arhatship), la escuela Mahayana dice que cualquiera, incluidos los laicos, puede alcanzar la Budeidad practicando los valores del Bodhisattva. Para obtener más información sobre estas diferentes interpretaciones, haga clic aquí.


Gokō Shii Amida 五 刧 思惟 阿 弥陀 (también conocido como Hōzō Bosatsu). Templo Tōdaiji (Nara), siglo XIII.

Hōzō practicó durante mucho tiempo (cinco kapla) antes de alcanzar la iluminación, por lo que se muestra con el pelo espeso. Un kalpa (Jp. = Kō) es el período requerido para vaciar una ciudad de diez millas cuadradas de sedes de amapolas, si se quita una semilla cada tres años. & ltFuente: Enlightenment Embodied, El arte del escultor budista japonés (siglos VII-XIV). Sociedad Japonesa, 1997. ISBN 0-913304-43-3.

Skt. Dharmakara. El Sutra de la vida infinita (Jp. = Muryojukyō 無量壽經) registra los discursos pronunciados por el Buda histórico en Vulture Peak en Rajagriha (India), donde habla de los 48 votos hechos por Hōzō Bosatsu 法 蔵 菩薩 (también escrito Hozo o Houzou ) para ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la salvación. Como humano, Hōzō fue un rey que renunció a su trono después de escuchar las enseñanzas del Buda Lokesvararaja ((Sejizaiō Butsu 自在 王佛).

Después de eones de práctica, hizo 48 votos 四 十八 願 y luego alcanzó la Budeidad, llegando a ser conocido como Amida, el Buda de la Vida Infinita. Aquellos que creen en Amida renacerán en la Tierra de la Perfección de Buda (la & # 8220Pure Land & # 8221). De los 48 votos, el voto 18 es el más importante. En este voto, Hōzō Bosatsu aspira a la salvación universal de todos los seres. Se lee:

`` Una vez que logre la Budeidad, si los seres sintientes de los diez barrios, que tienen sinceridad de corazón, tienen fe y desean nacer en mi tierra, repiten mi nombre hasta diez veces, pero no pueden renacer en mi tierra. tierra, entonces puedo dejar de obtener la iluminación ''.

Los 48 votos de Hōzō Bosatsu han sobrevivido hasta los tiempos modernos, y los laicos, monjas y monjes utilizan variaciones de los votos en el Tíbet, China y Japón.

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    . Enlace externo. Ya no está en línea. Un maravilloso diccionario en línea que incluía muchos detalles sobre Kannon Bodhisattva en el arte japonés. También se incluyen entradas separadas sobre muchas manifestaciones de Kannon en Japón.
  • Consulte la bibliografía para obtener nuestra lista completa de recursos sobre el budismo japonés, o visite la página de cualquier sitio y desplácese hasta la parte inferior para obtener recursos detallados sobre esa deidad o tema específico. . Con equivalentes en sánscrito e inglés. Más índice sánscrito-pali. Por William Edward Soothill y Lewis Hodous. Tapa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpreso el 31 de marzo de 2005. ISBN 8121511453.
  • Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙, las & # 8220 Ilustraciones recopiladas de imágenes budistas & # 8221 Publicado en 1690 (Genroku 元 禄 3). Uno de los primeros estudios importantes de Japón sobre iconografía budista. Cientos de páginas y dibujos, con deidades clasificadas en aproximadamente 80 (ochenta) categorías. Las reimpresiones modernas están disponibles en esta tienda en línea (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (Edición japonesa). El Diccionario Mandala. 422 páginas. Publicado por primera vez en 1993. Editorial Daihorinkaku 大 法輪 閣. Idioma japonés. ISBN-10: 480461102-9. Disponible en Amazon. (C. Muller iniciar sesión & quotinvitados & quot)
  • Budismo: Guías iconográficas de Flammarion, por Louis Frederic, Impreso en Francia, ISBN 2-08013-558-9, Publicado por primera vez en 1995. Un volumen muy ilustrado, con especial significado para aquellos que estudian la iconografía budista japonesa. También incluye muchos de los mitos y leyendas de Asia continental, pero su fuerza especial está en su cobertura de la tradición japonesa. Cientos de imágenes / fotos adjuntas, tanto en blanco y negro como en color.

Última actualización = 9 de abril de 2011 (reescritura importante)

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El papel de los bodhisattvas en el budismo mahayana

En el budismo Mahayana, los bodhisattvas se transformaron en figuras salvadoras. Esto está en consonancia con el concepto de bodhicitta (que se refiere al esfuerzo por la iluminación de la mente) sostenido por esta rama del budismo.

En el budismo Mahayana, la bodichita implica no solo la liberación del yo, sino también el deseo de aquellos que han alcanzado la iluminación de ayudar a otros seres sintientes. En comparación, el concepto de bodichita en el budismo Theravada hace hincapié en la liberación del yo, que solo puede lograrse mediante la erradicación de los deseos por uno mismo, sin depender de la ayuda externa.

El budismo Mahayana enseña que cualquiera puede aspirar a convertirse en bodhisattva. Sin embargo, en la historia del budismo Mahayana, hay una serie de bodhisattvas que han alcanzado una gran fama y, por lo tanto, son muy venerados. Uno de los bodhisattvas más conocidos es Avalokiteśvara, cuyo nombre puede interpretarse como "el señor que mira hacia abajo con compasión".

También se le conoce como Guanyin en chino y Kannon en japonés. Por cierto, en el este de Asia, este bodhisattva se transformó de hombre a mujer. Se ha especulado que en China, Avalokiteśvara adquirió las características de las deidades femeninas taoístas, especialmente la Reina Madre de Occidente, lo que pudo haber contribuido a su transformación en mujer.

Se considera que Avalokiteśvara es la encarnación de la compasión de todos los budas y podría decirse que es la figura más popular en la leyenda budista. Es amado no solo en el Budismo Mahayana, sino también en las ramas Theravada, Vajrayana y Tántrica del Budismo.

Avalokiteśvara, el bodhisattva conocido por su compasión. (FlickreviewR / CC BY-SA 2.0 )

Según las creencias budistas, Avalokiteśvara resolvió posponer su propia Budeidad para poder continuar su búsqueda para ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la iluminación. Según una historia, al comienzo de la carrera de Avalokiteśvara como bodhisattva, juró que si alguna vez se desanimaba en su búsqueda para liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y el ciclo eterno de muerte y renacimiento, su cuerpo se rompería en mil piezas.

Esto está destinado a demostrar la compasión infinita de Avalokiteśvara y su determinación. Un día, Avalokiteśvara miró hacia abajo desde un reino superior hacia los infiernos que acababa de vaciar a través de la enseñanza del Dharma. Se dio cuenta de que a pesar de todo lo que había hecho, los infiernos seguían siendo inundados por innumerables seres. Por un breve momento, Avalokiteśvara se desanimó tanto que su voto se hizo realidad: su cuerpo se hizo añicos en mil pedazos.

El maestro personal de Avalokiteśvara, Buda Amitabha, acudió en su ayuda. El Buda recogió los fragmentos y le dio a su alumno una nueva forma: una con 11 cabezas y mil brazos. Las cabezas adicionales mejoraron la capacidad de Avalokiteśvara para escuchar los gritos del sufrimiento, mientras que sus brazos adicionales le permitieron llevar la salvación a más personas.

Bodhisattva de mil brazos Avalokiteśvara. (Huihermit / Dominio púbico )


Kuan-yin: la transformación china de Avalokitesvara

Con mucho, uno de los objetos de adoración más importantes en las tradiciones budistas, el bodhisattva Avalokitesvara se considera la encarnación de la compasión. Ha sido ampliamente venerado en todos los países budistas de Asia desde los primeros siglos de la Era Común. Si bien estaba estrechamente identificado con la realeza en el sur y el sudeste de Asia, y los tibetanos continúan hasta el día de hoy viendo a los Dalai Lamas como sus encarnaciones, en China él se convirtió en un ella—Kuan-yin, la "Diosa de la Misericordia", y tiene una historia muy diferente. Las causas y procesos de esta metamorfosis han dejado perplejos a los eruditos budistas durante siglos.

En este innovador y completo estudio, Chün-fang Yü analiza esta dramática transformación del bodhisattva indio (masculino) Avalokitesvara en el Kuan-yin chino (femenino), de una figura relativamente menor en el séquito de Buda a un salvador universal y uno de los deidades más populares de la religión china.

Centrándose en los diversos medios a través de los cuales el Kuan-yin femenino se construyó y se domesticó en China, Yü examina a fondo las escrituras budistas, historias de milagros, peregrinaciones, literatura popular y nomenclátores monásticos y locales, así como la iconografía cambiante reflejada en Kuan-yin. imágenes y representaciones artísticas, para determinar el papel que jugó este material en esta asombrosa transformación. El libro describe elocuentemente la domesticación de Kuan-yin como un caso de estudio de la indigenización del budismo en China e ilumina las formas en que esta amada deidad ha afectado las vidas de todos los chinos a lo largo de los siglos.


CARACTERÍSTICAS | TEMAS | Arte y Arqueología

En una segunda conferencia ofrecida en julio en el Centro de Estudios Budistas de la Universidad de Hong Kong y rsquos, el profesor Osmund Bopearchchi continuó su discusión sobre las rutas terrestres de la Ruta de la Seda, citando varios casos de interacciones culturales que se han mostrado a través de los descubrimientos de motivos de Gandharan en Iconografía budista.

Monjes viajeros entusiastas, que pueden haber acompañado a comerciantes y comerciantes de caravanas, introdujeron el budismo en China en una fecha muy temprana. Transmitieron no solo la filosofía budista, sino también la iconografía budista a los centros budistas en Bamiyán en Afganistán, las cuevas de Kizil en Xinjiang y en Dunhuang en la provincia noroccidental de Gansu en el oeste de China. Los eventos relacionados con la vida del Buda Shakyamuni o historias de sus nacimientos anteriores (Jatakas) eran de origen indio, pero su interpretación iconográfica en un contexto chino tiene adiciones y omisiones correspondientes a los gustos de los donantes que los encargaron y de los artistas que los visualizaron. Los comerciantes piadosos que patrocinaron estos suntuosos murales para adquirir méritos pueden haber preferido historias en las que el sacrificio supremo del Buda y el futuro Buda estén bien idealizados.

Como compartió el profesor Bopearachchi, "el budismo proporcionó nuevas bases para la expresión artística innovadora". Él comparó las imágenes de una escultura del Gran Gandhara que representa el grito de agonía de un monje con el laico agonizante bajo el lecho de Buda que lamenta la muerte del Bendito como se muestra. sobre un relieve que se exhibe actualmente en el Victoria and Albert Museum (V & ampA) de Londres. El parecido no solo estaba en el aspecto y la sensación de las imágenes, sino también en el detalle de las expresiones: en los dientes, la lengua, la mandíbula, las cejas y los ojos fijos, todo ello transmitiendo un profundo dolor y un grito de desesperación. El profesor Bopearachchi señaló además que la inspiración podría haber venido de la estatua helenística Laoco y oumln y sus hijos, también conocido como el Grupo Laocoonte, "el icono prototípico de la agonía humana" en el arte occidental. Este tipo de iconografía viajó directa o indirectamente a Dunhuang. Las representaciones más famosas provienen de la cueva No 158 en Mogao, conocida como la Cueva Nirvana, que presenta a los dolientes presenciando el paso del Buda, representados en murales a lo largo de la sala de atrás.

La absoluta desesperación del sacerdote troyano frente a su propia muerte (Fig.1) es el precursor de las expresiones apasionadas y emocionales del agonizante monje budista de la escultura de estuco de la región de Vardak (Fig.2), el laico afligido de la escultura de la V & ampA (Fig.3), y la arahat de la cueva No.158 de Mogao en duelo por la muerte de su amado maestro (Fig. 4). El arte de Gandharan está inspirado en gran medida en el arte helenístico, lo que explica por qué las historias e imágenes mitológicas griegas y romanas se encuentran en el arte budista de Gandharan y hasta Dunhuang en China.

Fig. 1. Laocoonte del Grupo Laocoonte helenístico. Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 2. Monje agonizante, Vardak, Ghandhara. Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 3. Laico afligido, Museo V&A. Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 4. Lamentándose arahat, Cueva de Mogao No 158. Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi

Otro ejemplo de expresión artística que se extiende hacia el este se puede encontrar en el dios del viento que sostiene un pañuelo, que influyó en el arte en China e incluso en Japón. los Diosa del viento de Kizil en la cueva n. ° 38 de las grutas de Mogao y el tocado de Shiva sentado en su vehículo Nandi en la cueva n. ° 285 son buenos ejemplos de inspiraciones iraníes, grecorromanas y gandharianas en China central. Aunque las deidades del viento son conocidas en el arte grecorromano, los paralelos más cercanos a los de Bamyan, Kizil y Mogao provienen del contexto de Kushan. El dios del viento, conocido como Oado y que se encuentra en las monedas de Kushan, puede haber inspirado la iconografía de los murales chinos y de Bamyan.

La representación más antigua conocida de Avalokiteshvara-ekadasamukha se encuentra en el número 41 de las cuevas de Kanheri, en las afueras occidentales de Mumbai. Hay 109 cuevas talladas en basalto y datadas desde el siglo I a. C. hasta el siglo X d. C. Como muestra la evidencia epigráfica, estos establecimientos fueron construidos por comerciantes asociados con los centros comerciales de Sopara, Kalyan, Nasik, Paithan y Ujjain. Esta iconografía viajó por la Ruta de la Seda. Las cuevas de Mogao y Yulin tienen muchas representaciones de Avalokiteshvara derivadas del prototipo indio, pero con el tiempo comenzaron a caracterizarse por cabezas y brazos adicionales. La cueva de Mogao n. ° 35, que data del período de las Cinco Dinastías, representa a un bodhisattva de compasión de 11 cabezas que sostiene en sus ocho brazos el Sol, la Luna, un tridente y una vara del tesoro.

El mural en la pared norte de la cueva de Mogao No. 76 tiene una imagen simbólica del Avalokiteshvara de mil manos y mil ojos. La cara principal tiene tres ojos. Cada palma de las ocho manos también tiene un ojo misericordioso. Una de las versiones más elaboradas del Avalokiteshvara-ekadasamukha es el mural de este bodhisattva de la compasión con mil manos en la pared norte de la cueva número 3 de las Grutas de Mogao, que data de la dinastía Yuan. Las cabezas están dispuestas en tres filas, una encima de la otra, que constan respectivamente de tres, siete y una cabeza, de arriba hacia abajo. La reputación de Avalokiteshvara como protector de los comerciantes que toman las peligrosas rutas terrestres se puede ver en las esculturas de cuevas budistas que representan al Astamahabhaya Avalokiteshvara protegiendo a los humanos de los ocho grandes peligros.

Las historias detrás de estas representaciones son indias, pero la interpretación artística de estas narraciones es china. Las iconografías indias no se copian y pegan simplemente, sino que se reestructuran en un contexto chino. Una vez reestructurada, la visualización de la historia india cambia y hace que el arte de la Ruta de la Seda sea un modo de expresión único.

La discusión sobre la difusión y reinterpretación de la iconografía greco-iraní y de Gandhara puede desarrollarse aún más mediante otro motivo importante: la diadema con cintas, también conocida como cintas ondeando y serpentinas voladoras. Estos se encuentran detrás de las cabezas de budas, bodhisattvas, dioses, nobles y comerciantes en las pinturas de Bamiyán en Afganistán, en las cuevas de Kizil en Xinjiang y en Dunhuang. Tradicionalmente, la diadema se ataba en la espalda con un nudo de arrecife (cuadrado), con los extremos largos colgando hacia abajo. No está claro exactamente qué cultura antigua introdujo la diadema, pero a finales del siglo IX a. C., los reyes neoasirios llevaban una cinta alrededor de la base de sus turbantes (Fig. 5). También se ve a Alejandro el Grande con una diadema después de derrotar a su oponente Darío III (330 a. C.) (Fig. 6). Esto estaba de acuerdo con la práctica oriental, que permitía a las personas importantes atarse el cabello con una diadema (Fig. 7); en Occidente, se usaba para implicar divinidad (Fig. 8).

Desde el siglo V d.C. en adelante, estos motivos se difundieron ampliamente en la imaginería budista (Fig. 9). Esto ocurrió en la medida en que el simbolismo real divino de los griegos y persas perdió su significado específico, y se pueden encontrar nobles, comerciantes, seres celestiales e incluso animales con cintas ondeando en pinturas budistas en India, Asia Central y China. Aunque estos motivos se originaron en las regiones de Asia Central y Gandhara, viajaron en el espacio y el tiempo a lo largo de las Rutas de la Seda hasta los centros budistas en tierras lejanas. A medida que lo hicieron, se desarrollaron en contextos culturales fertilizados de forma cruzada, incorporándose a los sentimientos y la estética de sus respectivas poblaciones creando nuevas formas de arte (Fig. 10 y ndash11).

Fig. 5. El rey asirio Tukul-apil-esharra III recibe homenaje (745-27 a. C.). Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 6. Lisímaco (360-281 a. C.) fue un oficial macedonio y "sucesor" de Alejandro Magno. Imagen cortesía del Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 7. Investiture relief at Naqs-I Rustan, Ahura Mazda hands the beribboned diadem to Ardasir I (224-42 CE). Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 8. Huviška’s venerating bodhisattva Maitreya, second or third century CE, Museo d'Arte Orientale, Turin. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Fig. 9. Standing bodhisattva Siddhartha Gautama, Mes Aynak, Afghanistan. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 10. Bodhisattva, fifth century CE, cave No.272, Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 11. Narayana, with three heads and six arms, on the south end of the west wall, cave No.285 of the Western Wei dynasty (535–56 CE), Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Having gone through the journey of the discovery of these Buddhist images and hence historical facts, Prof. Bopearchchi takes pride in the passion and effort that goes into sharing this history with people who already have an habitually established perception for a history told otherwise. The resilient spirit in fact-finding will not end. When asked about the one thing he would say to the students who are following his path, in a faithful and sincere voice, Prof. Bopearchchi replied: &ldquoGo beyond me!&rdquo


Contenido

Acala first appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra (不空羂索神変真言經, Bùkōng juànsuǒ shénbiàn zhēnyán jīng, translated by Bodhiruci circa 707-709 CE [7] ), where he is described as a servant or messenger of the buddha Vairocana: [8]

The first from the west in the northern quadrant is the acolyte Acala (不動使者). In his left hand he grasps a noose and in his right hand he holds a sword. He is seated in the half-lotus position. [8] [9]

More well-known, however, is the following passage from the Mahāvairocana Tantra which refers to Acala as one of the deities of the Womb Mandala:

Below the lord of mantras [i.e. Vairocana], in the southwestern direction, is Acala, servant of the Tathāgata (不動如来使). He holds the sword of wisdom and the noose (pāśa). His hair hangs on his left shoulder. One eye lightly squinting, he gazes intently. Blazing flames radiate from his awe-inspiring body. He dwells on a large rock. On his forehead are wrinkles like waves on the water. He is a young boy with a plump body. [8] [10]

The deity was apparently popular in India during the 8th-9th centuries as evident by the fact that six of the Sanskrit texts translated by the esoteric master Amoghavajra into Chinese are devoted entirely to him. [3]

While some scholars have put forward the theory that Acala originated from the Hindu god Shiva, particularly his attributes of destruction and reincarnation, [11] [12] Bernard Faure suggested the wrathful esoteric deity Trailokyavijaya (whose name is an epithet of Shiva), the Vedic fire god Agni, and the guardian deity Vajrapāṇi to be other, more likely prototypes for Acala. He notes: "one could theoretically locate Acala's origins in a generic Śiva, but only in the sense that all Tantric deities can in one way or another be traced back to Śiva." [8] Faure compares Acala to Vajrapāṇi in that both were originally minor deities who eventually came to occupy important places in the Buddhist pantheon. [13]

Acala is said to be a powerful deity who protects the faithful by burning away all impediments (antarāya) and defilements (kleśa), thus aiding them towards enlightenment. [14] In a commentary on the Mahāvairocana Tantra by Yi Xing, he is said to have manifested in the world following Vairocana's vow to save all beings, and that his primary function is to remove obstacles to enlightenment. [8] Indeed, the tantra instructs the ritual practitioner to recite Acala's mantras or to visualize himself as Acala in order to remove obstacles. [15]

From a humble acolyte, Acala evolved into a powerful demon-subduing deity. In later texts such as the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra, Acala - under the name Caṇḍaroṣaṇa ("Violent Wrathful One") or Caṇḍamahāroṣaṇa ("Violent One of Great Wrath") - is portrayed as the "frightener of gods, titans, and men, the destroyer of the strength of demons" who slays ghosts and evil spirits with his fierce anger. [3] [16] In the Sādhanamālā, the gods Vishnu, Shiva, Brahma and Kandarpa - described as "wicked" beings who subject humanity to endless rebirth - are said to be terrified of Acala because he carries a rope to bind them. [3]

In Tibetan Buddhism, Acala or Miyowa (མི་གཡོ་བ་, Wylie: mi g.yo ba) is considered as belonging to the vajrakula ("vajra family", Tibetan: དོ་རྗེའི་རིགས་, dorjé rik), a category of deities presided over by the buddha Akṣobhya and may even be regarded, along with the other deities of the kula, as an aspect or emanation of the latter. [3] [17] [18] [19] Indeed, he is sometimes depicted in South Asian art wearing a crown bearing an effigy of Akṣobhya. [3] [18] [19] In Nepal, Acala may also be identified as a manifestation of the bodhisattva Mañjuśrī. [20] [21] [22] He has a consort named Viśvavajrī in both the Nepalese and Tibetan traditions, with whom he is at times depicted in yab-yum union. [4] [21]

By contrast, the sanrinjin (三輪身, "three cakra bodies") theory prevalent in Japanese esoteric Buddhism (Mikkyō) interprets Acala as an incarnation of Vairocana. In this theory, the five chief vidyārājas or wisdom kings (明王, myōō), of which Acala is one, are interpreted as the wrathful manifestations (教令輪身, kyōryō rinshin, lit. ""embodiments of the wheel of injunction") of the Five Tathāgatas, who assume the form of gentle bodhisattvas to teach the Dharma to sentient beings and terrifying wisdom kings to subdue and convert hardened nonbelievers. [23] [24] [25] Under this conceptualization, the wisdom kings are ranked superior to the dharmapala ( 護法善神 , gohō zenshin) , [26] a different class of guardian deities. However, this interpretation, while common, is not necessarily universal: in Nichiren-shū, for instance, Acala and Rāgarāja (Aizen Myōō), the two vidyārājas who commonly feature in the mandalas inscribed by Nichiren, are apparently interpreted as protective deities (外護神, gegoshin) who are the respective embodiments of the two tenets of hongaku ("original enlightenment") doctrine: shōji soku nehan (生死即涅槃, "the sufferings of life and death (saṃsāra) están nirvana") and bonnō soku bodai (煩悩即菩提, "earthly desires (kleśa) lead to enlightenment (bodhi)"). [27] [28] [29] [30]

As noted above, Acala appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra y el Mahāvairocana Tantra (también conocido como el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra o la Vairocana Sūtra). As Caṇḍaroṣaṇa or Caṇḍamahāroṣaṇa, he is the primary deity of the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra and is described in the Sādhanamālā.

The Japanese esoteric Buddhist tradition and Shugendō also make use of the following apocryphal sutras on Acala:

  • Sūtra of the Great Wrathful King Āryācala's Secret Dhāraṇī (聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼経, Shō-Mudō-son daiifunnuō himitsu darani kyō)
  • Āryācala Sūtra (仏説聖不動経, Bussetsu Shō-Fudō kyō)
  • Sūtra on Reverencing the Secret Dhāraṇī of Āryācala (稽首聖無動尊秘密陀羅尼経, Keishu Shō-Mudō-son himitsu darani kyō) [35][36]

los bīja or seed syllables used to represent Acala in Japanese Buddhism are hāṃ (हां / हाँ) y hāmmāṃ (हाम्मां / हाम्माँ), the latter being a combination of the two final bīja in his mantra: hāṃ māṃ (हां मां). [37] [38] Hāṃ is sometimes confounded with the similar-looking hūṃ (हूं), prompting some writers to mistakenly identify Acala with other deities. [39] The syllables are written using the Siddham script and is conventionally read as kān (カーン) and kānmān (カーンマーン). [37] [40] [41]

Three mantras of Acala are considered to be the standard in Japan. The most widely known one, derived from the Mahāvairocana Tantra and popularly known as the "Mantra of Compassionate Help" (慈救呪, jikushu o jikuju), goes as follows: [42] [43]

sánscrito Shingon pronunciation Tendai pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ caṇḍa-mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ [38] Nōmaku sanmanda bazarada(n) senda(n) makaroshada sowataya un tarata kan man [44] [45] Namaku samanda basaranan senda makaroshana sowataya un tarata kan man [46] [47] Homage to the all-encompassing Vajras! O violent one of great wrath (caṇḍa-mahāroṣaṇa), destroy! hūṃ traṭ hāṃ māṃ.

The "Short Mantra" (小呪, shōshu) of Acala - also found in the Mahāvairocana Tantra [48] - is as follows:

sánscrito Shingon pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ hāṃ [38] Nōmaku sanmanda bazaradan kan [49] [50] Homage to the all-encompassing Vajras! hāṃ.

The longest of the three is the "Great Mantra" of Acala, also known as the "Fire Realm Mantra" (火界呪, kakaishu / kakaiju): [51]

sánscrito Shingon pronunciation English translation
Namaḥ sarva-tathāgatebhyaḥ sarva-mukhebhyaḥ sarvathā traṭ caṇḍa-mahāroṣaṇa khaṃ khā he khā he (o khāhi khāhi [52] ) sarva-vighnaṃ hūṃ traṭ hāṃ māṃ [53] Nōmaku saraba tatagyateibyaku saraba bokkeibyaku sarabata tarata senda makaroshada ken gyaki gyaki saraba bikin(n)an un tarata kan man [45] [49] [50] Homage to all Tathāgatas, the omnipresent doors, who are in all directions! traṭ. O violent one of great wrath! khaṃ. Root out, root out every obstacle! hūm traṭ hām mām. [54]

Another mantra associated with the deity is Oṃ caṇḍa-mahā­roṣaṇa hūṃ phaṭ, found in the Siddhaikavīra Tantra. The text describes it as the "king of mantras" that dispels all evil and grants "whatever the follower of Mantrayāna desires". [55]

los Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra 's description of Acala is a good summary of the deity's depiction in South Asian Buddhist art.

"His right hand is terrifying with a sword in it,
His left is holding a noose
He is making a threatening gesture with his index finger,
And bites his lower lip with his fangs.
"Kicking with his right foot,
He is smashing the four Māras.
His left knee is on the ground.
Squint eyed, he inspires fear.
"He points a threatening gesture at Vasudhā [i.e. the earth],
Kneeling on the cap of his left knee.
He has Akṣobhya for his crest jewel
He is of blue color and wears a jewel diadem.
"A princely youth, Wearing Five Braids of Hair,
Adorned with all the ornaments,
He appears to be sixteen years old,
And his eyes are red—he, the powerful one." [16]

In Nepalese and Tibetan art, Acala is usually shown either kneeling on his left knee or standing astride, bearing a noose or lasso (pāśa) and an upraised sword. Some depictions portray him trampling on the elephant-headed Vighnarāja (the Hindu god Ganesha), the "Lord of Hindrances". He may also be shown wearing a tiger skin, with snakes coiled around his arms and body. [3] [56]

By contrast, portrayals of Acala (Fudō) in Japan tend to conform to the description given in the Amoghapāśakalparāja Sūtra y el Mahāvairocana Tantra: holding a lasso and a sword while sitting or standing on a rock (盤石座, banjakuza) or a pile of hewn stones (瑟瑟座, shitsushitsuza), with his braided hair hanging from the left of his head. [57] [58] [59] He may also be depicted with a lotus flower - a symbol of enlightenment - on his head (頂蓮, chōren). [60] Unlike the South Asian Acala (whose posture conveys movement and dynamism), the Japanese Fudō sits or stands erect, suggesting motionlessness and rigidity. [8] The sword he wields may or may not be flaming and is sometimes described generically as a "jeweled sword" ( 宝剣 , hōken) or "vajra sword" ( 金剛剣 , kongō-ken) , which is descriptive of the fact that the sword's pommel is in the shape of the talon-like vajra (金剛杵, kongō-sho). It may also be referred to as a "three-pronged vajra sword" ( 三鈷剣 , sanko-ken). [61] In some cases, he is seen holding the "Kurikara sword" (倶利伽羅剣, Kurikara-ken), [62] a sword with the dragon (nāga) king Kurikara (倶利伽羅 Sanskrit: Kulikāla-rāja o Kṛkāla-rāja) coiled around it. [63] The flaming nimbus or halo behind Acala is known in Japanese as the "Garuda flame" (迦楼羅炎, karura-en), after the mythical fire-breathing bird from Indian mythology. [14]

Whereas earlier Japanese images showed Acala with glaring eyes and two fangs pointing upwards, a new variation developed by the late Heian period which depicted him with one eye wide open and/or looking upwards, with the other narrowed and/or looking downwards - an iconographic trait known as the tenchigan (天地眼), "heaven-and-earth eyes". Similarly, one of his fangs is now shown as pointing up, with the other pointing down. [59] [64] [65] [66] Acala's mismatched eyes and fangs were allegorically interpreted to signify both the duality and nonduality of his nature (and of all reality): the upward fang for instance was interpreted as symbolizing the process of elevation towards enlightenment, with the downward fang symbolizing the descent of enlightened beings into the world to teach sentient beings. The two fangs also symbolize the realms of buddhas and sentient beings, yin and yang, and male and female, with the nonduality of these two polar opposites being expressed by Acala's tightly closed lips. [67]

Acala is commonly shown as having either black or blue skin (the Sādhanamālā describes his color as being "like that of the atasī (flax) flower," which may be either yellow [68] or blue [69] [70] ), though he may be at times portrayed in other colors. In Tibet, for instance, a variant of the kneeling Acala depiction shows him as being white in hue "like sunrise on a snow mountain reflecting many rays of light". [71] In Japan, some images may depict Acala sporting a red (赤不動, Aka-Fudō) or yellow (黄不動, Ki-Fudō) complexion. The most famous example of the Aka-Fudō portrayal is a painting kept at Myōō-in on Mount Kōya (Wakayama Prefecture) traditionally attributed to the Heian period Tendai monk Enchin. Legend claims that Enchin, inspired by a vision of Acala, painted the image using his own blood (thus explaining its red color), though recent analysis suggests that the image may have been actually created much later, during the Kamakura period. [72] [73] [74] The most well-known image of the Ki-Fudō type, meanwhile, is enshrined in Mii-dera (Onjō-ji) at the foot of Mount Hiei in Shiga Prefecture and is said to have been based on another vision that Enchin saw while practicing austerities in 838. The original Mii-dera Ki-Fudō is traditionally only shown to esoteric masters (ācārya 阿闍梨, ajari) during initiation rites and is otherwise not shown to the public, though copies of it have been made. One such copy, made in the 12th century, is kept at Manshu-in in Kyoto. [75] [76] [77] [78] [79]

The deity is usually depicted with one head and two arms, though a few portrayals show him with multiple heads, arms or legs. [80] In Japan, a depiction of Acala with four arms is employed in subjugation rituals and earth-placating rituals (安鎮法, anchin-hō) this four-armed form is identified in one text as "the lord of the various categories [of gods]." [81] An iconographic depiction known as the "Two-Headed Rāgarāja" (両頭愛染, Ryōzu Aizen o Ryōtō Aizen) shows Acala combined with the wisdom king Rāgarāja (Aizen). [82] [83] [84]

Acolytes Edit

Acala is sometimes described as having a retinue of acolytes, the number of which vary between sources, usually two or eight but sometimes thirty-six or even forty-eight. These represent the elemental, untamed forces of nature that the ritual practitioner seeks to harness. [1] [85]

The two boy servants or dōji (童子) most commonly depicted in Japanese iconographic portrayals are Kiṃkara ( 矜羯羅童子 , Kongara-dōji ) and Ceṭaka ( 吒迦童子 , Seitaka-dōji ) , who also appear as the last two of the list of Acala's eight great dōji. [1] [14] [85] Kiṃkara is depicted as white in color, with his hands joined in respect, while Ceṭaka is red-skinned and holds a vajra in his left hand and a vajra staff in his right hand. The two are said to symbolize both Dharma-essence and ignorance, respectively, and is held to be in charge of good and evil. [85]

Kiṃkara and Ceṭaka are also sometimes interpreted as transformations or emanations of Acala himself. In a sense, they reflect Acala's original characterization as an attendant of Vairocana indeed, their servile nature is reflected in their names (Ceṭaka for instance means "slave") and their topknots, the mark of banished people and slaves. In other texts, they are also described as manifestations of Avalokiteśvara (Kannon) and Vajrapāṇi or as transformations of the dragon Kurikara, who is himself sometimes seen as one of Acala's various incarnations. [85]

Two other notable dōji are Matijvala (恵光童子, Ekō-dōji) and Matisādhu (恵喜童子, Eki-dōji), the first two of Acala's eight great acolytes. Matijvala is depicted as white in color and holds a three-pronged vajra in his right hand and a lotus topped with a moon disk on his left, while Matisādhu is red and holds a trident in his right hand and a wish-fulfilling jewel (cintāmaṇi) on his left. The eight acolytes as a whole symbolize the eight directions, with Matijvala and Matisādhu representing east and south, respectively. [85]

Japón Editar

The cult of Acala was first brought to Japan by the esoteric master Kūkai, the founder of the Shingon school, and his successors, where it developed as part of the growing popularity of rituals for the protection of the state. While Acala was at first simply regarded as the primus inter pares among the five wisdom kings, he gradually became a focus of worship in his own right, subsuming characteristics of the other four vidyarājas (who came to be perceived as emanating from him), and became installed as the main deity (honzon) at many temples and outdoor shrines. [1] [86]

Acala, as a powerful vanquisher of evil, was regarded both as a protector of the imperial court and the nation as a whole (in which capacity he was invoked during state-sponsored rituals) and the personal guardian of ritual practitioners. Many eminent Buddhist priests like Kūkai, Kakuban, Ennin, Enchin, and Sōō worshiped Acala as their patron deity, and stories of how he miraculously rescued his devotees in times of danger were widely circulated. [87]

At temples dedicated to Acala, priests perform the Fudō-hō ( 不動法 ) , or ritual service to enlist the deity's power of purification to benefit the faithful. This rite routinely involves the use of the Homa ritual ( 護摩 , goma) [1] as a purification tool.

Lay persons or monks in yamabushi gear who go into rigorous training outdoors in the mountains often pray to small Acala statues or portable talismans that serve as his honzon. [1] This element of yamabushi training, known as Shugendō, predates the introduction of Acala to Japan. At this time, figures such as Zaō Gongen ( 蔵王権現 ) , who appeared before the sect's founder, En no Gyōja, or Vairocana, were commonly worshiped. [1] Once Acala was added to list of deities typically enshrined by the yamabushi monks, his images were either portable, or installed in hokora (outdoor shrines). [1] These statues would often be placed near waterfalls (a common training ground), deep in the mountains and in caves. [59]

Acala also tops the list of Thirteen Buddhas. [88] Thus Shingon Buddhist mourners assign Fudō to the first seven days of service. [88] The first week is an important observance, but perhaps not as much as the observance of "seven times seven days" (i.e. 49 days) signifying the end of the "intermediate state" (bardo).

Literature on Shingon Buddhist ritual will explain that Sanskrit "seed syllables", mantras and mudras are attendant to each of the Buddhas for each observance period. But the scholarly consensus seems to be that invocation of the "Thirteen Buddhas" had evolved later, around the 14th century [89] [90] and became widespread by the following century, [89] so it is doubtful that this practice was part of Kūkai's original teachings.

China Editar

While iconography of Acala is not as popular in Chinese Buddhist temples as in Japan, he is revered as one of the eight Buddhist guardians of the Chinese zodiac and specifically considered to be the protector of those born in the year of the Rooster.

    's 1969 poem Smokey the Bear Sutra portrays Smokey Bear (the mascot of the U.S. Forest Service) as an incarnation of Vairocana (the "Great Sun Buddha") in a similar vein as Acala. Indeed, Acala's Mantra of Compassionate Help is presented in the text as Smokey's "great mantra." [91]
  • The character Daigo Dojima from the Yakuza series has a tattoo of Acala on his back.

Gilt bronze statue from Tibet, 15th-16th century, Honolulu Museum of Art

Thangka depicting four-armed Acala, from Khara-Khoto, 13th-14th century

Kamakura period painting at Daigo-ji, Kyoto showing Acala with Kiṃkara and Ceṭaka

Acala with eight acolytes, Kamakura period, Nara National Museum

The Kurikara sword flanked by Kiṃkara and Ceṭaka, Kamakura period, Nara National Museum

Drawing of four-armed Acala, from the Fudō Giki (1245) [92]

Statue of Two-Headed Rāgarāja, the combined form of Acala (Fudō) and Rāgarāja (Aizen), at Hokke-ji (Mitahora Kōbō) in Gifu

Statue at the Great Peace Pagoda in Shinshō-ji, Narita, Chiba Prefecture


In eighth-century China, Buddhist sculptors adopted new standards of secular beauty for spiritual figures. Whereas images of the Buddha appear sternly formal, bodhisattvas, the merciful deities that guide men toward salvation, often display more humanistic features. This bodhisattva’s graceful proportions, upswept hair, sinuous drapery, and delicate jewelry convey an appealing physical elegance. Seated informally, the deity is poised to step down from its pedestal.

Together with a large seated Buddha and another attendant bodhisattva in the Art Institute collection (1930.83, 1930.84), this sculpture came to the museum in 1930 with a note of its discovery in a temple known as Cangfosi in northern Hebei province. Neither archaeological nor written records have been located to confirm this reported site. The scale and stone medium of these figures suggest that they were commissioned for a cave temple or shrine a chamber carved into the face of a mountain or cliff.


Ksitigarbha in Japan

Ksitigarbha has a unique place in Japan, however. As Jizo, the bodhisattva (bosatsu in Japanese) has become one of the most beloved figures of Japanese Buddhism. Stone figures of Jizo populate temple grounds, city intersections, and country roads. Often several Jizos stand together, portrayed as small children, dressed in bibs or children's clothes.

Visitors might find the statues charming, but most tell a sad story. The caps and bibs and sometimes toys that decorate the silent statues often have been left by grieving parents in memory of a dead child.

Jizo Bosatsu is the protector of children, expectant mothers, firemen, and travelers. Most of all, he is the protector of deceased children, including miscarried, aborted, or stillborn infants. In Japanese folklore, Jizo hides the children in his robes to protect them from demons and guide them to salvation.

According to one folk tale, the dead children go to a kind of purgatory where they must spend eons piling stones into towers to make merit and be released. But demons come to scatter the stones, and the towers are never built. Only Jizo can save them.

Like most of the transcendent bodhisattvas, Jizo may appear in many forms and is ready to help whenever and wherever he is needed. Nearly every community in Japan has its own beloved Jizo statue, and each one has its own name and unique characteristics. For example, Agonashi Jizo heals toothaches. Doroashi Jizo helps rice farmers with their crops. The Miso Jizo is a patron of scholars. The Koyasu Jizo assists women in labor. There is even a Shogun Jizo, dressed in armor, who protects soldiers in battle. There are easily a hundred or more special Jizos throughout Japan.


Chinese Bodhisattva with Diadem - History

(Minghui.org) Buddhism flourished in China during the Southern Dynasty, mostly because Xiao Yan (464 - 549 AD), Emperor Wu of Liang, was a devout Buddhist. He not only promoted Buddhism nationwide, but also conscientiously practiced Buddhism in his daily life and in his managing of state affairs.

After Xiao Yan became the emperor, he achieved great things politically. Having learned from the demise of the Qi State, he was diligent in handling state affairs and always got up early every morning to review memorials and official documents regardless of the weather or season. In the winter, his hands were sometimes so cold that the skin cracked, but he never complained.

To hear good advice from all over and to make the best use of his people’s talents, he ordered two boxes set up outside the gate of the imperial compound, one called “Bang Mu Han” and the other, “Fei Shi Han.”

If meritorious officials or talented people were not properly rewarded or promoted, they could put their letters of appeal into the “Fei Shi Han” box. If ordinary people wanted to make critical comments on state affairs or offer suggestions, they could put their petitions into the “Bang Mu Han” box.

Emperor Wu of Liang attached great importance to the selection and appointment of officials. He demanded that local officials be honest with a clear conscience, and he often summoned them to the court to remind them that it was their responsibility to serve the country and the people.

To promote high standards in governance, the emperor also sent edicts across the country. If magistrates in small counties were responsible for outstanding achievements, they would be promoted to be magistrates in large counties, and large county magistrates with outstanding merits would be promoted to the position of governor in a prefecture. Thanks to these sound policies, the officials in Liang did well, and agriculture, the silk textile industry, and commerce in Liang flourished.

Emperor Wu of Liang believed in and worshiped Buddha with all sincerity. In the early years when he spent most of his time fighting on the battlefield, he did not have time to visit temples or burn incense and show his respect to Buddha. After he became emperor, he took worshiping Buddha and visiting temples very seriously, and such events became important ritual activities in his country.

In 504 AD, the year after he became emperor of Liang, he led 20,000 monks and laymen to Chongyun Pavilion of Chongyun Hall and wrote “She Dao Shi Fo Wen,” declaring his sincerity in worshiping Buddha.

Emperor Wu of Liang also showed his commitment to Buddhism in his daily life and gained his people’s respect. According to history books, he wore the same headwear for three years and used the same quilt for two years before replacing them with new ones. He followed a vegetarian diet and paid little attention to food or clothing. He wore the same clothes even after they had been washed several times. All his clothes were made of cotton instead of silk, since the extraction of silk would kill countless silkworms, which would not comply with the Buddhist prohibition against killing. He ate mostly vegetables and only one meal a day. When he was very busy, he would just have porridge when he felt hungry. He never drank alcohol or listened to music for pleasure, even though he himself was a proficient musician. He was the most “miserable” emperor in Chinese history.

Emperor Wu of Liang showed great compassion in his governance. Whenever the court sentenced a criminal to death, he would look very sad for many days. In his later years, he declared that he was willing to convert to Buddhism and actually went to stay in Tongtai Temple, the largest temple in Jiankang City, four times. Consequently, he was given the nickname “Emperor Bodhisattva.”

Xiao Yan, Emperor Wu of Liang, truly deserved the title “Emperor Bodhisattva.” He ordered the construction of many temple towers and Buddha statues and promoted Buddhism earnestly during his reign. The capital city, Jiankang, which covered an area of 40 miles in each direction, was home to more than 500 temples, with numerous towering pavilions and pagodas. The Liang Dynasty had a population of five million, and the number of monks and nuns in Jiankang City alone reached 100,000. There were also many monks and nuns in other counties and prefectures.

There was a common practice at that time, known as “sacrificing oneself.” There were two ways to do this. One was to give one's assets to the temple, and the other was to join the temple to serve the monks. Xiao Yan “sacrificed himself” four times as a monk in Tongtai Temple (now the Jiming Temple in Nanjing), with lengths of stay from four to 37 days. And each time the court redeemed him with gold. The total amount paid in ransoms to the temple came to 400 million gold coins. Buddhism achieved unprecedented prosperity during the Liang Dynasty.

Xiao Yan was on the throne for nearly half a century, and his country and people enjoyed remarkable cultural and economic prosperity during his reign. Even the enemy countries to the north were amazed and followed suit.

Traditional Confucianism also reached a historical high while Emperor Wu of Liang was vigorously promoting Buddhism. The whole country was permeated with an atmosphere of Confucian culture, and scholars showed a keen interest in Confucian studies. From the emperor to the princes and nobles, everybody took pride in being gracious and having integrity, and strove to improve their cultural literacy.

As a result, during Liang’s just over 50 years, an impressive number of accomplished writers and poets made significant contributions to Chinese literature, such as Xiao Tong, who wrote “Selected Works of Zhaoming” Shen Yue, author of “Song Shu” Xiao Ziliang, who wrote “Nan Qi Shu” Liu Xie, author of “Wen Xin Diao Long” Zhong Rong, author of “Shi Pin” as well as many other well-known scholars, not to mention Xiao Yan’s two sons who became emperors themselves—Jianwen Emperor Xiao Gang and Yuan Emperor Xiao Yi. In short, the literary achievements during the Liang Dynasty could be matched only by the prosperous Tang and Northern Song dynasties in Chinese history.

Emperor Wu of Liang made remarkable contributions to Chinese Buddhist culture, the promotion of Confucianism, and the spread of China’s divine culture.


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