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Cronología de Kachina Cult

Cronología de Kachina Cult


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  • C. 1300 - c. 1400

    Kachina Cult surge en el antiguo desierto del suroeste.

  • C. 1650 - c. 1660

    Los españoles prohíben varias prácticas religiosas y rituales de Puebloan, incluidas las que involucran muñecas kachina y máscaras kachina.

  • 1680

    Revuelta Pueblo exitosa contra la administración colonial española en lo que ahora es Nuevo México.


Los dioses de los Hopi y la danza de las Kachinas

Los Hopi viven, se mueven y tienen su religión. Para ellos, el mundo invisible está poblado de una multitud de seres, buenos y malos, y todo en la naturaleza tiene su ser o espíritu.

¿Qué tipo de religión llamaremos a esto de los Hopi? Al ver la importancia del sol en sus ritos, uno se inclina a decir Adoración al Sol pero las nubes, la lluvia, los manantiales, los arroyos entran en la idea, y decimos Adoración a la Naturaleza. Un estudio del gran culto a las serpientes sugiere la adoración de las serpientes, pero su reverencia y comunión con los espíritus de los antepasados ​​le da a este complejo tejido religioso de los hopi una fuerte cualidad de adoración a los antepasados. Es todo esto y más.

La superficie de la tierra está gobernada por un ser poderoso cuyo dominio se extiende al inframundo y sobre la muerte, el fuego y los campos. Este es Masauwu, a quien se le dicen muchas oraciones. Luego está la Mujer Araña o Diosa de la Tierra, Esposa del Sol y Madre de los Dioses de la Guerra Gemelos, prominente en toda la mitología Hopi. Aparte de estos y los poderes deificados de la naturaleza, hay otro grupo venerado, los Kachinas, espíritus de los antepasados ​​y algunos otros seres, con poderes buenos y malos. Estas Kachinas están representadas de manera colorida en las muñecas pintadas y emplumadas, en máscaras y ceremonias, y en general se consideran benéficas y, en consecuencia, son populares. Interceden ante los espíritus del otro mundo en nombre de sus parientes terrestres Hopi.

Dibujos de un libro de antropología de 1894 de muñecas Kachina (tihu-tui) que representan kachinas, o espíritus, hechos por los pueblos nativos del suroeste de los Estados Unidos.

Los individuos enmascarados representan su regreso a la tierra de los vivos de vez en cuando en los bailes Kachina, comenzando con la ceremonia Soyaluna en diciembre y terminando con la ceremonia de despedida Niman o Kachina en julio.

Gran parte de este tipo de cosas adquiere un sabor teatral más ligero que equivale a un desfile de gran diversión y diversión. El Dr. Hough dice que estas son realmente las ceremonias más características de los pueblos, musicales, espectaculares, deliciosamente entretenidas, y muestran al alegre Hopi en su mejor momento: un verdadero hijo espontáneo de la naturaleza.

Hay una gran cantidad de estos bailes Kachina durante el invierno y la primavera, su naturaleza en parte religiosa, en parte social, porque con los Hopi, la religión y el drama van de la mano. El Dr. Hough habla con aprecio de estas numerosas ocasiones de alegrías saludables, y dice que estas cosas mantienen a los Hopi alejados de las travesuras y les dan la reputación de ocuparse de sus propios asuntos, además de proporcionarles la mejor ronda de entretenimientos teatrales gratuitos que disfruta cualquier persona. personas en el mundo. Dado que cada ceremonia tiene sus disfraces, rituales y canciones particulares, hay mucha variedad en estos asuntos y más detalles de significado de los que cualquier forastero haya imaginado.

El Niman, o baile de despedida de las Kachinas, tiene lugar en julio. Es uno de sus grandes festivales de nueve días, que incluye ritos secretos en las kivas y un baile público al final.

Bailarines de Kachina, Shongopavi pueblo, Arizona, en algún momento antes de 1900

Se envían mensajeros en viajes largos en busca de agua sagrada, ramas de pino y otros objetos especiales para estos ritos. Este es un festival de regreso a casa y un Hopi hará todo lo posible por llegar a su propia ciudad para este evento. El noveno día hay un hermoso desfile justo antes del amanecer y otro por la tarde. Ninguna otra ceremonia muestra una variedad tan hermosa de máscaras y disfraces coloridos. Y es un día particularmente feliz para los jóvenes, porque los Kachinas traen grandes cantidades de maíz, frijoles y melones, y cestas de melocotones, especialmente como regalos para los niños, también se les dan muñecas nuevas y arcos y flechas pintados con colores brillantes. El acto final del drama es una gran procesión que lleva ofrendas sagradas a un santuario fuera del pueblo.

Este es el baile en el que las novias del año hacen su primera aparición pública, sus mantas de boda nevadas agregan un toque encantador a la colorida escena.

Imagen de portada: Kachina March - John Steele (1921-1998). Crédito de la foto: Kachina.us

"Gods and Kachinas" es un artículo de dominio público publicado en Lockett, H. G. (1933). La literatura no escrita de los hopi. Arizona: Universidad de Arizona

Abril

April Holloway es copropietaria, editora y escritora de Ancient Origins. Por razones de privacidad, ha escrito anteriormente en Ancient Origins con el seudónimo de April Holloway, pero ahora está eligiendo usar su nombre real, Joanna Gillan.


Los 5 cultos más aterradores de la historia moderna

Algunas sectas terroríficas son tan conocidas que pueden describirse con una sola palabra: Manson, Waco, Jeffs, Jonestown. Es posible que otros no sean tan icónicos, al menos en Estados Unidos, pero aún brindan mucho de material de pesadilla.

Aquí hay cinco ejemplos, todos los cuales aparecieron en los titulares durante sus destellos de notoriedad, pero rara vez se han escuchado desde entonces.

1. Culto al sacrificio humano de Matamoros

En marzo de 1989, un estudiante de la Universidad de Texas llamado Mark Kilroy desapareció durante las vacaciones de primavera. Se había estado quedando en South Padre Island, pero la noche en cuestión, se había aventurado a cruzar la frontera con México para ver la escena del bar, donde desapareció sin dejar rastro.

Cuatro semanas después, se reveló su espantoso destino. Como Gente informó en ese momento, su cerebro fue encontrado primero.

Apareció en un caldero negro y había sido hervido en sangre sobre un fuego abierto junto con un caparazón de tortuga, una herradura, una columna vertebral y otros huesos humanos.

Su muerte ritual y su desmembramiento se habían llevado a cabo al servicio de la religión, una religión oculta extraña y demente de las drogas practicada por un contrabandista de marihuana estadounidense que operaba desde México. Las autoridades fueron conducidas a una tumba que contenía el cuerpo de Kilroy, o al menos lo que quedaba de él, y después de eso, el descubrimiento de cadáveres mutilados siguió y siguió.

El primer día de excavación trajo una docena de cadáveres, todos enterrados en los terrenos de Rancho Santa Elena. las víctimas habían sido acuchilladas, golpeadas, fusiladas, colgadas o cocidas vivas, lo único en común de sus muertes eran las mutilaciones rituales que siguieron.

Los traficantes de drogas creían que el sacrificio humano los protegería mágicamente de ser atrapados por la policía, e incluso los haría a prueba de balas. Estaban equivocados. Su caída se produjo cuando un hombre vinculado al culto fue arrestado por ejecutar un control de carretera, una ofensa que empeoró cuando se descubrió que tenía hierba encima. En busca de un busto más grande y en busca de pistas en el caso de Kilroy, los policías se aventuraron a la granja que pertenece a la familia del hombre, el infame Rancho Santa Elena mencionado anteriormente.

Allí encontraron más drogas. Pero también encontraron los cuerpos brutalmente desfigurados, incluido el "anglo spring breaker" que había tenido la mala suerte de encontrarse con el grupo cuando estaban apuntando a su próxima víctima. (Este caso generó un terrible rumor que aprovechó el pánico satánico de la década de 1980, que los cultistas estaban planeando secuestrar niños para sus rituales).

El hombre que había convencido a sus seguidores de que se unieran a su locura: los cuerpos encontrados en Rancho Santa Elena eran algunos de las víctimas era “El Padrino”, el Padrino (su verdadera identidad: Adolfo de Jesús Constanzo, de 26 años), con la ayuda de Sara Aldrete, de 24, también conocida como “la Bruja”. Piedra rodanteLa investigación en profundidad del caso (excelente lectura si no es tímido, como es este Texas Mensual asumir la historia) cita a un antropólogo que llama a Constanzo "el flautista de la muerte". Costanzo había crecido en la religión de la santería, pero sus creencias se habían transformado en algo mucho más oscuro, de su propio diseño, a medida que ganaba más poder.

Costanzo eludió la captura hasta 1989, cuando ordenó a un subordinado que le disparara a él y a su compañero de toda la vida, Martín Quintana Rodríguez, en lugar de ser capturado con vida por la policía. Aldrete (un estudiante universitario muy querido al otro lado de la frontera en Texas que negó saber nada sobre asesinatos) y otros miembros del culto fueron arrestados y acusados ​​de una multitud de delitos, incluido el homicidio. La "choza de la matanza" donde Kilroy y otros fueron víctimas fue incendiada por la policía después de ser purgada de sus espíritus de magia negra en una ceremonia especial.

2. Orden del Templo Solar

Formado en 1984 por Joseph Di Mambro y Luc Jouret, con seguidores en varios países, incluidos Suiza, Francia y Canadá, el grupo que se conocería como la Orden del Templo Solar se inspiró en una variedad de fuentes, incluidos los Rosacruces. y los Caballeros Templarios. Con el tiempo, las creencias del grupo se alejaron del espiritualismo de la Nueva Era y se volvieron cada vez más paranoicas y centradas en el fin del mundo.

Jouret, un médico, fue el rostro de la organización y dio las conferencias que, a pesar de la advertencia del inminente apocalipsis ambiental, fueron lo suficientemente magnéticas como para atraer nuevos seguidores. Di Mambro administró las finanzas del grupo, que crecieron de manera impresionante a medida que la membresía, compuesta principalmente por personas de clase media y alta, creció a un estimado de 400.

El Templo Solar, que rebotaba entre las sedes en Suiza y Canadá, vio cómo su fortuna decaía en la década de 1990, hubo deserciones de alto perfil, cargos por armas de fuego y acusaciones de conducta sexual inapropiada. En 1994, el grupo cumplió su creencia de que los miembros necesitarían ascender a un plano espiritual diferente para sobrevivir al apocalipsis ambiental y renacer en un planeta que orbita alrededor de Sirius, la estrella del perro. ¿Su método de transformación? Fuego.

A finales de septiembre de 1994, el grupo mató a un miembro que había hablado en su contra, Tony Dutoit, así como a su esposa y su hijo pequeño. Días después, el 4 y 5 de octubre, dos edificios del Templo Solar en Suiza se incendiaron. Como cuenta Biography.com:

A la mañana siguiente, los investigadores estaban desconcertados por gran parte de lo que descubrieron en los sitios: 48 personas muertas. Algunos pueden haberse suicidado, mientras que otros probablemente murieron. A algunos les habían inyectado tranquilizantes o tenían bolsas de plástico en la cabeza, mientras que a otros les dispararon. Di Mambro, su esposa e hijos y Jouret estaban entre los muertos.

Y la tragedia no terminó ahí en diciembre de 1995, un chalet en los Alpes suizos fue encontrado quemado con 16 cuerpos en su interior, la mayoría de los cuales habían muerto antes del incendio. En 1997, cinco miembros más murieron en una casa de Quebec. Contando a la familia Dutoit y el subsiguiente suicidio del dúo del Templo Solar que los había matado, el número de muertos del misterioso culto asciende a 74.

3. Puerta del cielo

También en 1997, el inusualmente brillante cometa Hale-Bopp brilló con una vista espectacular en el cielo nocturno. Si bien su aparición emocionó a los astrónomos, también trajo una tragedia inesperada: otro suicidio masivo vinculado a creencias cósmicas. Esta vez, era un culto llamado Heaven's Gate que se había instalado en una mansión de Rancho Santa Fe, California.

Treinta y nueve personas murieron, incluido el líder y profeta Marshall Applewhite, el grupo, que se mantenía a sí mismo a través de un exitoso negocio de computación, había llegado a creer que Hale-Bopp traería consigo un OVNI que los rescataría antes del inminente fin de los tiempos. (Increíblemente, el crudo sitio web que el grupo usó para compartir su filosofía con el mundo exterior todavía existe).

Desafortunadamente, ir al espacio tuvo un precio muy alto, y las fotos macabras de los miembros del culto muertos, envueltos ritualísticamente en mortajas de color púrpura oscuro y vestidos con Nike, pronto inundaron las noticias.

En tres oleadas, los miembros ingirieron una mezcla venenosa de barbitúricos y alcohol, y cuando su respiración se hizo más lenta y sus cuerpos se apagaron, se asfixiaron bajo bolsas de plástico que se habían atado sobre la cabeza. Los miembros siguieron las pautas que habían investigado varios años antes y establecieron sus vidas terrenales en lo que solo puede llamarse precisión ritual y atención al detalle. Los miembros de cada ola habían limpiado y ordenado después de la muerte de sus compatriotas, quitando las bolsas de plástico y cubriendo [sudarios] sobre sus compañeros fallecidos.

4. Aum Shinrikyo

Este apocalíptico culto japonés llevó a cabo un horrible ataque con gas sarín en el sistema del metro de Tokio en 1995. Doce personas murieron, miles resultaron heridas y la apreciada sensación de seguridad de Japón se vio profundamente sacudida. La composición de los seguidores del grupo y sus creencias extremas (enseñadas por el fundador Shoko Asahara), se hicieron eco de las de la Orden del Templo Solar, la Puerta del Cielo y cultos similares del fin del mundo:

Asahara predicó que el fin del mundo estaba cerca y que los seguidores de Aum serían las únicas personas que sobrevivirían al apocalipsis, que predijo que ocurriría en 1996 o entre 1999 y 2003. Aum acumuló una gran riqueza operando negocios electrónicos y restaurantes. [él] reclutó a estudiantes universitarios y graduados jóvenes e inteligentes, a menudo de familias de élite, que buscaban una existencia más significativa.

Después de ocho años asombrosos en el juicio, Asahara fue condenado a muerte en la horca; todavía está en el corredor de la muerte. Durante todo el proceso, "se negó a responder preguntas y nunca ha hecho más que comentarios confusos", el New York Times escribió, aunque se cree que el grupo estaba motivado por querer frustrar a las autoridades de cerrar el grupo, además de impulsar el apocalipsis. En el momento del ataque, el grupo tenía decenas de miles de seguidores en Japón y Rusia.

Veinte años después, Japón todavía está lidiando con las secuelas del ataque terrorista (en 2001, el aclamado novelista Haruki Murakami escribió un conmovedor relato de no ficción sobre la tragedia, Underground: The Tokyo Gas Attack y la psique japonesa ). Pero increíblemente, Aum todavía tiene presencia en el país, aunque de una forma diferente. A principios de este año, el Huffington Post señaló:

A pesar del ataque, Aum nunca fue prohibido en Japón. Si bien fue ilegalizado en Rusia y designado como organización terrorista por varios países, Japón optó por mantener al grupo bajo estricta vigilancia. el grupo perdió su estatus religioso y se vio obligado a declararse en quiebra mediante el pago de indemnizaciones a las víctimas del ataque. Pero vive en dos nuevas ramas, Aleph y Hikari no Wa, que tienen aproximadamente 1.500 seguidores. Afirman haber desautorizado a Asahara, pero muchos japoneses siguen sospechando profundamente de sus actividades.


La "Masacre de Jonestown" ocurrió el 18 de noviembre de 1978, cuando más de 900 miembros de un culto estadounidense llamado Templo del Pueblo murieron en un suicidio-asesinato masivo bajo la dirección de su líder Jim Jones (1931-78). Tuvo lugar en el llamado asentamiento de Jonestown en el . Lee mas

El 18 de noviembre de 1978, el fundador de Peoples Temple, Jim Jones, lidera a cientos de sus seguidores en un asesinato-suicidio masivo en su comuna agrícola en una parte remota de la nación sudamericana de Guyana. Muchos de los seguidores de Jones ingirieron voluntariamente un ponche con veneno mientras que otros . Lee mas


Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos, el CDP tiene un área total de 3,1 km 2 (1,2 millas cuadradas), todo terreno.

Clima Editar

Esta región experimenta veranos cálidos (pero no calurosos) y secos, sin temperaturas mensuales promedio superiores a 71.6 ° F. Según el sistema de clasificación climática de Köppen, Kachina Village tiene un clima mediterráneo de verano cálido, abreviado "Csb" en los mapas climáticos.

En el censo [5] de 2000, había 2664 personas, 1021 hogares y 658 familias que residían en el CDP. La densidad de población era de 2.228,3 habitantes por milla cuadrada (857,1 / km 2). Había 1376 unidades de vivienda en una densidad media de 442,7 / km 2 (1,151.0 / mi ²). La composición racial del CDP era 89,0% blanca, 4,3% nativa americana, 0,3% negra o afroamericana, 0,3% asiática y 0,1% isleña del Pacífico, 4,8% de otras razas y 1,3% de dos o más razas. 9,7% de la población eran hispanos o latinos de cualquier raza.

Había 1.021 hogares, de los cuales el 33,5% tenían hijos menores de 18 años que vivían con ellos, el 52,4% eran parejas casadas que vivían juntas, el 8,1% tenía una mujer como cabeza de familia sin marido presente y el 35,5% no eran familias. El 20,0% de todas las familias se componían de individuos y el 2,1% había alguien que viven solas que fue de 65 años de edad o más. El tamaño promedio del hogar era 2,61 y el tamaño promedio de la familia era 3,08.

En el CDP, la distribución por edad de la población muestra 26.0% menores de 18 años, 9.5% de 18 a 24, 37.4% de 25 a 44, 22.6% de 45 a 64 y 4.5% de 65 años o más. más viejo. La mediana de edad fue de 33 años. Por cada 100 mujeres, hay 107,3 ​​hombres. Por cada 100 mujeres mayores de 18 años, hay 109,6 hombres.

La renta mediana para un hogar en el CDP era $ 45.703 y la renta mediana para una familia era $ 51. Los hombres tenían unos ingresos medios de 34 375 dólares frente a los 26 750 dólares de las mujeres. El ingreso per cápita para el CDP es $ 17.849. Alrededor del 4,4% de las familias y el 8,4% de la población estaban por debajo del umbral de pobreza, incluido el 10,5% de los menores de 18 años y ninguno de los 65 años o más.


Un mensaje para nuestro planeta de Gabriel de Urantia, quien tiene el Mandato de la Estrella Brillante y Matutina con Niánn Emerson Chase y es una autoridad líder en las razones espirituales por las que tanto Nibiru / Planeta 7X, que se conoce en los mundos superiores como El Adjudicador, y La Nueva Jerusalén viene hacia nosotros.

A medida que se vuelve cada vez más claro que no vivimos en tiempos normales, los buscadores espirituales buscan en la profecía y la revelación respuestas e indicaciones sobre lo que se está desarrollando en nuestro mundo atribulado. Para muchos es obvio que vivimos en una era predicha en varias religiones y culturas a lo largo de la historia, y llamada por muchos nombres: el tiempo de la purificación, la tribulación, el tiempo de la corrección, el avivamiento, el punto de inflexión, etc. .

La Quinta Revelación de Época comenzó a ser dada a nuestro mundo por Celestial Overcontrol a principios del siglo XX y fue publicada en forma de El libro URANTIA en 1955. El libro URANTIA da los orígenes de la ciencia de la ascensión de nuestro mundo (Urantia), así como la historia espiritual y una rebelión planetaria de Dios que puso a Urantia (la tierra) en una cuarentena espiritual hace aproximadamente 200.000 años. El libro URANTIA sintetiza y brinda una comprensión ampliada de las cuatro revelaciones de época anteriores y las diversas religiones evolutivas que surgieron de ellas. Continuación de la Quinta Revelación de Época (volúmenes de La Familia Cósmica) es la continuación de las enseñanzas de El libro URANTIA y comenzó a llegar a través del Mandato de la Estrella Brillante y Matutina en poder de Gabriel de Urantia y Niánn Emerson Chase en 1989 para traer más aclaraciones e información sobre estos tiempos profetizados en los que estamos ahora, para los cuales la terminología superior es la Adjudicación de la Brillante y Morning Star contra Lucifer. Por lo tanto, & ldquoThe Adjudicator & rdquo es la comprensión y el término más elevados para el cuerpo celeste conocido como Nibiru, Planeta X, Planeta 7X, Ajenjo, El Destructor, el Segundo Sol, etc.

En el Nuevo Testamento, en el Libro de Apocalipsis dice: "El tercer ángel tocó su trompeta, y una gran estrella cayó del cielo, ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos y sobre los manantiales de agua". El nombre de la estrella es Ajenjo. Una tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo, y muchos murieron a causa del agua, porque se volvió amarga ".

En la Nueva Era hay todo tipo de enseñanzas y mucha información confusa derivada de las profecías egipcias, mayas y de otras culturas sobre los "tiempos del fin".

La profecía Hopi habla del "Tiempo de la Purificación" y del Quinto Mundo venidero que será anunciado por estrellas gemelas: la Estrella Azul Kachina, que anuncia la Estrella Roja Kachina o "Purificador".

La Quinta Revelación de Época es el "nuevo idioma" del Quinto Mundo del que hablan los Hopi. El Mandato de la Estrella Brillante y de la Mañana es reunir a la Familia Cósmica, los Reservistas del Destino, los Agentes de Cambio, los 144,000 en el Primer Hogar Sagrado Planetario en el campus de la Universidad de la Ciencia de la Ascensión y la Física de la Rebelión para ser los heraldos de la la próxima Nueva Jerusalén, y maestros de este nuevo idioma que marcará el comienzo de la Primera Etapa de Luz y Vida en nuestro mundo.

Nibiru o Planet X o The Adjudicator (el término CFER) se acerca a la tierra aproximadamente cada 360 años aproximadamente. Zecharia Sitchin cometió un error y sumó un cero a 360.

El padre Kino vio el cometa y escribió un libro sobre él llamado Exposición Astronomica en 1680 aproximadamente.

Sitchin también lo echó a perder al dar crédito a los Anunnaki por la raza humana, en la que debería haber dado el crédito (por supuesto) al Hijo Creador, Cristo Miguel, también conocido como Jesucristo.

El Adjudicador, como digo en mi video, es lo primero, y justo detrás está la Nueva Jerusalén.

Y esa es la señal final mencionada en Mateo 24, en cuanto al final de la era de la rebelión y el comienzo de un Nuevo Orden Divino en Urantia / Tierra.

No es necesario establecer fechas concretas. Todas las señales están sucediendo aquí ahora y el Adjudicador está definitivamente en nuestro sistema solar, Monmatia, y afecta, incluso ahora, a nuestro planeta de muchas maneras, incluida la pandemia de Covid-19, que es una plaga mencionada en el libro de Apocalipsis.

Terminología superior de la continuación de la quinta revelación de época:

Nueva Jerusalén y mdash Una ciudad de partículas trinitarias que también será la sede planetaria de Urantia cuando el planeta entre en la primera etapa de luz y vida. Aunque la llegada de la Nueva Jerusalén debe esperar la entrada de todo el planeta en la era establecida de luz y vida, la implementación del diseño arquitectónico para la ciudad de la partícula trina ya está en movimiento y se realizará en el Primer Hogar Sagrado Planetario dentro de Maquiventa Melquisedec. Administración algún tiempo después del punto de cambio final.


Contenido

1983–1988 Editar

Ian Astbury y Billy Duffy formaron Death Cult en abril de 1983, reclutando a la sección rítmica de Ritual Jamie Stewart y Ray Mondo para completar la formación inicial de la banda. [1] Después del lanzamiento de un EP de debut homónimo, el grupo despidió a Mondo en septiembre y lo reemplazó con Nigel Preston de Sex Gang Children (Mondo tomó el lugar de Preston en Sex Gang Children). [2] Death Cult publicó un lanzamiento más bajo su nombre original, "Gods Zoo", antes de renombrarse a sí mismos como The Cult en enero de 1984. [3] La banda lanzó su debut de larga duración. Hora de soñar en septiembre, cuyas primeras copias se empaquetaron con Dreamtime Live en el Lyceum. [4] Otro single, "Ressurection Joe", siguió a finales de año. [5] Poco después del lanzamiento de "She Sells Sanctuary" en mayo de 1985, Preston fue despedido del Cult porque "se había vuelto demasiado poco confiable". [6]

Mark Brzezicki de Big Country, quien inicialmente había sustituido a Preston en la filmación del video musical "She Sells Sanctuary" después de que él no había aparecido, grabó la batería durante el resto del álbum de 1985. Amor como miembro de la sesión. [7] Durante las sesiones, Les Warner asumió el cargo de nuevo baterista permanente de la banda. [8] La nueva formación grabó un tercer álbum planificado. Paz a finales de 1986, sin embargo, el resultado fue descartado y permaneció inédito hasta que apareció en la caja de 2000 Culto raro. [9] Trabajando con el nuevo productor Rick Rubin, el grupo emitió Eléctrico en abril de 1987. [10] Para la gira del álbum, Stephen "Kid Chaos" Harris de Zodiac Mindwarp y Love Reaction se unieron al bajo y Stewart cambió a la guitarra. [11] Harris ha afirmado que en realidad contribuyó a la grabación de Eléctrico, habiéndose unido a la banda en enero de 1987. [12]

1988–1995 Editar

Después de la conclusión de la Eléctrico En el ciclo de giras, Harris y Warner fueron despedidos a principios de 1988. [13] El grupo regresó al estudio para grabar varios demos, primero con el baterista de Badlands Eric Singer y más tarde con Chris Taylor del grupo Rock and Hyde del productor Bob Rock, antes rastreando la versión final de Templo sónico con Mickey Curry de la banda de Bryan Adams. [14] Para la gira promocional posterior, Matt Sorum fue contratado en la batería después de la audición además de Taylor. [15] Después de que la gira terminó en abril de 1990, el bajista fundador Stewart dejó The Cult "para concentrarse en producir, componer y pasar tiempo con su esposa". [16] Fue seguido en julio por Sorum, quien fue contratado para reemplazar a Steve Adler en Guns N 'Roses. [17] Después de una breve pausa, Astbury y Duffy volvieron a reunirse para grabar una colección de nuevas demos con el bajista Todd Hoffman y el baterista James Kottak a principios de 1991. [18] Al igual que con Templo sónico en 1989, la batería en la versión final de Ceremonia fueron interpretados por Mickey Curry, mientras que el compañero de banda de Keith Richards, Charley Drayton, fue contratado para contribuir con el bajo. [13]

The Cult volvió a hacer giras en octubre de 1991, con Astbury y Duffy acompañados por el bajista Kinley Wolfe y el baterista Michael Lee. [19] La gira generó un álbum en vivo, Live Cult, que fue lanzado en 1993. [20] A principios de ese año, Wolfe y Lee fueron reemplazados por Craig Adams (antes de la Misión) y Scott Garrett (antes de Dag Nasty), respectivamente. [21] Mike Dimkich, antes de Channel 3, se unió a la banda como guitarrista rítmico de gira al mismo tiempo, antes de ser reemplazado por James Stevenson al año siguiente. [22] Entre las dos giras, la formación principal de la banda grabó su único álbum con Adams y Garrett, El culto, que fue lanzado en octubre de 1994. [23] En marzo de 1995, la banda canceló una serie de fechas de gira y se separó, lo que se atribuyó principalmente a las tensiones entre Astbury y Duffy. [24]

Desde 1999 Editar

Después de cuatro años fuera, Astbury y Duffy reformaron The Cult en abril de 1999 con el baterista Matt Sorum y el nuevo bajista Martyn LeNoble. [25] Mike Dimkich también regresó como guitarrista rítmico de gira. [26] LeNoble se fue después de las fechas de la gira que terminaron en el verano de 2000, con Chris Wyse ocupando su lugar durante la mayor parte de la grabación de 2001. Más allá del bien y el mal. [27] [28] En preparación para la gira promocional del álbum, en marzo de 2001 se informó que LeNoble regresaría, sin embargo en mayo había cambiado para ser Billy Morrison en capacidad de gira. [29] En febrero de 2002, se informó que la banda había sido eliminada por su sello Atlantic Records y casi se disolvió, lo que según Sorum se debió nuevamente a las tensiones entre Astbury y Duffy. [30] Después de una breve gira con los miembros que regresaron Craig Adams y Scott Garrett, la banda hizo una pausa oficialmente en octubre. [31]

Después de varios meses de rumores, se anunció una segunda reunión de Cult en enero de 2006, con el bajista Chris Wyse y el baterista John Tempesta (antes de Exodus, Testament y más) agregados a la formación de la banda el mes siguiente. [32] Esta alineación se mantuvo estable durante varios años, lanzando Nacido en esto en 2007, dos sencillos en 2010, y Elección de arma en 2012. [13] En julio de 2013, el guitarrista de gira Dimkich se fue para unirse a Bad Religion, con James Stevenson tomando su lugar nuevamente. [22] A principios de 2015, tanto Stevenson como Wyse se habían ido, y Chris Chaney contribuyó con la mayoría de las grabaciones de bajo en el álbum de 2016 del grupo. Ciudad escondida. [33] Una vez terminado el álbum, la banda volvió a hacer giras con los nuevos miembros Grant Fitzpatrick en el bajo y Damon Fox en los teclados y la guitarra rítmica. [34]


INVESTIGACIÓN HOAXTEAD

Ha pasado un tiempo desde la última vez que presentamos a un novato en nuestro Salón de la Infamia de los Hoaxteader, pero Tina Simerly se ha ganado un lugar con su repugnante página de Facebook, Eatin & # 8217 Liver Matters.

En realidad, es posible que conozcas mejor a Tina Simerly como la psicótica hillbilly & # 8216Tina Kachina & # 8217. Aparentemente, Tina siente una especie de afinidad de chica blanca por las culturas de los Primeros Pueblos y # 8217, así que tomó prestado el nombre & # 8216Kachina & # 8217, que significa & # 8216spirit being & # 8217 en el idioma Cherokee. ¡Santa apropiación cultural, Tina!

Ella & # 8217s tuvo algunos encuentros con la comentarista habitual de RR.HH. Gabriella Barney, y por lo general sale perdiendo:

Como todos los promotores de Hoaxtead, Tina nunca pierde la oportunidad de compartir imágenes de los niños de RD & # 8217, RD mismo o los niños, padres, maestros, clérigos y empresarios de Hampstead. Afortunadamente, gran parte del material ilegal que ha compartido ha sido eliminado, principalmente a través de informes a Facebook, pero lo que cuenta es la idea.

A Tina le gusta escribir en una versión destrozada y estrangulada del inglés, que estamos seguros que no es una forma de América, sino más bien su propia invención. Ella parece pensar que escribir así asegurará que los poderes fácticos ganen en su existencia (no es que se preocupen por ella, pero nunca se sabe, ¿verdad?):

¡Este ganso es el ojo de pájaro más dulce y hablador que jamás haya conocido! Nos ama y parece que no es solo un ganso al azar, ni está aquí para comer, porque ni siquiera parece interesado en ti, rasguño de pollo o cualquier otra cosa que le arrojemos. Tiz es un acto de konnection N muy kurioso.

Por supuesto, también es posible que Tina simplemente sufra algún tipo de discapacidad intelectual. Es difícil de decir, de verdad.

Tina vive en las cercanías de Cosby, Tennessee, con su socio en la difamación paranoica, Xander McDouall, también conocido como & # 8216Kapt Xander & # 8217, y ella & # 8217 es bien conocida por su aversión patológica desde hace mucho tiempo al agua y al jabón:

En su tiempo libre, le gusta practicar las señales con las manos de los Illuminati: ¿Quieres ver cuán desquiciado puede llegar a ser un traficante de Hoaxtead? Aquí & # 8217s una muestra de Tina & # 8217s YouTube & # 8230simplemente no digas que no & # 8217t te advertimos:

Realmente tienes que dárselo a esos Hoaxteaders, ¡ellos realmente saben cómo elegir & # 8217em!


Cronología de Kachina Cult - Historia


Los Hopi son una nación nativa de América que viven principalmente en la Reserva Hopi de 1.5 millones de acres en el noreste de Arizona. La reserva está rodeada por la reserva Navajo. Los hopis se llaman a sí mismos Hopitu - 'La gente pacífica'.

El nombre Hopi es la forma abreviada del título de lo que ellos mismos llamaban, "Hopituh Sinom", "la gente de Hopi". Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y la visión de la moralidad y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, pero uno nunca lo logra en esta vida. Este concepto es uno en el que estás en un estado de total reverencia y respeto por todas las cosas, para estar en paz con estas cosas y vivir de acuerdo con las enseñanzas de 'maasaw'.

Los hopis viven en el noreste de Arizona en el extremo sur de Black Mesa. Una mesa es el nombre que se le da a una pequeña colina aislada de cima plana con tres lados empinados llamados el 1er.

La evidencia sugiere que los Hopi consisten en descendientes de varios grupos que ingresaron al país desde el norte, el este y el sur, y que una serie de movimientos cubrieron un período de probablemente tres siglos, y quizás considerablemente más largo.

Sus antepasados, los anasazi, parecen haber estado relacionados con los aztecas de México y pueden haber llegado a su ubicación actual hace 5 a 10 mil años. En ese tiempo, han desarrollado un intrincado calendario ceremonial que les ha ayudado a sobrevivir y ser fuertes en un lugar que no parece tener suficiente agua confiable para sustentar la vida.

Related to people of the various Pueblos to the east, the Hopis never actually had a single group identity--they were independent villages, sharing with the Zuni and other Pueblos a basic culture and view of the sacred, while sharing among themselves their own (Uto-Aztecan) language base.

Hopis live in pueblos that are made of stone and mud and stand several stories high. The Kivas are an underground chamber in the pueblo home that they used to talk and have religious ceremonies in. They used the kivas for 100 years. The center of the floor had a fire pit. You climb down a ladder to get to the south end where a bench was placed for spectators.

The walls of some Hopi houses are constructed of undressed stone fragments bound with mud plaster. The flat roof consists of beams resting on the tops of the walls, pole battens, rod and grass thatching, a layer of gumbo plaster, and a covering of dry earth. Most of the houses are more than single story, some as much as four stories. The upper apartments are reached by outside ladders.


Honanki Ruins: Photos Reveal Sprawling, Ancient Pueblos Live Science - December 18, 2017
Early native people have long made their homes in the east-central region of today's Arizona. The Clovis People (11,500 B.C. to 9000 B.C.) once hunted mammoths, giant sloths, bison and camels here in what was a savanna-like climate. When the big-game animals disappeared around 9000 B.C., so too did the Clovis people. Yet, the land was still rich in natural resources, and soon groups of archaic people with their hunting-gathering nomadic lifestyles moved into and across the land.

The Honanki Heritage Site is a cliff dwelling and rock art site located in the Coconino National Forest, about 15 miles (24 km) west of Sedona, Arizona. The Sinagua people of the Ancient Pueblo Peoples, and ancestors of the Hopi people, lived here from about 1100 to 1300 AD. The Palatki Heritage Site is nearby, also in the Coconino National Forest.

Although the Hopi are composed of elements that must have spoken diverse tongues, their speech is readily recognized as a dialog of the Shoshonean language, which in various forms was spoken in a large part of the Great Basin between the Rocky mountains and the Sierra Nevada, in southwestern Oregon, and in southern California even to the coast and on Santa Catalina island and which furthermore is undoubtedly allied to the great Aztecan language. A linguistic map would represent the Hopi as an isolated people surrounded by alien tongues

The traditional Hopi are organized into matrilineal clans. When a man marries, the children from the relationship are members of his wife's clan. The Bear Clan is one of the more prominent clans.

The women and men each have specific jobs or duties they perform. The women own the land and the house. They also cook and weave the baskets. The men plant and harvest, weave cloth, and perform the ceremonies.

When a child is born they get a special blanket and a perfect ear of corn. On the 20 th day they take the child to the mesa cliff and hold it facing the rising sun. When the sun hits the baby is given a name.

The traditional Hopi are organized into matrilineal clans. When a man marries, the children from the relationship are members of his wife's clan. The Bear Clan is one of the more prominent clans. The Hopi, more than most Native American peoples, retain and continue to practice their traditional ceremonial culture. However, like other tribes, they are severely impacted by the ambient American culture.

A Hopi bride grinds corn for three days at her future husband's house to show she has wife skills. The groom and his male relatives weave her wedding clothes. After they are finished, the bride to be walks home in one wedding outfit, and carries the other in a container. Women are also buried in their wedding outfit so when they entered the spirit world they would be dressed appropriately. A Hopi man wears several bead necklaces on his wedding day.

Traditionally the Hopi were highly skilled subsistence farmers. With the installation of electricity and the necessity of having a motor vehicle and the other things which can be purchased, the Hopi have been moving into a cash economy with many people seeking and holding outside jobs as well as earning money from traditional crafts.

Art is a way for the Southwestern Native Americans to communicate their dreams, visions, and beliefs to each other or to people today.

Pottery, clothing, and making baskets are just a portion of the great arts and crafts of the Southwest Native Americans. Their art used symbols and signs to represent their ideas, beliefs, dreams, and visions.

Pottery was made for everyday use, including cooking, storage, bathing, and religious ceremonies.They were painted and carved with designs that told a story.

Modern earthen ware is considerably softer and of coarser texture than the pieces that have been exhumed in large numbers from the ruins of this region. The most successful imitator of this ancient ware, who is not a Hopi at all, but the Tewa woman Nampeyo, of the village Hano, says that its superiority was obtained by the use of lignite, by which the prehistoric potters were able to fire their vessels for several days but a well-informed traditionalist, on the contrary, asserts that it is the result of burying the clay in moist sand for a long time, perhaps two moons, which 'caused something in the clay to rot'."

The clothing they wore depended on what they did. They lived in a warm climate so they wore little clothing. They would dress in flowers and paint with feather headdresses. They also used clothing to signify their fighting skills.

The Southwest Indians were the most skilled in making baskets. They would decorate the baskets with colors and patterns. They could be very symbolic like the art they made. The Hopi method of basket making has not changed for hundreds of years.

The very first Southwest Native Americans hunted mammoths until they became extinct. Then people began to hunt buffalo, also known as bison, as well as collect wild plants for food. They also learned to grow maize, or corn, that was their most common grain, which became domesticated in Mexico.

Corn is the central food of daily life, and piki - paper thin bread made from corn and ash--is the dominant food at ceremonies. Corn relies on the farmer to survive, and the Hopi relies on the corn - all life is designed to be interrelated.

The Hopi Indians grew food similar to the Navajo Indians. They raised corn or maize as the basic food. The Hopi Indians based religious ceremonies on the corn they grew.They grew 24 different kinds of corn, but the blue and white was the most common.They also grew beans, squash, melons, pumpkins, and fruit.

Kachina dolls were carved out wood by the Zuni and Hopi tribes. There are over 300 different Kachinas. They are generally clothed in masks and costumes to look like the men who dressed up as Kachina spirits. They were given to children to teach them to identify the different parts of Kachina dolls, and the parts they play in tribal ceremonies.

The Kachinas, or Gods, were beings of a great might and power to the Native Americans. They were known to come down to Earth and help the native Americans tend their fields brining wisdom about agriculture, law and government. They physically interacted with the people themselves. There are drawings of them on cave walls.

The famous Hopi Prophecy speaks about the return of the Blue Kachina to herald in the Fifth Age of Man. This is not unlike any other culture who await the return of their god or creational force - Example - Jesus.

Hopi Kachina Dancer and Kachina Doll

Kokopelli is a god worshipped by many southeastern tribes. He is a humpbacked flautist. Among the Hopi, he brought the fetuses to pregnant women, and took part in many rituals relating to marriage.

Muyingwa is the god of germination.

Taiowa is the creator god. He made Sotuknang and ordered him to make the universe. The first world was called Topela and had land, water and air, as well as Koyangwuti (spider woman), who then created twins, Poqanghoya and Palongawhoya. They made rivers, oceans and mountains. Koyangwuti then made all organisms, but most of the men did not obey the gods, so Sotuknang killed them with a flood. Two more bad worlds were created and destroyed.

The fourth world, the modern world, is Tuwaqachi.

was the endless, primordial space before creation. Good people go west and become kachinas, but there is no absolute connection between the former soul and the kachina.

Myths From Hopi Stone Tablets

Myth 1: The Mission of Two Brothers

This Bow Clan chief had two grown sons. When they learned of their father's misdeed, they were very sad. Their knowledge of the teachings which they had received from him was all in order. Now they were left alone to lead their people, for the very next day their father died.

They asked their mother to permit them to carry out the order of their instructions for an event of this nature. She replied that it was up to them, for their knowledge was complete. Upon agreement, the younger brother was to continue in search of Maasau'u, and to settle where he found him. There he would await the return of this older brother, who was to travel eastward toward the rising sun, where he would rest briefly. While resting, he must listen for the voice of his younger brother, who would expect him to come to his aid, for the change in the life pattern will have disrupted the way of life of his people. Under the pressure of a new ruler they will surely be wiped off the face of the earth unless he comes.

So today we are still standing firmly on the Great Spirit's instructions. We will continue to look and pray toward the East for his prompt return. The younger brother warned the elder that the land and the people would change "But do not let your heart be troubled," he said, "for you will find us. Many will turn away from the life plan of Maasau'u, but a few of us who are true to his teachings will remain in our dwellings. The ancient character of our heads, the shape of our houses, the layout of our villages, and the type of land upon which our village stands, and our way of life. All will be in order, by which you will find us."

Before the first people had begun their migrations the people named Hopi were given a set of stone tablets. Into these tablets the Great Spirit inscribed the laws by which the Hopi were to travel and live the good way of life, the peaceful way. They also contain a warning that the Hopi must beware, for in time they would be influenced by wicked people to forsake the life plan of Maasau'u. It would not be easy to stand up against this, for it would involve many good things that would tempt many good people to forsake these laws. The Hopi would be led into a most difficult position. The stones contain instructions to be followed in such a case.

The older brother was to take one of the stone tablets with him to the rising sun, and bring it back with him when he hears the desperate call for aid. His brother will be in a state of hopelessness and despair. His people may have forsaken the teachings, no longer respecting their elders, and even turning upon their elders to destroy their way of life. The stone tablets will be the final acknowledgment of their true identity and brotherhood. Their mother is Sun Clan. They are the children of the sun.

So it must be a Hopi who travelled from here to the rising sun and is waiting someplace. Therefore it is only the Hopi that still have this world rotating properly, and it is the Hopi who must be purified if this world is to be saved. No other person anyplace will accomplish this. The older brother had to travel fast on his journey for there was not much time, so the horse was created for him. The younger brother and his people continued on in search of Maasau'u.

On their way they came to a land that looked fertile and warm. Here they marked their clan symbols on the rock to claim the land. This was done by the Fire Clan,the Spider Clan, and the Snake Clank. This place is know called Moencopi. They did not settle there at that time. While the people were migrating, Maasau'u was waiting for the first ones to arrive. In those days he used to take walks near the place where he lived, carrying a bunch of violet flowers (du-kyam-see) in his belt. One day he lost them along the way. When he went to look for them he found that they had been picked up by the Hornytoad Woman. When he asked her for the flowers she refused to give them back, but instead gave him her promise that she would help him in time of need. "I too have a metal helmet," she told him, (possibly meaning that certain people with metal helmets would help the Hopi when they get into difficulty).

Often Maasau'u would walk about a half mile north of his du-pa-cha ( a type of temporary house) to a place where there lay a long rock which formed a natural shelter, which he must have picked as the place where he and the first people would find each other. While waiting there he would amuse himself by playing a game to test his skill, the name of which (Nadu-won-pi-kya), was to play an important part later on in the life of the Hopi, for it was here that the knowledge and wisdom of the first people was to be tested. Until recent times children used to play a similar game there, something like "hide-and-seek." One person would hide, then signal by tapping on the rock, which would transmit the sound in a peculiar way so that the others could not tell exactly where the tapping was coming from. (Some years ago this rock was destroyed by government road builders.) It was here that they found Maasau'u waiting.

Before the migrations began Maasau'u had let it be known, though perhaps not by direct instructions, that whoever would find him first would be the leader there. Later it became clear that this was a procedure by which their true character would be specified.

When they found him, the people gathered and sat down with him to talk. The first thing they wanted to know was where he lived. He replied that he lived just north of there at a place called Oraibi. For a certain reason he did not name it fully. The full name is Sip-Oraibi, meaning something that has been solidified, referring to the fact that this is the place where the earth was made solid.

They asked permission to live there with him. He did not answer directly, for within them he saw evil. "It is up to you," he said. "I have nothing here. My life is simple. All I have is my planting stick and my corn. If you are willing to live as I do, and follow my instructions, the life plan which I shall give you, you may live here with me, and take care of the land. Then you may have a long, happy, fruitful life."

Then they asked him whether he would be their leader, thinking that thus they would be assured a peaceful life. "No," he replied, "the one who led you here will be the leader until you fulfill your pattern of life," (for he saw into their hearts and knew that they still had many selfish desires). "After that I will be the leader, but not before, for I am the first and I shall be the last." Having left all the instructions with them, he disappeared.

Chief Dan Evehema, Grandfather Martin Gashweseoma and son-in-law Emery Homes shared wisdom's about the stones how they came to be and current events and where about of the sacred tablets. The presentation took over 2 hours but according to the Chief Martin & Emery to get the full details you would need 8 to 9 days. This is what was recorded of this conversation.

As Emery spoke of mankind's future according to our Native Prophecies he unfolded the story of the five Hopi stone tablets, given by the creator long, long ago. One of these tablets was kept by the Creator.

Two tablets were kept by the Hopis themselves passed down from generation to generation and used to renew Holy vows of spiritual commitments to the people and the creator at special times of the year. Martin was the last one who held the great responsibility for its care, a duty that had evolved to him by default because his uncle had lost honor by an act of adultery and was therefore no longer worthy to be the caretaker. Miss fortune later came to Martin also in this quest.

He was instructed and trained by his uncle earlier that when certain signs in nature were observed, the tablet should be taken to Santa Fe, the first US capital in the West recognized by the Hopi people. The signs came, Emery explained as he translated Martins story, Chief Martin set in deep thought and prayer a sadness of the ages around him.

As Grandfather Martin has been taught, he watched for the sign. It was the middle of winter, and the peach tree came into full bloom. Desert flowers came into full bloom, and snakes were seen out when they should have been in hibernation. These were the signs he had been waiting for, his signal to take the tablet to Santa Fe. So a delegation was organized to go to Santa Fe to share this knowledge with other Spiritual leaders.

As this story unfolds his relatives objected strongly. They organized and assessed that he had done wrong in taking the stone to Santa Fe saying he had made grave errors in judgments and was not fit to have the stone, saying that it was in the wrong household. So they took the stone tablet from him by force. Now Martin and Emery, said as of that day they did not know where the stone is.

In asking what the tablets looked like the Elders explained that 4 of them were exactly the same, two were left with the Hopi people, two were given to the true brothers to bring back at a special time in history, along with other sacred items from the four directions, when the world reunites in peace. The fifth one the Elders tell us was kept by the Creator and was different markings. Similar to one on the poster of a Hinduism Today paper "Truth is One, Paths Are Many" Grandfather Martin said.

This is a great loss for the Elder and now his life is centered around finding the true Brothers and telling the world of the great prophecies of the Hopis, the Mayans and other civilizations. These were shared next as the elders explained to us about there commitment to the human race and mother earth Chief Martin would often say, "We are humans: we cannot eat the money." We must plant our fields and pray for guidance honor all the ceremonials, we can eat the Corn. He then disclosed a package of pictographs, the main one the size of a road map, consisting of numerous papers tapped together all in a single strip that we rolled out, page after page until it was open, over 8 feet long.

Emery and Martin explained to us very patiently and slowly the Mayan pictographs. The story of the pictures in words sometimes Hopi sometimes English. Beginning in ancient times and ending with four possible pathways that mankind can choose from their actions as a collective group. The choices range from complete destruction and loss of sunlight, to less server circumstances, providing corruption and greed has not already gone to far. The Elders seemed less optimistic then we had all hoped. The main concerns of the Elders and Holy people was Starvation and Marshal Law both they are already seeing to close as a new reality.

On this day, still waiting for the true white brother, the Elders came together in a meeting when East meets West. Hopi spiritual leaders of Hotevilla Arizona hosted The Hindu delegation led by Satguru Sivaya Subramuniyaswami in a special prayer meeting at the corn fields at Chief Dan Evehema's corn fields.

The Hopi have been affected by missionary work by several religions and also by consumerism and alcoholism. Nevertheless there remains a traditionalist core.

The people of the Southwest, along with the Southeast had full-time religious leaders with shrines or temple buildings. Most Native Americans believe that in the universe there exists an Almighty, a spiritual force that is the source of all life. The Almighty belief is not pictured as a man in the sky, but is believed to be formless and exist in the universe. The sun is viewed as the power of the Almighty.

They are not worshipping the sun, but praying to the Almighty, and the sun is a sign and symbol for that. Native Americans show less interest in an afterlife unlike the Christians. They assume the souls of the dead go to another part of the universe where they have a new existence carrying on everyday activities like they were still alive. They are just in a different world.

The religious and ceremonial life of the Hopi centers in the kiva, which is simply a room, wholly or partly subterranean and entered by way of ladder through an opening in the flat roof. While the membership of the kiva consists principally of men and boys from certain clan or clans, there is no case in which all the members of a kiva belong to one clan- a condition inseparable from the provision that a man may change his kiva membership, and in fact made necessary by the existence of more clans than kivas. It is probable, nevertheless, that originally the kivas were clan institutions."

The Hopi or "Hopituh Shi-nu-mu" meaning "The Peaceful People" or the "Peaceful Little Ones" are a well know Indian Nation in Northern Arizona, especially known for their "Kachina Dolls". The Navajo name for the Hopi is Anazazi which means "ancient enemies". The Hopi's are a very peaceful tribe whose reservation lies somewhat in the center of the Navajo Nation and although the co-exist because of their geography their relationship is somewhat strained because of their tribal histories.

The cliff painting of the Mesa Verde and other areas are said to be "guides" for their warriors and they claim that the "snake-shaped" mounds in the eastern United States were built by their ancestors.

The "Snake Dance" is performed even today although the picture is of a Snake Priest Circa 1890. The dance takes about two weeks to prepare and the snakes are gathered and watched over by the children. The snakes are usually rattle snakes and are dangerous but no harm seems to befall the children. Before the dance begins the dancers take an emetic (probably a sedative herb or hallucinogenic) and then dance with the snakes in their mouths. There is usually an Antelope Priest in attendance who helps with the dance, sometimes stroking the snakes with a feather or supporting their weight. After the dance the snakes are released to carry the prayers of the dancers.

Beside the trail that leads from the Hopi mesas to an ancient shrine where salt was gathered in the Grand Canyon, a large boulder bears the markings of clans which carved their emblems into the rock each time they passed on a pilgrimage.

From various quarters, the Hopi have brought with them in their migration from other regions or have borrowed from other pueblo a mass of religious practices, and the result is a complex presenting many anomalies and obscurities. They recognize a very large number of deities, and of none can it be said that he is supreme. The explanation may be that that each was the principal deity of some one group that entered into the making of the present Hopi people. Numerous ceremonies are performed at proscribed times, which are determined by the position of the rising sun with reference to certain landmarks or by the moon.

In the Hopi Medicine Wheel of the Hopi prophecy of the four peoples of the Earth, the cardinal direction North represents the body, plants and animals, the color white and 'white skinned peoples', and Childhood. (can also represent birth, and/or meeting a stranger and learning to trust as in infancy, explained in Erik Erikson's stages of Psychosocial development).

The East is held to represent the mind, air, the color yellow and 'yellow skinned peoples', learning the groups to which people belong and Adolescence.

The South holds the heart, fire, the color red and 'red skinned peoples', and Adulthood.

Finally West holds the spirit, water, the color blue or black, and 'black-skinned peoples' and Elderhood. West also represents the final life stage in the wheel, being an elder and passing on knowledge to the next generation so that the wheel may start again just like the circle it takes after.

In many other tribes, however, the Northern direction corresponds to Adulthood (the White Buffalo), the South represents Childhood (the Serpent), the West represents Adolescence (the Bear) and the Eastern direction represents Death and Re-birth (Eagle). In terms of social dynamics, community building and the use of Circles in Restorative Justice work, the four quadrants of the circle correspond to Introductions.

Star Knowledge - Ant People

Native Americans followed the movements of the celestial markers - much as we do today. They called it Star Knowledge. Beyond the land where they lived, was the sky, and that beyond were dimensional portals or sky holes. Beyond that was an area that they called the Ocean of Pitch, were the beauty of the night sky and the galaxies spun out towards them. Beyond that were the boundaries of the universe. And that set along the rim at the boundaries of the universe were 4 different exterrestrial groups.

The Hopi called the Pleiadians the Chuhukon, meaning those who cling together. They considered themselves direct descendents of the Pleiadians. The Navajos named the Pleiades the Sparkling Suns or the Delyahey, the home of the Black God. The Iroquois pray to them for happiness. The Cree came to have come to earth from the stars in spirit form first and then became flesh and blood.

Each year a medicine man performs the green corn dance where he takes 7 ears of corn from 7 fields of the 7 clans to insure a healthy harvest. Early Dakota stories speak of the Tiyami home of the ancestors as being the Pleiades. Astronomy tells us that the Pleiades rise with the sun in May and that when you die your spirit returns south to the seven sisters.

They believe that Mythic Mountain is actually the home of the Kachinas. This mountain top is a sacred one. Being the home of the kachina spirits it is the place where all of the large mythic beings they honor in their rituals land. "We come as clouds to bless the Hopi people" is a quote passed from generation to generation.

There are some remarkable drawings that appear to be luminous discs of light in the petroglyphs all along the south west. Photographs of Billy Meier's Pleiadian space and beam ships look just like these rock petroglyphs from long ago.

The Snake People and the Ant People

The Apache and other Pueblo Indians, such as the Zunis and Hopi, have legends about their ancestors emerging from an underground world, generally after some cataclysmic event, as if a cycle in time, or another reboot in the programmed realities of the human experiment, always linked to star gods, or star people, who brought them here from outer space.

They speak of the Snake People (metaphor for human DNA) and the Ant People (gray aliens,) who protected them beneath the surface. Physical reality is a metaphor for 'beneath the surface'. To rise above is to return to higher consciousness, through the Back Hole (Eye of Time) or the Stargate of human creation.

Hopi Prophecy speaks of the return of the Blue Kachina, or Star People at the end of this cycle of time.



Imprint of a gray alien placed in my crystal, while I meditated in the mountains of Sedona.

Today there are 12 Hopi villages on or below the three mesas, with Moencopi to the west (on Dinetah), and Keams Canyon to the east. Each village has its own village chief, and each contributes to the annual cycle its own ceremonies. Each village presents its own distinct cast of katsinam, and each village has maintained its own balance of engagement with the Euro-American culture and traditional Hopi practices and views.

Today, the Hopi Indians are divided into to traditional --which preserve ancient lands and customs, and new - who work with outsiders. The Hopi Indians today love their traditions, arts, and land, but also love the modern American life. Their kids go to school and they use medical centers. The Hopi live and work outside of the reservations. Troubles with the Navajo whose reservations surround the Hopi still continue today.

There are now eight Hopi pueblos, all of them on the tops of mesas. The Hopi villages were established on their present almost inaccessible sites for purposes of defense and with the same object in view the builders formerly never left a door in the outer walls of the first story, access to the rooms invariably being through hatchways in the roof.


Timeline of Joyce Meyer's life

As reported by Joyce Meyer in her books and tapes, the Post-Dispatch and according to St. Louis County and Jefferson County records.

June 4, 1943 - Joyce Meyer is born.

June 5, 1943 - Meyer's father leaves for WW II (for the next three years Meyer saw him only once). When he returns home from the war, he is bitter, angry and addicted to alcohol, she says.

1946 - Sexual abuse by Meyer's father begins (it continues for the next 15 years, according to Meyer).

1951 - Meyer tells her mother that she was being sexually abused by her father. Her mother examines her and confronts her father. He claims Joyce was lying the mother believes him.

1952 - At age 9, Meyer says she is "born again" while visiting family members out of town. She says she experienced a "glorious cleansing." A day later, she recalls, she cheats at a game of hide-and-go-seek.

1957 - At age 14, Meyer's mother walks into her house and catches her father sexually abusing her. The mother walks back out and returns two hours later acting as if she had never been there.

1961 - At age 18, Meyer leaves home and "married the first young man who showed an interest in me." She called him a "manipulator, thief and a con man. We moved around a lot. Once he abandoned me in California with nothing but one dime and a carton of soda pop bottles."

1964 - At age 21, Meyer has a miscarriage.

Summer, 1965 - While pregnant with her first child, Meyer writes that she became "dangerously close to losing my mind." (She says she went to a hospital clinic, couldn't eat or sleep and began taking over-the-counter sleeping pills).

Dec. 18, 1965 - At age 22, Meyer gives birth to her oldest son, David, who she names after her brother.

Summer 1966 - Meyer takes her son and "what I could carry" and leaves her husband. She calls her father and asks if she could come home.

September 1966 - Meyer divorces her first husband. Meanwhile, Meyer's mother's mental health deteriorates. She begins having violent fits and one night beats Meyer with a broom.

Late 1966 - Dave Meyer, an engineering draftsman, meets Joyce briefly while she is washing her mother's car. He tries to flirt with her, but she brushes him off. Soon after, they begin to date. Five dates later, he asks her to marry him.

Jan. 7, 1967 - Dave and Joyce marry, but she says that neither marriage nor church solved her problems. She says she was filled with self-pity and was verbally abusive, depressed and bitter.

April 5, 1968 - Daughter Laura Marie Meyer (now Laura Holtzmann) is born.

Oct. 8, 1969 - Daughter Sandra Ellen Meyer (now Sandra McCollom) is born.

February, 1976 - Joyce Meyer, at a red traffic light while driving home from the beauty shop, says she felt her heart fill with faith about what God was going to do. She began to thank him for it.

Months later in 1976 - Meyer begins a 6 a.m. bible class at Miss Hulling's restaurant in downtown St. Louis with her fellow employees at Isis Seafood Co., where she was the office manager.

Dec. 23, 1979 - Son Daniel B. Meyer is born.

1982 - Meyer leaves her Lutheran church and begins as an assistant minister at Life Christian Center, then a storefront church.

1983 - Meyer's first radio show begins airing on [WCBW] radio station. Soon after, her ministry buys time on six radio stations from Chicago to Kansas City.

August 27, 1985 - Life in the Word organizes as a "general not-for-profit corporation."

May 27, 1986 - Life in the Word wins 501(c)(3) tax-exempt status from the Internal Revenue Service as a religious organization.

1993 - Meyer first appears on television. Later that in this year, David Meyer, then 53, has his own religious experience. "In the bathroom, God opened his heart to me," Dave is quoted as saying in a Post-Dispatch article Oct. 17, 1999.

Oct. 13, 1993 - David and Joyce Meyer buy 1109 Summerlake Estates Drive. This is the address that nearly all of the Meyers and administrators of Life in the Word use as their legal address.

April 10, 1996 - Life in the Word files for a fictitious name registration for Hand of Hope, 300 Biltmore Drive, Suite 115, Fenton with the secretary of state.

May 9, 1996 - Life In the Word buys 52 acres at 700 Grace Parkway, where the ministry headquarters will be built.

April 27, 1999 - Life in the Word, Inc. buys 12128 Gravois Road, a 14-room, 3,336-square-foot Cape Cod home built in 1948 and completely rehabbed by Life in the Word. Not long after the rehab, David and Joyce Meyer move in.

Dec. 31, 1999 - Life in the Word reports that it took in $68,216,538 and spent $41,182,105 for 1999.

March 3, 2000 - Rage Against Destruction is incorporated as a non-profit with the Missouri Secretary of State.

Sept. 7, 2000 - The State of Missouri exempts Life in the Word from sales and use taxes on purchases and sales until 2005.

October, 2000 - Meyer becomes the first woman and first St. Louis native to be a main preacher at an event at the TWA Dome in St. Louis. More than 16,000 women attend.

30 de marzo de 2001 - At 75 percent complete, the Jefferson County assessor places 700 Grace Parkway, Life in the Word's headquarters, on the county's property tax rolls for a value of $12.9 million.

Aug. 18, 2001 - 70 people die and 54 are injured in a fire at a budget hotel in Quezon City, Philippines, where they were attending a conference for Joyce Meyer Ministries and Don Clowers Ministries.

Dec, 31, 2001 - With the deadline looming, Life in the Word pays Jefferson County $288,177 for its 2001 property taxes at 700 Grace Parkway under protest.

March 7, 2002 - David and Joyce Meyer purchase a home on Grand View Drive in the prestigious Porto Cima private golf community on the shore of the Lake of the Ozarks.

March 27, 2002 - Life in the Word sues Jefferson County Assessor Randy B. Holman for their taxes on its headquarters. Meyer claims the ministry should be tax exempt as a church. Holman had decided it did not meet the state law because the headquarters building did not hold church services or allow the public inside.

July 24, 2002 - The Jefferson County Board of Equalization rules against the county assessor on Meyer's appeal of her 2002 property taxes on the ministry's headquarters building. The property is stripped from the tax rolls, causing a public outcry from taxpayers, who must pay more in taxes.

Oct. 8, 2002 - The Anti-Defamation League accuses Meyer's Rage Against Destruction, a program that goes into schools with a musical presentation, is really a front for a Christian evangelical group that wants to convert students.

Oct. 10, 2002 - The New Jersey Coalition for Free Exercise of Religion urges schools to bar Rage Against Destruction because it is a veiled religious pitch for Joyce Meyer Ministries.

Oct. 11 and 12, 2002 - Joyce Meyer speaks as the keynote speaker at the Christian Coalition's Road to Victory 2002 convention held at the Washington Convention Center in Washington D.C. She condemns the separation of church and state.

Nov. 18, 2002 - Rage Against Destruction files its tax form for 2001. It lists that it raised $279,100 and it spent $235,365. Meyer is listed as the board's vice president her husband Dave was the president.

Dec. 19, 2002 - Joyce Meyer Ministries pays $26,141 in personal property taxes to the St. Louis County assessor for its corporate jet. While the ministry had paid $8.7 million for the jet, the county listed its worth at $1 million.

April 25, 2003 - Instead of giving the county access to its records and property, Life in the Word drops its lawsuit against the Jefferson County assessor for the headquarters' property taxes.

June 6, 2003 - MinistryWatch, a watchdog group that looks at ministries and churches to determine whether they are using their money for charitable purposes, gives Life In the Word/Joyce Meyer Ministries an "F" rating for not divulging their financial picture.

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